Разпространението на православието в Сибир (XVI-XVII век). Православната църква в Източен Сибир през 17-ти – началото на 20-ти век. Населението на Урал и Западен Сибир

Манастирите са важни крепости за разпространението на православието в новите трансуралски владения на Русия. Най-старият от тях - Тоболск Знаменски - от самото начало служи като обществена милостиня: ранените, болните и старите често са били постригани там обслужващи хора . Манастирите са основани съвместно от държавата и местните общности (например Verkhoturye Nikolaevsky). Традицията на пустинния живот, която се радваше на признание във всички слоеве на руското общество, също доведе до появата на нови манастири: ето как Далматовски Успенски манастир . Целият 17 век Тоболският престол активно стимулира монашеското строителство и икономическото развитие както на манастирите, така и на епископската къща.

Къщата на епископа е през 17 век. важен център на сибирската духовна литература, църковна живопис, архитектура и духовна музика. Началото на сибирския театър също е свързано с църквата: още в описа на имуществото на епископския дом през 1625 г. се споменава театрален реквизит за постановки на библейски теми.

Епископите контролираха духовенството на епархията чрез ръководителите на духовните области, на които беше разделен целият православен Сибир. В края на 17в. документи ги наричат ​​„свещенически старейшини“; това са доверени свещеници, абати. Но най-важната връзка в целия църковен живот остават енориите. Сибирската енорийска църква беше важен център не само на църковния живот, но и на целия обществен живот. Там традиционно се съхраняваше „светската кутия” - архивът на общността, включващ най-важните държавни актове. По дългогодишен обичай там можело да се подаде и писмена жалба, която църковният настоятел и енорийският клир приемали и съхранявали до процеса.

Инструкциите към сибирските епископи наричат ​​християнизацията на местните народи тяхна най-важна задача. Заповедите определят стратегията и тактиката на сибирската мисия за почти век. Те подробно изброяват какво и как да привлекат невярващите към кръщението, като стриктно спазват принципа на доброволността. Сибирските епископи дори получиха правото да приютяват „до указ на суверена“ от наказание „татари“, обвинени в престъпления („голяма държавна измяна“), и не само тези, които дойдоха за кръщение, но и тези, които все още не бяха изразили такова желание . Защитата на новокръстените беше частна проява на специалните граждански задължения на сибирските епископи. Древната традиция на Православната църква, наследена от Византия - правото да се застъпваш за обидените, да защитаваш от насилие - всъщност беше въплътена по това време в дейността на Църквата, включително Сибирската църква.

От средата на 17в. Съдбата на православието в Русия, включително Сибир, се усложнява от проблема с реформата на патриарх Никон и църковния разкол. Изгнанието на протойерей Аввакум в Тоболск и Даурия през 1653-64 г. доведе до появата на многобройни негови ревностни поддръжници в Сибир. Тогава срещу староверието се води изключително жестока борба. Староверците, отлъчени от Църквата на съборите от 1665-66 г., са били подложени на арести, мъчения, екзекуции, а техните манастири са нападнати от военни екипи. В борбата срещу религиозното инакомислие беше широко използван държавният апарат за насилие, което доведе до масови бягства на староверците в покрайнините, появата на големи центрове както на безжречеството, така и на клерикализма в Урал и Сибир (виж. Беспоповци в Сибир; Поповци в Сибир ). В отговор на репресиите през 1679 г. в сибирските гори започват да горят „горящи огньове“ ( ), в който загинаха хиляди хора.

През втората половина на 17в. Царските власти, научени от опита да се противопоставят на опита на патриарх Никон да постави свещеничеството над царството, започнаха да се отнасят все по-подозрително към намесата на тоболските епископи в делата на светското управление. В края на века това доведе до остър конфликт около въпроса за църковния съд. Тази традиционна институция на църковна власт остава почти непроменена от създаването си през 10 век. Църквата имала право да съди цялото население по „духовни“ въпроси (богохулство, обида на духовенството, вероотстъпничество, магьосничество, разврат); Църковните служители контролираха актовете за гражданско състояние и наследствените дела. В допълнение, всички „църковни хора“ са били обект на църковен съд в много широк кръг от наказателни и граждански дела. В Сибир, преди образуването на епархията, управителите са свикнали сами да управляват въпросите от компетентността на духовния съд и Киприан води решителна борба срещу това от първите дни на престоя си в Тоболск. Усилията на него и следващите епископи се оказаха ефективни и скоро Сибир престана да бъде изключение от общоруските правила по този въпрос.

До 1690-те. Изключителната корумпираност на сибирските „десетници“ (светски служители на Църквата, които извършват разследвания по дела на църковния съд) стана очевидна. Те често арестуваха и изтезаваха невинни, но богати хора, изнудвайки подкупи. Оплакванията на гражданските общности бяха енергично подкрепени от роднината на царя, губернатора А.Ф. Наришкин. Съпротивата на епископ Игнатий (Римски-Корсаков), който дори се осмели да отлъчи Наришкин от Църквата, беше сломена от Москва и противно на древния закон църковните служители бяха подложени на светски съд, наказващ изнудвачите и връщане на плячката. В същото време управителят не представи своя писар на църковния съд. Този случай се оказва предвестник на нови отношения между църква и държава.

От края на 17в. Позицията на Църквата, включително и на Сибирската църква, се променя драматично. Монархията, основана на земските принципи на управление, се заменя с абсолютизъм с господство на бюрокрацията и рационалистично отношение към църквата и религията. Опитвайки се да организира служенето на Православната църква на обществото според западните образци, Петър I постави за цел рязко намаляване на разходите за нейната поддръжка и намаляване на нейната политическа и икономическа независимост.

Царят унищожава институцията на патриаршията, а управлението на Църквата е прехвърлено на полусветско ведомство - Духовната колегия (Синод), ръководена от главния прокурор, довереник на суверена. Подлагайки на репресии противниците на тези нововъведения, Петър I търси подкрепа в самата Църква и я намира сред студентите от Киевската духовна академия, които нямат връзки в руската църковна среда и освен това имат училищно образование със западноевропейска ориентация . След отстраняването на Игнатий (Римски-Корсаков) от Сибир, всички сибирски митрополити до края на 1760-те. бяха назначени от тази среда.

През 1702 г. управлението на Сибирската епархия поема митрополит Св. Филофей(Лешчински; 1702-11, 1715-21), изпратен там от краля с обширна програма от дейности. Скоростта на християнизация на местните народи изглеждаше недостатъчна на Петър I; той отхвърли установената традиция да кръщава аборигени само по тяхно желание. Оттук нататък християнизацията става масова. При Филотей горяха идоли и други атрибути на езичеството, а понякога дори се стигна до стрелби, въпреки че конфронтацията не беше нито дълга, нито кървава. Самият митрополит ръководи мисионерски експедиции и успява да покръсти, смята се, около 40 хиляди. Ханти, Манси, Селкуп Северозападен Сибир (въпреки че тази цифра е очевидно надценена въз основа на общия брой на аборигените там). Митрополит Филотей създаде мисионерски лагери за покръстването на татари и киргизи.

През 1706 г., до голяма степен във връзка с мисионерски задачи, е създадена епархията Иркутско викариатство , преобразувана през 1727 г. в самостоятелна епархия. Той се ръководи от студента на Киевската духовна академия Св. Невинен(Кулчицки; 1727-31), издигнат до епископ през 1721 г. като предполагаем ръководител на тогавашната неуспешна православна мисия в Пекин. През 1731г Иркутска епархия и се приписват обширни територии на север и изток - с окръзи, а епархията става най-обширната в империята. През 1733 г. Камчатка става част от него, а през 1796 г. - Руска Америка.

За новопокръстените в Сибир са построени църкви за държавни разноски (което вече не се прави за руското население през 18 век). Около църквите били организирани енории по руски модел. Православието обаче е възприето от новопокръстените доста повърхностно, съчетавайки се с предишни езически вярвания. До средата на 18в. светските власти постепенно престават да подкрепят насилствените методи на християнизация. Конфликтът около насилственото кръщение на татарите доведе до преместването от Сибир на митр. Силвестър(Гловацки; 1749-55). На преден план излязоха други методи, познати преди. Митрополит Филотей започва да обучава бъдещи духовници в специално училище за момчета от аборигени. През втората половина на 18в. в Северозападен Сибир познаването на местните езици от духовенството на новокръстените енории се счита за задължително. През същия век започват преводи на свещени текстове на аборигенски езици и тази посока се развива бързо. Сибирската мисионерска работа даде значителен тласък на развитието на местната лингвистика.

Политиката на държавата и църквата по отношение на староверците претърпява промени през 18 век. няколко завоя. Продължавайки да смята староверците за „свирепи врагове, постоянно мислещи зло както за държавата, така и за суверена“, правителството на Петър I с укази от 1716 г. прагматично предвижда възможността за тяхното законно съществуване, при условие че плащат двойно подушна заплата и отказ да предадат вярата си по наследство. Църквата трябваше да провежда мисионерска дейност сред такива „уведомени разколници“ и да следи за стриктното им спазване на ограничителните забрани. Желанието на властите да използват указите от 1716 г. за постепенно изкореняване на старата вяра и отказът на огромното мнозинство от уралско-сибирските „схизматици“ да се запишат в двойната заплата доведе до масови протестни движения по време на всеки от първите 4 ревизии. И дори когато през 1782 г. правителството на Екатерина II премахна двойната заплата, в Тоболската епархия се опитаха да тълкуват тази мярка в точно обратния смисъл, като премахване на всяка правна основа за съществуването на старата вяра и това предизвика нови масови вълнения. Но по това време манифестът на императрицата от 22 септември 1762 г. за религиозната толерантност вече е в сила и изиграва своята положителна роля и постепенно масово самозапалванеСтароверците в Сибир започнаха да намаляват. При Екатерина II първите преговори между властите и лидерите на Иргизския център на старата вяра започнаха да търсят компромис. Те завършват през 1801 г. с въвеждането единство на вярата , в рамките на който старообрядците можеха да имат свои свещеници, които служеха според книгите преди Никон, но бяха подчинени на епархийските епископи на Руската православна църква.

До началото на 18в. в сибирската митрополия е имало, според някои източници, 160 църкви, според други - 200; Те не достигали за нуждите на православното население на обширна територия. В Иркутската епархия, която е отделена през 1727 г., има 46 църкви, според изявлението от 1738 г. в Тоболска епархия в 25 духовни ордена - 374 църкви. Манастирите в началото на 18 век. в Сибир имаше 39, но отношението на рационалистичните правителства към тях през този век не допринесе за процъфтяването на монашеската традиция. Политиката за намаляване на държавната подкрепа за Църквата доведе до факта, че от края на миналия век много сибирски църкви бяха прехвърлени на самодостатъчност, а броят на манастирите беше намален с 15 през века.

Манастирите се опитаха да избегнат намаляване на доходите си и увеличаване на рентата от селяните. Оттук и нарастващият натиск върху фермерите, които освен това по време на реформите на Петър попадат в крепостничество от манастирите. Всичко това обтяга отношенията на последните с работната им сила и от края на 1720г. Вълненията на селяните от сибирските църковни имоти станаха почти непрекъснати. Те набират особена скорост през 1760 г.; Това време датира по-специално от „дубинизма“ - дълга борба между селяните от Далматовския манастир и неговите власти, която се превърна във въоръжени сблъсъци. Краят на антагонизма бе белязан от окончателното прехвърляне на монашеските селяни в категорията на „икономическите“ през 1764 г., след секуларизацията на земите на манастирите и епископските къщи.

Тази стъпка доведе до обтегнати отношения между императорските власти и редица църковни йерарси, включително сибирски. Сред най-активните противници на реформата на Екатерина II (която смаза икономическата база на последната институция на обществото, способна по някакъв начин да се противопостави на автокрацията) беше Св. , който преди това за кратко управлява Тоболската епархия (1741-42). Императрицата заповяда да извикат митрополита „Андрей Вралски” и да го затворят до живот. Последният митрополит на Тоболск от украинците Св. Пол (Конюскевич; 1758-68) не само се изказва рязко негативно за секуларизацията на църковните земи и послушния на императрицата Синод, но и постоянно влиза в конфликт с Губернатор и други светски власти, изискващи приемането на опустошителни мерки за борба със староверците. През 1768 г. той е изведен от Сибир, подобно на неговия предшественик Силвестър (Гловацки), който също настоява за най-радикалните методи за изкореняване на староверците. През 1768 г. статутът на Тоболска епархия е понижен до епископство и Св. Варлаам(Петрова; 1768-1802, от 1792 г. - архиепископ), руснак по произход, който не влиза в конфликти с държавните власти.

В същото време студентите от Киевската духовна академия са направили много за развитието на образованието и културата в Сибир. През 1702-03 г. в Тоболския епископски дом е открито първото в Сибир и второто в Русия (след Ростов) училище за обучение на духовници. Епископ Филотей поръчал от Киев учители и 206 книги за него. През 1727 г. 57 сибиряци учат в Тоболското училище и още 14 в подобно училище към Знаменския манастир. През 1743-48 митрополит Антъни(Нарожницки; 1742-48) превръща епископското училище в семинария. През 1791 г. тук са учили 285 души. Към някои манастири са открити богословски училища. Митрополит Павел (Конюскевич) увеличи броя на тези училища в своята епархия на 15.

В Източен Сибир първото богословско училище е открито през 1725 г. под Иркутски Възнесенски манастир . Отначало тя обучава преводачи от монголски и китайски за мисионерски и други нужди; през 1728 г. Св. Инокентий (Кулчицки) разширява своята учебна програма за обучение на духовници. През 1735 г. епископ Невинен(Нерунович; 1732-37) преобразува това училище в славяно-руско-латинско и го открива през г. Якутск друго богословско училище. През 1780 г. с усилията на епископ Михаил (Миткевич; 1771-89) възниква Иркутската семинария. През 1837 г. в него се обучават 80 ученици. Според справката от 1828 г. от 412 свещеници на епархията 104 души са завършили семинарията.

През 18 век в Сибир протичат процеси на класово затваряне на духовенството. Към него не се разрешава да се присъединяват лица от други класи, като в същото време светските власти намаляват броя му; неслужещата част от духовенството е прехвърлена към данъкоплатците по време на така наречените анализи по време на ревизии. От 1722 г. Синодът регулира броя на енориите и броя на духовниците, необходими за служба на енория (в зависимост от нейното население), като се стреми да затвори рядко населените енории. През 1762 г. са въведени църковни „щатове“, които строго регулират броя на духовниците във всяка църква и монасите в манастирите. Поради острия недостиг на духовенство през 1739 г. за Иркутска епархия е направено изключение от строгите класови закони: разрешено е да се назначават хора от данъчни класове в църквите с освобождаването им от данъци.

След потушаването на църковната опозиция през 1760 г. Църквата става все по-зависима от светските власти, а бюрократизацията на църковната администрация нараства. Преначертават се границите на енориите, деканатите (църковните окръзи, деканатите) и епархиите. Имаше обаче и обектив за това. основа: развитие на нови територии и гъстота на населението в старите. През XVIII-XIX век. Православието в Сибир се разпространява особено интензивно. Успоредно с развитието на региона отвън активно протича вътрешна колонизация. Възникват нови енории и се разделят стари, но поради незавършеността на процеса на колонизация те са много по-големи от обичайните за Европейска Русия.

В Сибир се появиха нови епархии. През 1799 г. територията на Тоболска епархия намалява значително: няколко деканата са отделени от нея в новосъздадените Оренбургско-Уфимска и Пермско-Екатеринбургска епархии. През 1834 г. Томската епархия се отделя от Тоболска, от която на свой ред през 1861 г. - Енисейската епархия, а през 1895 г. - Омска и Семипалатинска. Освен това, като част от Томската епархия през 1879 г., тя е открита Барнаулски викариат . През 1840 г. на териториите, които от 1733 г. са част от Иркутската епархия, е образувана Камчатска и Алеутска епархия, а през 1852 г. църквите на Якутия са прехвърлени към нея. През 1870 г. е образувана Алеутска и Аляска епархия на Руската православна църква. В Иркутска епархия през 1861 г. е създадено викариатство Селенга, през 1894 г. е преобразувано в Забайкалска епархия с център в Чита .

През 19 век Църковно-бюрократичният вертикал на властта беше укрепен, броят на митрополитските заповеди, задължителни за изпълнение, но не винаги отчитащи местните условия, нарастваше всяка година. Така архиепископ Антоний Тоболски и Сибирски (Знаменски; 1803-06) получава най-високия указ за изграждането само на каменни църкви - не първата поръчка от този вид. В много райони на Сибир, където нямаше камък, но имаше много гори, селските общности не можеха да се справят с каменното строителство. От столицата обаче идват заповеди незабавно да се унищожат всички новопостроени дървени църкви и да се накажат духовниците, които ги осветиха. И архиепископът беше принуден да се подчини, жертвайки както църкви, така и персонал предвид острия недостиг и на двете в Сибир.

Промяната в катедрите на епископите, извършена от суверена по предложение на Синода, понякога най-малко се обясняваше с интересите на епархиите; тя беше причинена или от усърдното изпълнение на дълга им от владетелите, или от митрополитски интриги в църковните и светските среди. Само веднъж епископ се осмели активно да протестира срещу несправедлива оставка. През 1831 г. иркутският епископ Иринарх, неочаквано уволнен с указ на Синода, се опита да не му се подчини, като се обърна към светските власти; той бил арестуван от жандармски подполковник и затворен за дълго време в манастир.

Бюрократизацията създава обилни и често ненадеждни доклади; притежаването на духовна мъдрост станало ценно качество за редиците на консисторията и дори за епископите. Умелото съставяне на изявления и списъци за изповед може да скрие истински проблеми в дейността на пасторите. Но има и известен случай, когато възрастният тоболски архиепископ Амвросий (1822-25) толкова отслаби контрола върху консисторията. духовници, че в продължение на 2 години не са отворили никакви писма, с изключение на синодалните, които са дошли до консисторията и епископа (натрупани са повече от 2 хиляди). Понякога идваха от Санкт Петербург с проверки, имаше дори сенатски одити, по време на които сенатори се намесваха в църковните дела, подчинени на епископите. Това се случи при активния Тоболски архиепископ Евгений (1825-31). Епископът протестира бурно, интересите на сенаторите и Синода тук се разминават и в резултат на това е наредена извънредна проверка на работата на целия клир на епархията, но на самия Евгений е наредено да я извърши. Той, не без полза, предприе 3 дълги пътувания до най-отдалечените места на епархията и не намери особени нарушения.

За разлика от синодалната бюрократизация и строгата зависимост на вертикалната йерархия на църковните власти от държавата, такова важно явление на православната духовност като старейшината се развива спонтанно (на фона на бързо възраждащата се от началото на 19 век монашеска традиция) . Неговите отличителни черти са възраждането на жив интерес към мистичните творения на древните отци на Църквата, изключителен аскетизъм, липса на алчност, задължителен личен труд, простота в ежедневието, общуване, безкласовост във феодално-класово общество, значителна свобода от външни църковни ритуали в полза на вътрешна дълбока вяра, „умна молитва“ и търсене на индивидуални мистични контакти с Бога. Известни старейшини активно се занимаваха с преподаване, проповядвайки моралните закони на Христос; това проповядване имаше огромно влияние върху вярващите, а понякога и върху невярващите. Стоейки встрани от синодалната йерархия на властта, старейшините често живеят в манастири, основават скитове и не се противопоставят на Църквата, която в крайна сметка признава заслугите им и дори ги канонизира като светци. Старейшината на скита също беше често срещана в сибирските простори. До 1820 г. близо до Туринск в продължение на 20 години е съществувал манастирът на Санкт Петербург. Зосима (Захар Василевич Верховски); този отшелник служи като един от прототипите на световноизвестния герой Ф.М. Достоевски Старец Зосима. През втората четвърт на 19в. Св. Томск се радваше на национална слава. Православен старец Федор Кузмич.

Отдалечеността на сибирските епархии имаше и своите положителни черти: тук слабо се усещаха много резки обрати в столичните отношения между Църквата и държавата. Мистични хобита на Александър I и A.N. Голицин, обер-прокурор на Синода (от 1817 г. - министър на духовните въпроси и образованието), което понякога излизаше извън границите на руското православие, нямаше особени последици за Сибир. А Библейското общество, което също ръководи Голицин, дори помогна на дейността на сибирските мисионери за превод на текстовете на Светото писание, молитвите и катехизиса на езиците на народите на Сибир. В Иркутска епархия, където през 1819 г. се появява клон на обществото, Катехизисът скоро е публикуван два пъти Якутски език, молитви и заповеди за чукчи. През 1827 г. в Петербург е издаден Новият завет на бурятско-монголски език, а през 1835 г. е издадена граматика на този език, съставена от А. Бобровников, преподавател в Иркутската семинария. Енергичният иркутски владетел бил добър преводач на текстове от Светото писание и богослужебни книги на бурятско-монголски език Нил (Исакович; 1838-56); Езикът му е преподаван от покръстения лама Н. Доржиев. С активното участие на известния епископ Камчатски и Алеутски Св. най-близките му помощници превеждат всички книги на Новия завет (с изключение на Апокалипсиса) и някои старозаветни книги на якутски език. Занимава се активно с преводи на библейски текстове Алтайска духовна мисия . Всички тези преводи имаха (и някои от тях все още имат) значителна научна стойност, като бяха първите експерименти за изучаване и записване на езиците на народите на Сибир. Така през 1839 г. преводите на остякски език, направени от обдорския мисионер Лука (Вологда), са високо оценени в Академията на науките от изследователя на угро-финските езици професор Сьогрен. Лингвистите от съветско време, макар и не веднага, високо оцениха опита от създаването на азбуки и граматики на сибирските езици и се възползваха от много от постиженията на църковните преводачи от 19 век.

Мисионерската дейност на Руската православна църква през 19 век. постепенно обхваща всички сибирски етноси. След няколко неефективни експеримента в Тоболската епархия в началото на века, Църквата успя да разработи по-ефективни методи, главно благодарение на аскетичния труд на много образовани и енергични мисионери (освен споменатите по-горе - това са Св. Херман (Аляска) , Св. Инокентий (Вениаминов), Якинтос и много други). Новият период на мисионерството се характеризира преди всичко с отхвърлянето на насилствените методи за обръщане към православието, създаването на постоянни мисии и създаването на „мисионерски енории“. По това време се отделя още по-голямо внимание на организирането на мисионерски училища, превода на текстове от Свещеното писание и Свещеното предание, богослужебни книги на езиците на народите на Сибир, съставянето на граматики и речници на тези езици и етнографски изследвания. Успехът на мисионерите беше улеснен от разширяването на културните и икономически връзки между коренното население и руското население. Ако в началото на века църковните историци все още споменават случаи на изключителна ненадеждност при обръщането на много аборигени към новата вяра, понякога дори заради скромни подаръци (всеки нов християнин получава кръст, панталон и риза, един и друг половин до две рубли), след това по-късно такива новини стават все по-малко. Но се появяват нови училища, издават се книги за новокръстените, изучава се културата на местните етнически групи в Сибир, благотворителната дейност и изцелението се засилват (вж. Православни мисии в Сибир и мисионерство ). Мисионерството е тясно свързано с развитието на духовното образование в Сибир.

Епохата на големите реформи от 1860 г. промени църковния живот в Сибир само в малка степен. Реформата на Руската православна църква е извършена през 1862-86 г., създадена по инициатива на министъра на вътрешните работи P.A. Валуева Специално присъствие на висши йерарси на Руската православна църква и служители на министерско ниво. В провинциите, включително сибирските, нейните местни органи действаха под ръководството на губернаторите. Трябваше да се разработят мерки за подобряване на финансовото положение на духовенството, отслабване на тяхната класова изолация и укрепване на връзката между духовенството и енориашите, подобряване на духовното образование, увеличаване на участието на духовенството в работата на светските селски училища и др. Опит значително отслабване на принципа за осигуряване на материалните нужди на духовенството от държавата, увеличаване на дела в този въпрос на самите граждани, доведе до много бюрократични недоразумения и беше посрещнато с неодобрение както от духовенството, така и от енориашите. В резултат на това, например, в Томска епархия броят на духовниците, получаващи заплати от хазната, нараства от 23% от общия им брой през 1870-71 г. до 37% през 1885-86 г. Също така не беше възможно да се уеднакви таксата за коригиране на нуждите на духовенството; тук на практика всичко остана същото; тази такса наистина зависеше от отношенията между енориашите и духовенството във всяка енория.

По-осезаеми са положителните промени в сферата на образованието и по-специално свързаните с проблема за класовата изолация на духовенството. През 1863 г. на студентите от духовните семинарии е разрешено да постъпват в университети, а до 1875 г. 46% от студентите в страната са бивши семинаристи. Децата на духовенството получиха разрешение да учат в гимназии и военни училища, а правото на влизане в семинарията беше разширено за всички православни християни. С указ от 1869 г. представители на други класи започват да се приемат в редиците на духовенството и в Сибир се появяват селски свещеници, въпреки че това не се превръща в масово явление. През същата година децата на духовници и духовници получиха правото свободно да напускат класа и да избират своя вид дейност. Броят на енорийските училища и сестринства рязко се е увеличил.

На територията на 10 сибирски и далекоизточни епархии до края на първото - началото на второто десетилетие на ХХ век. имаше 3187 църкви и 2297 параклиса и молитвени домове. Увеличава се образователната и благотворителната роля на енорийските църкви. По това време имаше 1785 колежи в православни църкви и църковни деканати и работеха 2373 енорийски училища, в които учеха около 100 хиляди студенти.

През 20 век Руската православна църква изпадна в състояние на криза: в обществото нарастваха атеистичните настроения; способността на Църквата да отговори адекватно на заплахите на времето се оказва силно отслабена от твърдата й зависимост от непредвидимата монархическа власт; поставените през 60-те години на XIX в. задачи на църковната реформа не са решени. Революцията от 1905-1907 г., провъзгласяването на религиозната толерантност и правното възраждане на много изповедания на империята, които получават възможност за широка пропаганда, изискват укрепване на връзките между енориашите и духовенството, укрепване на ролята на енорията и влиянието на нисше духовенство при решаването на наболели проблеми на Църквата. В Руската православна църква възникнаха различни движения - обновленци, традиционалисти, националисти и т. н. Започнаха да се призовават за свикване на Поместен събор на цялата Църква, за да се решат дългогодишни проблеми, мнозина смятаха за спешно възстановяването на патриаршията като мярка за премахване на синодалния механизъм на подчинение на светската власт. Царят, съгласен с необходимостта от свикване на представителен съвет, го забавя по всякакъв начин. Създадената Предсъборна конференция свърши много работа, но до Февруарската революция не доведе нито до отваряне на Съвета, нито до реформи. И когато монархията започва да се разклаща, Синодалната църква не е в състояние да й осигури ефективна подкрепа.

Всички тези обстоятелства се отразиха и на положението в сибирските епархии. Започват да се свикват епархийски конгреси на духовенството, на които се обсъждат новини от столицата, изказват се различни мнения за същността на необходимите реформи, номинират се кандидати за представителни органи на властта. Създаването на епархийски съвети не е приложено навсякъде. Известен томски протойерей, историк през 1905 г. става виден октябрист, а през 1906 г. е избран от епархийското духовенство за член на Държавния съвет на империята. Въпреки че много духовници бяха монархисти, Февруарската революция получи признание от сибирското духовенство. Създаването на демократична република беше подкрепено през пролетта на 1917 г. от конгресите на духовенството на сибирските епархии. По същото време за Тоболски и Сибирски епископ бил назначен Св. Хермоген (Долганов) , преди това отстранен от Синода от управлението на Саратовската и Царицинска епархия заради борбата му с Григорий Распутин. Както в Саратов, той се опита да помири гражданските страсти в Тоболск, проповядва много на войници и граждани, оставайки убеден монархист, но признавайки новото правителство.

Поместният събор на Руската православна църква, проведен в Успенската катедрала на Московския Кремъл (15 август 1917 г. - 7 август 1918 г.), възстановява патриаршията и провъзгласява редица важни църковни реформи. Но много от тях се оказаха невъзможни за изпълнение поради жестокото преследване на новата власт срещу Руската православна църква, разрушаването на църкви и екзекуцията на духовенството. В Тоболск епископ Ермоген открито остро осъжда насилието, организира протестно шествие и скоро е арестуван, а по-късно удавен в река Об.

Столицата на Сибир, третият по население град в страната и един от най-големите научни центрове, през последните години Новосибирск също се превърна в епицентър на разгорещени дебати за изкуството, в които местният управляващ епископ митрополит Тихон (Емелянов) взе значителна роля част. След като се обърна към властите във връзка с постановката на "Танхойзер" на Вагнер и критикува "Лешникотрошачката", той многократно става обект на критика от медиите и "либералната общественост". „Спрете да правите глупости, по-добре помагайте на бедните“ е един от най-често повтаряните упреци към местния мегаполис. Митрополитът разказа как точно помага на бедните в ексклузивно интервю за РИА Новости. Интервюто взе Алексей Михеев.

Ваше Високопреосвещенство, за двадесет години имате два прекрасни проекта - влак и кораб, с които лекари и мисионери достигат до най-отдалечените места. Продължавате ли традициите на сибирските православни мисии?

— Наистина, всяка година влакът „За духовното възраждане на Русия“, нашият съвместен проект с правителството на Новосибирска област и Руските железници, се движи с храмов вагон и 200 доброволци през отдалечени гари и райони на региона и хората гледат Напред към него. Това са най-добрите лекари, модерна диагностична апаратура. Ежедневно обслужват хиляди хора, пишат им направления, с които после отиват в градски и областни болници. Мнозина просто бяха спасени: хората не знаеха какво се случи с тях. Правим конференции, разпространяваме книги, раздаваме социални помощи, организираме концерти. Всяка година покриваме до 20 областни центъра, 100 населени места и до 50 хил. села.

- Но медицината и социалните услуги са това, с което държавата е длъжна да се занимава преди всичко. Какво общо има Църквата с това?

— Сега много проблеми се решават по различен начин, отколкото в съветско време — тогава държавата се занимаваше със социалните въпроси. И сега, въпреки че се обяви за социална, тя изостави много очевидно нерентабилни проекти. Така че обществените организации ги поемат.

Да кажем, че проблемът е в хора без постоянно местожителство, които се намират в трудна житейска ситуация. В нашия регион разполагаме с ресивър с 25 места. В градския бюджет дори няма такъв ред. А през нашия епархийски център минават 3 хиляди бездомни годишно. През миналата година сме предоставили 104 хил. социални услуги на хора без определено местоживеене.

Имат различни заболявания, трябва да се лекуват, но не ги водят в болница, защото нямат документи, още по-малко осигуровки. И се договаряме с болницата. Първо ги хигиенизираме и преобличаме. Помагаме за възстановяване на документи и получаване на пенсии и връщане на жилища. Някои отсядат при нас: те са общителни хора, харесва им, имат малко свободно време - параклис, музикални инструменти и телевизор.

Как започна всичко? Веднъж енориаши ми казаха, че на главната улица има 6 души, които лежат в снега близо до църквата върху найлонови листове и покрити с найлон. 36 градуса под нулата. Обаждам се на всички организации в града, те ми казват: „Значи това са вашите бездомници – те лежат до вас“. Но все пак го взеха. И реших да организирам църковен приют. Вярно, кметството ни отпусна една изоставена детска градина, но трябваше да направим всичко сами - вода, парно, ремонт на покрива.

- Но поне помагат по някакъв начин? Или „вашите бездомници държат картите в ръцете ви“?

— Считаме, че проектът е съвместен с кметството. Сега започнаха да дават грантове и субсидии за социални дейности - вкараха ни в списъка на организациите, които предоставят социални услуги, и държавата компенсира нещо. Важно е да получите субсидия за поне 200 хиляди. Но основните разходи се поемат от църквата, държавата осигурява помощ със социални работници и психолози.

Дори в проспериращите страни много хора стоят сутрин с купите и чашите си, където се дава храна. Така че имаме благотворителни столове в много църкви, те хранят хиляди хора, никой не остава гладен. Сега Държавната дума реши, че можете да събирате милостиня в близост до църквите и там можете да видите не само бездомни хора - те са по-малко с отварянето на приюти - но и пенсионери.
Църковният социален център разполага и с две топли палатки за тези, които идват през нощта, за да не мръзнат навън.

Но всичко трябва да се направи комплексно - и медицински грижи, и правни услуги, и облекло. Така че ние събираме неща, дрехи, обувки във всеки храм. Даже създадохме хуманитарен център, който координира цялата тази работа - изпращаме това, което съберем в региона, и в приюти, и в рехабилитационни центрове за бивши наркомани и алкохолици... Дори само жителите на селата - в селата вземат всичко, но жителите на града имат много дрехи, така че ето ги дарете. Откриха и приют за тежко социално подпомагане на самотни майки, наречен „Роден дом”.

Недалеч от Москва има град Кимри, от двадесет години го наричат ​​„Холивуд на Савелов“ заради наличието на наркотици. И почти всички млади хора там ги използват. Никой не прави нищо по въпроса, един свещеник-аскет отвори рехабилитационен център и се опитва да промени нещо. Как помагате на изпадналите в такава беда?

„Тук не извършваме детоксикация или лечение.“ Това се предлага в държавните клиники. Важно е да промените начина на живот, да работите с душата на човека, да го превъзпитате от духовна и морална страна. Приемаме желаещи в православен рехабилитационен център. И започваме с най-важното - с молитва, дневен режим, с правила. Какво може да се направи, какво не може да се направи, това е полезно, това не е полезно - ние задължително обясняваме. Като в манастир, като в армията. Това са млади хора. Те не са свикнали на ред, а само на често неограничена свобода и с нея започва превъзпитанието.

Ние специално обучаваме социални работници, които да знаят как да работят с такива хора, а не просто да им казват: „бъди добър“ или „четете душевна литература“. Това е много трудна категория. Мнозина нямат понятие от морал; те са се изродили по много начини. Имате нужда от специален разговор с тях и правилното действие. Те винаги искат да се върнат към навиците си, но ние се опитваме да гарантираме, че не само хартата, но и самият човек може да се държи в границите. За да се върне в обществото като пълноценен човек. Също така се опитваме да гарантираме, че всички те работят и получават професия. Но има и хора с увреждания, за които е оборудвана богаделницата.

Като цяло правим каквото можем сами, но често работим заедно с администрацията.

- Усещате ли, че нещо се променя?

— Сигурен съм, че социалната работа събужда у хората чувство за човечност, състрадание и взаимопомощ. Не напразно сега държавата насърчава доброволческото движение и виждам млади доброволци около патриарха.

По съветско време социалната дейност на Църквата беше забранена. Но преди революцията - ние знаем - имаше богаделници и хосписи, а църквата откри професионални училища за бедните: те трябваше да получат специалност, за да се изхранват.

Ето защо, когато започна перестройката, много църковни хора разбраха, че е време не само да се строят църкви, но и да се съживи социалната работа.

- Откъде решихте да започнете?

— Тогава епархията беше огромна — две области, няколко области…

Откъде започнахме? От сестрите на милосърдието. Главният лекар на градската болница пристигна с думите: "Владика, помогни ни, не мога да вляза в онкологичното отделение - стонове, истерия, писъци, миризма, дори роднини не идват. Но хората са все още живи, те трябва по някакъв начин да бъда утешен, насърчен... Не мога, сърцето ми се къса да гледам това. Изпратих при него един свещеник и едно момиче - записаха я като милосърдна сестра и отделиха стая за параклис. Шест месеца по-късно този главен лекар идва и казва: "Владика, нашите пациенти умират с усмивка. Всичко се промени."

Това ме вдъхнови. Ако можем, защо не?

Имаше трудности, нямаше свещеници... И сега не достигат, но през 1990 г. имаше една църква и 4 свещеника за града и района, на 3 милиона души. И 200 хиляди атеистични дейци на обществото „Знание“ – това е само тук, в града, но имаше и в района – които водеха идеологическа борба с тези четирима свещеници.

Сега имаме 18 милосърдни сестринства. Работят в болници в града и региона. В Академгородок нашата енория обучава до 150-300 гимназисти всяка година като сестри и братя на милосърдието. Учим ги да оказват първа помощ и да се грижат за болни. Църковните сестринства се занимават с доставка на топла храна за болни, патронажни грижи у дома и грижи за тежко болни в болници. Вече е организирана доброволческа църковна служба за предоставяне на палиативни грижи.

Нюта Федермесер, президент на Фондация Vera Hospice, веднъж каза, че това, което отличава хосписа от болницата, е любовта към пациента. И още - че не можеш да научиш един лекар да обича пациента, това е негова лична задача. Какво е всъщност?

— Изграждаме Дом на милосърдието в Академгородок, неговата дирекция всяка година провежда международна конференция за палиативни грижи. Опитвам се да участвам. И тогава един ден един наш професор говори и казва: за да се полагат такива грижи на добро ниво, трябва добра апаратура, а сестрите трябва да владеят сродни професии, защото грижите трябва да са комплексни. И тогава немският професор казва: основното в палиативните грижи е отношението към пациента. За да усети топлината ти. Определено трябва да се приближите до него, да го хванете за ръка, да поздравите - той чува, не чува, няма значение - хванете ръката му, стоплете го с топлината си. Смятаме ли, че всичко е лошо в Европа? Не! За тях най-важното е силата на живота - любовта - да се предаде на тежко болния. И ние идваме от материалистично общество, оборудването е по-важно за нас...

- Може ли да се спре тази „дехуманизация”?

— Смятам, че това е задача на Църквата. Където идваме, променяме атмосферата. Наскоро една болница отвори център за палиативни грижи за тежко болни деца, чиито родители, жители на региона, не могат да се грижат за себе си. Имаме църковни доброволци – омъжени жени – които идват и се грижат за тези тийнейджъри и бебета. Непознати, тежко болни... И когато един журналист ме попита: „Какво е участието на Църквата в това?“, отговорих: „Най-важното е, че променяме атмосферата в болницата“. Трябва да има християнска атмосфера на човеколюбие и доброта, без това е невъзможно да се грижиш не само за чужди тежко болни хора, но и за своите близки. Но тази журналистка не каза нищо за това в материала си, тя просто не го разбра. Защо? Защото е млада здрава жена. И възрастният главен лекар стои до мен и казва: "Да, да, най-важното е да променим атмосферата в болницата!"

Ние твърде често се сблъскваме с безчувственост и жестокост: нищо не ме боли, но болката на друг човек не ме притеснява. И тя трябва да стане моя болка. Тогава ще имаме подходяща грижа за пациентите. Трябва да им влеем силата на живота. А за това трябва да има среда на състрадание. В крайна сметка пациентът е в стресово състояние и дори една дума, изречена с грешен тон, го засяга.

Ние си сътрудничим с Медицинския университет, участваме в конференции и други образователни събития и разказваме на преподаватели и студенти защо са необходими коректни човешки взаимоотношения в медицината - за духовните основи на милосърдието.

- Днес в болниците често се отварят църкви и параклиси. Помага ли „да ги изпълним с доброта“?

— Имаме параклиси в почти всички лечебни заведения в града и региона, идва и свещеник. Вярваме, че това не е просто социална услуга, а духовна храна, за нас е много важно да създадем тази духовна, приятелска среда. Без това изобщо няма смисъл духовник да идва в този параклис, няма смисъл да се канят медицински сестри - наели са санитари, медицински сестри и те ще направят всичко, което се изисква. Нашата задача е да въздействаме духовно на персонала. Така че той се отнася към болен човек по различен начин, милостиво. Но болните също искат да се помолят в параклиса, идват да поръчат молебен, да запалят свещ, да се причастят по време на литургията и да поискат благословия преди лечението.

- Но тази задача май не е само за болницата?

— Да, църковните хора работят не само в болници. Все още работим на места, където хората излежават присъда. Там параклисите са отворени почти навсякъде и почти навсякъде се извършват служби. Ето един пример. Затворник, 17 години. Роден на гарата. От гарата до приюта, от приюта до колонията, от колонията до затвора. През своите 17 години той никога не е чувал изречение без ругатня. Това е просто замръзнал човек. Защото навсякъде има само гняв, груба мъжка сила и навсякъде трябва да оцелееш. И никой никога няма да го съжали. И тогава идва свещеникът и започва да му говори бащински. Не като възрастен с дете, а просто като баща. Нашият баща Владимир, който се занимава с такива хора, казва: Винаги нося със себе си сандвичи и вода - първо ще ги нахраня, ще плачем заедно. Трябва да стоплите човешкото сърце и той го прави.

Отец Владимир Соколов, свещеник в затвора, много трогателно каза, че се чувства като игумен сред монаси в затвора - човек трябва да се вникне в живота на всеки, за всеки трябва да се грижи, трудностите на всеки трябва да се помнят и всеки трябва да се утешава...

- Да, това са същите принципи на промяна на атмосферата. Там има тежка обстановка, страдат хора, извършили тежки престъпления. И трябва да им докажем, че са си определили грешна цел и смисъл на живота, да разсеем тази крадска романтика, да се намесим там, където незаслужено са обидени. И сега са добавени междурелигиозни въпроси. В затвора има както полеви командири, така и мюсюлмански радикали и трябва да намерим подход към хората, за да няма конфликти.

Но ние идваме при осъдените не само с думи. Там организираме спортни събития по футбол, футзал и силов трибой. И в тези колонии, където провеждаме тези турнири, ситуацията се подобрява. Изглежда, добре, какво е спортът? Как може да повлияе? Но има положителен ефект. Това са млади хора и те уважават онези, които проявяват добро участие в живота им и самите те стават по-добри.
Но най-важното е, че им разказваме за смисъла и целта на живота. Човек е щастлив, когато около него има щастливи хора. Виждайки доброто, което се прави за тях, самите осъдени се изпълват с желание да направят добро за другите хора.

- Какви трудности срещате? Обикновено първото нещо, от което се оплакват, е липсата на пари...

— Да, обикновено се говори за проблеми с финансирането. Привличаме филантропи и участваме в различни конкурси за безвъзмездни средства. Сега новосибирската общност в Москва, заедно с правителството на Новосибирска област и нашата метрополия, решиха да създадат фонд за възраждане на малките села в региона. Чрез програмата „Православна инициатива“ ще бъдат отпуснати безвъзмездни средства за провеждане на състезания между селата – ще помогнем за финансирането на спортни площадки, детски площадки, мини-зоопаркове. Да да. Защото в селата вече няма домашни любимци навсякъде, представяте ли си?

Принципът е следният: местната администрация трябва да разпредели земя, ние плащаме за спортно оборудване, а местната енория и местното население трябва да ги инсталират и да направят подобрения. И същото с детските площадки и зоологическите градини. Не знам дали това трябва да се счита за социална работа, но има тази идея.

Не можем да строим пътища и да доставяме газ, но можем да направим нещо заедно. Вече го пробвах. И така, с кметството на Новосибирск направиха уличен дансинг в Новошилово, защото клубът им е малък. Спортната площадка беше засипана. Селото умираше. Купихме ферми, купихме столова, баня. И всичко беше възстановено. Открихме детска школа за творчество, клуб и библиотека. Открихме клуб по конен спорт. Заедно с благотворители ремонтирахме училището, което го нямаше от 30 години. Възстановен е паметникът на загиналите жители на селото през последната война.

Тоест „злата църква“ дойде и построи дансинг за млади селяни? Абсолютно извън обичайната картина в медиите.

— Основите на православната култура са предмет от цялостния курс ORKSE, който се въвежда в училищата от Федералното министерство на образованието. Но всички смятат, че именно Църквата прокарва основите на православната култура в училищата. Е, също така отнема собствената си Исакиевска катедрала от държавата. И никой не помни как в Прибалтика, когато свърши съветската власт, бяха съборени цели квартали, за да се отвори храм - защото храмовете бяха специално построени от атеисти, за да не се виждат храмовете. И тук... За енориашите ли Църквата е построила Катедралата или за музея? За какво говорим? Тук просто трябва да намерите компромис. Разбира се, не можете да уволните 400 души наведнъж - трябва да им помогнете да си намерят работа. Трябва да действаме по закона, който вече е приет и говори за връщане на религиозни имоти на Църквата. По някаква причина те забравят, че Църквата е руският православен народ, а не само свещениците.

Тук, в Троице-Сергиевата лавра, те успяха да се споразумеят: оставиха всички да работят. Някой трябва да работи в музей. Или нашата катедрала "Александър Невски" (първата каменна църква в Новосибирск, построена през 1899 г. - бел.ред.), също архитектурен паметник от местно значение, но ние извършваме ремонти заедно с държавата и ако искаме да преработим нещо, от нас се изисква да вземе разрешение от отдела за опазване на културното наследство на района на Новосибирск.

- Много често е почти невъзможно да се получи такова разрешение. успяваш ли

— Имаме много добро сътрудничество не само в града, но и в целия регион. Реставрирани са много храмове-паметници. Във военното градче е имало църква Свети Никола. И през 1990 г. командирът на поделението, за да не го отстъпят – а то беше непокътнато, само без куполите, гарнизонна църква за 600 души – заповядва да бъде съборено. Остава само основата. По-късно там построиха склад. И сега Министерството на културата пита: ще го възстановим ли? Добре, разбира се! И включиха в проекта на Историческия парк, който правят там, както в Москва на ВДНХ, че там ще има храм. Това е общонародно достояние – защо да не го възстановим?

Народът е наш, кому друг трябва? Ние самите трябва да се грижим един за друг – това ни обединява като нация. Помагат ни много хора – млади, светски хора. Държавата е отделила психолози, социални работници и вече не е някой наш човек, който работи с бездомните, а професионалисти, които могат да ни кажат кое е правилно и кое не.

Нашите хора в Новосибирск са съпричастни и милосърдни. Вярно ли е. Когато започнем да правим нещо, винаги има помощници. Винаги се появяват, когато видят, че се прави нещо за общото благо.

Глава десета