Обяснено военното изкуство на Сун Дзъ. Трактат за военното изкуство. Запазете ресурсите си чрез хитрости, търсене на храна и шпионаж

Текуща страница: 1 (книгата има общо 4 страници) [наличен пасаж за четене: 1 страници]

Сун Дзъ
Изкуството на войната

Предговор на преводача

От всичките седем канона на войната „Военната стратегия“ на Сун Дзъ, традиционно известна като „Изкуството на войната“, е получила най-широко приложение на Запад. Преведено за първи път от френски мисионер преди около два века, то е непрекъснато изучавано и използвано от Наполеон и може би от някои членове на нацисткото върховно командване. През последните две хилядолетия той остава най-важният военен трактат в Азия, където дори обикновените хора знаеха името му. Китайски, японски и корейски военни теоретици и професионални войници със сигурност са го изучавали и много от стратегиите са изиграли важна роля в легендарната военна история на Япония, започваща от 8 век. Повече от хиляда години концепцията на книгата поражда непрекъснати дискусии и страстен философски дебат, привличайки вниманието на силно влиятелни фигури в различни области. Въпреки че книгата е многократно превеждана на английски и преводите на Л. Джайлс и С. Грифит не са загубили значението си и до днес, продължават да се появяват нови.

Сун Дзъ и текст

Дълго време се смяташе, че "Изкуството на войната" е най-старият и най-задълбочен военен трактат на Китай, а всички останали книги са в най-добрия случай второкласни. Традиционалистите приписват книгата на историческата фигура Сун Дзъ, чиято активна дейност в края на 6 век. пр.н.е д., започвайки от 512 г. пр.н.е. д., записани в „Ши Чи” и в „Пролетите и есените на У и Юе”. Според тях книгата трябва да датира от това време и да съдържа теориите и военните концепции на самия Сун У. Въпреки това, други учени, първо, идентифицират множество исторически анахронизми в оцелелия текст, като: термини, събития, технологии и философски концепции. ; второ, те подчертаха липсата на каквито и да е доказателства (които трябваше да бъдат в Zuo Zhuan - класическата хроника на политическите събития от онова време), потвърждаващи стратегическата роля на Сун Дзъ във войните между Wu и Yue; и трето, те обърнаха внимание на разминаването между концепцията за широкомащабна война, обсъждана в Изкуството на войната, и битките от края на 6-ти век. пр.н.е д., запомнен само под формата на атавизъм.

Традиционното тълкуване вижда значително доказателство за своята правота във факта, че множество пасажи от Изкуството на войната могат да бъдат намерени в много други военни трактати, което, доказано, не би могло да се случи, ако текстът не беше по-рано. Дори се смята, че такава широко разпространена имитация означава, че Изкуството на войната е най-ранният военен трактат, ценен над всяко друго произведение, устно или писмено. Появата на някои аналитични концепции, като класификацията на местата, също се свързва със Сун Дзъ; освен това използването им от съставителите на Сима Фа се счита за неоспоримо доказателство за историческото първенство на Сун Дзъ и възможността самият Сун Дзъ да е изхождал от други произведения не се взема предвид.

Въпреки това, дори ако се пренебрегне възможността за по-късни развития и промени, традиционната позиция все още пренебрегва факта, че войната датира от преди повече от две хиляди години и че тактиката е съществувала преди 500 г. пр.н.е. д. и приписва действителното създаване на стратегията само на Сун Дзъ. Кондензираният, често абстрактен характер на нейните пасажи се цитира като доказателство, че книгата е съставена на ранен етап от развитието на китайската писменост, но може да се направи също толкова убедителен аргумент, че такъв философски изтънчен стил е възможен само с опит от битка и традиция на сериозно военно обучение. Основните понятия и общите пасажи са по-склонни да говорят в полза на огромна военна традиция и прогресивни знания и опит, отколкото в полза на "създаване от нищото".

С изключение на остарялата позиция на скептиците, които смятаха произведението за късен фалшификат, има три гледни точки относно времето на създаване на „Изкуството на войната“. Първият приписва книгата на историческата личност Сун У, като смята, че окончателното издание е направено малко след смъртта му в началото на 5 век. пр.н.е д. Вторият, въз основа на самия текст, го отнася към средата - втората половина на периода на Воюващите държави; тоест до 4-ти или 3-ти век. пр.н.е д. Третият, също въз основа на самия текст, както и на открити по-рано източници, го поставя някъде във втората половина на V век. пр.н.е д. Малко вероятно е истинската дата някога да бъде установена, тъй като традиционалистите са изключително емоционални в защитата на автентичността на Сун Дзъ. Въпреки това е вероятно такава историческа личност да е съществувала и самият Сун У не само е служил като стратег и вероятно командир, но също така е съставил плана на книгата, която носи неговото име. След това най-съществените неща се предават от поколение на поколение в семейството или училището на най-близките ученици, като се коригират с годините и стават все по-разпространени. Най-ранният текст вероятно е бил редактиран от известния потомък на Сун Дзъ Сун Бин, който също широко е използвал неговите учения в своите Методи на войната.

Ши Чи съдържа биографии на много видни стратези и генерали, включително Сун Дзъ. „Пролетта и есента на У и Юе“ обаче предлага по-интересна опция:

„През третата година от управлението на Хелуй Уанг, генералите от У искаха да атакуват Чу, но не бяха предприети никакви действия. Wu Zixu и Bo Xi казаха един на друг: „Ние подготвяме воини и екипажи от името на владетеля. Тези стратегии ще бъдат от полза за държавата и затова владетелят трябва да атакува Чу. Но той не дава заповеди и не иска да събира войска. Какво да правим?"

След известно време владетелят на кралството У помолил У Зисю и Бо Си: „Искам да изпратя армия. Какво мислиш за това?" Wu Zixu и Bo Xi отговориха: „Бихме искали да получаваме заповеди.“ Лорд У тайно вярваше, че двамата таят дълбока омраза към Чу. Той много се страхуваше, че тези двамата ще водят армия само за да бъдат унищожени. Изкачи се на кулата, обърна лице към южния вятър и въздъхна тежко. След известно време той отново въздъхна. Никой от министрите не разбра мислите на владетеля. Wu Zixu предположил, че владетелят няма да вземе решение и тогава му препоръчал Сун Дзъ.

Сун Дзъ, на име Ву, бил от кралството У. Той бил отличен във военната стратегия, но живеел далеч от двора, така че обикновените хора не знаели за неговите способности. У Зиксу, като знаещ, мъдър и проницателен, знаеше, че Сун Дзъ може да проникне в редиците на врага и да го унищожи. Една сутрин, когато обсъждал военни въпроси, той препоръчал Сун Дзъ седем пъти. Владетелят У каза: „Тъй като намерихте извинение да номинирате този съпруг, искам да го видя.“ Той попита Сун Дзъ за военната стратегия и всеки път, когато излагаше тази или онази част от книгата си, не намираше достатъчно думи, за да го похвали.

Много доволен, владетелят попита: „Ако е възможно, бих искал да подложа вашата стратегия на малък тест.“ Сун Дзъ каза: „Възможно е. Можем да направим проверка с помощта на жените от вътрешния дворец. Владетелят каза: „Съгласен съм“. Сун Дзъ каза: „Нека двете любими наложници на Ваше Величество водят две дивизии, всяка от които да води по една.“ Той заповяда на всичките триста жени да сложат шлемове и брони, да носят мечове и щитове и да се подредят. Той ги научи на правилата на войната, тоест да вървят напред, да отстъпват, да се обръщат наляво и надясно и да се обръщат в съответствие с удара на барабана. Той съобщи за забраните и след това нареди: „С първия удар на барабана всички трябва да се съберете, с втория удар да напредвате с оръжия в ръце, с третия да се подредите в боен строй“. Тук жените закриваха устата си с ръце и се смееха.

След това Сун Дзъ лично взел пръчиците и биел барабана, като давал заповеди три пъти и ги обяснявал пет пъти. Смееха се както преди. Сун Дзъ разбра, че жените ще продължат да се смеят и няма да спрат.

Сун Дзъ беше бесен. Очите му бяха широко отворени, гласът му беше като рев на тигър, косата му беше настръхнала, а връзките на шапката му бяха разкъсани на врата му. Той каза на магистъра по право: „Донесете брадвите на палача“.

[Тогава] Сун Дзъ каза: „Ако инструкциите не са ясни, ако не се вярва на обясненията и заповедите, тогава вината е на командира. Но когато тези инструкции се повтарят три пъти и заповедите се обясняват пет пъти, а войските пак не ги изпълняват, тогава вината е на командирите. Според военната дисциплина какво е наказанието?” Правният експерт каза: „Обезглавяване!“ Тогава Сун Дзъ наредил да бъдат отсечени главите на командирите на двете дивизии, тоест двете любими наложници на владетеля.

Лорд Ву се качи на платформата, за да види как двете му любими наложници са на път да бъдат обезглавени. Той набързо изпрати служителя със заповед: „Разбрах, че един командир може да управлява войските. Без тези две наложници храната няма да е радост за мен. По-добре е да не ги обезглавявате“.

Сун Дзъ каза: „Вече съм назначен за командир. Според правилата за генералите, когато командвам армия, дори и да давате заповеди, аз не мога да ги изпълнявам. [И ги обезглави].

Той отново удари барабана и те се раздвижиха наляво-надясно, напред-назад, въртяха се в кръг според предписаните правила, без да смеят дори да примижат. Частите мълчаха, не смееха да се огледат. Тогава Сун Дзъ докладва на господаря У: „Армията вече се подчинява добре. Моля Ваше Величество да ги разгледате. Винаги, когато искате да ги използвате, дори да ги накарате да минат през огън и вода, няма да е трудно. Те могат да бъдат използвани за поставяне на ред в Поднебесната империя.

Владетелят Ву обаче беше неочаквано недоволен. Той каза: „Знам, че ръководите армията отлично. Дори това да ме направи хегемон, няма да има място за тренировки. Командире, моля, разпуснете армията и се върнете на мястото си. Не искам да продължавам."

Сун Дзъ каза: „Ваше Величество обича само думите, но не може да разбере значението им.“ Wu Zixu увещава: „Чувал съм, че армията е неблагодарна задача и не може да бъде инспектирана произволно. Следователно, ако човек сформира армия, но не започне наказателна кампания, военното Дао няма да се прояви. Сега, ако Ваше Величество искрено търси талантливи хора и иска да събере армия, за да накаже жестокото кралство Чу, станете хегемон в V Поднебесна империя и сплашете принцовете на апанажа, ако не назначите Сун Дзъ за командващ -началник, кой може да пресече Хуай, Си и да премине хиляда, за да се присъедини към битката? Тогава владетелят Ву се вдъхнови. Той заповяда да бият барабани, за да съберат щаба на армията, свика войските и нападна Чу. Сун Дзъ превзе Чу, убивайки двама дезертиращи командири: Кай Ю и Джу Йонг."

Биографията, съдържаща се в Shi Ji, по-нататък заявява, че „на запад той победи могъщото царство Чу и достигна Ин. На север той сплашва Ци и Джин и името му става известно сред принцовете на апанажа. Това се случи благодарение на силата на Сун Дзъ." Някои военни историци свързват името му с последвалите след 511 г. пр.н.е. д. - годината на първата среща на Сун Дзъ с Хелу Ван - кампании срещу царството Чу, въпреки че той никога повече не се споменава в писмени източници като главнокомандващ на войските. Очевидно Сун Дзъ осъзнава трудността на живота в постоянно променящите се, нестабилни политически условия на онова време и живее далеч от бизнеса, изоставяйки работата си и по този начин давайки пример на следващите поколения.

Биографията в „Ши Чи“ е още една фундаментално различна от тази, съдържаща се в „Пролетите и есента на Ву и Юе“, тъй като тя счита Сун Дзъ за родом от царството Ци, а не за корените му в държавата, в която наследството на мисълта на Тай Кунг играе значителна роля - държава, която първоначално е била разположена в периферията на политическия свят на Древен Джоу, която въпреки това е известна с разнообразието от възгледи и богатството от различни теории, които съществуват там . Тъй като Изкуството на войната ясно показва следи от даоистки концепции и е много философски сложен трактат, Сун Дзъ може да произлиза от Ци.

Основни понятия на изкуството на войната

Изкуството на войната на Сун Дзъ, пренесено през вековете до наши дни, се състои от тринадесет глави с различна дължина - всяка от които очевидно е посветена на определена тема. Въпреки че много съвременни китайски военни учени продължават да разглеждат произведението като органично цяло, белязано от вътрешна логика и развитие на сюжетите от началото до края, връзките между предполагаемо свързани пасажи често са трудни за установяване или просто не съществуват. Въпреки това основните понятия получават широко разпространено и логически проверено третиране, което говори в полза на приписването на книгата на една личност или духовно обединена школа.

Военните трактати, открити в гробницата Лини на династията Хан, включват версия на Изкуството на войната, предимно в традиционна форма, допълнена от толкова важен материал като Въпросите на владетеля Ву. Предлаганият по-долу превод се основава на внимателно пояснена класическа версия, тъй като отразява разбирането и възгледите на текста през последното хилядолетие, както и вярванията, на които владетелите и военните офицери основават своите действия в реалния живот. Традиционният текст е променен само в случаите, когато материали, открити в погребения, изясняват неясни преди това пасажи, въпреки че въздействието на тези промени върху съдържанието като цяло остава минимално.

Тъй като Изкуството на войната е изключително разбираем текст, макар и кратък и понякога загадъчен, е необходимо само кратко въведение в основните теми.

По времето, когато е създадено Изкуството на войната, военните действия вече са се превърнали в екзистенциална заплаха за почти всички държави. Следователно Сун Дзъ разбира, че мобилизирането на хората за война и разполагането на армията трябва да се извършват с най-голяма сериозност. Неговият холистичен подход към войната е дълбоко аналитичен, изискващ внимателна подготовка и формулиране на обща стратегия преди началото на кампанията. Целта на цялата фундаментална стратегия трябва да бъде създаването на условия за проспериране и доволство на населението, така че желанието им да се подчиняват на владетеля дори не може да бъде поставено под съмнение.

Освен това са необходими дипломатически инициативи, въпреки че военните приготовления не могат да бъдат пренебрегнати. Основната цел трябва да бъде подчиняването на други държави без влизане във военен конфликт, тоест идеалът за пълна победа. Когато е възможно, това трябва да се постигне чрез дипломатическа принуда, разрушаване на плановете и съюзите на врага и прекъсване на неговата стратегия. Правителството трябва да прибягва до военен конфликт само ако врагът заплашва държавата с военна атака или откаже да се предаде, без да бъде принуден да се подчини със сила. Дори и с този избор, целта на всяка военна кампания трябва да бъде постигане на максимални резултати с минимален риск и загуби, като се намалят, доколкото е възможно, щетите и бедствията.

В „Изкуството на войната“ Сун Дзъ подчертава необходимостта от самоконтрол, като настоява за избягване на конфронтации без задълбочен анализ на ситуацията и собствените възможности. Прибързаността и страхът или малодушието, както и гневът и омразата са неприемливи при вземането на решения в държавата и командването. Една армия никога не трябва да се втурва в битка прибързано, да бъде тласкана към война или да се събира ненужно. Вместо това трябва да се упражнява сдържаност, въпреки че трябва да се използват всички средства, за да се гарантира непобедимостта на армията. Освен това трябва да избягвате определени тактически ситуации и типове терени и, когато е необходимо, да действате по такъв начин, че те да станат предимства. След това трябва да се обърне специално внимание на прилагането на предварително определената стратегия на кампанията и използването на подходящи тактики за победа над врага.

Концепцията на Сун Дзъ се основава на контролирането на врага, за да се създадат възможности за лесна победа. За тази цел той съставя класификация на типовете терени и тяхното използване; предлага различни методи за разпознаване, контролиране и отслабване на врага; концептуализира тактическата ситуация по отношение на множество взаимно определящи се елементи; препоръчва използването както на конвенционални V (zheng), така и на странни (qi) войски за постигане на победа. Врагът е привлечен в капани от предимство, той е лишен от смелост, отслабен и изтощен преди атаката; проникнете в редиците му с войски, неочаквано събрани в най-уязвимите му места. Една армия винаги трябва да бъде активна, дори в отбрана, за да създаде и използва момента на тактическо предимство, което ще осигури победа. Избягването на конфронтация с велики сили не показва страхливост, а мъдрост, тъй като саможертвата никога не е предимство.

Основният принцип е следният: „Вървете напред там, където не ги очакват; атакувай там, където не си подготвен." Този принцип може да се реализира само чрез секретност на всички действия, пълно самообладание и желязна дисциплина в армията, а също и „неразбираемост“. Войната е път на измама, постоянна организация на фалшиви атаки, разпространение на дезинформация, използване на трикове и трикове. Когато такава измама е хитро замислена и ефективно приложена, врагът няма да знае къде да атакува, какви сили да използва и по този начин ще бъде обречен да направи фатални грешки.

За да бъдете непознати за врага, трябва да търсите и да получавате информация за него по всякакъв възможен начин, включително активно да използвате шпиони. Основният принцип е никога да не се разчита на добрата воля на другите или на случайни обстоятелства, а чрез знание, активно изучаване и отбранителна подготовка, за да се гарантира, че врагът не може да бъде атакуван изненадващо или че победата не може да бъде постигната просто чрез принуда.

В цялата книга Сун Дзъ обсъжда най-важния проблем на командването: създаването на ясна организация, която контролира дисциплинирани, послушни войски. Основният елемент е духът, известен като Чи, най-важната жизнена енергия. Този компонент е свързан с волята и стремежа; когато мъжете са добре обучени, правилно нахранени, облечени и екипирани, ако духът им е възпламенен, те ще се бият яростно. Но ако физическото състояние или материалните условия са притъпили духа им, ако има наклон в отношенията между командири и подчинени, ако по някаква причина хората са загубили стимулите си, армията ще бъде победена. Напротив, командирът трябва да управлява ситуацията така, че да избягва врага, когато духът му е силен - като например в началото на деня - и да използва всяка възможност, когато това настроение отслабва и войските не желаят да се бият , както например при връщане в лагера. Една продължителна война може да доведе само до изтощение; Затова точните изчисления са необходимо условие за гарантиране на бързото изпълнение на стратегията на цялата кампания. Определени ситуации, като смъртоносен терен, където очаква отчаяна битка, изискват най-големи усилия от страна на армията. Други - инвалидизиращи и опасни - трябва да се избягват. Наградите и наказанията осигуряват основата за наблюдение на състоянието на войските, но трябва да се положат всички усилия за насърчаване на желанието за борба и отдадеността. Следователно всички вредни влияния като поличби и слухове трябва да бъдат елиминирани.

Накрая Сун Дзъ се опита да маневрира армията си в позиция, в която нейното тактическо предимство ще бъде толкова голямо, че въздействието на нейната атака, импулсът на нейната „стратегическа сила“ (ши), ще бъде като воден поток, внезапно падащ от върха на планината. Разполагане на войските в удобни формации (син); създаване на желания „дисбаланс на силата“ (куан); уплътняване на силите в дадена посока, оползотворяване на терена, стимулиране на духовното състояние на хората - всичко трябва да бъде насочено към тази решаваща цел.

Николай Конрад

Глава I 1
Някои особено спорни части от превода са отбелязани в Бележките. Числата в следващия текст предоставят връзка към съответната бележка за тази глава. Напомняме ви също, че почти всяка фраза от трактата е обяснена в съответната глава на Бележките.

Предварителни изчисления 2
Поради факта, че различните издания на трактата дават различни разбивки на параграфи, често дори нарушаващи единството на фразата, преводачът се счита за право да направи своя собствена разбивка въз основа на знака за пълнота на определена мисъл.

1. Сун Дзъ каза: войната е велико нещо за държавата, тя е основата на живота и смъртта, това е пътят на съществуването и смъртта. Това трябва да се разбере.

2. Следователно се основава на 1
Има голямо разногласие в коментарната литература по отношение на разбирането на думата „дзин“. Du Mu предлага значението на „за измерване“. Това тълкуване може да бъде подкрепено от специалното, а именно техническо значение на тази дума, използвана в строителния бизнес; в тази област "дзин" означава: измерване на площта, предназначена за строителство. Тъй като такова измерване представляваше първото действие на строителя, тази дума придоби по-общо значение: да се направи предварително изчисление в началото на всяко начинание като цяло. Това разбиране на „дзин” се подкрепя и от възможното сравнение на тази дума с малко по-нататъшното „дзяо”, което има значение „да претегля”, в бъдеще – „да сравнявам”. Тъй като „дзяо“ може да се разглежда като паралел на „дзин“, следва, че думата „дзин“ е най-правилно преведена във връзка с думата „претегля“ с думата „мярка“.
Това тълкуване има сериозни основания, но все пак аз се спирам на нещо друго и предавам „чинг“ на руски с думите „да положа като основа“. Основното, наистина оригинално значение на „дзин“, както е известно, идва от областта не на строителството, а на тъкането. Думата "jing" обозначава основата на тъканта, за разлика от думата "wei", която обозначава вътъка. В същото време, според техниката на самия процес на тъкане, основата, т.е. надлъжните нишки, остават неподвижни по време на тъкането, т.е. представляват „основата“, докато вътъкът, т.е. напречните нишки, се наслагва върху тази основа. По този начин, на технически език, като глагол, тази дума означава „да тъка основа“, а в общ смисъл означава „да положа основа“, „да положа нещо като основа“. В този смисъл Zhang Yu и Wang Zhe разбират „jing“ на това място. Що се отнася до паралелизма с „дзяо“, това е въпрос на разбиране на целия пасаж като цяло – във връзка с общото съдържание на главата. Ако преведем „jing“ паралелно с „jiao“ („претеглям“) с думата „мярка“, тогава и двете фрази ще говорят за две равни и като цяло подобни действия: войната се измерва по този начин, претегля се по този начин. Но, както се вижда от цялото съдържание на главата, това са „напълно две различни неща. „Пет елемента“ са напълно различни от седем изчисления“: и (смисълът е различен, и формата на представяне е различна, и формулирането на въпроса е различно. Следователно тук паралелизмът не е на две еднакви или подобни действия, а но паралелизмът на две различни действия: едното е поставено като основа, а с помощта на друго се правят изчисления. фразата с „jing“ говори против директното сравнение на „jing“ и „jiao“.

Пет феномена [претегля се чрез седем изчисления и това определя позицията] 3
Думите, поставени в скоби тук и навсякъде другаде в превода, представляват повторение на същите думи на някое друго място в трактата и там те са съвсем подходящи, тъй като са тясно свързани с общия контекст, но тук явно са ненужни. Така например в този случай тези думи се повтарят малко по-надолу - в параграф 4, където според съдържанието им трябва да бъдат.

3. Първият е Пътят, вторият е Небето, третият е Земята, четвъртият е Командирът, петият е Законът.

Пътят е когато се стигне до там, че мислите на хората са същите като мислите на владетеля 4
Думата „шан“ може да се приеме, че означава „най-висок“, „владетел“. Не правя това, защото в това значение обикновено се използва успоредно с думата „xya“ - „по-нисък“, „контролиран“; в този контекст думата „шан” се противопоставя на думата „мин” – „хора”; Обикновено понятието „народ“ се противопоставя на понятието „суверен“, „владетел“. Ето защо аз приемам за „шан” не „върховен”, не „правителство” и не „управници” – в множествено число, а в единствено число – „владетел”.

Когато хората са готови да умрат с него, готови са да живеят с него, когато той не познава нито страх, нито съмнение 5
Приемам „Вей“ в смисъла на глагола „и“, както правят повечето коментатори (Cao Kung, Du Yu, Du Mu, Zhang Yu), тоест в смисъла на „да имаш съмнения“.

Небето е светлина и тъмнина, студ и топлина, това е редът на времето 2
Изразът „shi zhi“ може да се разбира по два начина, в зависимост от значението, дадено на думата „zhi“. Ако го разбираме в смисъла, в който се появява в сложната дума "жиду" - "ред", структура, "система" и т.н., изразът "шижи" ще означава "ред на времето", "закони на времето" n. Възможно е да се разбира "жи" в духа на руското словесно наименование - "разпореждане", "управление", тъй като "жи" може да има и словесно значение - "разполагам", "управлявам". ”. Ето как Mei Yao-chen разбира тази дума, която перифразира израза „shizhi“ по следния начин: „справете се с това навреме“, в правилния, подходящ момент. В трактата на Сима Фа има израз, много близък по смисъл до този пасаж от Сун Дзъ: - „следвайте небето (т.е. времето. - Н.К.) и пазете време." Лиу Ин, обяснявайки този пасаж, перифразира Сун Дзъ: […] ( Ето как са обозначени древните китайски йероглифи тук и по-нататък в текста.(Забележка изд.)), тоест „това (т.е. този израз на Сима Фа. – Н.К.) е това, което се казва (по думите на Сун Дзъ. – Н.К.): „тъмнина и светлина, студ и топлина... справете се с това своевременно“). Между другото, тази парафраза на Лиу Ин изяснява какъв обект има предвид глагола „чжи“: думата „чжи“ несъмнено се отнася към предишната, тоест към думите „тъмнина и светлина, студ и топлина“. С това тълкуване общата мисъл на Сун Дзъ може да бъде преразказана по следния начин: „Небето“ е атмосферни, климатични, метеорологични условия, сезон, метеорологични условия. От гледна точка на войната е важно да можете да се адаптирате към времето и да изберете правилния момент.
Аз обаче не се спирам на подобно декодиране на тази част от текста. Струва ми се, че това място има определена, ясно изразена структура: това е определение на определени понятия („Път“, „Небе“, „Земя“ и т.н.) и разкриването на съдържанието на тези понятия се извършва под формата на изброяване на това, което влиза в състава им. Освен това отделните елементи на това изброяване са независими и имат собствено съдържание и не покриват всичко предходно. Така че и тук ясно говорим за три неща: за астрономически явления (светлина и тъмнина), за метеорологични и климатични явления (студ и топлина) и за „реда на времето“, тоест за годината, месеците, дни, сезони и т.н. d.

Земята е далечна и близка, неравна и равна, широка и тясна, смърт и живот. 3
Много исках да предам изразите […] всеки с една руска дума в руски превод: „разстояние“, „релеф“, „размер“. Няма съмнение, че това всъщност означават тези изрази. Но тук ме спря едно чисто филологическо съображение. Би било възможно да се преведе по този начин, ако тези изрази бяха отделни думи. Струва ми се, че за автора на текста те бяха фрази. Това заключение се предполага от следния израз […], който в целия трактат на Сун Дзъ не се използва никога, освен като комбинация от две независими думи. Впоследствие се превърна в една дума „живот“ - в смисъла, в който използваме тази дума във фрази като „това е въпрос на живот“, тоест където една дума „живот“ едновременно обозначава понятията „живот“ и „смърт“ (срв. сходната руска дума „здраве“, обхващаща понятията „здраве“ и „болест“). Но, повтарям, за Сун Дзъ това все още са две независими понятия. И ако е така, тогава според законите на паралелизма и според общия контекст трябва да приемем, че първите три израза също са представени от фрази.

Командирът е интелигентност, безпристрастност, човечност, смелост и строгост. Законът е военно формиране, командване и снабдяване 6
От всички многобройни и противоречиви тълкувания на трудни термини […] избирам тълкуването на Мей Яо-чен, разбира се, […] което е най-близо до общия конкретен начин на мислене на Сун Дзъ и до желанието му винаги да се опитва да говорят за неща, които са най-тясно свързани с военните дела. Ето защо се спирам на следните преводи на тези три понятия: „военна система“, „командване“, „снабдяване“.

Няма командир, който да не е чувал за тези пет явления, но този, който ги е научил, печели; който не ги е овладял не печели.

4. Следователно войната се претегля със седем изчисления и по този начин се определя ситуацията.

Кой от суверените има Пътя? Кой командир има талант? Кой е използвал Небето и Земята? Кой спазва правилата и заповедите? Кой има по-силна армия? Чии офицери и войници са по-добре обучени? 4
Превеждам израза […] с думата „армия“, като се има предвид, че не е необходимо всеки йероглиф да се превежда отделно („бин“ - боен персонал, „чжун“ - небоен персонал), тъй като най-вероятно в този случай имаме на китайски една дума, която предава общото понятие „войски“ - в целия му състав.
Тук за първи път срещаме думи, обозначаващи различни категории военни: „ши“ и „зу“. В Сун Дзъ тези думи се използват като най-общи обозначения за офицери и редници, командири и войници. По-долу, в гл. K, 15, а също и в гл. X, 9 е даден нов термин „li“, също противопоставен […], тоест „долни чинове“. Този термин очевидно служи като обозначение за командири на големи части […], командния състав на армията.
В глава X, 9 е даден и терминът „дали“, който се отнася до главния от тези висши командири, непосредствените помощници на командира, обозначени в Сун Дзъ с йероглифа „дзян“.
Несъмнено по своя произход всички тези термини не са пряко военни обозначения. Например знакът „ши“ в Древен Китай обозначава хора, принадлежащи към втория слой на управляващата класа, след […]; йероглифът "zu" обозначава слугите като цяло, предимно роби; Йероглифът […] се използва за обозначаване на лица, принадлежащи към административния апарат. Така тези имена не само ни разкриват структурата на древната китайска армия, но и хвърлят светлина върху класовата страна на нейната организация, поне в нейния произход. По времето на Сун Дзъ, както се вижда от самия трактат, войниците в никакъв случай не са били роби: от указанието, че новобранци са били дадени от едно от осем домакинства, става ясно, че по-голямата част от войниците са били членове на земя общност.

Кой награждава и наказва правилно?

По всичко това ще разбера кой ще бъде победител и кой ще бъде победен.

5. Ако командирът започне да прилага моите изчисления, след като ги е овладял, той със сигурност ще спечели; Аз оставам с него. Ако командирът започне да прилага моите изчисления, без да ги овладее, той със сигурност ще бъде победен; напускам го 5
Според общоприетата легенда Сун Дзъ написал своя трактат за принц Холуй, на чиято служба бил. С оглед на това тези думи могат да се разглеждат като директен призив към княза, покана да приеме препоръчаните от него методи и да се опита да ги приложи на практика, като авторът счита за възможно да заяви, че ако неговите методи бъдат правилно разбрани и приложен, победата е осигурена. За да има по-голямо влияние върху принца, Сун Дзъ прибягва до един вид заплаха: той предупреждава, че ако принцът не се възползва от съвета му, той ще го напусне, ще отиде на служба при друг принц и по този начин ще лиши княз на неговата помощ.
Джан Ю предлага малко по-различна интерпретация на тази фраза: той приема думата „дзян“ не като „командир“, а в смисъла на служебна дума за означаване на бъдещето време. В този случай цялата фраза ще приеме следната форма на руски: „Ако ти, принце, научиш моите техники, аз ще остана с теб, ако не ги научиш, ще те напусна.“ Въпреки това се спрях на форма на превод, основана на разбирането на думата „jiang“ в смисъла на „командир“. Причината за това е следната: първо, в целия трактат на Сун Дзъ няма нито един случай на използване на тази дума в значението на индикатор за бъдеще време, и второ, думата „командир“ тук е напълно приложимо за княза, който сам командваше армията си. Чен Хао говори за това: „По това време принцът водеше войни и в повечето случаи самият той беше командир.“
Има и друга граматически възможна интерпретация на този пасаж: „Ако командирът започне да прилага моите изчисления, след като ги е овладял... и т.н., дръжте го при себе си. Ако командирът започне да прилага моите изчисления, без да ги е овладял... и т.н., отстранете го. Струва ми се обаче, че цялостната ситуация, особено когато е обяснена от Чен Хао, прави разбирането, дадено в превода, по-приемливо.

Ако той ги асимилира с мисъл за ползата, те представляват сила, която ще помогне отвъд тях.

6. Силата е способността да се използват тактики 6
Предлагам за много трудната дума „цюан” в този текст руските „тактика”, „тактическа маневра”, „тактическа техника”. Съображенията, които ме накараха да избера такъв превод, са дадени в коментара към тази част от текста, така че е излишно да ги повтарям тук. Само мимоходом ще отбележа, че предлагам руската дума „стратегия“ да преведе – поне в древните военни текстове – китайската дума „моу“. Само с такъв превод тази дума получава много истинско значение, което го прави удобен и лесен за превод на такива фрази като например заглавията на глави в трактата на Wei Liao-chi (глава V и глава VI) - „офанзива тактика” и “тактика на отбраната” . С този превод тези заглавия доста точно предават съдържанието на главите. Този превод е подкрепен и от обичайното обозначение за военните теоретици и писатели - "Quanmoujia". Така те се наричат в „Историята на Хан“, в раздела „Иуен-чи“: „военни стратези“. “Quanmoujia” отговаря точно на руската “стратегия”, тъй като у нас понятието “стратегия” в широк смисъл обединява и двете понятия – “стратегия” и “тактика”, а под “стратег” разбираме както стратега в тесен смисъл на думата и тактика; и исторически, думата "стратег", която е била използвана за обозначаване както на командир, така и на военен теоретик в Древна Гърция, точно съответства на онези лица, за които отделите на "Quanmou-jia" говорят в китайските династични истории. От само себе си се разбира, че днес в китайския език има съвсем различни думи за тези понятия - стратегия и тактика.

В съответствие с ползата.

7. Войната е път на измама 7
Китайците […] не са напълно обхванати от руската „измама“. Съдържанието на тази китайска концепция обхваща това, което предаваме с думите „измама“ и „коварство“. Следователно тези техники, които Сун Дзъ препоръчва допълнително, са свързани отчасти с това, което бихме нарекли измама, отчасти с това, което бихме характеризирали като хитрост. Без да давам две думи в руския превод вместо една китайска, се спирам на думата „измама“, тъй като под „хитър“ разбираме косвени и в по-голямата си част измамни ходове за постигане на целите.

Следователно, дори ако можете да направите нещо, покажете на опонента си, че не можете; ако използвате нещо, покажете му, че не го използвате; дори да си близо, покажи, че си далече; дори да си далеч, покажи, че си близо; примами го с облаги; разстрои го и го вземи; ако е пълен, бъдете готови; ако е силен, избягвайте го; като събудите гняв в него, доведете го до състояние на разочарование; Приемайки смирен вид, събудете самонадеяност в него; ако силата му е свежа, измори го; ако неговите воини са приятелски настроени, разделете ги; нападайте го, когато не е готов; изпълнява, когато не го очаква.

8. Всичко това осигурява победа на лидера; обаче нищо не може да бъде научено предварително.

9. Кой – още преди битката – печели по предварителна сметка 7
Изразът „мяосуан“ има много конкретно значение. В епохата на Сун Дзъ храмът на предците - „мяо“, разположен на територията на двореца, обикновено в източната му част, е бил помещение за най-важните срещи на съветниците на владетеля. Това беше, така да се каже, „залата на съвета“. Естествено, преди войната тук се провежда военен съвет, на който се претеглят всички шансове за война и се разработва план за действие. Следователно изразът „мяосуан” има значението на „военен план, приет на военен съвет” преди началото й, тоест предварителен план за война. Въпреки това, тъй като дворцовият съвет обсъждаше не само въпроси на войната, изразът „miaosuan“ имаше общо значение - всеки предварителен план, разработен на съвета; По-късно тази дума започва да означава план или изчисление, разработено въз основа на предварителен размисъл или обсъждане, т.е. предварителен изчисление като цяло.
Научаваме, че територията на храма на предците е служила като място за най-важните церемонии и срещи, по-специално от трактата на У Дзъ, който говори за празници, провеждани в двора на храма на предците в чест на онези, които са се отличили в служба на държавата (Wu Tzu, VI, 1).

Той има много шансове; който - дори преди битката - не спечели с изчисления, има малък шанс. Печели този, който има много шансове; тези, които имат малък шанс, не печелят; особено този, който няма никакъв шанс. Затова за мен - при вида на това едно - победата и поражението вече са ясни.

внимание! Това е уводен фрагмент от книгата.

Ако сте харесали началото на книгата, тогава пълната версия може да бъде закупена от нашия партньор - разпространителя на легално съдържание, liters LLC.

Текуща страница: 1 (книгата има общо 26 страници) [наличен пасаж за четене: 15 страници]

Сун Дзъ
ИЗКУСТВОТО НА ВОЙНАТА

Предговор на преводача

От всичките седем канона на войната „Военната стратегия“ на Сун Дзъ, традиционно известна като „Изкуството на войната“, е получила най-широко приложение на Запад. Преведен за първи път от френски мисионер преди около два века, той е бил постоянно изучаван и използван от Наполеон и може би от някои членове на нацисткото върховно командване. През последните две хилядолетия той остава най-важният военен трактат в Азия, където дори обикновените хора знаеха името му. Китайски, японски и корейски военни теоретици и професионални войници със сигурност са го изучавали и много от стратегиите са изиграли важна роля в легендарната военна история на Япония, започваща от 8 век. Повече от хиляда години концепцията на книгата поражда непрекъснати дискусии и страстен философски дебат, привличайки вниманието на силно влиятелни фигури в различни области. Въпреки че книгата е многократно превеждана на английски и преводите на Л. Джайлс и С. Грифит не са загубили значението си и до днес, продължават да се появяват нови.

Сун Дзъ и текст

Дълго време се смяташе, че "Изкуството на войната" е най-старият и най-задълбочен военен трактат на Китай, а всички останали книги са в най-добрия случай второкласни. Традиционалистите приписват книгата на историческата фигура Сун У, чиято дейност е активна в края на 6 век. пр.н.е д., започвайки от 512 г. пр.н.е. д., записани в „Ши Чи” и в „Пролетите и есените на У и Юе”. Според тях книгата трябва да датира от това време и да съдържа теориите и военните концепции на самия Сун У. Въпреки това, други учени, първо, идентифицират множество исторически анахронизми в оцелелия текст, като: термини, събития, технологии и философски концепции. ; второ, те подчертаха липсата на каквито и да е доказателства (които трябваше да бъдат в Zuo Zhuan, класическата хроника на политическите събития от онова време), потвърждаващи стратегическата роля на Sun Wu във войните между Wu и Yue; и, трето, те обърнаха внимание на несъответствието между концепцията за широкомащабна война, обсъждана в Изкуството на войната, от една страна, и, от друга, запомнена само като атавизъм на битката от края на 6 век. пр.н.е д.

Традиционното тълкуване вижда значително доказателство за своята правота във факта, че множество пасажи от Изкуството на войната могат да бъдат намерени в много други военни трактати, което, доказано, не би могло да се случи, ако текстът не беше по-рано. Дори се смята, че такава широко разпространена имитация означава, че Изкуството на войната е най-ранният военен трактат, ценен над всяко друго произведение, устно или писмено. Появата на някои аналитични концепции, като класификацията на местностите, също се свързва със Сунци; освен това, използването им от съставителите на Сима Фа се счита за неоспоримо доказателство за историческото първенство на Сундзи и възможността самият Сундзи да е изхождал от други произведения не се взема предвид.

Въпреки това, дори ако се пренебрегне възможността за по-късни развития и промени, традиционната позиция все още пренебрегва факта, че войната датира от преди повече от две хиляди години и че тактиката е съществувала преди 500 г. пр.н.е. д. и приписва действителното създаване на стратегията само на Sunzi. Сбитият, често абстрактен характер на нейните пасажи се цитира като доказателство, че книгата е съставена на ранен етап от развитието на китайската писменост, но може да се направи също толкова убедителен аргумент, че такъв философски изтънчен стил е възможен само с опит от битка и традиция на сериозно военно обучение. Основните понятия и общите пасажи са по-склонни да говорят в полза на огромна военна традиция и прогресивни знания и опит, отколкото в полза на "създаване от нищото".

С изключение на остарялата позиция на скептиците, които смятаха произведението за късен фалшификат, има три гледни точки относно времето на създаване на „Изкуството на войната“. Първият приписва книгата на историческата личност Сун У, като смята, че окончателното издание е направено малко след смъртта му в началото на 5 век. пр.н.е д. Вторият, въз основа на самия текст, го отнася към средата - втората половина на периода на Воюващите царства; тоест до 4-ти или 3-ти век. пр.н.е ъъ... Третият, също въз основа на самия текст, както и на открити по-рано извори, го поставя някъде във втората половина на V век. пр.н.е д. Малко вероятно е истинската дата някога да бъде установена, тъй като традиционалистите са изключително емоционални в защитата на автентичността на Sunzi. Въпреки това е вероятно такава историческа личност да е съществувала и самият Сун У не само е служил като стратег и вероятно командир, но също така е съставил плана на книгата, която носи неговото име. След това най-съществените неща се предават от поколение на поколение в семейството или училището на най-близките ученици, като се коригират с годините и стават все по-разпространени. Най-ранният текст вероятно е бил редактиран от известния потомък на Сун Дзъ Сун Бин, който също широко е използвал неговите учения в своите Военни техники.

Shi Ji съдържа биографии на много видни стратези и генерали, включително Sunzi. „Пролетта и есента на У и Юе“ обаче предлага по-интересна опция:

След известно време владетелят на кралството У помолил У Зиксиу и Бо Си: „Искам да изпратя армия. Какво мислите за това?“ Wu Zixu и Bo Xi отговориха: „Бихме искали да получаваме заповеди.“ Лорд У тайно вярваше, че двамата таят дълбока омраза към Чу. Той много се страхуваше, че тези двамата ще водят армия само за да бъдат унищожени. Изкачи се на кулата, обърна лице към южния вятър и въздъхна тежко. След известно време той отново въздъхна. Никой от министрите не разбра мислите на владетеля. Wu Zixu предположил, че владетелят няма да вземе решение и след това му препоръчал Sunzi.

Сунцзи, на име Ву, бил от кралството У. Той бил отличен във военната стратегия, но живеел далеч от двора, така че обикновените хора не знаели за способностите му. Wu Zixu, като знаещ, мъдър и проницателен, знаеше, че Sunzi може да проникне в редиците на врага и да го унищожи. Една сутрин, когато обсъждаше военните въпроси, той препоръча Сунци седем пъти. Владетелят Ву каза: „Тъй като намерихте извинение да номинирате този човек, искам да го видя. хвалете го.

Много доволен, владетелят попита: „Ако е възможно, бих искал да подложа вашата стратегия на малък тест.“ Сун Дзъ каза: „Възможно е. Можем да извършим инспекция с помощта на жените от вътрешния дворец.“ Владетелят каза: „Съгласен съм.“ Сунзи каза: „Нека двете любими наложници на Ваше Величество водят две дивизии, всяка от които води.“ Той нареди и на трите жени да си слагат шлемове и брони, да носят мечове и щитове и да се подреждат. Той ги научи на правилата на войната, тоест да вървят напред, да отстъпват, да се обръщат наляво и надясно и да се обръщат в съответствие с удара на барабана. Той съобщи за забраните и след това заповяда: „С първия удар на барабана всички трябва да се съберете, с втория удар напреднете с оръжие в ръце, с третия удар в бойна формация.“ Тук жените прикриват устата си с ръцете си, смееха се.

След това Sunzi лично взе клечките и удряше барабана, като даде заповеди три пъти и ги обясни пет пъти. Смееха се както преди. Сунци разбра, че жените ще продължат да се смеят и няма да спрат.

Сунци беше бесен. Очите му бяха широко отворени, гласът му беше като рев на тигър, косата му беше настръхнала, а връзките на шапката му бяха разкъсани на врата му. Той каза на магистъра по право: „Донесете брадвите на палача“.

[Тогава] Сунци каза: „Ако инструкциите не са ясни, ако не се вярва на обясненията и заповедите, тогава вината е на командира. Но когато тези инструкции се повтарят три пъти и заповедите се обясняват пет пъти, а войските пак не ги изпълняват, тогава вината е на командирите. Според предписанията на военната дисциплина, какво е наказанието?“ Експертът по право каза: „Обезглавяване!“ Тогава Сунзи нареди да бъдат главите на командирите на двете дивизии, тоест двете любими наложници на владетеля. отрязвам.

Сунци каза: „Вече съм назначен за командир. Според правилата за генералите, когато командвам армия, дори и да давате заповеди, мога да ги изпълнявам.“ [И ги обезглавявам].

Той отново удари барабана и те се раздвижиха наляво-надясно, напред-назад, въртяха се в кръг според предписаните правила, без да смеят дори да примижат. Частите мълчаха, не смееха да се огледат. Тогава Сундзи докладва на владетеля У: „Армията вече се подчинява добре. Моля Ваше Величество да ги разгледате. Винаги, когато искате да ги използвате, дори да ги накарате да минат през огън и вода, няма да е трудно. Те могат да бъдат използвани за поставяне на ред в Поднебесната империя.

Sunzi каза: „Ваше Величество обича само думите, но не може да разбере значението им.“ Wu Zixu предупреди: „Чувал съм, че армията е неблагодарна задача и не може да бъде тествана на случаен принцип. Следователно, ако човек сформира армия, но не започне наказателна кампания, военното Дао няма да се прояви. Сега, ако Ваше Величество искрено търси талантливи хора и иска да събере армия, за да накаже жестокото кралство Чу, станете хегемон в Поднебесната империя и сплашете принцовете на участъка, ако не назначите Сунци за командващ -началник, кой може да прекоси Хуай, да пресече Си и да измине хиляди мили, за да се присъедини към битката?“ Тогава губернатор Ву се вдъхнови. Той заповяда да бият барабани, за да съберат щаба на армията, свика войските и нападна Чу. Сунци превзе Шу, убивайки двама дезертиращи командири: Кай Ю и Джу Йонг."

Биографията, съдържаща се в Shi Ji, по-нататък заявява, че „на запад той победи могъщото царство Чу и достигна Ин. На север той сплашва Ци и Джин и името му става известно сред принцовете на апанажа. Това се случи благодарение на силата на Сун Дзъ." Някои военни историци свързват името му с последвалите след 511 г. пр.н.е. д. - годината на първата среща на Сунцу с Хелуй Ван - кампании срещу царството Чу, въпреки че никога повече не се споменава в писмени източници като главнокомандващ на войските. Очевидно Сунци осъзнава трудността на живота в постоянно променящите се, нестабилни политически условия на онова време и живее далеч от бизнеса, изоставяйки работата си и по този начин давайки пример на следващите поколения.

Биографията в „Ши Чи“ е още една фундаментално различна от тази, съдържаща се в „Пролетите и есента на Ву и Юе“, тъй като тя смята, че Сунцзи е родом от царството Ци, а не от Ву държава, в която наследството на мисълта на Тай-кунг играе важна роля - държава, която първоначално е била разположена в периферията на политическия свят на Древен Джоу, която въпреки това е известна с разнообразието от възгледи и богатството на различни теории които съществуваха там. Тъй като Изкуството на войната ясно показва следи от даоистки концепции и е много философски изискан трактат, Сунцзи може да произхожда от Ци.

Основни понятия на изкуството на войната

Военни трактати, открити в гробницата Лини на династията Хан, включват версия на Изкуството на войната, предимно в традиционна форма, допълнена от толкова важен материал като Въпросите на владетеля Ву. Предлаганият по-долу превод се основава на внимателно пояснена класическа версия, тъй като отразява разбирането и възгледите на текста през последното хилядолетие, както и вярванията, на които владетелите и военните офицери основават своите действия в реалния живот. Традиционният текст е променен само в случаите, когато материали, открити в погребения, изясняват неясни преди това пасажи, въпреки че въздействието на тези промени върху съдържанието като цяло остава минимално.

* * *

По времето, когато е създадено Изкуството на войната, военните действия вече са се превърнали в екзистенциална заплаха за почти всички държави. Следователно Сунци разбира, че мобилизирането на хората за война и разполагането на армията трябва да се извършват с най-голяма сериозност. Неговият холистичен подход към войната е дълбоко аналитичен, изискващ внимателна подготовка и формулиране на обща стратегия преди началото на кампанията. Целта на цялата фундаментална стратегия трябва да бъде създаването на условия за проспериране и доволство на населението, така че желанието им да се подчиняват на владетеля дори не може да бъде поставено под съмнение.

В „Изкуството на войната“ Сунци подчертава необходимостта от самоконтрол, като настоява за избягване на конфликт без задълбочен анализ на ситуацията и собствените възможности. Прибързаността и страхът или малодушието, както и гневът и омразата са неприемливи при вземането на решения в държавата и командването. Една армия никога не трябва да се втурва в битка прибързано, да бъде тласкана към война или да се събира ненужно. Вместо това трябва да се упражнява сдържаност, въпреки че трябва да се използват всички средства, за да се гарантира непобедимостта на армията. Освен това трябва да избягвате определени тактически ситуации и типове терени и, когато е необходимо, да действате по такъв начин, че те да станат предимства. След това трябва да се обърне специално внимание на прилагането на предварително определената стратегия на кампанията и използването на подходящи тактики за победа над врага.

Концепцията на Sunzi се основава на контролиране на врага, създаване на възможности за лесна победа. За тази цел той съставя класификация на типовете терени и тяхното използване; предлага различни методи за разпознаване, контролиране и отслабване на врага; концептуализира тактическата ситуация по отношение на множество взаимно определящи се елементи; препоръчва използването както на конвенционални (zheng), така и на странни (qi) войски за постигане на победа. Врагът е привлечен в капани от предимство, той е лишен от смелост, отслабен и изтощен преди атаката; проникнете в редиците му с войски, неочаквано събрани в най-уязвимите му места. Една армия винаги трябва да бъде активна, дори в отбрана, за да създаде и използва момента на тактическо предимство, което ще осигури победа. Избягването на сблъсък с големи сили не показва страхливост, а мъдрост, тъй като жертването на себе си никога и никъде не е предимство.

В цялата книга Сунци обсъжда най-важния проблем на командването: създаването на ясна организация, която контролира дисциплинирани, послушни войски. Основният елемент е духът, известен като Чи, най-важната жизнена енергия. Този компонент е свързан с волята и стремежа; когато хората са добре обучени, правилно нахранени, облечени и екипирани, ако духът им е възпламенен, те ще се бият яростно. Въпреки това, ако физическото състояние или материалните условия са притъпили духа им; ако има наклон в отношенията между командири и подчинени; ако по някаква причина хората са загубили стимули; армията ще бъде победена. Напротив, командирът трябва да управлява ситуацията така, че да избягва врага, когато духът му е силен - като например в началото на деня - и да използва всяка възможност, когато това настроение отслабва и войските не желаят да се бият , както например при връщане в лагера. Една продължителна война може да доведе само до изтощение; следователно точните изчисления са необходимо условие за гарантиране на бързото изпълнение на стратегията на цялата кампания. Определени ситуации, като смъртоносен терен, където очаква отчаяна битка, изискват най-големи усилия от страна на армията. Други - инвалидизиращи и опасни - трябва да се избягват. Наградите и наказанията осигуряват основата за наблюдение на състоянието на войските, но трябва да се положат всички усилия за насърчаване на желанието за борба и отдадеността. Следователно всички вредни влияния като поличби и слухове трябва да бъдат елиминирани.

И накрая, Сунзи търси възможността да маневрира армията и да заеме позиция, където нейното тактическо предимство ще бъде толкова значително, че въздействието на неговата атака, импулсът на неговата „стратегическа сила“ [shi], ще бъде като поток от вода, внезапно падащ надолу от върха на планина. Разполагане на войски в удобни формации [syn]; създаване на желания „дисбаланс на силата“ [куан]; компресия на сили в дадена посока; възползване от терена; стимулиране на духовното състояние на хората - всичко трябва да бъде насочено към тази решаваща цел.

Преводач

Глава I 1
Някои особено спорни части от превода са посочени в „Бележки“, намиращи се в края на тази работа. Числата в следващия текст предоставят връзка към съответната бележка за тази глава. Напомняме ви също, че почти всяка фраза от трактата е обяснена в съответната глава на коментара.

1

Сун Дзъ каза: войната е велико нещо за държавата, тя е основата на живота и смъртта, това е пътят на съществуването и смъртта. Това трябва да се разбере.

2

Следователно, тя се основава на 3
Има голямо разногласие в коментарната литература по отношение на разбирането на думата „дзин“. Du Mu предлага значението на „за измерване“. Това тълкуване може да бъде подкрепено от специалното, а именно техническо значение на тази дума, използвана в строителния бизнес; в тази област "дзин" означава: измерване на площта, предназначена за строителство. Тъй като такова измерване представляваше първото действие на строителя, тази дума придоби по-общо значение: да се направи предварително изчисление в началото на всяко начинание като цяло. Това разбиране на „дзин” се подкрепя и от възможното сравнение на тази дума с малко по-нататъшното „дзяо”, което има значение „да претегля”, в бъдеще – „да сравнявам”. Тъй като „дзяо“ може да се разглежда като паралел на „дзин“, следва, че думата „дзин“ е най-правилно преведена във връзка с думата „претегля“ с думата „мярка“.
Това тълкуване има сериозни основания, но все пак аз се спирам на нещо друго и предавам „чинг“ на руски с думите „да положа като основа“. Основното, наистина оригинално значение на „дзин“, както е известно, идва от областта на тъкането, а не от строителството. Думата "jing" обозначава основата на тъканта, за разлика от думата "wei", която обозначава вътъка. В същото време, според техниката на самия процес на тъкане, основата, т.е. надлъжните нишки, остават неподвижни по време на тъкането, т.е. представляват именно „основата“, докато вътъкът, т.е. напречните нишки, са поставени върху тази основа насложени. По този начин, на технически език, като глагол, тази дума означава „да тъка основа“, а в общ смисъл означава „да положа основа“, „да положа нещо като основа“. В този смисъл Zhang Yu и Wang Zhe разбират „jing“ на това място. Що се отнася до паралелизма с „дзяо“, това е въпрос на разбиране на целия пасаж като цяло – във връзка с общото съдържание на главата. Ако преведем „jing“ паралелно с „jiao“ („претеглям“) с думата „мярка“, тогава и двете фрази ще говорят за две равни и като цяло подобни действия: войната се измерва по този начин, претегля се по този начин. Но, както се вижда от цялото съдържание на главата, това са „напълно две различни неща. „Петте елемента са напълно различни от седемте изчисления“: смисълът е различен, формата на представяне е различна и формулировката на въпроса е различна. Следователно тук паралелността не е на две еднакви или подобни действия, а паралелността на две различни действия: едното се използва за основа, а с помощта на другото се правят изчисления. В допълнение, както е посочено в превода, очевидно погрешното поставяне на фразата с „дзяо“ непосредствено след фразата с „дзин“ говори против директното сравнение на „дзин“ и „дзяо“.

Пет явления [претегля се чрез седем изчисления и позицията се определя от това] 4
Думите, поставени в скоби в превода тук и навсякъде другаде, където е необходимо, представляват повторение на същите думи на някое друго място в трактата и там те са съвсем подходящи, тъй като са тясно свързани с общия контекст, но тук очевидно са ненужни . Така например в този случай тези думи се повтарят малко по-надолу - в параграф 4, където според съдържанието им трябва да бъдат.

3

Първото е Пътят, второто е Небето, третото е Земята, четвъртото е Командирът, петото е Законът.

Пътят е когато се стигне до там, че мислите на хората са същите като мислите на владетеля 5
Думата „шан“ може да се приеме, че означава „най-висок“, „владетел“. Не правя това, защото в това значение обикновено се използва успоредно с думата „xya“ - „по-нисък“, „контролиран“; в този контекст думата „шан” се противопоставя на думата „мин” – „хора”; Обикновено понятието „народ“ се противопоставя на понятието „суверен“, „владетел“. Ето защо аз приемам за „шан” не „върховен”, не „правителство” и не „управници” – в множествено число, а в единствено число – „владетел”.

Когато хората са готови да умрат с него, готови са да живеят с него, когато той не познава нито страх, нито съмнение 6
Приемам „Вей“ в смисъла на глагола „и“, както правят повечето коментатори (Cao Kung, Du Yu, Du Mu, Zhang Yu), т.е. в смисъла на „да имаш съмнения“.

Небето е светлина и тъмнина, студ и топлина, това е редът на времето 7
Изразът „shi zhi“ може да се разбира по два начина, в зависимост от значението, дадено на думата „zhi“. Ако го разбираме в смисъла, в който се появява в сложната дума "жиду" - "ред", структура, "система" и т.н., изразът "шижи" ще означава "ред на времето", "закони на времето" , и т.н. n. Руско словесно име - „разпореждане“, „управление“, тъй като „жи“ може да има и словесно значение - „разпореждане“. "управлявам". Ето как Mei Yao-chen разбира тази дума, която перифразира израза „shizhi“ по следния начин: „справете се с това навреме“, в правилния, подходящ момент. В трактата на Сима Фа има израз, много близък по смисъл до това място на Сун Дзъ: „следвайте небето (т.е. времето – Н.К.) и наблюдавайте времето“. Лиу Ин, обяснявайки този пасаж, дава парафраза на Сун Дзъ: […], т.е. „това (т.е. този израз на Сима Фа. – Н.К.) е това, което се казва (в Сун Дзъ с думи – Н.К.): „тъмнина и светлина , студ и жега... справете се с него своевременно.“ Между другото, тази парафраза от Liu Yin изяснява какъв обект се има предвид с глагола "zhi": думата "zhi". несъмнено се отнася към предишното, т.е. към думите „тъмнина и светлина, студ и топлина“. С това тълкуване общата мисъл на Сун Дзъ може да бъде преразказана по следния начин: „Небето“ е атмосферни, климатични, метеорологични условия, сезон, метеорологични условия. От гледна точка на войната е важно „да се справите с всичко това своевременно“, тоест да можете да се адаптирате към климатичните условия, към времето и да изберете правилния момент.
Аз обаче не се спирам на подобно декодиране на тази част от текста. Струва ми се, че това място има определена, ясно изразена структура: това е определение на определени понятия („Път“, „Небе“, „Земя“ и т.н.) и разкриването на съдържанието на тези понятия се извършва под формата на изброяване на това, което влиза в състава им. Освен това отделните елементи на това изброяване са независими и имат собствено съдържание и не покриват всичко предходно. Така че тук ясно говорим за три неща: за астрономически явления (светлина и тъмнина), за метеорологични и климатични явления (студ и топлина) и за „реда на времето“, т.е. за годината, месеците, дните, сезоните и т.н. .

Земята е далечна и близка, неравна и равна, широка и тясна, смърт и живот. 8
Много исках да предам изразите […] всеки с една руска дума в руски превод: „разстояние“, „релеф“, „размер“. Няма съмнение, че това всъщност означават тези изрази. Но тук ме спря едно чисто филологическо съображение. Би било възможно да се преведе по този начин, ако тези изрази бяха отделни думи. Струва ми се, че за автора на текста те бяха фрази. Това заключение се предполага от следния израз […], който в целия трактат на Сун Дзъ не се използва никога, освен като комбинация от две независими думи. Впоследствие се превърна в една дума "живот" - в смисъла, в който използваме тази дума във фрази като "това е въпрос на живот", т.е. където една дума "живот" едновременно обозначава понятията "живот" и "смърт" (срв. сходната руска дума "здраве", обхващаща понятията "здраве" и "болест"). Но, повтарям, за Сун Дзъ това все още са две независими понятия. И ако е така, тогава според законите на паралелизма и според общия контекст трябва да приемем, че първите три израза също са представени от фрази.

Командирът е интелигентност, безпристрастност, човечност, смелост и строгост. Законът е военно формиране, командване и снабдяване 9
От всички многобройни и противоречиви тълкувания на трудни термини […] избирам тълкуването на Мей Яо-чен, разбира се, […] което е най-близо до общия конкретен начин на мислене на Сун Дзъ и до желанието му винаги да се опитва да говорят за неща, които са най-тясно свързани с военните дела. Ето защо се спирам на следните преводи на тези три понятия: „военна система“, „командване“, „снабдяване“.

нотация

„Имаше човек, който имаше само 30 000 войници и никой в Поднебесната империя не можеше да му устои. Кой е това? Отговарям: Сун Дзъ. - това е, което се казва за най-известния от генералите на Китай в трактата "Вей Ляодзъ". Според Записките на Сима Циен, Сун Дзъ е бил командир на Княжество У по време на управлението на принц Хо-луй (514-495 г. пр. н. е.). Именно на заслугите на Сун Дзъ се приписват военните успехи на Княжество У, което донесе на своя принц титлата хегемон - "ба". Според традицията е общоприето, че за принц Хо-лю е написан „Трактатът за изкуството на войната“.

Трактатът на Сун Дзъ оказва основно влияние върху цялото военно изкуство на Изтока. Тъй като е първият от всички трактати за военното изкуство и в същото време съдържа ясно изразени общи принципи както на стратегията, така и на тактиката, трактатът на Сун Дзъ постоянно се цитира от военните теоретици на Китай, от У Дзъ до Мао Дзъ. Особено място във военнотеоретичната литература на Изтока заемат коментарите върху Сун Дзъ, първите от които се появяват в епохата Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.), а нови продължават да се създават и до днес. Въпреки че самият Сун Дзъ не си е направил труда да придружи трактата си с примери и обяснения, поколения коментатори ни предоставиха множество епизоди от китайската и японската военна история, за да илюстрират тезите му.

Р.А. Исмаилов, Ф. И. Делгядо (приложение към „Стратегия“ на Лидел Харт)

Книгата включва подробни коментари от преводача.

Сун Дзъ Изкуството на войната (превод на акад. Н. И. Конрад)

Предговор на преводача

Сун Дзъ и текст

Дълго време се смяташе, че "Изкуството на войната" е най-старият и най-задълбочен военен трактат на Китай, а всички останали книги са в най-добрия случай второкласни. Традиционалистите приписват книгата на историческата фигура Сун У, чиято дейност е активна в края на 6 век. пр.н.е., започвайки от 512г пр.н.е., записани в „Shi Ji” и в „Пролетите и есените на Wu и Yue”. Според тях книгата трябва да датира от това време и да съдържа теориите и военните концепции на самия Сун У. Въпреки това, други учени, първо, идентифицират множество исторически анахронизми в оцелелия текст, като: термини, събития, технологии и философски концепции. ; второ, те подчертаха липсата на каквито и да е доказателства (които трябваше да бъдат в Zuo Zhuan - класическата хроника на политическите събития от онова време), потвърждаващи стратегическата роля на Sun Wu във войните между Wu и Yue; и, трето, те обърнаха внимание на несъответствието между концепцията за широкомащабна война, обсъждана в Изкуството на войната, от една страна, и, от друга, запомнена само като атавизъм на битката от края на 6 век.

13 август 2015 г

Изкуството на войната от Сун Дзъ

(Все още няма оценки)

Заглавие: Изкуството на войната
Автор: Сун Дзъ
Година: 514-495 г., вероятно 510 г
Жанр: Древна източна литература, Чуждестранна антична литература

Описание на книгата „Изкуството на войната” от Сун Дзъ

През 1972 г. при разкопки на погребения в Китай е открит бамбуков свитък. С подробното му проучване от учените и последвалите многобройни спорове, които обаче не са стихнали и сега, авторството на текста на този свитък се приписва на известния командир и стратег Сун Дзъ, живял 6-5 век пр. н. е. в Китай. Съответно творчеството му принадлежи към този период от време. Това е трактат за войната и вече е на 2500 години.

Книгата „Изкуството на войната” от Сун Дзъ е древно китайско познание за военната стратегия и политика, за военната философия. Това е знанието как да победиш врага. Въз основа на тях можете да постигнете успех във всички битки, тоест да станете непобедими.

В книгата самата война се третира като екстремен метод, водещ до победа. Ако обаче е необходимо да се провеждат военни операции, според плана на Сун Дзъ, те трябва да бъдат мимолетни, а не продължителни. Иначе войната просто няма смисъл. Ще донесе разруха както на победителя, така и на победения. Затова Сун Дзъ вярва, че най-добрата победа е победа без кръвопролития, тоест с дипломатически средства. Китайският стратег напомня, че битката е много скъпа и е по-добре да преговаряте с врага, да го карате със съюзниците му, да разберете плановете му и да го изпреварите във всяко действие. Тоест, принудете врага да направи грешки и да промени стратегията си. Тогава можете да го победите без битка.

Интересно е как в трактата се говори за населението на победената страна. Победителната армия трябва да бъде лоялна към жителите и да не извършва грабежи и убийства. И като цяло победителят трябва да подобри стандарта на живот на победените. Тогава в тила няма да има нито подземни, нито партизани.

В книгата на Сун Дзъ се излагат следните основни разпоредби за лесна и бърза победа: примамване на врага в капани и отказ от битка с вече подготвен враг; това е и създаване на числено превъзходство над врага и отделяне на големи средства за шпионаж и подкупи. В книгата се отдава голямо значение на разузнаването и контраразузнаването. И, разбира се, армията трябва да е добре обучена, да има висок морал и желязна дисциплина. Но все пак Сун Дзъ в своята работа смята войната за зло. Винаги трябва да се избягва. Дипломацията е пътят към победата.

Трактатът „Изкуството на войната” от Сун Дзъ е изучаван и продължава да се изучава и до днес. На практика той е използван в древността от самите китайци, корейци и японци. Казват, че Хитлер също е изучавал тази книга. А по време на виетнамско-американската война идеите на Сун Дзъ били приложени от виетнамски офицери. В днешно време американските военни стратези използват тази работа, за да постигнат целите си.

Но книгата се използва в наше време не само в армията. В крайна сметка тя учи как да постигнете успех без загуби, например в бизнеса. Юристите се обръщат към него за помощ и се използва за разработване на методи за водене на преговори във всяка област на човешката дейност.

Книгата на Сун Дзъ набира все по-голяма популярност сред хората от различни професии и се превръща в техен справочник. Тя те учи да побеждаваш без загуба. Книгата е много поучителна и съвременна, въпреки че вече е на няколко хиляди години. Интересна е и всеки читател ще намери нещо полезно в нея за себе си.

На нашия уебсайт за книги можете да изтеглите безплатно или да прочетете онлайн книгата „Изкуството на войната“ от Сун Дзъ във формати epub, fb2, txt, rtf, pdf за iPad, iPhone, Android и Kindle. Книгата ще ви достави много приятни мигове и истинско удоволствие от четенето. Можете да закупите пълната версия от наш партньор. Освен това тук ще намерите най-новите новини от литературния свят, ще научите биографията на любимите си автори. За начинаещи писатели има отделен раздел с полезни съвети и трикове, интересни статии, благодарение на които вие сами можете да опитате ръката си в литературните занаяти.

Изтеглете безплатна книга „Изкуството на войната“ от Сун Дзъ

(фрагмент)

Във формат fb2: Изтегли
Във формат rtf: Изтегли
Във формат epub: Изтегли
Във формат текст:

ИЗКУСТВОТО НА ВОЙНАТА

Предговор на преводача

От всичките седем канона на войната, военната стратегия на Сун Дзъ, традиционно известна като Изкуството на войната, е най-широко приета на Запад. Преведен за първи път от френски мисионер преди около два века, той е бил постоянно изучаван и използван от Наполеон и може би от някои членове на нацисткото върховно командване. През последните две хилядолетия той остава най-важният военен трактат в Азия, където дори обикновените хора знаеха името му. Китайски, японски и корейски военни теоретици и професионални войници със сигурност са го изучавали и много от стратегиите са изиграли важна роля в легендарната военна история на Япония, започваща от 8 век. Повече от хиляда години концепцията на книгата поражда непрекъснати дискусии и страстен философски дебат, привличайки вниманието на силно влиятелни фигури в различни области. Въпреки че книгата е многократно превеждана на английски и преводите на Л. Джайлс и С. Грифит не са загубили значението си и до днес, продължават да се появяват нови.

Сун Дзъ и текст

Дълго време се смяташе, че "Изкуството на войната" е най-старият и най-задълбочен военен трактат на Китай, а всички останали книги са в най-добрия случай второкласни. Традиционалистите приписват книгата на историческата фигура Сун У, чиято дейност е активна в края на 6 век. пр.н.е., започвайки от 512г пр. н. е., записани в "Ши Чи" и в "Пролетите и есените на У и Юе". Според тях книгата трябва да датира от това време и да съдържа теориите и военните концепции на самия Сун У. Въпреки това, други учени, първо, идентифицират множество исторически анахронизми в оцелелия текст, като: термини, събития, технологии и философски концепции. ; второ, те подчертаха липсата на каквито и да е доказателства (които трябваше да бъдат в Zuo Zhuan, класическата хроника на политическите събития от онова време), потвърждаващи стратегическата роля на Sun Wu във войните между Wu и Yue; и, трето, те обърнаха внимание на несъответствието между концепцията за широкомащабна война, обсъждана в Изкуството на войната, от една страна, и, от друга, запомнена само като атавизъм на битката от края на 6 век. пр.н.е.

Традиционното тълкуване вижда значително доказателство за своята правота във факта, че множество пасажи от Изкуството на войната могат да бъдат намерени в много други военни трактати, което, доказано, не би могло да се случи, ако текстът не беше по-рано. Дори се смята, че такава широко разпространена имитация означава, че Изкуството на войната е най-ранният военен трактат, ценен над всяко друго произведение, устно или писмено. Появата на някои аналитични концепции, като класификацията на местностите, също се свързва със Сунци; освен това, използването им от съставителите на Сима Фа се счита за неоспоримо доказателство за историческото първенство на Сундзи и възможността самият Сундзи да е изхождал от други произведения не се взема предвид.

Въпреки това, дори ако се отхвърли вероятността от по-късни развития и промени, традиционната позиция все още пренебрегва факта, че войната датира отпреди повече от две хиляди години и че тактиките са съществували преди 500 г. пр.н.е. и приписва действителното създаване на стратегията само на Sunzi. Кондензираният, често абстрактен характер на нейните пасажи се цитира като доказателство, че книгата е съставена на ранен етап от развитието на китайската писменост, но може да се направи също толкова убедителен аргумент, че такъв философски изтънчен стил е възможен само с опит от битка и традиция на сериозно военно обучение. Основните понятия и общите пасажи са по-склонни да говорят в полза на огромна военна традиция и прогресивни знания и опит, отколкото в полза на "създаване от нищото".

С изключение на остарялата позиция на скептиците, които смятаха произведението за късен фалшификат, има три гледни точки относно времето на създаване на „Изкуството на войната“. Първият приписва книгата на историческата личност Сун У, като смята, че окончателното издание е направено малко след смъртта му в началото на 5 век. пр.н.е. Вторият, въз основа на самия текст, го отнася към средата - втората половина на периода на Воюващите царства; тоест до 4-ти или 3-ти век. пр. н. е., също въз основа на самия текст, както и на открити по-рано източници, го поставя някъде във втората половина на 5 век. пр.н.е. Малко вероятно е истинската дата някога да бъде установена, тъй като традиционалистите са изключително емоционални в защитата на автентичността на Sunzi. Въпреки това е вероятно такава историческа личност да е съществувала и самият Сун У не само е служил като стратег и вероятно командир, но също така е съставил плана на книгата, която носи неговото име. След това най-съществените неща се предават от поколение на поколение в семейството или училището на най-близките ученици, като се коригират с годините и стават все по-разпространени. Най-ранният текст вероятно е бил редактиран от известния потомък на Сун Дзъ Сун Бин, който също широко е използвал неговите учения в своите Военни техники.

Shi Ji съдържа биографии на много изключителни стратези и генерали, включително Sunzi. „Пролетта и есента на У и Юе“ обаче предлага по-интересна опция:

„На третата година от управлението на Хелу Уанг, командирите от Ву искаха да атакуват Чу, но У Зиксу и Бо Си казаха един на друг: „Ние подготвяме воини и екипажи от името на владетеля. Тези стратегии ще бъдат от полза за държавата и затова владетелят трябва да атакува Чу. Но той не дава заповеди и не иска да събира войска. Какво да правим?"

След известно време владетелят на кралството У попитал У Зиксиу и Бо Си: „Искам да изпратя армия какво мислите за това?“ Wu Zixu и Bo Xi отговориха: „Бихме искали да получаваме заповеди.“ Лорд У тайно вярваше, че двамата таят дълбока омраза към Чу. Той много се страхуваше, че тези двамата ще водят армия само за да бъдат унищожени. Изкачи се на кулата, обърна лице към южния вятър и въздъхна тежко. След известно време той отново въздъхна. Никой от министрите не разбра мислите на владетеля. Wu Zixu предположил, че владетелят няма да вземе решение и след това му препоръчал Sunzi.

Сунцзи, на име Ву, бил от кралството У. Той бил отличен във военната стратегия, но живеел далеч от двора, така че обикновените хора не знаели за способностите му. Wu Zixu, като знаещ, мъдър и проницателен, знаеше, че Sunzi може да проникне в редиците на врага и да го унищожи. Една сутрин, когато обсъждаше военните въпроси, той препоръча Сунци седем пъти. Владетелят У каза: „Тъй като намерихте извинение да номинирате този съпруг, искам да го видя.“ Той попита Сунци за военната стратегия и всеки път, когато излагаше тази или онази част от книгата си, не намираше достатъчно думи за похвала.

Много доволен, владетелят попита: „Ако е възможно, бих искал да подложа вашата стратегия на малък тест.“ Сунци каза: „Възможно е. Можем да извършим теста с помощта на жените от вътрешния дворец.“ Владетелят каза: „Съгласен съм“. Сунци каза: „Нека двете любими наложници на Ваше Величество да ръководят две дивизии, всяка от които да води по една.“ Той заповяда на всичките триста жени да сложат шлемове и брони, да носят мечове и щитове и да се подредят. Той ги научи на правилата на войната, тоест да вървят напред, да отстъпват, да се обръщат наляво и надясно и да се обръщат в съответствие с удара на барабана. Той съобщи за забраните и след това нареди: „С първия удар на барабана всички трябва да се съберете, с втория удар да напредвате с оръжия в ръце, с третия да се подредите в боен строй“. Тук жените закриваха устата си с ръце и се смееха.

[Тогава] Сунци каза: „Ако инструкциите не са ясни, ако не се вярва на обясненията и заповедите, тогава вината е на командира. Но когато тези инструкции се повтарят три пъти и заповедите се обясняват пет пъти, и войските все още не ги изпълняват, тогава вината е на командирите, според изискванията на военната дисциплина, какво е наказанието?" Правният експерт каза: "Обезглавяване!" Тогава Сунци наредил да бъдат отсечени главите на командирите на двете дивизии, тоест двете любими наложници на владетеля.

Лорд Ву се качи на платформата, за да види как двете му любими наложници са на път да бъдат обезглавени. Той набързо изпрати служителя със заповед: "Разбрах, че командирът може да контролира войските, няма да съм доволен от храната. По-добре е да не ги обезглавявам."

Сунци каза: „Вече съм назначен за генерал, когато командвам армия, мога да ги изпълнявам.“ [И ги обезглави].

Неразрушимият характер на Робинсън

Онлайн произношение на дните от седмицата на английски