Кельти вірили у різноманітних богів і богинь, хоча кожна кельтська нація почитала одну й ту саму групу. В Ірландії були боги, відмінні від богів Уельсу, чиї боги відрізнялися від богів Галлії. Інший пункт, на який варто звернути увагу, що існували не тільки боги, відомі під різними іменами, що дійшли до нас, але й багато інших, чиї імена вважалися надто святими, щоб вимовляти їх уголос (отже, звичайною клятвою було: "я присягаюсь" тими богами, якими клянеться мій народ ").
Важливо пам'ятати, що в дохристиянський період люди вірили у складних і недосконалих богів, у яких, подібно до людей, була особистість, інтереси та почуття. професіонал був просто необхідний для того, щоб вивчити їхню натуру і знайти способи задобрити їх, піклуючись про добробут племені. Оскільки Боги подібні до людей у поведінці і темпераменті, вони більш доступні і зрозумілі для свідомості людей. Ідея, що боги могли бути джерелом моралі та суддями людства – ідея, далека від найдавніших європейських народів.
Плем'я Богині Дану(Туата де Данаан) – це назва ірландського пантеону, оскільки Боги походили саме від цієї богині. Як не дивно, Дану безпосередньо ніколи не з'являється в , можливо вона вже існує усюди, подібно до землі. З приходом християнства, старі Боги втратили свій статус і владу і перетворилися на Ши або Фейрі, і багато концепцій друїдизму трансформувалися на Віру Фейрі.
Це короткий список, що містить лише короткий описБогів:
Луг Ламфада(Луг Довга Рука), Син Сонця, батько Кухулліна. Він відомий під багатьма іменами, як Ллеу в Уельсі і Лугос в Галлії, і схоже, що він один з небагатьох панкельтських божеств. Він носить епітет "Самілданах", або "Майстер Ремесел", саме тому Дагда поступається і дозволяє йому командувати арміями Богів у битві при Туїреді. Він зазвичай відомий як " Ламфада " , чи " Бог з Довгою Рукою " , і має численні копії у інших індоєвропейських культурах, включаючи культуру Індії.
Дагда Добрий(добрий – це показник не моральної якості, а різноманітності його навичок). Він довгий час був королем Туати де Данаан і є батьком багатьох Богів. Він має чарівну палицю, яка може виліковувати мертвих або вбивати живих, а також котлом, який може нагодувати необмежену кількість людей.
Нуада Аргетлам(Срібна Рука) двічі був королем Племені. Нуада втратив свою руку в битві при Туїреді, і її замінив на механічну руку бог-коваль Діанкнехт. Його копія – норвезький Бог Тир, який також втрачає руку, хоч і зовсім з іншої причини.
Морріган, Бадб, і Немайн(Триєдина богиня війни, також пов'язана з верховною владою) могутня Богиня Морріган відповідальна за вибір тих, хто помре в битві. У віруваннях кельтів залізного віку вона вибирала тих, хто вирушить до Іншого світу священною дорогою. Одна з її найжахливіших ознак - Прачка біля Річки, де вона з'являється як діва, що змиває кров з одягу героя, якому призначено померти в цей день. Її сестер звали Бадб, "Божевілля", і Немайн, "Пожирачка мертвих".
Бригід(Триєдина Богиня Вогню, Поезії, і Ковальської справи). Вона була християнізована як Свята Бригітта. Незгасні вогні на її честь підтримувалися служницями, сяючи в її честь, і ніколи не гасилися. Хрест Бригід (хрест із трьома чи чотирма променями, сплетений із соломи) вішали над домівкою, і Її благословення просили при роботі в кузні, приготуванні їжі та у всіх справах, що вимагають участі вогню. Вона також є божеством достатку, оскільки вона допомагає при пологах тварин та людей; у християнській традиції вона приймала пологи у Діви Марії. Свято Імбольк присвячено їй, і цієї ночі люди часто залишали шматки тканини біля ходу для неї, щоб вона торкнулася і благословила їх, оскільки цієї ночі вона мандрувала світом.
Діанкнехт, Бог зцілення. Його ім'я можна перекласти (досить грубо) як Dia-"Бог", і Cecht-"орний". Він мав чарівну криницю, яка повертала до життя будь-якого кинутого в нього, хоча Фомори одного разу завалили цю колодязь камінням. Його діти були великими цілителями; Міах, його син, був найкращим з хірургів (саме з ревнощів до цього вміння, Діанкнехт вбив його) і його дочка Аірмід була майстром травництва.
Поділися статтею з друзями!
Боги друїдів
https://сайт/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg
Кельти вірили у різноманітних богів і богинь, хоча кожна кельтська нація почитала одну й ту саму групу. В Ірландії були боги, відмінні від богів Уельсу, чиї боги відрізнялися від богів Галлії. Інший пункт, на який варто звернути увагу, що існували не тільки боги, відомі під різними іменами, що дійшли до нас, а й багато інших.
Влада друїдів над людьми була настільки велика, що навіть королі не наважувалися суперечити їм. На чому вона будувалася? На знаннях, прихованих з інших. Друїди були «посвяченими» і мали унікальні знання, про які ми можемо тільки здогадуватися, маючи лише мізерні фрагменти, уламки цих знань. Ми знаємо дуже мало про друїди, насамперед тому, що самі вони ні в процесі навчання, ні в практичній діяльності нічого не записували. Тому майже всі свої знання вони забрали з собою в могилу.
Саме слова «друїд» означає «людина дубових дерев». По суті, друїди були жерцями, але дуже широкому значенніцього слова. Вони були просто служителями культу, а й лікарями, суддями, істориками, архітекторами, астрономами, поетами, ученими. Загалом друїди виконували всі ті функції, без яких не може існувати суспільство. Тому свято виконувалося правило, яким король міг говорити тільки після свого друїда.
Друїди дуже добре володіли магією, і їхня влада над людьми не була фікцією. Слова, сказані друїдами, могли діяти як на благо, так і на шкоду. Вони могли не лише пророкувати події, а й проклинати людей. Наприклад, римський імператор Олександр Север (III століття н. е.) був проклятий, і це прокляття здійснилося. Римський історик Лампридій розповів, що галльська пророчиця під час зустрічі з Північчю крикнула йому услід: «Іди! Іди, і не бачити тобі більше перемог, і не чекай на вірність від своїх солдатів». Невдовзі римські легіонери вбили свого імператора.
Ніхто не сумнівався, що друїди мають прямий зв'язок з богами. Можна сказати, що друїди, як ніхто володіли Словом, вміли черпати інформацію з інформаційного поля Всесвіту, отримувати її від Світового розуму. Друїди мали право наречення людей. Вони давали імена містам та місцевості. Вони вершили суд, безпомилково передбачали результат битви тощо. п. Показовий такий епізод. Коли друїди повідомили одному з галльських племен, що в майбутній битві вони будуть розбиті, то заздалегідь (до битви) умертвили своїх дітей і дружин, щоб врятувати їх від знущання ворогів та неминучого рабства. Цей епізод був єдиним. Повідомлення про такі випадки зустрічаються неодноразово у творах римських авторів. Щоправда, свідчення римських джерел який завжди достовірні. Римляни, завойовники земель друїдів, часто були об'єктивними у своїх судженнях. Вони намагалися очорнити цей унікальний народ. Унікальний хоча б тим, що, займаючи всю сучасну Європу, вони не мали держави як такої (зі своєю столицею, імператором, палацом тощо), не будували фортець, форпостів. Кельтські племена у V столітті до зв. е. населяли Центральну та Східну Європу. Пізніше вони розселилися Іспанії, Північної Італії та півночі Балканського півострова, влаштувалися Британських островах. 390 року до н. е. кельтські племена взяли Рим. 289 року до н. е. вони зруйнували священне місто Дельфи у Греції. Більше того, вони значно просунулися на територію Передньої Азії. Але вони намагалися закріпити успіхи своїх завоювань створенням потужної військової держави. Чи не створювали вони і колоній на завойованих землях. Їх важко назвати завойовниками, оскільки вони прагнули підпорядкувати собі місцеве населення, а асимілювалися з переможеними народами.
Чому ж спільнота, яка не мала центральних органів управління, існувало таке тривалий час? У чому трималася ця громадська структура, ця цивілізація? На знаннях. Це унікальна нагода в історії людства.
Факти свідчать, що розсіяні кельтські племена були єдиною цивілізацією. Зображення древніх кельтських богів, а також атрибути культу археологи знайшли у різних куточках Європи (на території Франції, Данії, Ірландії, Піренеїв, а також на Балканах). Знайдено також однотипні деталі озброєння, фігурки тварин та багато іншого. Предмети прикрашені одним і тим же традиційним орнаментом (плетенкою). Таких археологічних знахідок безліч. У них був загальний культ, який спирався на єдину міфологічну систему, вони вірили в тих самих богів.
На жаль, про цих богів, як і багато іншого з життя кельтів, ми знаємо мало. Свідчення римлян не є об'єктивними. Проте наведемо свідчення Юлія Цезаря. У шостій книзі «Записок про Галльську війну» є такий опис друїдів: «Друїди беруть активну участь у Ділах богошанування, спостерігають за правильністю суспільних жертвоприношень, тлумачать усі питання, які стосуються релігії; до них же надходить багато молоді на навчання наук, і вони користуються у галлів (т. е. кельтів) великою пошаною. Саме вони виносять вироки майже за всіма спірними справами, громадськими та приватними… і якщо хтось, чи буде це приватна особа або ж цілий народ - не підкоряється їхній волі, то вони відлучають винного від жертвоприношень. Це у них найважче покарання. Хто таким чином відлучений, той вважається безбожником і злочинцем, всі його цураються, уникають зустрічей та розмов з ним, щоб не нажити біди, ніби від заразного; як би він того не домагався, для нього не провадиться суд; немає в нього і права на будь-яку посаду. На чолі всіх друїдів стоїть один, який має серед них найбільший авторитет. Після його смерті йому піде найдостойніший, а якщо таких кілька, то друїди вирішують справу голосуванням, а іноді суперечка про першість дозволяється навіть зброєю. У певний час року друїди збираються на засідання в освячене місце в країні карнутів (у Британії), яка вважається центром усієї Галлії. Сюди скрізь сходяться всі тяжкі і підкоряються їхнім наказам і вирокам. Їхня наука, як думають, виникла в Британії і звідти перенесена до Галії, і досі, щоб ґрунтовніше з нею познайомитися, вони вирушають туди для її вивчення.
Друїди зазвичай не беруть участі у війні і платять податей. Багато хто приходить до їхніх шкіл або за власним бажанням, або за волею друзів і родичів. Кажуть, вони вчать напам'ять таку велику кількість віршів, що деякі залишаються в школі друїдів по двадцять років. Вони вважають гріхом записувати все, чого тут вчать… Найбільше намагаються друїди зміцнити переконання в безсмерті душі: душа, за їхнім вченням, переходить після смерті одного тіла в інше, вони думають, що ця віра усуває страх смерті і тим самим збуджує хоробрість. Крім того, вони повідомляють своїм молодим учням про світила і їх рух, про довжину Всесвіту і нашої Землі, про силу і велич безсмертних богів».
Хоча ми й говорили про необ'єктивність римських джерел до їхніх ворогів друїдів, все наведене вище, мабуть, відповідає дійсності. У всякому разі, те саме повідомляється в інших джерелах, зокрема в ірландських сагах. Так, в ірландському героїчному епосі виведено мудреця друїда Катбада. Він мав незаперечний авторитет. Він міг проводити результат битви, хоча сам фізично не брав у ній участі. Він вплинув на заклинання, які позбавляли ворога сили. Йому дозволялося накласти закляття і самого короля. Але це могло бути тільки в тому випадку, якщо король відмовляв жерцю в чомусь. Мудрець-друїд, згідно з епосом, передбачав майбутнє. Він вибирав ім'я героя, вибирав день для початку військового походу або будь-якого іншого підприємства. Юнаки з аристократичних сімей проходили навчання у мудреця-друїда, головного жерця.
Можна без перебільшення сказати, що друїдизм ґрунтувався на ритуалі. Це була складна, добре продумана ієрархічна система. Головне завдання цієї системи було «сприяти безперервності руху світу». Цікаво, що друїди розглядали простір та час як єдину субстанцію. У класичній фізиці простір можна розглядати окремо від часу. Але в теорії відносності йдеться про чотиривимірний простір. Перші три координати - це звичайне простір, а четверта координата - час, що змінюється. Простір і час, за А. Ейнштейном, невіддільні один від одного. Вчений вирішував цю проблему за допомогою рівнянь та формул. Друїди йшли іншим шляхом. Вони вирішували проблему, черпаючи інформацію безпосередньо з інформаційного поля Всесвіту. Ключем до такого приєднання до інформаційного поля служили ритуали. Вчення друїдів вимагало, щоб задля забезпечення безперервності руху світу найважливіші точки Часу та Простору збіглися. Такий збіг наказувалося особливим чином відзначити. Для цього в певні дні проводилися урочисті та багатолюдні збори у святилищах. Головним заходом цих зборів було жертвопринесення богам. Як і в інших народів, жертви приносилися в різних випадках: при будівництві храму, на початку жнив, перед військовим походом і т. д. Жертви приносили як громадські інститути, так і окремі люди. Фахівці схиляються до того, що у практиці друїдів не було людських жертв. Вважають, що римські історики свідомо спотворили істину, звинувативши друїдів у принесенні богам людських жертв. Частково це можна зарахувати і за рахунок помилок. Прикладом такої помилки є такий епізод. Для принесення жертв богам використовувалися культові казани. На одному з них археологи виявили зображення гігантської фігури, яка опускає в котел маленького чоловічка. Найпростіше було припустити, що цього маленького чоловічка приносять у жертву. Але насправді зображена сцена означала процес воскресіння загиблих воїнів. Коли їх, загиблих, опускали в чудовий казан життя, той вони оживали. Не тільки оживали, а й продовжували боротися з ворогом. Ось так по-різному можна витлумачити ту саму археологічну знахідку. Античні автори всіляко прагнули довести, що у кельтів (галлів) було заведено приносити богам людські жертви. В «Історії» Діодора Сицилійського про це сказано так: «І в цьому проявляється дикість їхньої натури – поводяться як затяті безбожники в тому, що стосується жертвоприношень. Так, у них є звичай тримати під замком усіх злочинців аж до п'яти років, а потім на славу своїх богів вони саджають їх на кілок і приносять у жертву, додаючи до цього багато інших дарів, спалюючи всі разом на величезних, спеціально підготовлених багаттях. З бранців, захоплених на війні, вони також роблять нещасних мучеників, які приносять у жертву богам. Часто для цього використовують і тварини, захоплені під час набігів. Вони вбивають їх разом з людьми, або спалюють їх живими, або піддають їх іншим болісним тортурам». У подібному дусі писали багато античних авторів. Так, у «Географії» Страбона описується звичай розрубувати тіло жертви на шматки і підвішувати їх на священних деревах або стінах храмів. У І столітті зв. е. римський поет Лукан стверджував, що у Галлії жертву для бога Едуса, пов'язаного з культом дерев, підвішували на дереві. Для іншого бога - Тараніса жертву спалювали живцем. Для бога покровителя племені Тавтатеса жертву топили у спеціальному величезному казані. Проте вчені сумніваються в об'єктивності інформації, що міститься в текстах античних авторів, оскільки вони були зацікавленою стороною – треба було виправдати завоювання та поневолення галльських племен. Мовляв, усе це робилося з найвищими цілями.
Як мовилося раніше, принесення жертви забезпечувало безперервність часу, підтримувався його природний хід. З цього випливають далекосяжні висновки. Якщо хтось за свої провини був відлучений друїдами від жертвоприношень, то тим самим він виключався з часу. Для нього «розпадався зв'язок часів». На практиці така людина виявлялася відлученою від суспільства, оскільки вона втрачала можливість регулярно долучатися до божественної суті.
Деяке уявлення про жертвопринесення дає опис цього обряду у XII столітті. Обряд приведення до влади ірландських королів описаний англійським істориком та теологом Гіральдом Камбрійським у книзі «Тографія Ірландії». Обряд проводився на священній галявині за великого збігу народу. Це було одруження майбутнього короля з... білим конем. Виглядало воно так. Спочатку було проведено суто символічно весільна церемонія. Після цього король власноручно перерізав горло кобилі. М'ясо кобили варили у величезному казані. В отриманому бульйоні майбутній король купався. Після цього купання майбутній король очолював урочистий бенкет. Основною стравою на цьому бенкеті була варена конина. У цьому ритуалі кінь - божество. У давніх кельтів так і було. У континентальній Галлії білий кінь вважався Богинею-матір'ю. Вона мала ім'я Епона. Зображували Богиню-Мати у вигляді коня з лошатом. Щоправда, в археологічних розкопках знаходять її зображення і як вершниці. Таким чином, ритуал приведення до влади короля означав шлюб короля з країною зі своїми підданими. Умертвіння коня та його поживу символізувало собою прилучення до тіла божества. А це було запорукою подальшого благополуччя та процвітання короля та його підданих.
Важливе місце у друїдів займали прогнози. Римський історик Страбон у IV книзі «Географії» так пише про людські жертвопринесення кельтів: «Римляни поклали край жорстоким обрядам кельтів. Римляни борються з жертвопринесеннями та пророцтвами, настільки мало схожими на наші. Так, людину, призначену в дар богам, ударяють у спину бойовим кинджалом і потім, згідно з характером конвульсій вмираючого, передбачають майбутнє… Все це відбувається завжди за участю та волею їх друїдів».
Неупереджені дослідники вважають, що римляни тут перегинають ціпок, намагаючись показати своїх супротивників у поганому світлі. Насправді віщуни кельтів та друїди ворожили за допомогою тварин. Наприклад, галльська королева Будикка перед битвою її війська з римлянами звернулася до віщунів. Ті кинули перед зібраними кельтськими військами зайця. За характером стрибків зайця віщуни робили висновок про кінець битви. У цьому випадку вони передбачили успіх. Тому воїни з бойовим кличем кинулися на ворога негайно.
Для успішного передбачення тварину могли й вбити. Такою твариною часто була свиня. У середньовічних ірландських текстах це описується так: «Філід жує шматочок сирого м'яса свині, собаки чи кішки, а потім виймає його з рота і кладе на плаский камінь біля дверей. Він приносить його в жертву богам, яким служить. Після цього він починає волати до них. Потім він іде і повертається наступного дня. Якщо він бачить, що м'ясо зникло, він лягає, стискаючи обличчя між долонями. Так він засинає, і слід стежити у своїй, щоб сон його був нічим потривожений, бо у цьому сні йому відкриється майбутнє». Цей опис міститься у збірнику тлумачень «Глосарії Кормака» (X століття н.е.). Філіди, про які йдеться у тексті, є наступниками друїдів в Ірландії. Але на той час, коли було складено глосарій, вже поширювалося християнство. Тому далі йдеться, що «святий Патрик заборонив цей звичай і сказав, що той, хто слідує йому, втратить і небо і землю, бо зрікається тим самим таїнства святого хрещення».
У яких богів вірували друїди та взагалі кельти? Цезар про це пише так: «З богів вони найбільше шанують Меркурія. Він має більше, ніж решта богів, зображень; його вважають винахідником усіх мистецтв; він уже визнається покажчиком доріг та праведником у подорожах; думають також, що він дуже сприяє наживі грошей та торговим справам. Слідом за ним вони шанують Аполлона, Марса, Юпітера та Мінерву. Про ці божества вони мають приблизно такі ж уявлення, як інші народи. Аполлон проганяє хвороби, Мінерва вчить початкам ремесел та мистецтв, Юпітер має верховну владунад небожниками, Марс керує війною». Відразу постає питання, чому галли (кельти) шанували римських богів. Насправді вони шанували своїх власних, а чи не римських богів. Просто між ними була схожість. Так, бог кельтів Луг схожий Меркурія тим, що володіє усіма ремеслами, і навіть мистецтвами. Він є покровителем військового мистецтва. Про це свідчить і те, що ім'я бога Луга входить до назв багатьох фортець. Теперішнє місто Ліон раніше називалося Лугдунум, що означає «Фортеця Луга». Бог Луг асоціювався з теплом та сонячним світлом (як і римський бог Меркурій). Тому свято бога Луга (Лугназад) посідає 1 серпня, а весь місяць називався Лугназад. Не зайве згадати, що цього місяця римський імператор Август назвав серпнем. Це і зрозуміло, оскільки він дуже хотів бачити себе Меркурієм.
До речі, в Ірландії богу Лугу поклоняється плем'я Дану.
Що ж до бога Юпітера, то кельтів мав свій бог з подібними функціями. Це бог Таранис (від галльського слова tarran, що означає "грім"). Його зображували з молотом та колесом у руці. Очевидно, цей бог є й у скандинавів. У них він називається Таром - богом неба, грози та бурі.
У кельтів був бог Тевтатес. Він захищав плем'я, оберігав його від ворогів. Крім того, у них був бог Огміос, який був богом війни, але водночас відрізнявся вченістю та красномовством. Цих богів вважатимуться аналогами римського бога війни Марса.
Бога Мапонуса у кельтів (галлів) порівнюють з Аполлоном. Богиню Брітту вважають схожою за своїми функціями з римською богинею Мінервою. Але не слід думати, що вони повністю збігаються. Так, власне, чому вони мають співпадати?
Оскільки письмових джерелпро кельтських богів дуже мало, то доводиться використовувати інформацію, яку нам залишив Цезар у своїх знаменитих «Записках». У них він згадує дивне божество на ім'я Діє (Діт) Патер, тобто Батько. І справді, це був батько богів. Про нього Цезар пише так: «Галли (кельти) все вважають себе нащадками Отця Діта і кажуть, що таке вчення друїдів. З цієї причини вони обчислюють і визначають час не щодня, а ночами: день народження, початок місяця і року вони обчислюють так, що спочатку йде ніч, а за нею день». Ніч асоціюється з іншим світом. Тому можна вважати, що йдеться про божество потойбіччя, світу мертвих. У римлян цю функцію виконував бог Плутон. Бог мертвих асоціювався з темнотою, вночі, холодом, мороком. Конкретна назва цього бога кельтів залишилася невідомою для нас. Але багато богів кельтів стали богами ірландців, які походять від кельтів. Вони цей бог і називається - Темний (Донн).
Цезар наводить лише головних богів галлів (кельтів). Насправді їх було набагато більше. Про деякі з них можна судити з інших джерел, зокрема за археологічними даними. Так було встановлено божества Езус, Епона, Кернуннос та багато інших. Виявлено зображення богів, назву яких не вдається встановити, наприклад, зображення бога в позі Будди, що сидить. Це «триликий бог».
Фахівці з історії релігій роблять впевнений висновок, що боги кельтів (галлів) є спорідненими з богами інших індоєвропейських народів. Але це зовсім не означає, що таємні знання друїдів мають той самий джерело. Джерело цих знань для фахівців залишається загадкою. Мабуть, друїди володіли цими езотеричними знаннями набагато раніше, як кельти заселили Європу. А далі якимось чином знання друїдів поєдналися з божествами індоєвропейського походження. Як це сталося, ми не знаємо. Є два варіанта. Або кельти перейняли древні знання друїдів і змусили їх служити своїм богам, або ж індоєвропейські боги самі підкорилися друїдам, їхнім таємним знанням. Друге ймовірніше.
Друїди поклонялися не лише абстрактним богам. Вони поклонялися і реаліям навколишнього світу: деревам, каменям, скелям і т. п. У цьому треба пам'ятати, що вірування кельтів і друїдів які завжди збігалися. Вони поклонялися як дубу, а й тису, березі, горобині, яблуні та інших. Були як священні дерева, а й цілі священні гаї. Про це, зокрема, свідчать назви населених пунктіву Франції та Іспанії. Там у давнину знаходилися святилища, чи священні гаї. Для друїдів найсвященнішим деревом є дуб. У них існував ритуал зрізання священної омели, яка росте на дубі. Римський історик Пліній Старший так описує цей ритуал: «Для друїдів немає нічого священнішого, ніж омела і те дерево, на якому вона росте, інакше кажучи, дуб. Вшанування їх до цього дерева доходить до того, що свої святилища влаштовують вони не інакше, як у дубових гаях, а під час магічних ритуалів мають звичай тримати в руці гілку цього дерева. Від імені дуба, як здається, утворюють вони та ім'я своїх жерців. Вони вважають, що все, що росте на цьому дереві, послано з неба і що це знак благовоління до дуба найвищого божества. Подібні знахідки досить рідкісні, але коли трапляється їм помітити щось подібне, вони з радістю відзначають ці рослини і потім урочисто зрізають їх пагони. Відбувається це зазвичай на шостий день місяця, тому вони вважають, що місяць управляє місяцями і рухом часу взагалі, маючи свій особливий цикл, що триває тридцять років. Шостий день вони знаходять найсприятливішим для релігійної церемонії, оскільки саме в цей день місяць вже досить набрав своєї сили, але ще не досяг середини свого шляху. Омелу вони називають ім'ям, яке в перекладі означало б „та, що виліковує від усього”.
Після того, як урочисто принесена жертва і біля підніжжя дерева залишено для богів велику частування, наводять двох білих биків, роги яких пов'язані того дня вперше. Одягнений у білу сукню жерець підходить до дерева і зрізає втечу омели золотим серпом, потім він ховає його в особливе біле покривало з нефарбованого полотна. Потім знову приносяться жертви і молитви і прохання до божества, щоб воно було милостиво до тих, хто приносить йому ці дари. Вони вважають, що омела, якщо приготувати з неї напій, має силу приносити родючість і допомагає безплідним тваринам принести потомство, вона навіть може служити ліками від усіх отрут».
Доказів того, що друїди поклонялися каменям та скелям, багато. У Європі досі збереглися культові споруди. Їх будували у священних місцях. Споруди ці найрізноманітніші. Іноді це купи каменів, інколи ж - одиночні чи парні валуни. Часто трапляються стародавні похоронні споруди з каменю. Це свого роду кам'яне корито, накрите кам'яною плитою. Їх називають зальменами. Зустрічаються і довгі камені, які вкопані в землю вертикально, – менгіри. Культові споруди у вигляді кругових огорож, складених з величезного каміння, називають кромлехами.
Друїдів поступово тіснили проповідники-християни. Але вони не застосовували тактику вогню та меча. Навпаки. Вони найчастіше будували свої житла-келі саме біля священних для друїдів кам'яних споруд. Так усе поступово зливалося. Аж до того, що кам'яні споруди друїдів стали прикрашати хрестами. Часто їх просто вбудовували у християнські храми.
Пояснень кам'яним спорудам ще не знайдено. Окремі їх явно стосуються астрономії. Вони орієнтовані за Сонцем та іншими небесними тілами.
Археологічні розкопкисвідчать про те, що ці мегалітичні споруди (грецьк. мега – «великий», а літос – «камінь») були збудовані до того, як Галію заселили кельти. Хто їх збудував і навіщо? Та й не дуже ясно, як можна було впоратися з таким складним завданням за існуючих тоді технологій. Хоча, напевно, ми не можемо стверджувати, що на той час (тисячі років тому) був дуже низький рівень технологій. У книзі «Озонні дірки та виживання людства» (Віче, 1998) ми наводимо свідчення того, що сталася всесвітня катастрофа, яка занапастила цивілізацію з дуже високим рівнемтехнологій.
Свідчення про будівельників мегалітів, що дійшли до нас, говорять про те, що їхня мова в своїй основі відрізнялася від стародавніх. індоєвропейських мов. Відрізнялася докорінно і духовна культура тих, хто будував ці кам'яні споруди в Англії (Стоунхендж) та в Ірландії (Нью-Грейндж). Їх вік – кілька тисячоліть. Призначення цих споруд остаточно незрозуміло. Чи це храми, чи це обсерваторії. Остання версія дуже переконлива. За першою версією це храми Сонця та Місяця. Якщо це так, можна вважати, що культ небесних світил друїди запозичували саме звідси, з культури будівельників мегалітів. Більше того, було б логічним вважати початком друїзму саме цю цивілізацію, ці вірування. Адже друїди випадають із загального русла вірувань та культур давньоіндійських народів. Швидше за все, місце виникнення друїдизму знаходиться у Британії. Так і Цезар. Це і текстами ірландських саг. Вони неодноразово згадується школах таємного знання, які перебували біля сучасної Шотландії (в Альбані). У друїдів домінувало шанування сил природи та небесних світил. Воно поєднувалося із суворою ієрархічною системою жрецтва. Це надавало всьому соціально-громадському устрою особливу стабільність. Коли ж кельти заселили Галію, вони прийняли цю систему.
Принциповим є питання, що друїди вірили в переселення душ, отже, і в безсмертя. Щоправда, це був варіант, що принципово відрізняється від індійського. В індійських віруваннях ідея переселення душ охороняє касти, виправдовує їхнє існування. Без каст немає індуїзму. Без переселення душ немає каст. Друїди, певне, не експлуатували цю ідею переселення душ таким чином. Просто їм дуже хотілося жити, і вони вірили у безсмертя. Людині завжди хотілося вірити у безсмертя. Друїди в цьому плані мислили реалістичніше, приземленіше: безсмертя не малювалося як багаторазове повернення на землю. Така плотська любов до життя і небажання йти назовсім у інший світ описана в поемі «Кат Годеу» поетом-бардом Талієсіним (VI століття н. Е..). Назва поеми перекладається як «битва дерев». Про переродження там сказано так:
І знову перетворений,
Був я блакитним лососем,
Був я собакою, оленем,
Козулів на схилах гірських;
Був я колодою і лопатою,
Свердлом у прокопченій кузні,
І цілих півтора роки
Був я півнем рябим,
Охоче тупцем курей.
Тон цього уривка про переселення душ ніяк не вписується в нескінченну низку страждань в індуїзмі та спроби рятування від нього. Ідея переселення душ у такому оптимістичному варіанті була поширена у народів Африки та Австралії. Як відомо, вона не оминула і грецьких античних філософів. Щоправда, не можна погодитися із твердженням, що друїди запозичили ідею переселення душ у Піфагора. Це намагався довести Діодор Сіцілійський. Він писав: «У них поширена думка Піфагора, яким душа людей безсмертна і протягом певної кількості років знову живе, проникаючи в інші тіла». Ідея, що друїди взяли у Піфагора уявлення про переселення душ, подобалася багатьом античним авторам. Це їм імпонувало. Було навіть розроблено сценарій цього запозичення, за яким раб Піфагора Замолксис (фракієць) після смерті господаря повернувся до Фракії і проповідував там вчення про переселення душ. Але це серйозно.
| |
Кельти завоювали практично всю Європу, від Британії до Карпат. Проникли вони навіть у Малу Азію. Їх туди запросили як найманців, однак вони створили в районі сучасної Анкари своє царство, яке кілька десятиліть тероризувало всіх сусідів.
Дивним у кельтів було те, що численними племенами правили не царі та аристократія, як у всіх "нормальних" античних державах, а чаклуни та астрологи, служителі галльських богів - друїди.
Свої вожді та правителі у кельтів, звичайно, теж були, але не вони ухвалювали важливі рішення. Саме друїди оголошували війну та укладали мир. Друїди вершили суд, виносячи вироки у всіх справах, від вбивств до позовів про спадщину. А якщо хтось, чи то окрема людина чи ціле плем'я, не підкорявся їхній волі, то винного - його відлучали від участі в жертвоприношеннях і оголошували поза законом.
Нині навіть у газетах друкують звані гороскопи друїдів. Насправді про кельтських жерців відомо не так багато. Адже організація друїдів була таємницею, і торкнутися їхнього вчення могли лише присвячені. Тому знання передавалися лише усно, а будь-який запис священних текстів вважався смертним гріхом.
Судячи зі скупих повідомлень античних письменників, містичне вчення друїдів грунтувалося на вірі в безсмертя душі, що переходить після смерті з одного тіла в інше, тому що людські душі і Всесвіт неруйнівні.
Таємна каста включала кілька щаблів жрецького посвяти. Крім самих священиків-друїдів до неї належали астрологи та лікарі - "вати", без яких не вирішувалося жодне серйозне питання. До кельтських ватів зверталися і римські імператори. Саме галльські чаклунки у III столітті н.е. пророкували доля імператорам династії Северів: Септимію - імператорський титул, Олександру - смерть від мечів легіонерів.
До стану друїдів крім ватів належали і співаки-сказачі - барди. Вони підтримували владу друїдом "на місцях". Барди були подорожі, які під час мандрівок віддаленими куточками Галлії, як розносили вісті, як розносили вісті, а й збирали інформацію, необхідну верховним жерцям керувати країною. Їхнє ремесло було не далеке від магії - в пісні бардів, що виконувалася під мелодію струн, впліталися магічні формули, що приносили удачу або насилали хвороби і смерть.
Щорічно у священному місці, на околицях нинішнього Ліона, збирався загальногалльський з'їзд друїдів, де вирішувалися спірні питання, і навіть таємно обирався верховний жрець ордена. Ім'я його не розголошувалося, так що у світському житті він міг бути просто поважною людиною, але тільки посвячені знали, що це – сам верховний жрець.
Під час з'їздів влаштовувалися жертвопринесення. Античні письменники перебільшують кровожерливість друїдів, розповідаючи, як споруджувалися величезні опудала, в яких спалювалися нещасні жертви, або про масову різанину. Насправді людські жертви приносили лише у виняткових випадках, присвячуючи безсмертним богам злочинців чи полонених лише коли справа стосувалася людського життя чи долі племені.
Але не лише людей та тварин приносили кельти в жертву своїм богам. Їм присвячували і багатий видобуток, узятий після вдалих походів. Скарби, що зберігалися у схованках та священних ставках, у 106 році до н.е. були захоплені римським консулом Гнєєм Сервілієм Цепіоном в кельтському місті Толос (сучасна Тулуза). За свідченням Посидонія, вони становили близько 15 000 таланів – це майже 300 тонн золота та срібла.
Золото друїдів виявилося проклятим. Кожного, хто під час пограбування хоча б доторкнувся до нього, спіткала болісна і жахлива смерть.
Археологами виявлено деякі святилище друїдів. Це обгороджені ровом прямокутні майданчики, де росли священні дерева. Іноді там викопували жертовні колодязі глибиною в десятки метрів, у яких виявлено посуд, бронзові вироби, кістки тварин та людей.
У Південній Франції, де кельти тісно спілкувалися з грецькими колоністами, святилища будували ґрунтовніше - це були розкішні зали з колонами, прикрашеними людськими черепами, а по периметру стояли статуї фантастичних чудовиськ та багатоликих богів.
Дещо по-іншому було в Британії. Там кельт друїди познайомилися з магією древнього населення островів, будівельників споруд із величезного каміння - мегалітів. Так, знаменита стародавня обсерваторія Стоунхендж, побудована ще за 2000 років до кельтів, продовжувала функціонувати й у час. Знайомство з давніми знаннями жителів Британії незмірно збагатило філософію друїдів. Це спричинило те, що головні "школи" друїдів розмістилися саме там. До Британії їздили вчитися таємному ремеслу молоді послушники з усієї континентальної Галлії.
Після восьмирічної війни, що закінчилася приєднанням Галлії до Риму, таємна організаціядруїдів начебто ніяк не проявляла себе. Навпаки, у Галлії почали швидко поширюватися римська культура та латинська мова.
Культ місцевих богів римляни не забороняли, навіть навпаки - підтримували будівництво їх храмів, щоб направити кельтську релігію в "цивілізоване" русло. Але послідовників старого культу ставало дедалі менше.
У перших рядах незадоволених виявились друїди. Але схаменулися вони, коли повертати все назад було вже пізно. Хвиля антиримського повстання піднялася тільки за імператора Тіберії, в 21 році, але його швидко придушили. Імператор видав указ про заборону таємного культу та "варварської та антигуманної" організації друїдів. Після цього друїди континентальної Галлії практично ніде не згадуються.
Але залишався ще туманний Альбіон, останній оплот кельтської релігії, де плелися нитки змов проти римського панування.
На те й таємна організація, щоб жити у підпіллі. Навіть після того, як у Британії з'явилося християнство, друїди там ще залишалися. Адже саме друїдом був знаменитий Мерлін - маг і чарівник, який творив дива при дворі легендарного короля бриттів Артура у V столітті нової ери! Залишки древнього кельтського язичництва знищили лише навали англів і саксів, та був і вікінгів. Лише в Ірландії, у горах Шотландії та в Уельсі вціліли нащадки кельтів. Тут же зберігалися і давні оповіді, частину яких записали ірландські ченці. Мандрівні поети-барди бродили ірландською землею аж до завоювання її англійцями в XVI столітті.
Але з тією найдавнішою традицією їх мало що пов'язувало. Рідкісні пережитки дохристиянських вірувань збереглися лише у фольклорі. Стародавні божества перетворилися на ельфів і гномів, язичницькі свята набули християнського забарвлення. Саме ці легенди стали основою трилогії Дж.Р.Р. Толкіна "Володар кілець".
Люди в білих шатах приходять до каменів Стоунхенджа і сьогодні. Це – сучасні "друїди". На жаль, у них немає відповіді на питання про давні знання. Походження цього культу, заснованого на сумнівних валлійських текстах, добре відоме. "Неодруїдизм" був створений 22 вересня 1717 року в лондонській таверні "Яблуня" ірландцем Джоном Толандом. Тоді ж виникли незліченні книги про містичні обряди друїдів і низку язичницьких сект. Є невеликий шанс розгадати їхні таємниці. Це і залишки античних рукописів, які ще можна виявити в Єгипті чи Палестині, і розшифровка кельтських написів. Таємниці друїдів приховані і на дні озер, де вони зберігали свої скарби, і в насипах древніх курганів.
Цілком можливо, що на багато загадок ховаються не так на заході, але в сході кельтського світу. Адже побудований друїдами аналог британського Стоунхенджа є навіть на півдні Польщі. І, напевно, не обійшлося без них будівництво святилища-обсерваторії, виявленого в Карпатах, у столиці гордих даків - Сармісегітузі.
Залишки святилищ з людськими жертвопринесеннями та кельтською керамікою зустрічаються навіть у Молдавії, де на Дністрі розташовувався Maetonium - одне з варварських міст, згаданих географом Птолемеєм, який жив у II столітті нової ери. Саме туди у 62 році вирушили когорти римського полководця Плавтія Сільвана, щоб покінчити з друїдами не лише на заході, а й на сході.
Глава V. ВЧЕННЯ ТА ВИТОКИ ДРУЇДИЗМУ. 6. ТРІАДИ ДРУЇДІВ.
Задовго до Туату де Даннан, Партолон, ватажок першої раси, що населяла Ірландію, вже мав при собі друїдів, хоча лише трьох: «От хто був вожді Партолона: сам Партолон, Сланга, Лаїглинне та Рудраїга… Сембот, син Партолона, першим в Ірландії збудував будинок, зробив котел і влаштував бій . Малаліяхвперше подбав про безпеку та був першим пивоваром, першим, хто випив пива з папороті; він же першим створив жертвопринесення , шанування та чаклунство . А от троє друїдів Партолона: Тат, Фіс, Фох-марк - "Зміцнення, пізнання, пошук". [ 512 - Lebor Gabala, § 212.]
Наступників Партолону також супроводжують друїди або віщуни: « Ірландія була порожня протягом тридцяти років після Партолону, доки не прийшов Немед, син Агномана, з греків Скіфії,разом із своїми чотирма вождями, які були його синами. Його сорок чотири кораблі протягом одного з половиною року перебували в Каспійському (?) морі, але лише один корабель досяг Ірландії. Чотири ватажки, сини Немеда, звалися Старн і Іарбонел - віщун, Аннінд і Фергус Рудий бік» .
З онуками Немеда пов'язане одне цікаве географічне уточнення: « Діти Бетаха, сина віщуна Іарбонела, сина Немеда, вирушили на острови на півночі світу, щоб навчитися друїдизму, язичницькому поклонінню та диявольським наукам, вони стали знавцями всіх мистецтв і стали Туата де Даннан».
Друїди чи боги? Найчастіше - і те, й інше: « Було три бога Дану, через що їм дали назву «Туата де Даннан «: три сини Бреса, сина Елада - Тріал, Бріан і Кет, або, також, Бріан, Іухар та Іухарба; троє синів Туїренда Бріккрео, троє друїдів, іменем яких були названі Туата де Даннан».
Що означають ці міфологічні групи друїдів? Число чотири для представників Туата де Даннан мало мати другорядне значення після трійки: безперечно, таким чисельним позначенням встановлювалася зв'язок зі стихіями - повітрям, землею, вогнем, водою.Але Тат, Фіс і Фохмарк - "Зміцнення, Пізнання, Пошук" або, згідно з одним із варіантів, Фіс, Еолус, Фохмарк - "Знання, Пізнання, Пошук" Чудово відповідають кельтській тріаді.
Все це пов'язано з міфом або принаймні передбачає продовження в міфі: троє друїдів Туата де Даннан, наприклад, Бріан, Іухар та Іухарба, в той же час є трьома богами, один з яких, Бріан, носить те ж ім'я (* Bren (n) os - Брен),що і завойовники Риму та Дельф у IV та III ст. до зв. е.Зрозуміло, ці дані слід сприймати так само, як і ірландські хронології та генеалогії. Кіана, наприклад, називають батьком Луга; з іншого боку, Луг, Дагда, Огма, Діан Кехт вважаються братами; але Діан Кехт, крім того, батько Киана. Подробиці мінливі і видаються штучними, але сам принцип – стійкий та традиційний. Було б однаково дитинством сприймати все це буквально, як і недооцінювати глибоку думку, що криється під усіма цими фантазіями. Ніщо, мабуть, не змогло б підтвердити цього краще, ніж відповідь, пов'язана з генеалогією, яка філід Неді дає старшому філіду Ферхертнеу «Розмові двох Мудреців»:
« Я СИН Ремесла,
Ремесла, сина Уваги,
Уваги, сина Роздуми,
Роздуми, сина Знання,
Знання, сина Питання,
Запитання, сина Пошуку,
Пошуку, сина великого ЗНАННЯ,
Великого Знання, сина Великого Розуміння,
Великого Розуміння, сина Розуміння,
Розуміння, сина Ума,
Розуму, сина трьох богів Ремесла»
[518 - Rev. celt, 16, 30. – Пер. С. В. Шкунаєва.]
Крім того, ці три бога - сини богині-віщунки друїдеси Бригіти, сама вона - дочка Дагди, так само, як Мінерва була дочкою Юпітера.
7. БОГ-ДРУЇД
В «Облогу Друїм Дамгаїрі», у важкий момент Кенмхар закликає на допомогу «першого друїда світу», і цей друїд, Міг Руїтх, поки за його наказом готують багаття, вимовляє промову, що починалася так: "Бог друїдів, мій бог перед усіма богами" (de dhruadh, mu dhe tar gac nde) .
Оскільки цей «бог друїдів», або Дагда («добрий бог» чи «божественний»)є батьком Бригіт, богині філідів,і, таким чином, предком трьох первісних богів-друїдів, очевидно, що могутність друїдів цілком виправдана. В дійсності, всі боги є друїдами, як і всі друїди - богами. Рівність тут проявляється в обох сенсах, і ось яким чином: «Катбад чудоволикий навчав мене заради моєї матері Дехтире, так що став я вправний у друїдичному знанні і обізнаний у таємній мудрості».
Звідси цілком зрозуміло, чому друїдам, зокрема, був доступнийщо був привілеєм надлюдських та міфологічних істот. Наче висловлюючи думку всіх скептиків, якийсь Коннле Каїнбретах («добре судить»)неправомірно дорікав друїдів свого часу в тому, що вони не здатні нічого змінити у світі: « Нехай сонце та місяць з'являться на півночі від людей світу, і тоді ми повіримо в те, що все сказане вами – правда».
Підкоряючись непорушному принципу, спадкоємці початкових друїдів, творців світу та живих істот, не бачили сенсу у створенні марного і такої «дива» за одним лише наказом. Такий культ, згідно кельтським релігійним уявленням, створив світ; в додаток, жерець - це рушійна силакульту, і за відсутності віри космічний порядок перетворюється на хаос.
Аонгус (Аенгус, Оенгус), в ірландській міфології прекрасний бог кохання, син батька богів та покровителя друїдів Дагда та богині води Боанд. Над головою красеня Аонгуса завжди пурхали чотири пташки, символи поцілунків. Птахи часто фігурують в описах його залицянь за Каер, дівчиною-лебедем божественного походження, родом із Коннахта.
Її батько, Етал з Племен богині Дану, чинив опір шлюбу, поки батько Аонгуса, Дагда, не захопив його в полон. Було вирішено, що Аонгус одружується з Каер, якщо впізнає її серед зграї лебедів і якщо вона погодиться вийти за нього заміж. На святі Самайн юнак побачив Каер, що пливе озером у супроводі ста п'ятдесяти білосніжних птахів. Він одразу впізнав її, і дівчина стала його дружиною. Цікавий міф за участю Аонгуса, який пов'язаний з його прийомним сином Діармаїтом Любовним П'ятничком. Під час полювання таємнича незнайомка поставила на лобі цього привабливого юнака чарівну цятку кохання.
З того часу жодна жінка, не могла, подивившись на Діармаїта, не закохатися в нього. Так сталося і з Граїнне, дочкою короля Ірландії, колишньої нареченої ватажка феніїв Фінна Маккула. Аонгус врятував закоханих від люті великого воїна Фінна, але зміг захистити сина від іклів чарівного кабана. Він привіз тіло Діармаїта до свого палацу на березі річки Войн і вдихнув у нього нову душу. Молодий воїн став жити з Племенами богині Дану, які покинули верхній світ і оселилися під землею Ірландії. У грецькій міфології йому відповідає Ерот.
У міфології ірландських кельтів Бадб ("шалена") вважалася богинею війни, смерті та битв. Вважалося, що поява Бадб під час битви вселяло у воїнів відвагу і шалену хоробрість, і навпаки відсутність богині викликала невпевненість і страх. Від дій Бадб значною мірою залежав результат битв. Вона існувала і як окремий персонаж, і у вигляді одного з аспектів триєдиної богині; двома іншими були Немаїн та Маха. Через війну подальшого розвитку міфології Бадб, Маха і Немаїн перетворилися на баньши - дух, стогін якого віщували смерть, зокрема і тих, хто брав участь у битві.
Немаїн ("жахлива", "злісна"), в ірландській міфології богиня війни. Разом з Бадб, Морріган і Махою вона оберталася прекрасною дівою чи вороною, що кружляла над полем битви. Траплялося, що Немаїн була біля бродів у вигляді прачки, що передбачала долю. Так Кухулін напередодні своєї останньої битви бачив, як прачка, плачучи і голосячи, полоскала купа його власної закривавленої білизни. За деякими відомостями, Немаїн була дружиною Нуаду, ватажка Племен богині Дану.
Балор, в ірландській міфології одноокий бог смерті, ватажок потворних демонів-фоморів, що правили Ірландією до племен богині Дану. Балор вражав ворогів смертоносним поглядом свого єдиного ока, в яке в дитинстві потрапили пари чарівного зілля, яке варилося для його батька Дота. Під час битви повіку бога піднімали четверо слуг. Балору судилося загинути від руки онука, і, щоб уникнути смерті, він ув'язнив свою єдину дочку Етлінн у вежу на острові Торі біля північно-західного узбережжя Ірландії. Але Кіан, син бога-лікаря Діан Кехта, зумів проникнути до Етлін, і вона народила Луга, бога сонця. Бог-коваль Гоїбніу, брат Кіана, врятував немовля від люті Балора.
Фатальна зустріч вже дорослого онука та діда відбулася під час другої битви при Мойтурі, останній битвіміж фоморами та Племенами богині Дану.
Ніхто не міг витримати смертоносного погляду Балора, навіть Нуаду, ватажок Племен богині Дану, володар чудесного меча, що вражає без промаху. Племена богині Дану вже були близькими до поразки, коли Луг помітив, що око Балора заплющується від втоми. Щоб завдати вирішального удару, Лугу довелося пробратися через бойові порядки ворога на одній нозі, з заплющеним оком, наслідуючи одноногі фомори і одноокого Балору. Луг із чарівною пращею підкрався до циклопа і метнув камінь з такою силою, що око Балора вилетіло з іншого боку його ж голови. Тепер уже фомори почали відчувати на собі руйнівну силу цього погляду. Балор загинув, а Племен богині Дану вдалося розгромити фоморів і вигнати їх з Ірландії.
Перемога ознаменувала прихід до влади покоління молодих богів із Племен богині Дану.
Беленус, Бел, в кельтській міфології бог сонця.
Беленус - галльський Аполлон, подібно до класичного бога, з яким він ототожнювався, мав функцію лікаря. Але особливо він шанувався як божественний патрон теплих джерел.
Беленусу було присвячене одне з головних свят кельтів – травневе свято Белтейн (Beltene). Назва може інтерпретуватися як «сяючий діамант» та вказувати на його солярний характер.
Свято відзначали 1 травня, запалюючи особливі багаття - "вогні Бела", що символізують сонячні промені та обіцянку літньої родючості. Кельти вірили, що цього дня з пагорбів-сидів, що розкрилися, виїжджають прекрасні вершниці - баньші (бансії).
Інший епітет Беленуса - Мапонос був із мистецтвом музики. Часто з Беленусом ототожнюється ірландський Енгус Мак Ок.
Юлій Цезар у своїх працях порівнював Беленуса з грецьким богом світла та передбачень, покровителем мистецтв Аполлоном.
Бран Благословенний, у валлійській міфології, мабуть, бог потойбіччя, син бога морів Лліра, правитель Британії. Бран міг чудово вбрід переходити моря і переносити своє військо на власній спині. Він віддав свою сестру Бранвен заміж за ірландського короля Матолоха, не повідомивши її єдиноутробного брата Ефнізена, після чого ображений Ефнізен під час весільного бенкету, що відбувся в Уельсі, відрізав коням Матолоха губи, вуха і хвости. В результаті між ірландцями та британцями мало не спалахнула сварка, але Бран зміг запобігти війні, подарувавши Матолоху чарівний котел. Цей чудовий котел із нижнього світу міг повернути людині життя, але не повертав промову. Повернувшись до Ірландії, Матолох не зміг переконати місцеву знати, що дар Брана є рівноцінною заміною скалічених коней. Тому Бранвен перестали визнавати королевою і послали на кухню, хоча вона встигла принести Матолоху сина та спадкоємця Гверна. Тоді дізнавшись про приниження сестри, Бран зібрав велике військо і відплив до Ірландії. У вирішальній битві британці вбили всіх до єдиного ірландців, але й від їхнього війська залишилося лише сім осіб. Бран загинув від отруєної стріли. На смертному одрі він наказав соратникам відрізати йому голову, яка дорогою додому продовжувала їсти та розмовляти. У пізнішому доповненні до міфу йдеться про те, що голову Брана Благословенного було доставлено до Лондона і поховано обличчям до Європи, сприяючи відображенню чужоземних набігів. Цілком ймовірно, що слово "голова" було у валлійців одним із позначень владики потойбічного світу.
Бригід, Бригантія, Бригіт, в ірландській міфології богиня лікування та родючості, що допомагала жінкам під час пологів. Культ її, мабуть, був поширений по всій Ірландії та Британії, де її найчастіше називали Бригантія. В ірландській міфології вона дружина Бреса, бога напівфоморського походження, який очолював Племена богині Дану після першої битви при Мойтурі проти фракійського племені Фір Болг. Брес був гарний, але, як усі фамори, деспотичний, тому його правління тривало недовго. За цей час Брігід встигла народити йому трьох синів. Богиню часто протиставляють її матері Ану, що наводить на думку про дві іпостася богині-матері. Свята Бріда, одна з відомих ірландських святих покровительок, до звернення до християнства, можливо, була жрицею богині Брігід. Ірландці вірили, що вона могла нагодувати тварин, не зменшуючи кількості їжі для людей; це ріднить її з Брігід, чиє свято Імболк зазвичай відзначається 1 лютого, коли у овець з'являється молоко.
Гоібніу, в кельтській (валлійській та ірландській) міфології бог-коваль, що належить до Племен богині Дану, який всього трьома ударами молота міг викувати прекрасний меч. Саме Гоібніу виготовив богам зброю, за допомогою якої вони здобули рішучу перемогу над демонами-фоморами у другій битві при Мойтурі, а також чарівний напій, який підтримував їхні сили у битві.
Поряд з Дагда вважався власником невичерпного магічного котла та господарем бенкетного залу в підземному світі. Разом із братами, богом-тесляром Лухтою та бронзових справ майстром Кредне, він становив тріаду кельтських богів ремесла. Вони з дивовижною швидкістю лагодили зброю богам Племен богині Дану просто на полі бою.
Образ Гоїбніу відповідає богам, майстрам ковальських справ Гефесту та Вулкану у грецькій та римській міфологіях.
Дагда ("хороший, добрий бог"), в ірландській міфології один із богів Племен богині Дану, господар котла достатку. Дагда, персонаж багатьох давньоірландських легенд, втілив у собі риси, якими кельти наділяли всемогутніх представників царства мертвих, божественних правителів світу. Дагда зазвичай зображували у вигляді велетня з величезною палицею, яку доводилося везти на возі. Одним кінцем своєї зброї він розбив ворогів, а іншим відроджував до життя мертвих. Жив Дагда на пагорбі Бруїг, яке дружиною була річка Войн, ототожнювана в кельтської міфології з божеством.
Існують варіанти кельтських легенд, в яких Дагда постає як бог, що опікується хорошими врожаями і володіє безмежною владою над явищами природи. Так, згідно з переказами, Дагда міг керувати грозою, блискавкою, градом, дощами тощо. Мабуть, тому його ім'я іноді ставлять в один ряд з іменами богів війни і руйнування. У деяких міфах його називають "Еохаїд, батько всіх", що свідчить про глибоку повагу, яку виявляли кельти до цього героя. Дагда вважали мудрим, всезнаючим чарівником і великим воїном. Він вимагав беззаперечного підпорядкування і вів Племена богині Дану в бій, вражаючи будь-кого, хто насмілювався йому суперечити.
Напередодні другої битви при Мойтурі, під час новорічного перемир'я, він відвідав ворожий табір фоморів, де для нього приготували кашу з молока, борошна, сала, свинини та козлятини, якої вистачило б для п'ятдесяти чоловік.
Під страхом смерті фомори наказали Дагда все це з'їсти, що він виконав за допомогою величезного черпака. Випробування тимчасово перетворило Дагда на товстуна, але не завадило йому зайнятися любов'ю з фоморською дівчиною, яка пообіцяла на знак подяки звернути свою магію на користь Племен богині Дану.
Дану, Дон, Ану, в кельтській (ірландській, валлійській) міфології мати-прародителька, що дала ім'я расі прекрасних, але гнівливих богів Племен Дану, які правили Ірландією до приходу синів Міля. У валлійській міфології Дану відповідає Дон. Дон, богиня-мати, дочка Матонві, сестра Мата та, можливо, дружина бога Белі (Беленуса). Вона мала безліч дітей, серед яких найбільш відомі Амаетон, Аріанрод, Гованнон, Гвідіон, Гільветві і Нудд.
Фігура богині, оточена птахами та дітьми, поряд з іншими божествами, прикрашає котел із Гундеструпу.
Племена богині Дану, в ірландській міфології - основна група богів, які панували над Ірландією до приходу синів Міля, предків сучасних ірландців.
Племена богині Дану прийшли з північних островів, де сповнились друїдичну мудрість і магічні знання.
Саме вони принесли до Ірландії чотири талісмани: камінь Фал, що лунав крик під ногами законного короля; чарівний меч свого ватажка Нуаду, який завдавав лише смертельних ударів; переможний спис бога сонця Луга, який убив Балора і приніс Племенам богині Дану перемогу над фоморами; невичерпний котел достатку отця богів Дагда, головного бога ірландської міфології.
Хоча вирішальний внесок у розгром фоморів у другій битві при Мойтурі зробив бог сонця Луг, основна частка почестей дісталася Дагда, який продовжував користуватися найбільшою повагою навіть після того, як Племена богині Дану були вигнані синами Міля. Дагда довелося вирішувати завдання облаштування поразок Племен богині Дану в глибині землі. Так само, як фомори сховалися під водами моря, переможені Племена богині Дану стали володарями нижнього світу. Пройшло безліч століть, і могутні боги поступово перетворилися на фей, гоблінів та баньші (бансій). Існує повір'я, що плач баньші віщує швидку людську смерть.
У міфології ірландських кельтів Діан Кехт - бог лікування, який часто зображувався з величезною п'явкою або змією в руках. Саме Діан Кехт колись врятував Ірландію та має непряме відношення до походження назви річки Берроу. Морріган, люта богиня війни, народила сина настільки жахливої зовнішності, що свій лікар богів, передбачаючи майбутні біди, порадив зрадити його смерті. Так було зроблено; і коли Діан Кехт відкрив серце бога немовляти, він виявив у ньому трьох змій, здатних вирости, досягти гігантських розмірів і проковтнути всю Ірландію. Діан Кехт, не втрачаючи жодної миті, вбив змій і віддав їх вогню, бо він побоювався, що навіть мертві тіла їх можуть завдати зло. Більше того, він зібрав їх попіл і висипав його в найближчу річку, бо його не залишав страх, що і попіл їх становить небезпеку; так воно й виявилося, і, як тільки він висипав попіл у воду, вона буквально закипіла, так що в ній зараз загинуло все живе. З того часу річка і зветься Берроу («кипляча»).
У міфології кельтів були різні версії цього міфу про зміїв. Є легенда, що тільки дві змії були негайно спалені, а третя зуміла врятуватися і стала згодом величезним змієм, якого згодом убив той самий Діан Кехт. Так вдалося запобігти виконанню пророцтва про біди та нещастя для всієї Ірландії.
Двоє із шістьох дітей Діан Кехта син Мідах і дочка Ейрмід також стали лікарями, вони зробили для Нуади срібну руку, що дозволило йому повернути собі трон короля богів племені Дану (Туатха Де Данаан). І коли Мідах показав батькові свій унікальний дар зцілення, Діан Кехт, злякавшись, що це може підірвати його власну репутацію цілителя, в гніві вбив власного сина. Особливо помітна роль Діан Кехта у двох битвах при Мойтурі (Маг Туїред). Діан Кехт виліковував будь-якого пораненого племені Дану, якщо у нього не відрубана голова, не пошкоджений мозок і не зламаний хребет.
Домну, у міфології ірландських кельтів – фоморська богиня, мати Індеха, царя фоморів. Зазвичай зображувалася увінчаною оленячими або козлячими рогами, і в шкурах жертовних тварин. Її син Індех був убитий у другій битві при Мойтурі (Маг Туїред), а військо фоморів розгромлено. Вважається, що більшість демонів-фоморів були вигнані з Ірландії, а частина демонічних істот, у тому числі і богиня Домну безповоротно, стали жителями підземного і підводного світу.
Відомо, що кельти, що вторглися на територію Ірландії, дуже боялися тих магічних ритуалів, які практикували іберійці-тубільці у своїх добре укріплених святилищах на пагорбах або важкодоступних острівцях серед болотистих трясовин. Племена і клани іберійців вважалися якимось чином пов'язаними з горезвісними фоморами. Подібно до того, як найбільше іберійське плем'я іменувало себе «люди Домну», фомори називалися «богами Домну», а один із їхніх царів, Індех, - «сином богині Домну».
Кельти і гели, які шанували себе дітьми світла, цуралися цих похмурих іберійців, «дітей темряви». Та й самі назви їхніх племен нерідко давали при цьому всі підстави. Так, існували племена Корка Оїдки («Люди темряви») та Корка Дуібхні («Люди ночі»). Землі одного з племен західної Ірландії, так званих Хі Дорхаїді («Сини мороку»), іменувалися «країною ночі».
Кельти, які принесли з собою в Ірландію своїх власних богів, відмовлялися вірити, що навіть клан богів, Туатха Де Данаан, міг без бою відібрати землі в таких досвідчених чаклунів і волхвів, як іберійці.
Таким чином, битва між богами - дітьми Дану і гігантами, синами Домну, що відбувається в вічності, служить свого роду перенесеним у потойбічний світ відображенням пам'яті про реальні зіткнення і битви між інтервентами кельтами і аборигенами іберійцями.
Керідвен, у валлійській міфології богиня родючості і мати Афагдду, найпотворнішого чоловіка на світі. Щоб якось компенсувати цю ваду, Керідвен один рік і один день варила в казані знання напій, який мав зробити Афагдду мудрим і шановним. Доглядав за казаном її другий син, Гвіон Бах. Однак Афагдду не судилося отримати пророчий дар: крапля зілля потрапила на пален, Гвіону Баху, і той без задньої думки злизав її. У люті Керидвеп упіймала і з'їла винуватця, але потім відродила його у вигляді Талієсіна, найбільшого з валлійських бардів усіх часів.
У богині був ще один не менш потворний син, безстрашний воїн Морфан. Він бився на стороні короля Артура у його останній битвіпри Камлані.
На початку битви лицарі Мордреда побоювалися вступати в бій з Морфаном, оскільки вважали, що подібною потворністю може мати тільки Сатана.
Луг
Луг, в ірландській міфології бог світла, пов'язаний із солярним культом. Його завжди зображували молодим гарним воїном. У жилах Луга текла кров фоморів, він онук одноокого ірландського бога Балора, вождя фоморів, які боролися з Племенами богині Дану за владу над Ірландією; за описами, у них була лише одна рука, одна нога та одне око. Матір'ю Луга вважалася Етлін, єдина дочка Балора. Батько ув'язнив Етлінн у кришталеву вежу на острові Торі біля північно-західного узбережжя Ірландії, щоб вона не могла народити йому онука, який, за прогнозом, мав убити діда. Але Кіан, син бога лікування Діан Кехта, зумів проникнути до Етлін, і вона народила Луга. Бог моря Мананнан син Лера або, за іншими джерелами, бог-коваль Гоібніу, брат Кіана, врятував Луга від люті Балора і взяв на виховання.
Військова доблесть Луга була відома задовго до вирішальної битви Племен богині Дану з фоморами, а під час другої битви при Мойтурі Луг виконав своє призначення, вразивши Балора каменем із пращі. Луг увійшов у бойовий раж настільки, що одне його око запало в голову, а друге викотилося з орбіти. Тяжке повіку єдиного ока Балора піднімали четверо слуг, і, як тільки око розплющилося, Луг підкрався до нього з чарівною пращею і кинув камінь з такою силою, що око вискочило з іншого боку голови Балора і опинилося в рядах його війська. Тепер уже фомори відчували на собі руйнівну силу його погляду. Луг отримав епітет Ламфада
("З довгою рукою"). Можливо, велика перемога ознаменувала прихід до влади нового покоління молодих богів, оскільки юний Луг убив Балора досконалішою зброєю, ніж кийок Дагда. Не дарма у Луга був ще один епітет, Самілданах ("майстерний у багатьох ремеслах"). Є відомості, що бог сонця брав участь у битві із загарбницькою армією коннахтської королеви Медб, допомагаючи оточеному синові Кухуліну. Після загибелі героя його молочний брат Коналл заявив, що наздогнати вбивць він зміг за допомогою Луга, який показував йому шлях крізь чарівний туман. Після років у народному уявленні бог світла перетворився на гнома, хранителя підземних скарбів і майстерного шевця. Про поширення культу Луга в Галлії свідчать багато назв населених пунктів - Ліон, Лан, Лейден. У валлійській міфології йому відповідає Ллеу, у галльській – Лугос.
Мананнан, в ірландській міфології, син бога морів Лера. Він отримав своє ім'я від назви острова Мен, розташованого в Ірландському морі на півдорозі від Ірландії до Британії. Мананнан також був богом моря, чарівником і цілителем, владикою острова Блаженних, де жив у замку Емхайн ("яблоневі дерева"). Існувала думка, що його володіння знаходяться біля західного узбережжя Ірландії, десь в Атлантичному океані. Дружиною Мананнана сина Лера була відома своєю красою Фанд, яка закохалася в ольстерського героя Кухуліна, але все ж таки залишилася з чоловіком: Мананнан змахнув між нею і Кухуліном чарівним плащем, щоб закохані вже ніколи не могли зустрітися. Мананнан син Лера був благородний, гарний собою і вмів змінювати свій вигляд, а його колісниця однаково легко мчала як хвилями, так і сушею. Крім того, у бога був самохідний човен. Він був батьком багатьох дітей від богинь і земних жінок, а один з його смертних синів, Монган, який успадкував надприродні здібності батька, згодом стане великим королем і могутнім воїном.
Морріган, в ірландській міфології богиня війни та смерті на полі бою, яка допомагала Племенам богині Дану в обох битвах при Мойтурі. Її ім'я перекладає як "Велика Королева" або "Королева Примар", що повністю відповідає її природі. Морріган можна сприймати і як окреме божество, і як свого роду триіпостасну богиню, що ототожнюється з іншими богинями війни: Махой, Бадб і Немаїн. Сама богиня Морріган участі в битвах не брала, але неодмінно була присутня на полі бою і використовувала всю свою могутність, щоб допомогти тій чи іншій стороні. Крім того, Морріган у легендах приписується дар пророцтва та здатність промовляти всілякі заклинання.
Роль Морріган в ірландській міфології дуже схожа на роль валькірій у скандинаво-німецькій космології. І Морріган, і валькірії використовують магію для того, щоб накласти пута на воїнів і вибрати того, хто з них загине.
Морріган також асоціювалася із сексуальним початком та плідністю; останній аспект дозволяє ототожнювати її з матір'ю богинею. Її сексуальність підкреслена в легенді про Кухуліна, коли вона намагалася спокусити героя, але була відкинута ним, через що в її серці спалахнула ревнива ненависть до Кухуліна. Улюбленим виглядом Морріган у магічних перетвореннях була ворона; саме в такому вигляді вона сіла на плече героя Кухуліна, після чого той загинув у бою, борючись проти армії королеви Медб, адже свого часу Кухулін не тільки відмовив Морріган у коханні, але в гніві навіть завдав їй рани. Це й вирішило його долю.
Нуаду, в ірландській міфології найвпливовіший бог і ватажок Племен богині Дану (богів Туатха Де Данаан).
У першій битві при Мойтурі (Маг Туіред) втратив руку, незважаючи на те, що він мав чарівний меч, від якого ніхто не міг врятуватися.
Оскільки людина з фізичною вадою не могла бути королем богів Туатха Де Данаан, Нуада був змушений зректися трону і поступитися його Бресу. Згодом бог лікар Діан Кехт зробив йому срібну руку, тож Нуада отримав прізвисько Аргатлам, що означає "Срібна Рука". Після цього жадібний і підлий Брес був повалений з трону, і Нуада знову став королем Туатха Де Данаан.
У війні, що спалахнула слідом за цим, Нуада, що побоювався Балора у зв'язку з пророкуванням загибелі від його мертвого ока, передав свою владу Лугу.
Але під час другої битви при Мойтурі смертоносний погляд Балора занапастив Нуаду та його дружину Немаїн до того, як бог сонця Луг встиг вразити велетня з пращі.
У валлійській міфології Нуаду відповідає бог Нудд.
Огма, (Огміос, Огмій) у кельтській міфології сонячноликий бог красномовства, син бога знань Дагда. Огма зображувався у вигляді старця, одягненого в звірину шкуру та озброєного палицею. Вуха людей, що стояли поруч із богом, з'єднувалися тонкими ланцюжками з його мовою.
Огма був представником племені богині Дану, основної групи кельтських божеств.
Цього бога називали сонячноликим, його величезна фізична сила поєднувалася з даром провидця та деякими магічними здібностями. Огма ототожнювали з грецьким Гераклом.
Богу Огма приписують винахід давньої системи огамічного листа кельтів і піктів, що був рядом вертикальних або похилих ліній, що перетинають горизонтальну основну лінію. Огамічні написи висікали на каменях, скелях, вирізали на металевих, кістяних та дерев'яних виробах. До нашого часу дійшло близько 400 таких написів.
Видатний поет Огма, як і всі ірландські боги, був воїном і, подібно до грецького Гермеса і римського Меркурія, відповідав за проведення людей племені Дану в потойбічний світ. На відміну від цих богів, функції Огми були набагато приємнішими, оскільки потойбічний світ кельтів був затишним і спокійним місцем відпочинку душі перед її наступним відродженням.
У деяких ірландських міфах говориться, що Огма одружився з Етайн, донькою бога-лікаря Діаном Кехтом. У другій і останній битві при Мойтурі Огма вбив Індеха, сина фоморської богині Домну, царя фоморів, демонічних істот, які викликали бій молодих богів з Племен богині Дану. У кровопролитній битві, в якій перемога дісталася Племенам богині Дану, Огма здобув чарівний меч, який міг розповісти про всі подвиги, здійснені за його допомогою.
Огма загинув у битві богів із демонами-фоморами.
Ріаннон, у валлійській міфології дочка Херейда і багатостраждальна дружина Пуйла, владики Діведа. Нещастя Ріаннон почалися, коли вона, полюбивши Пуйла, відкинула свого нареченого Гвавла і розгніваний батько нареченого прокляв весь рід щасливого суперника. Через це прокляття Ріаннон довго страждала на безпліддя, а коли народила сина і він зник, її оближно звинуватили в тому, що вона з'їла дитину.
Пуйл у покарання змусив дружину сидіти біля воріт, розповідати всім гостям свою сумну історію, а потім нести гостей у замок. Маючи таку ж лагідність, як і красою, Ріаннон покірно підкорилася своїй долі.
Придері був викрадений з колиски відкинутими претендентами на руку Ріаннона і вихований вождем Теїрноном, який виявив немовля у своїй стайні. Дружина вождя назвала дитину Гврі, "золоте волосся", але коли через сім років хлопчик повернувся до рідного дому, Ріаннон дала йому ім'я Придері ("піклування"), тому що за його відсутності життя її було сповнене турбот і тривог.
Після смерті Пуйла Прідері успадкував його титул і не чинив опір весіллі матері і Манавідана, сина Лліра, валлійського бога моря.
Ріаннон мала і магічні здібності: вважалося, що спів її кімнатних птахів міг розбудити мертвих, а живих занурити в сон. Ріаннон у легендах незмінно асоціюється з кіньми: при першій зустрічі з Пуйлом вона їхала верхи на "величезному чудовому перлово-білому коні, одягнена в шиті золотом біло-сині одяги"; що дає підставу ототожнити її з Епоною, кельтською богинею - покровителькою коней.
Садб, в ірландській міфології богиня, що втілює лагідність, кохана Фінна Маккула, ватажка фіана, дружини охоронців Верховного короля. Герой вперше побачив її під час полювання, коли богиня Садб була перетворена на олениху. Вночі, обернувшись жінкою, вона постала перед Фінном Маккулом, який зняв з неї закляття, у своєму істинному вигляді. Вони були щасливі, але під час чергової відлучки Фінна Маккулла злий чаклун знову перетворив Садб на оленіху. У пошуках дружини Фінн обшукав всю Ірландію, ліси і долини, але, зневірившись, повернувся до улюбленого заняття, полювання. Якось у лісі він побачив довговолосого хлопчика-голиша, вихованого оленіхою в умовах дикої природи. Герой впізнав свого сина від Садба і назвав його Оісіном ("маленьким фавном"). Дитина виросла і стала таким же вправним воїном, як батько; крім того, він успадкував від матері, онуки Дагда, витончений дар красномовства. Не дивно, що поемами Осіана захоплювалася вся Ірландія.
А лагідна, безневинна Садб, з волі злобного друїда змушена була більшу частину життя провести в лісі у вигляді оленихи.
Цернунн ("рогатий") - рогатий бог кельтів, в міфології кельтів бог, який шанувався на території нинішніх Франції та Британії. Він зазвичай зображався сидячим зі схрещеними ногами або з оленем і биком, що стояли поруч, одягненим у туніку без рукавів, з торквесами (подібністю намисто - відзнаками у кельтів) на шиї. Його голову прикрашала пара гіллястих оленячих рогів, і саме ім'я "рогатий" каже, що він був богом лісу та диких тварин або богом достатку. Можливо, Цернунн був володарем підземного царства, пов'язаним із циклами вмирання та відродження природи.
На знаменитому казані з Гундеструпа Цернунн, кельтський бог, що сидить у позі лотоса, показаний серед диких тварин - оленя, кабана і лева. В одній руці він тримає торквес, намисто воїна, в іншій – змію, символ влади.
Цернунн був найбільш колоритним міфологічним чином кельтів, які не піддалися римській асиміляції. Безумовно, він, як один з кельтських образів Бога Земних Сил, відігравав більш значну роль, ніж Ісус. Найбільш характерні рисибога: «буддійська поза» зі схрещеними ногами, оленячі роги, кільце-торквес та бараноголова змія. В силу частого зображення останньої, можна зробити висновок, що змія є чимось більшим, ніж просто атрибут рогатого бога. І змія, і баран представляють аспект родючості. Крім того, в Галлії баран як сакральна тварина був пов'язаний з культом вогню і певною мірою з'єднаний з культом мертвих.
