Соціальне служіння церкви сучасному російському суспільству з прикладу московської єпархії. Церква визначила основні напрямки свого соціального служіння Конкретні джерела із соціального служіння

КОРОТКИЙ НАЧОР ІСТОРІЇ СОЦІАЛЬНОГО СЛУЖЕННЯ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ

Т радиції милосердя складалися в Церкві Христовій століттями, маючи тверду основу в тій діяльності, джерелами якої є заповіді Христа Спасителя про любов до Бога та ближніх. Перший досвід диаконічного служіння Стародавньої Церкви зображений на сторінках Святого Письма: вже в перших християнських громадах формувалася система піклування, а в перших християн було яскраво виражене прагнення надавати допомогу бідним, хворим і незаможним.
Деякі закони Візантійської імперії та свідчення істориків дозволяють говорити про те, що в християнській державі, якою була Візантія, милосердя вважалося особливою чеснотою. Воно розумілося як готовність подати милостиню убогому, що впав у нещастя, і як співчуття до каліцтва. «Якщо хтось попросить тебе дати йому милостиню, подай її охоче і не зволікаючи. . . якщо це був незнайомець, вважай, що це був Христос, і дякуй», - наставляє сина візантійський християнський мислитель Кекавмен. Особливою чеснотою вважалося доглядати за літніми і хворими, в тому числі і за тими, хто страждав на проказу або епілепсію. При низці константинопольських монастирів існували дивовижні будинки та лікарні.
Прийняття християнства Давньою Руссю в X столітті, безперечно, означало крок уперед у моральному розвитку давньоруського суспільства. Відомо, що до прийняття християнства на Русі, де панувало язичництво, пов'язане з поклонінням безлічі богів та природних стихій, були поширені деякі звичаї та звичаї, несумісні з ідеєю милосердя. І хоча в Стародавній Русі була відсутня смертна кара і існувало гуманне ставлення до рабів, все ж таки були людські жертвопринесення, дружин спалювали разом з померлими чоловіками, а мати мала право умертвити новонароджену дочку, якщо сімейство було численним [1] .

1. Київський період

Російський народ з давніх-давен сприйняв християнське вчення про милосердя як про всеосяжну любов до ближнього, як традицію, успадковану від Церкви Константинопольської і царюючого граду. Так, звертаючись до князя Володимира, митрополит Київський Іларіон підкреслює його милосердя і каже, що князь виконав Божественні заповіді: «прощаючим давав, нагих одягав, спраглих і пожадливих насичував, хворих на втіху всіляким втішав, боржників іскупав,» У цьому святитель Іларіон бачить реальне втілення заповідей Христа Спасителя, здійснене у діяльності святим рівноапостольним великим князем Володимиром.
«І не можу сказати про всю його милість, – продовжує митрополит Іларіон. - Не тільки в домі своєму милостиню творив, але й по всьому місту, і не в Києві одному, але по всій землі Руській - і в містах, і в селах - скрізь милостиню творив - усіх милуючи, і одягаючи, і годуючи, і напою »[2].
Таким чином, благодійна діяльність князя Володимира постає, за свідченням митрополита Іларіона, як зразок втілення християнського ідеалу милосердя.
Треба сказати, що ідея милосердя набула у Стародавній Русі стала вельми поширеною. Церква з перших днів свого існування категорично заборонила принесення людських жертв божествам, ритуальні вбивства дружин після смерті їхніх чоловіків або рабинь після смерті їхніх панів.
Російська традиція милосердя, на думку відомого вітчизняного історика В.О. Ключевського, в зовнішньому своєму прояві прямувала переважно в один тільки бік: «людолюбство на ділі означало злидарство»[3]. На той час переважала особиста милостиня, завдяки якій давньоруський благодійник, «христолюбець», думав лише про своє духовне вдосконалення. За твердженням В.О. Ключевського, «жебрацтво вважалося в Стародавній Русі не економічним тягарем для народу, не виразкою суспільного ладу, а одним з головних засобів морального виховання народу, що перебуває при Церкві практичним інститутом доброчесності» [4].
У 996 році князем Володимиром засновуються «богадільні, готелі, будинки дивовижності, а лікарі та всі люди каліці. . . були підсудні одним єпископам»[5], причому на їх утримання визначалася «десятина» (від продажу хліба, худоби, судових мит тощо). За оцінкою Н.М. Карамзіна, у церковному Статуті князя Володимира богадільні, лікарні тощо заклади були «відчужені від мирського відомства»[6].
Реалізуючи у своєму житті євангельське вчення про милосердя, святий князь Володимир серед перших показував приклад співчуття до тих, хто потребував допомоги, - до убогих, жебраків, сирот. Всупереч звичаям і правилам, що склалися в дохристиянську епоху, князь дозволяв «будь-якому жебраку і убогому» з'являтися на княжий двір, отримувати їжу, а для хворих, які не могли приходити самі, відправляв візки, навантажені хлібом, м'ясом, рибою, овочами, медом і квасом. [7]
Слідом за святим князем Володимиром активно займалися благодійною діяльністю та інші князі. Особливо відзначають великого князя Ярослава Володимировича, у якому було відкрито перше Новгороді училище для бідних юнаків. Але більше за інших «жебраком» прославився Володимир Мономах, який заповів своїм дітям: «всього ж більше убогих не забувайте, але, скільки вам можливо, за своєю силою годуєте». А його сестра, княгиня Ганна, заснувала у Києві виховний заклад для убогих дітей.
Наступниками Володимира Мономаха на ґрунті благодійності стали його брат Ростислав та син Мстислав, які роздали бідним майно Мономаха, що дісталося їм у спадок. Святий князь Андрій Боголюбський, як і хреститель Русі, князь Володимир, наказував розвозити різні припаси для бідних і ув'язнених у в'язницях.
Російська Православна Церква від початку взяла до рук турботу про людей, позбавлених коштів для існування. З часу християнізації Русі до петровських реформ справа «громадського піклування» знаходилася виключно в руках Церкви. Справи милосердя та благодійності були нероздільно закріплені за Церквою ще Статутом князя Володимира. Так, наприклад, відповідно до цього Статуту поряд з «монахами та попами» «жебраки, сліпі та кульгаві» вважалися «церковними людьми». В іншому ж документі – «Правилі про церковних людей» (XIII століття) – перераховується низка благодійних справ, що вимагають великої кількості церковних засобів: «. . . жебраків годування і чад багато, дивним старанність, сиротам і убогим промислам, вдовам посібник, дівчатам потреби, образливим заступ, у напастях поміччя, в пожежі і в потопі, полоненим викуплення, в гладі перегодівлі, в худобі вмираючи покрови і гро .
Відзначаючи особливу роль Російської православної церкви у справі єднання народу, В.О. Ключевський наголошував, що «Церква на Русі поєднувала в одне суспільство людей різних станів або в ім'я мети, або таємного призначення, або в ім'я почуття співчуття та милосердя» [9].
Російська Православна Церква, структурне формування якої завершилося в епоху Ярослава Мудрого (1019 – 1054), створила і свій благодійний центр, який розміщувався у стінах Києво-Печерського монастиря. Цей монастир був відомий своїм милосердям по відношенню до нужденних: при ньому був безкоштовний готель для прочан, лікарня на 80 ліжок і безкоштовна трапезна для бідних мандрівників[10].
За твердженням істориків Церкви, преподобний Феодосій, який показав приклад «заступництва і благотворення» по відношенню до жертв тодішнього кривосуддя, щотижня відправляв воз печеного хліба до в'язниці ув'язненим і домагався перед князем їхнього звільнення[11].
У XII столітті в Києво-Печерській Лаврі чернігівським князем-ченцем Миколою Святошею було засновано лікарняний Троїцький чоловічий монастир, де була лікарня на 32 ліжка з аптекою[12].
Так складався милосердно-благодійний інститут Російської Православної Церкви, який мав в особі ченців своїх соціальних працівників, свої лікарні, аптеки, а також мав фінансові кошти з «десятини».

2. Монгольський період

З XII століття розпочався процес занепаду Київської держави. Київська Русь розпалася на окремі незалежні феодальні князівства, і вже в XIII столітті татаро-монгольська навала поневолила ослаблену міжусобними війнами князів Русь. Якщо в домонгольський період на Русі існували не тільки церковна благодійність, а й приватна милостиня, світська піклування про бідних, то в період нашестя татаро-монголів на Русь милосердя «фактично перебувало в руках духовенства, якому робилися багаті приношення на бідних, а й саме по собі воно було багате і вільне від татарських данин і поборів »[13].
У період татаро-монгольського ярма, коли звалилася Російська держава, Російська Православна Церква, що мала до кінця XIII століття близько 100 монастирів, стала єдиним притулком для людей, які потребують допомоги - убогих, старих, жебраків - і фактично повністю взяла на себе благодійні функції. Цьому сприяла й та обставина, що татарські хани, особливо у період панування над Давньою Руссю, шанобливо ставилися до духовенства, давали митрополитам охоронні грамоти (ярлики), звільняли церкви і монастирі від поборів, даючи цим Церкви можливість займатися справами милосердя і благодійності.
Саме в період татаро-монгольського ярма Церква заснувала перші в державі лікарні, де бідних лікували безкоштовно.
У той же час поряд з розширенням форм благодійної діяльності Церкви тривала і лінія Володимира Мономаха – особиста участь князів-правителів у наданні допомоги нужденним. Так, святий князь Олександр Невський витрачав значні суми на викуп росіян із татарського полону. Михайло Ярославович, змучений згодом в Орді, наставляючи сина свого, говорив: «Дивних і жебраків не зневажай, бо завгодно це Богові». Іоан Данилович був прозваний Калітою за мішок, який він носив з собою, роздаючи з нього милостиню. Святий князь Димитрій Донський був настільки співчутливий до бідних і сирих, що годував їх зі своїх рук.

3. Московський період

Після звільнення Русі від татаро-монгольського ярма у другій половині XV століття, коли почалося відновлення її державності, пов'язане з піднесенням Москви та Московського князівства, навколо яких російські землі стали об'єднуватися в єдину централізовану державу, Церква пов'язала свою долю з московськими князями та всіма силами їх піднесення. З цього часу розпочинається новий етап у розвитку благодійної діяльності Російської Православної Церкви.
Ще преподобний Сергій Радонезький нерозривно пов'язав служіння російського православного чернецтва з благодійною діяльністю. У справах милосердя виражалося покликання ченців служити світові, що було ідеалом чернечого діяння.
Так, у Миколаївсько-Пішношському монастирі виявлялося безкоштовне лікування в лікарні, був гостинний двір [14]. З кінця XVI століття прославився своєю благодійністю Конівський Різдвяний чоловічий монастир, що мав безкоштовний готель для мандрівників і дивний будинок для прочан[15]. Велику популярність завдяки своїй благодійній діяльності здобув Йосифо-Волоколамський монастир, який мав дивний будинок, готель, лікарню, богадельню та церковно-парафіяльну школу на 18 хлопчиків[16].
Особливим прикладом християнського милосердя служить життя святителя Макарія під час його перебування архієпископом Великого Новгорода і Пскова: у 1595 році він віддав усі свої гроші на викуп полонених у кримських татар[17].
Роль і значення Церкви у соціально-каритативної діяльності особливо зросли після Стоглавого Собору 1551 року, коли держава почала прагнути регулювати благодійність церков та монастирів. Їм наказувалося відокремити тих, хто дійсно потребував, прокажених і старих, переписати їх по всіх містах і влаштувати для них чоловічі та жіночі богадільні під керівництвом священиків і цілувальників, а також утримувати ці установи за рахунок пожертвувань [18].
Ця тенденція у розвитку благодійності зумовлена, мабуть, тим, що до середини XVI століття багато державних діячів, переконавшись, що роздача милостині без розбору не зменшує, а збільшує жебрання, почали ставитися до цієї форми благодійності негативно.
У громадській свідомості вже з часів Стоглавого Собору зріла ідея переходу від благодійності до системи суспільного та державного піклування. При цьому почали ясніше позначатися і контури системи піклування, яка мала включати не тільки допомогу бідним милостиням і утримання їх у богоугодних закладах, а й надання працездатним заробітку.
Думка про розвиток державної допомоги була вперше висловлена ​​царем Іоанном Грозним на Стоголовому Соборі. Він казав, що у кожному місті мають бути збудовані богадільні, лікарні та створені притулки для всіх жебраків та убогих.
Особливу увагу Церква приділяла безоплатному навчанню грамоті бідних дітей, сиріт, котрим відкривалися притулки при монастирях, церковно-парафіяльні школи. Серед обителів у цьому відношенні виділявся Віленський Свято-Духів монастир, у якому було Віленське Свято-Троїцьке братство, яке займалося благодійністю. Братство містило для навчання «убогих сиріт» школу, де йшло навчання «мов: російській, грецькій, латинській та польській», підтримувало матеріально «людей вчених, духовних та світських, для шкільної науки. . .» Братство роздавало милостиню по шпиталях і в'язницях, а також двічі на рік (на Різдво та Великдень) вуличним жебракам [19].

4. Патріарший період

Через два роки після того, як Патріархом Московським і всієї Русі було обрано святителя Єрмогена, у Москві почався голод, викликаний низкою тривожних подій Смутного часу. Виявляючи турботу про незаможних, Первосвятитель наказав келарю Сергієвої обителі Авраамію Паліцину відкрити для тих, хто голодує монастирські житниці з хлібом.
З ініціативи Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Філарета було врегульовано податний обов'язок на основі проведеного перепису населення.
У збережених спогадах архідиякона Павла Алеппського про відвідини Російської Православної Церкви Патріархом Антіохійським Макарієм повідомляється наступне: під час трапези, влаштованої Московським Патріархом Никоном у Вербну неділю, «в їдальню привели жебраків, сліпих, близьких кожного з них, годував і напував з повною повагою. Нарешті Патріарх підвівся, йому піднесли таз і глечик, і він обійшов жебраків, вмиваючи, витираючи та лобизуючи їхні ноги, всіх по порядку, при цьому роздавав їм милостиню до останнього». Святіший Патріарх Никон виявляв особливу турботу про те, щоб у разі пожежі з селян не стягували недоїмки, щоб їм вчасно виплачували платню, щоб бралося до уваги і сімейний стан селян. Про залучення Патріарха Никона до вирішення всіх цих соціальних питань свідчать численні листи та укази Предстоятеля Російської Православної Церкви.
У 1678 році Патріарх Іоаким збільшив кількість наявних у Москві богадельень, що містилися на церковні кошти.
У царювання Феодора Олексійовича (1676 - 1682) в монастирські обов'язки ставилася нова обов'язок: збирати в Москві каліцтв для піклування, відрізняючи їх від удаваних жебраків. Дмитрівський Борисоглібський монастир містив непридатних для служби стрільців [20]. Пізніше було прийнято рішення про будівництво двох божевільних не церковною лінією, а рамках державної служби громадського піклування. Надалі ці напрями розвивалися паралельно: приватне та державне.

5. Синодальний період

Повне підпорядкування Російської Православної Церкви державі відбулося за Петра I, який дозволив обирати нового Патріарха після смерті Святішого Патріарха Адріана в 1700 року. За указом царя була створена Духовна колегія, а отже, і справа суспільного піклування набула державного характеру. Церковна благодійність таким чином опинилася під жорстким контролем.
Петро I, наслідуючи приклад Людовіка XIV, вимагав повсюдного устрою в губерніях «гошпіталів», тобто притулків для будь-яких дозріваних, дбав про приміщення інвалідів у монастирі і наказував будувати по містах, на церковних дворах, притулки для прийняття «ганебних» дітей ж підставах, як і у Франції. Відповідно до історико-статистичного опису Тихвінського Богородицького чоловічого монастиря, саме за Петра I у ньому було засновано богадельня, що мала головною метою забезпечення спокійної старості калічним і пораненим воїнам [21].
Церковна реформа Петра I, сутнісно, ​​поставила Церква на службу державі, що позначилося і характері каритативної діяльності Російської Церкви, підпорядкованої урядовим колегіям - фінансової та судової. Проте план перетворення благодійного інституту Православної Церкви, задуманий Петром I, було здійснено лише за правління імператриці Катерини II.
У 1764 році Катерина II за підтримки певної частини православних ієрархів здійснила секуляризацію великої частини церковних земель. Відібрані у Церкви землі були передані у відання започаткованої для цієї мети Колегії економії та отримали назву економічних. У Москві і Петербурзі були створені комітети з «розбору і піклування прохаючих милостиню» [22]. З 1764 стали відкриватися нові монастирі, що мають богадільні, притулки, дивовижні будинки, школи з гуртожитками для учнів.
Наказам суспільного піклування, заснованим у 1775 році, наказувалося влаштовувати сирітські і робітні будинки для професійних жебраків, які просять милостиню, здатних прогодуватися власною роботою, і надавати допомогу добровільно тим, хто був за допомогою [23] . Для збільшення коштів наказів соціального піклування їм дозволили прийоми вкладів для зберігання і видача позичок під нерухомість та державні відсоткові бумаги.
Таким чином, благодійна діяльність стала можливою не тільки в результаті пожертвувань на користь нужденних, але й завдяки спеціальним благодійним структурам, що включали банки, магазини тощо. прав юридичної особи.
Громадське піклування в XIX столітті (до реформи 1861 року) включало й заходи щодо забезпечення вдів: були відкриті вдовині будинки (для піклування незаможних, каліків і людей похилого віку осіб, які перебували на державній службі), серед яких виділявся заснований в 1803 році в Москві. [24]. У 1819 році було засновано опікунське тюремне товариство. Влаштовувалися робітничі будинки, виділялися посібники вдома тощо [25]
У 1823 року у Петербурзі створюється Будинок убогих Імператорського людинолюбного суспільства, названий Исидоровским. Мета цього закладу - піклування про старих і хворих жінок [26]. Слід зазначити, що у ХІХ столітті створюються будинки піклування й у малолітніх бідних дітей, для душевнохворих; поряд з становими будинками піклування були будинки і всестанові. Багато притулків для дітей існували за рахунок банків, видання газет тощо. Наприклад, діти вбитих і померлих від отриманих на службі ран та каліцтв військовослужбовців мали пенсію та допомогу від створеного в Олександрівському комітеті піклування поранених інвалідного капіталу, а також за рахунок видання газети «Російський інвалід», за рахунок бенефісів, маскарадів, концертів та вистав [27] .
В 1838 відкрився сироживчий будинок Є. Медведнікової в Іркутську [28] . Назва «Сиропоживний будинок» давалася різним установам для піклування сирих і убогих дітей. Сиропоживний будинок Є. Медведникової був закритий навчальний заклад для сиріт, які утримувалися на кошти банку, що існував при будинку, а також для дітей бідних батьків.
У ХІХ столітті почали з'являтися жіночі громади, які були перехідні форми від мирського життя до чернечого. Протягом XIX століття було засновано близько 100 громад, переважно при парафіяльних церквах, у вигляді богадельень, існування яких забезпечувалося милосердям парафіян [29] . Більшість із цих громад було зведено в ранг монастирів, які обов'язково займалися милосердно-благодійною діяльністю.
Реформа 1861 року, що скасувала кріпацтво, позбавила монастирі приписаних до них селян. У 1864 році Олександром II було прийнято законодавство про церковні братства і церковно-парафіяльні піклування, яке допускало і регламентувало церковну благодійність. З 1866 року установа при монастирях благодійних та виховних закладів стала обов'язковою для кожної новоствореної обителі. В указі обер-прокурора Святійшого Синоду графа Д. А. Толстого від 6 квітня 1866 засновникам монастирів пропонувалося «з'єднати з вигодами чернечого життя мету благодійну або виховну» [30]. За цим указом у період з 6 квітня 1866 по 1869 було засновано 10 монастирів зі школами, богадельнями і притулками [31] . З 1870 до 1886 року було засновано 37 монастирів, які займалися благодійністю. У 1889 році при парафіяльних храмах було 660 богадельень і 480 лікарень.
У 1882 році святим праведним Іоанном Кронштадтським був побудований Будинок працьовитості, який здобув популярність як освітньо-благодійна установа, яка давала кожному можливість отримувати допомогу не як милостиню, а як нагороду за відому працю [32]. Метою цього будинку піклування було стимулювання трудової діяльності, що не досягалося, як правило, приватною милостинею. У Будинку працьовитості протоієрей Іоанн Кронштадтський розмістив благодійні установи, в яких незаможні не лише працювали, а й навчалися, лікувалися, могли відпочивати, отримувати допомогу, нічліжний притулок і так далі [33]. Таким чином, була спроба замінити милостиню колективною працею самих нужденних, їх самозабезпеченням, що стало важливим кроком на шляху інституціоналізації соціального служіння Російської Православної Церкви.
Істотною стороною милосердно-благодійної діяльності було створення благодійних громад при санкт-петербурзьких міських лікарнях у другій половині ХІХ століття. Найстаріша з них була заснована у 1866 році при Санкт-Петербурзькій міській Обухівській лікарні. Самі ж міські лікарні виникли ще у XVIII столітті «з метою піклування про незаможних хворих». Насамперед «головною. . . та єдиним завданням кожної міської лікарні. . . було дбати про хворого лише з часу прийняття його на лікарняне ліжко до часу. . . виписки з лікарні »[34].
Благодійні товариства при лікарнях дбали про хворого та його родину та після виписки його з лікарні, допомагали сім'ям під час перебування одного з їхніх членів у лікарні одягом та грошима, приймали на свою опіку ослаблених внаслідок перенесеної хвороби людей, у разі потреби забезпечували їх медикаментами та протезами. . Бажаючим вирушити на батьківщину безкоштовно надавали таку можливість. Безпритульних дітей хворих чи померлих у лікарні батьків благодійні товариства брали на своє піклування.
Характерно, що за таких міських лікарень зазвичай будувалися церкви, а благодійні товариства якраз і створювалися при лікарняних храмах. Так, за Обухівської лікарні благодійне товариство існувало при церкві на честь ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість». У статуті цього товариства, затвердженому 1 квітня 1891 року, було записано: «Суспільство має на меті надавати допомогу бідним особам, які користуються в лікарні та виходять із неї, а також родинам їх. Відповідно до цієї мети, суспільство: а) надає відповідно до своїх коштів допомогу особам, які перебувають у лікарні; б) сприяє хворим під опікою про їх залишені сімейства; в) забезпечує незаможних, які виходять із лікарні, одягом та грошима; г) доставляє незаможним кошти повернутися на батьківщину; д) піклується про поміщення дітей, що перебувають у притулках товариства, до ремісничих та інших закладів; е) надає піклування одужуючим, але ослабленим хворим »[35].
Кошти даного благодійного товариства збиралися з різноманітних джерел, до яких належали:
- членські внески;
- одноразові пожертвування грошима та речами як членів благодійного товариства, так і сторонніх осіб;
- кружечний збір, що проводиться з дозволу влади (гуртки з написом та печаткою благодійного товариства виставлялися у різних місцях);
- Відсотки з банківських капіталів благодійного товариства;
- доходи від влаштовуваних благодійним товариством з дозволу влади концертів, вистав, літературних читань тощо.
У статуті цього благодійного товариства обговорювалася характерна деталь: збір пожертвувань не повинен проводитись публічно. Слідом за створенням благодійного товариства при Обухівській лікарні подібні товариства стали виникати і за інших міських лікарень: святої Марії Магдалини (1874), Святителя Миколая Чудотворця (1874), при Петропавлівській (1875), Олександрівській (1875), Калинкінській (1879) та . Оцінюючи діяльність благодійних товариств при міських лікарнях, сучасники усвідомлювали, що ця діяльність походить з християнської любові до ближнього [36].
З середини ХІХ століття почався розвиток нової Росії форми благодійності - сестринського милосердя. Ще в 1844 році в Петербурзі була створена перша в Європі Свято-Троїцька жіноча громада, яка готувала сестер милосердя для піклування про поранених [37]. Приклад жертовного служіння сестер милосердя під час Кримської війни послужив зразком при створенні Російського товариства піклування про поранених і хворих воїнів (1867), яке через 12 років було перетворено на Російське товариство Червоного Хреста. Подвиг сестер милосердя Микільської та Хрестовоздвиженської громад викликав хвилю об'єднання у подібні громади християнок-доброхоток у багатьох губерніях Росії. До початку Першої світової війни було зареєстровано понад сто подібних громад, а до середини 1917 року в Росії було приблизно 30 000 сестер милосердя, з яких 20 000 вийшли з єпархіальних громад [38]. Общини сестер милосердя стали своєрідними жіночими монастирями у світі, в них не потрібно постригу в черниці. Такі громади об'єднували фізично здорових жінок-християнок від 21 року до 40 років, які представляли всі стани і звання, з одним духовним наміром - безкорисливо служити стражденним. Серед таких громад виділялася жіноча єпархіальна громада сестер милосердя в Покровському-Рубцові, заснована 1869 року колишньою ігуменією Серпухівського Владичного монастиря Митрофанією [39] . Сестри громади регулярно доглядали хворих у Старо-Катерининській лікарні, ними було відкрито притулок для сиріт віком від 3 до 9 років із шестирічною школою, програма якої передбачала вивчення освітніх дисциплін та Закону Божого. Особливістю громади було те, що її насельниці вели монастирський спосіб життя, відрізнялися особливим аскетизмом і старанністю, старанним виконанням послуху [40]. Існування таких громад дозволяє говорити про наявність певного інституту милосердя в Російській Православній Церкві, який мав спеціально підготовлені кадри - сестри милосердя, які надавали допомогу людям у світі - пораненим на полі бою, хворим та інвалідам, сиротам, старим і т. д. До 1 грудня 1907 року року в Росії налічувалося 907 чоловічих та жіночих монастирів, серед яких приблизно четверта частина займалася милосердною діяльністю [41]. Наявність таких благодійних обителів, як Будинок працьовитості та сестринські громади милосердя, свідчить про високий рівень розвитку каритативної діяльності Російської Православної Церкви наприкінці ХІХ – на початку ХХ століття.
Серед форм благодійної діяльності Церкви того періоду слід зазначити допомогу інвалідам та учасникам воєн (їх називали «військововічними»), їхнім сім'ям, старим, тяжкохворим, людям із психічними розладами. Соціально незахищені верстви суспільства - безробітні, сироти, неписьменні, жебраки, голодуючі, погорільці та інші постраждалі внаслідок різних лих також залишалися поза увагою Російської Православної Церкви. До них можна приєднати ув'язнених та хворих на алкоголізм. Безперечно, милосердно-благодійна діяльність Церкви вимагала гарної організації, фінансового та господарського забезпечення. Здійснювалася вона численними благодійними товариствами, комітетами допомоги, піклуваннями, що існують при церковно-парафіяльних громадах. Якщо ж вони перебували при муніципальних органах управління чи інших світських організаціях, Церква брала активну участь у роботі.
У рамках благодійних товариств при Російській Православній Церкві відкривалися лікарні та лікарні для тяжкохворих, психічно хворих, інвалідів, де їх доглядали сестри та брати милосердя з числа мирян або послушників монастирів. У безкоштовних їдалень і чайних всі, хто потребував, могли отримати харчування. Крім цього існували церковно-парафіяльні школи та виробничі майстерні, в яких діти з бідних сімей безкоштовно навчалися грамоті та якомусь ремеслу.
Фінансування благодійної діяльності до Жовтневої революції здійснювалося із трьох основних джерел: 1) державних субсидій; 2) вкладів громадських організацій; 3) пожертв приватних осіб. Сама Російська Православна Церква робила великі пожертвування на створення та утримання притулків, лікарень, шкіл, роздавала гроші нужденним. У своїх проповідях православні священики, звертаючись до парафіян, постійно говорили про необхідність участі милосердно-благодійної діяльності.
У дореволюційній Росії однією з важливих форм збору пожертв від приватних осіб були випуск та продаж (за безпосередньої участі Російської православної церкви) спеціальних благодійних марок. Вони були свого роду квитанції, що підтверджували факт благодійництва. Формою звітності та контролю за витрачанням коштів служили благодійні бони – талони, чеки, квитанції, кредитні марки. За домовленістю з власниками магазинів, крамниць, їдалень і чайних ці замінники грошових знаків приймалися як платежі за товари, товари та услуги[42]. Дуже примітно, що на благодійні бони, які розповсюджуються через суспільство боротьби за тверезість, було заборонено купувати винно-горілчані вироби. Наприклад, бону Муромського Предтеченського товариства тверезості можна було обміняти тільки на харчові продукти в чайній Семагіна та в лавці Смолянінова [43].
Про безпосередню участь Руської Православної Церкви у благодійному русі боротьби за тверезість на початку XX століття нагадують «талонні марки» Благовіщенського товариства тверезості «Алкоголь – отрута», підписані головою товариства протоієреєм П. Воздвиженським. Церква також випускала власні бони, які приймалися при розрахунку з парафіянами (цей факт мав місце в умовах дефіциту грошових знаків, що виник під час Першої світової війни та у перші післяреволюційні роки). Крім цього, Церквою випускалися монети, які в умовах грошового хаосу виявлялися «твердою валютою» і використовувалися не лише в рамках благодійних закладів, а й за їх межами.
Посилаючись на правила Вселенських Соборів, протоієрей Михайло Чельцов, який займався проблемами соціальної діяльності Православної Церкви на початку 1900-х років, виділяв такі види милосердно-благодійної діяльності, позначені в діяннях та визначеннях Вселенських Соборів: по-перше, клопотання за засуджених злочинців. без сумніву», без роздумів про особисту користь і навіть про те, чи корисно це Церкві, тобто тільки заради самого злочинця, і, по-друге, допомога вдовам, сиротам, заступництво за них перед можновладцями (якщо останні робили замах на те, що належало цим категоріям осіб). Подібні дії з боку священиків, як зазначав протоієрей М.Чельцов, були досить частими вже у той давній період історії [44]. Тому, писав він, «в наші дні, коли при вирішенні всіх церковних питань увага мимоволі звертається до сивої старовини, наведені вище приклади громадської діяльності давньохристиянського і давньоруського пастирства повинні мати вирішальне значення» [45].
Викладене вище дозволяє говорити про те, що Російська Православна Церква до подій 1917 року приділяла проблемам милосердя та соціального служіння велику увагу. У той період розпочалася розробка теорії благодійності, що підкріплюється практичною діяльністю як окремих осіб, так і союзів, Церкви та держави за піклуванням бідних, каліків, вдів, сиріт тощо.
Після Жовтневої революції 1917 благодійна діяльність була оголошена атрибутом буржуазного суспільства. Таке ставлення до милосердя вело до забуття соціального служіння Російської Православної Церкви, хоча Церква і прагнула продовжувати благодійну діяльність у повній відповідності до своїх багатовікових традицій і християнських заповідей.

6. Радянський період

Зі зміною суспільно-політичної ситуації у країні після жовтневих подій 1917 року змінилося і становище Російської православної церкви у державі. Будь-які прояви її суспільно значимої діяльності були зведені нанівець.
Добре відомо, що саме Церква, а не держава, першою відгукнулася на трагічні події 1921 – 1923 років, коли все Поволжя було охоплено голодом. Однак церковна ініціатива була визнана урядом недоцільною, наслідком чого стала спільна постанова ВЦВК та РНК РРФСР від 8 квітня 1929 року «Про релігійні об'єднання», згідно з якою всім релігійним організаціям, у тому числі й Російської православної церкви, було заборонено займатися благодійною діяльністю. Вирішення цілої низки соціальних питань, що були раніше виключно у віданні церковних благодійних товариств, стало прерогативою держави, яка, заборонивши будь-які форми церковної благодійності, так і не змогла знайти гідного вирішення проблем піклування і піклування.
Водночас слід зазначити, що й у роки радянської влади «за Господнього сприяння» (Мк. 16, 20) у лоні Церкви відбувалися справи милосердя, які мали, як правило, приватний, індивідуальний характер.
7. Сучасний період (1990-ті роки)
Дев'яності роки що минає історію століття було ознаменовано у Росії бурхливими змінами, викликаними реформуванням фінансово-економічної системи. У цих перетворень лежало здорове бажання побудувати ефективнішу економіку, підвищити рівень добробуту громадян. Однак слід визнати, що десятки мільйонів наших співвітчизників при цьому опинилися за межею бідності, часом тягнучи жалюгідне існування. Особливо страждали ті, хто не міг, причому не з власної вини, заробити собі на хліб: тяжкохворі, старі, інваліди, сироти, біженці, вимушені переселенці.
У таких умовах, коли наслідки фінансово-економічних реформ відчувалися передусім соціально незахищеними верствами населення, особливу значущість у справі надання допомоги незаможним набувала благодійна діяльність, здійснювана церковними і громадськими організаціями.
Протягом семи десятиліть усі релігійні організації та об'єднання, які були представлені на території колишнього Союзу, були насильно позбавлені можливості займатися справами милосердя. Однак лише за кілька років, що минули з тих пір, як Російська Православна Церква знову набула права здійснювати соціальне служіння, у ці складні та важкі для всіх роки Церквою в галузі соціального служіння зроблено чимало.
Перші кроки на ниві диаконічного служіння пов'язані з діяльністю Відділу з церковної благодійності та соціального служіння Московського Патріархату, утвореного у січні 1991 року відповідно до визначення Святішого Патріарха та Священного Синоду Російської Православної Церкви. Крім того, багато справ милосердя та благодійності здійснюються на рівні єпархій, монастирів, парафій, братств та сестричок нашої Святої Церкви.
Так, наприклад, широку популярність здобули церковні дитячі притулки, створені в Астраханській, Калузькій, Костромській, Московській, Оренбурзькій та Тамбовській єпархіях. Сотні дітей із заражених внаслідок Чорнобильської катастрофи регіонів були направлені Відділом церковної благодійності на оздоровчий відпочинок до Італії. У Воронежі, Йошкар-Олі, Москві, Петербурзі та Ставрополі функціонують школи сестер милосердя, а для догляду за тяжкохворими вдома у Воронезькій, Йошкар-Олінській, Калузькій, Московській та Тамбовській єпархіях створені патронажні служби. Щорічно кілька тисяч малозабезпечених жителів Москви та інших областей Росії отримують безкоштовну медичну допомогу у Центральній клінічній лікарні Московського Патріархату. Сотні людей похилого віку та інвалідів проживають у парафіяльних та монастирських богадельнях Вятської, Костромської, Красноярської, Орловської, Петрозаводської, Рязанської, Чебоксарської та Ярославської єпархій. Чималу увагу Церква приділяє лікуванню алкоголіків та наркоманів, про що свідчить досвід Абаканської, Барнаульської, Воронезької, Єкатеринбурзької, Красноярської, Московської, Орловської, Санкт-Петербурзької, Ставропольської та Уфимської єпархій. Духовенство та миряни Астраханської, Воронезької, Єкатеринбурзької, Йошкар-Олінської, Краснодарської, Рязанської, Ставропольської та Тамбовської єпархій беруть активну участь у справі надання допомоги біженцям та вимушеним переселенцям. Крім того, у цілій низці єпархій функціонують благодійні їдальні, відкриті спеціальні магазини для незаможних; опікуються інтернати для людей похилого віку та інвалідів, школи-притулки, дитячі будинки, психіатричні лікарні, лепрозорії та реабілітаційні центри; негайно надається допомога постраждалим від стихійних лих та у надзвичайних ситуацях; створено благодійні товариства, православні братства та сестрички. Іншими словами, від Калінінграда до Чукотки, від Таймиру до Північного Кавказу - скрізь і всюди через приходи Російської Православної Церкви, а їх на сьогоднішній день понад 18 тисяч, надається благодійна допомога незаможним та страждаючим незалежно від їхнього віку, національності, релігійних чи політичних переконань. .
Церква сьогодні енергійно поводиться у багатьох сферах суспільного життя. Хочеться сподіватися, що і в майбутньому за допомогою Божої соціальне служіння Російської Православної Церкви, яке здійснюється кліром і благочестивими мирянами, буде розширюватися на благо тих, кому потрібна підтримка і допомога, хто чекає від нас співчуття та участі.

Трансформація сучасного суспільства веде до такої ситуації, що життя Церкви змінюється, однак Церква зберігає свої сутність і завдання: нести світові Слово Боже і виконувати свою рятівну місію. Водночас у 90-х роках минулого століття ознаменований поверненням Церкви до соціальних інститутів, які визначають стратегії соціальної політики в країні. Останніми роками існує стійка позитивна динаміка у розвитку церковної благодійності.

Соціальна робота та соціальне служіння: спільне та відмінне.

Соціальна діяльність Церкви є одним із видів діяльності, що має свою специфіку, так само як і світська соціальна робота.

В даний час Церква активно формує своє уявлення про власну участь у суспільному житті, завдяки чому активно розвивається церковна соціальна діяльність. Це внутрішні причини, які спонукають віруючих людей займатися соціальним служінням, з одного боку, це обумовлено внутрішніми причинами. Внаслідок розвитку ринкової моделі благодійності відбувається делегування відповідальності з боку державного сектора на користь приватного. При цьому передбачається, що вирішення соціальних проблем має базуватися на неоплачуваній волонтерській роботі або діяльності громадських організацій, а також на розвитку власних ресурсів людини, а не програмах, що фінансуються державою. Передбачається, що ті, хто потребує незабаром, обиратимуть, де саме і в кого отримувати соціальні послуги, у тому числі з'явиться можливість отримувати допомогу у релігійних організацій.

Однак не слід сприймати соціальне служіння зі світської точки зору. Є низка положень які дозволяють церковним соціальним працівникам, ідентифікувати себе, як частина корпорації соціальних працівників і бачити соціальне служіння як відгалуження, але пізнішого часу, від соціальної роботи. Як зазначає отець Олег Вишинський, це пов'язано з кількома причинами.

По першедатування народження церковного служіння. Церковне соціальне служіння виникло з народженням Церкви. Отже, соціальне служіння Церкви є давнішим, ніж корпорація соціальних працівників - світських професіоналів.

По-друге, саме розуміння церковного соціального служіння як виду соціальної роботи

Термін соціальне служінняслужить, зазвичай, для позначення діяльності, здійснюваної релігійними організаціями, на відміну соціальної роботи, виконуваної державними організаціями, – соціальним обслуговуванням населення, соціальним захистом, соціальної політикою.

З оціальне служіння- це історично сформована сукупність організованих форм соціальної діяльності релігійних організацій, що є невід'ємною частиною практичної реалізації віровчення, що полягає в актах милосердя та благодійності щодо конкретних осіб як носіїв образу та подоби Божої (Устиненко В. Б.).

Соціальне служіннясприймається як із каналів поширення релігійними організаціями своїх поглядів, зокрема, серед невіруючих чи послідовників інших релігій, тобто. місіонерської роботи. Православна думка у цьому питанні наближається до того, що благодійна діяльність не повинна бути плацдармом для цілеспрямованого місіонерства, не повинна применшувати потенціал безкорисливості та гуманності цієї діяльності.

Т третє - Витоки. Гуманістичні та демократичні ідеали не є передумовами нашого соціального служіння, хоч і радикально не суперечать йому. Відповідно до «Основ Соціальної Концепції Російської Православної Церкви», « у міру секуляризації високі принципи невідчужуваних прав людини перетворилися на поняття про права індивіда поза його зв'язком з Богом. При цьому охорона свободи особистості трансформувалася на захист свавілля(До тих пір, поки воно не шкодить іншим індивідуумам), а також на вимогу від держави гарантій певного матеріального рівня існування особистості та сім'ї. У системі сучасного світського гуманістичного розуміння громадянських прав людина трактується не як образ Божий, а як самодостатній і самодостатній суб'єкт. Однак поза Богом існує лише людина занепала, дуже далека від чаєм християнами ідеалу досконалості, явленого в Христі («се, Людина!»). Тим часом для християнської правосвідомості ідея свободи та прав людини нерозривно пов'язана з ідеєю служіння.Права потрібні християнинові, перш за все для того, щоб, володіючи ними, він міг якнайкраще здійснити своє високе покликання до «подоби Божої», виконати свій обов'язок перед Богом і Церквою, перед іншими людьми, сім'єю, державою, народом та іншими людськими спільнотами . (Основи Соціальної Концепції РПЦ).

По-четверте, церковні соціальні працівники, що неспроможні обмежити мети нашої діяльності досягненням всілякого благополуччя адресатами нашого служіння.

Церковне соціальне служіння – це діяльність, яка є невід'ємною стороною життя Церкви, як Боголюдського організму, в якій незбагненним для нас чином поєднуються людські зусилля віруючих з дією Божественної Енергії. Завдання цього служіння – практична допомога людям у несенні їхнього життєвого хреста, незалежно від їхнього ставлення до віри, - підпорядкована головній меті душпастирства – спасіння людини через віру. Інше завдання – активна участь у «добрих справах, спрямованих на покращення духовно-морального та матеріального стану навколишнього світу», - підпорядкована цілям Місії Церкви та спрямована на діяльне свідчення про віру Церкви перед навколишнім світом.

Самостійної мети церковне соціальне служіння не має. Вся наша діяльність підпорядкована загальноцерковним цілям, які зводяться до головної - Порятунок людства загалом та окремих людей – зокрема. Досягнення ж гармонії та благополуччя в людському суспільстві нами передбачається в рамках сподівань, висловлених у Молитві Господній: «Нехай прийде Царство Твоє...» і «...нехай буде воля Твоя, бо на Небесах і на Землі». Тим не менш, ми не спокушаємось можливістю побудови Раю на землі в нинішньому столітті.

Також важливо відзначити ще одна відмінність. Критерієм практичної ефективності соціальної роботи як професійної діяльності зазвичай служить суспільна користь. У разі церковного соціального служіння, крім суспільної користі, може мати значення моральне благо. Ці дві категорії одна одній не суперечать, а й ідентичні. Наприклад, старанність св. ап. Павла зі збору коштів на допомогу Єрусалимській громаді з погляду суспільної користі було неефективним, бо остання через невеликий проміжок часу припинила своє існування, що було цілком передбачуваною подією. Однак моральне благо, яке витягли з цього християни Коринфської та Македонської Церков, що полягало в зміцненні духу братолюбства та милосердя, і моральні уроки апостольських послань пережили сучасників першохристиян.

По-шосте, відрізняються також підходи до адресатів соціального служіння та клієнтів соціальної роботи. Соціальна робота, як професійна діяльність, найчастіше використовує персональний підхід до клієнта, тобто. такий підхід, коли адресат соціальної роботи розглядається виключно як конкретна особистість із конкретними проблемами та запитами. Ці проблеми та запити займають основну увагу соціального працівника, вирішення проблем та задоволення запитів становить завдання його роботи. Добре, якщо особистість підопічного при цьому не втрачає уваги, це багато в чому залежить від особистості соціального працівника, від його моральної особи, культурного рівня.

На відміну від світських соціальних працівників ми сприймаємо адресат соціального служіння насамперед із архетиповійточки зору. Ми в підопічному зобов'язані в першу чергу бачити «меншого брата» або образ Христа. Тільки подумки вилучивши людину з контексту світу цього з його наносною лушпинням, ми здатні побачити справжнє обличчя нашого підопічного. Соціальні працівники – професіонали не встигають чи не ставлять своїм завданням бачити в людині глибини, що відкриваються християнинові, насамперед пастирю. Коли ми побачимо в людині образ Божий, архетипічний підхід вже може поступитися місцем персональному.

Завдання церковної соціальної роботи- не дублювати систему державних соціальних установ, а допомогти державі перетворити цю систему, внести у суспільство дух любові, діяльної віри, жертовного служіння ближнім, запропонувати нові технології, нові форми роботи. Від Церкви має виходити ініціатива діяльної допомоги, мета якої – повернути людину в суспільство, дати радість життю.

Суб'єкти соціального служіння.

Якщо говорити про загальний розвиток церковної соціальної діяльності, то вона вже має деякі ознаки інституціоналізації та розподіл за рівнями, оскільки від цього залежать функції, форми та методи роботи церковних соціальних працівників.

Нині спостерігаються ознаки інституціоналізації соціального служіння: створюються спеціальні структури, якими реалізуються соціальні програми.

Здійснення соціальної дияконії Церкви відбувається в основному через єпархії, діяльність яких у цій сфері координується Відділом з церковної благодійності та соціального служіння, яке нині очолює єпископ Оріхово-Зуївський Пантелеїмон (Шатовий).

Відділ прагне проводити не стільки масштабну, скільки адресну соціальну роботу, допомагаючи нужденним верствам населення (багатодітним сім'ям, інвалідам, літнім, сиротам, самотнім матерям) і бажаючи «стати повноправним суб'єктом тієї соціальної політики, яка могла б змінити нинішню кризову ситуацію».

З 2010 року з приходом на посаду Голови Відділу з церковної благодійності та соціального служіння протоієрея Аркадія Шатова починає активно розвиватися загальноцерковний рівень: розроблено концепцію Відділу з церковної благодійності та соціального служіння, визначено його мету та місію. Створено чітко організовану структуру на чолі з ОЦБСС, що здійснює спільну координацію церковного соціального служіння, надає допомогу у соціальному служінні на місцях та організовує загальноцерковні проекти. Сестрицтво милосердя об'єднуються в Асоціацію. Сформульовано першосвятительське замовлення на підготовку фахівців для парафій: відкривається навчання за напрямом «соціальна робота» до ПСТГУ.

Це період обліку церковних соціальних організацій, їх класифікації, проведення контролю за якістю їхньої роботи, тиражування методик, узагальнення досвіду. Створена база даних із церковних соціальних об'єктів налічує понад 2700 церковних соціальних об'єктів. Сьогодні Церква здатна надавати соціальну та благодійну допомогу не тільки на території Росії, а й за кордоном, там, де відбуваються природні та соціальні катаклізми.

Інституціоналізації церковного соціального служіння сприяє підписання угод на федеральному рівні: підписано Угоди про взаємодію між Державним антинаркотичним комітетом та Російською Православною Церквою, між Російською Православною Церквою та МНС Росії, про співпрацю між Російською Православною Церквою (Московський Патріархат) та Міністерством охорони здоров'я

Таким чином, видно такі ознаки інституціоналізації церковної соціальної діяльності:

1. Усвідомлення у суспільстві потреби у соціальній діяльності, заснованої на християнських заповідях любові та милосердя.
2. Створено управлінський апарат (вертикаль: ОЦБСС, єпархіальні відділи, парафіяльні соціальні працівники).
3. Зростання документообігу, у зв'язку із створенням нових структур, необхідність регламентації документообігу, його формалізація.
4. Формування чіткої ієрархії соціального служіння (загальноцерковний, єпархіальний, благочинницький, парафіяльний рівні).
5. Розвиток взаємодії з іншими інститутами, наприклад, державними соціальними службами та органами законодавчої та виконавчої влади.
6. Посилений процес спеціалізації та диференціації установ за типами, видами діяльності, застосовуваними методиками (вихід спеціалізованої літератури вод грифом ОЦБСС, де цей досвід описано).
7. Консолідація професійної спільноти, створення асоціацій, проведення з'їздів.
8. Поява своїх унікальних методик, відмінних від існуючих, використовують принципово інший підхід, визнаний експертами.
9. Наявність профільних ЗМІ (www.miloserdie.ru www.diaconia.ru)
10. Визнання державою соціальних служб та соціальних проектів РПЦ. Підписання спільних угод про взаємодію
11. Участь у формуванні законодавства (починаючи з 2003 р. представники Церкви беруть участь у слуханнях із соціальних питань спочатку у Мосміськдумі і зараз у НДРФ)
12. Відкритість соціальної діяльності (вивішування річних звітів на сайті, звітів про витрати коштів по акціях, більша доступність установ порівняно з періодом становлення)
13. Теоретичне осмислення церковної соціальної діяльності. Поява нових теологічних підходів до осмислення церковного соціального служіння православними вченими.
14. Поява факультетів, кафедр, дисциплін, підручників, програм, формування власного понятійно-категоріального апарату у сфері церковного соціального служіння.

Останні десятиліття Церквою накопичено новий досвід соціального служіння. З'явилися нові структури, що мають різні цілі, що знаходяться в різних регіонах, що по-різному розвиваються. Цей досвід вимагає опису, аналізу, чекає на свого дослідника для вироблення загальної термінології, єдиних понять, доступних, ясних і для богословів, і для фахівців світських вузів, і для представників державних структур.

Основні напрями церковної соціальної роботи.

У рамках церковної соціальної роботи мають розвиватися два напрями: професійна церковна соціальна робота та добровільне соціальне служіння.

Розповсюдження ідей милосердя, співчуття, любові один до одного через загальноцерковну проповідь (макродименція) призводитиме до пом'якшення відносин у суспільстві, водночас без професіоналізації церковної соціальної роботи неможливо буде вирішувати ті сучасні соціальні проблеми, які стоять перед усім російським суспільством. Однак це буде неможливо без створення відкритого інформаційного простору (докладніше див. 4.1).

Згідно з підсумковим документом Третього загальноцерковного з'їзду керівників єпархіальних відділів соціальної спрямованості, духовників і головних сестер сестричок милосердя, що пройшов з благословення Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Кирила в Москві 23-25 ​​вересня 2013 року, бачаться наступні актуальні завдання. :

Формування різних рівнів церковного соціального служіння. Необхідно чіткіше визначити провідні напрями діяльності кожному з рівнів. У зв'язку із загальною реорганізацією церковної структури необхідно особливо допомагати організаторам соціального служіння нових єпархій, що входять до митрополії.

Формування багаторівневої системи церковного соціального служіння неможливе без підвищення рівня управлінських кадрів церковних НКО, щоб не програвати у конкуренції зі світськими НКО, мати можливість отримувати гранти, звітувати на належному рівні, без чого неможливе системне фінансування надалі.

Формування багаторівневої та різнопланової церковної соціальної діяльності неможливе без розвитку партнерських відносин між церковними соціальними службами та різних відділів та структур (включаючи єпархіальні відділи релігійної освіти та катехизації, тюремного служіння, місіонерські служби та ін.) та між світськими та церковними соціальними службами.

Основні напрямки практичної діяльності, актуальні зараз:

Захист материнства та дитинства. Формування центрів/відділів/ініціатив з захисту материнства та дитинства з можливістю надання комплексної допомоги сім'ям: духовної, соціальної, психологічної, педагогічної, матеріальної допомоги всій сім'ї, включаючи батьків. Цей вид роботи має бути спрямований на створення миру та гармонії в сім'ї в цілому, включаючи запобігання домашньому насильству, підвищення відповідальності батьків, а також підвищення статусу батька у сім'ї.

Допомога у надзвичайних ситуаціях. Тут необхідно побудувати взаємодію єпархій із Синодальним відділом з церковної благодійності під час НС федерального значення та зі світськими структурами МНС.

Допомога інвалідам. Передбачається створити систему повноцінного опікування інвалідів, які живуть у сім'ях або перебувають у соціальних установах, щоб люди з обмеженими можливостями стали повноцінними членами церковної громади. Робота з інвалідами повинна базуватися на постійному підвищенні рівня освіти священиків, парафіян і добровольців, які беруть участь у роботі з інвалідами. Церковні соціальні працівники та священики орієнтуються на надання духовної, соціальної, педагогічної, психологічної, а також матеріальної підтримки інвалідам та їхнім сім'ям, а також на створення у храмах та православних організаціях доступного середовища для різних категорій з метою забезпечення їх повноцінної участі у богослужіннях та інтеграції у церковне життя парафій.

Допомога наркозалежним. На сьогоднішній день вже функціонують кілька реабілітаційних центрів, які надають допомогу, базуючись на власних методиках. Однак, не до кінця вирішено проблеми кадрів, організацію нових реабілітаційних центрів за типовими проектами, взаємодію з державою та НКО, юридичне забезпечення реабілітації наркозалежних.

Популяризація тверезості. У рамках цього напряму створюються при монастирях та парафіях братства, суспільства, громади тверезості, інформаційні та консультаційні центри, гарячі телефонні лінії, будинки працьовитості, реабілітаційні центри, клуби та школи тверезості, групи само- та взаємодопомоги; розробляються профілактичні та реабілітаційні програми за участю священнослужителів, спеціалістів та добровільних помічників; розвивається співпраця з державними та громадськими організаціями;

Допомога безпритульним. Створюються православні притулки для безпритульних та соціальні їдальні. Підготовка фахівців та додаткова спеціалізація парафій за видами діяльності дозволить створювати комплексні центри термінової соціальної допомоги бездомним, що включає благодійну їдальню, консультаційний кабінет, а також кабінет соціальної допомоги та стаціонар. Однак Церква бачить, що крім термінової соціальної допомоги необхідно організовувати багатоступінчасту систему реабілітаційних заходів для безпритульних, орієнтованих на їхнє повернення до соціуму. Також необхідна і популяризаційна робота щодо запобігання бездомності та орієнтована на пом'якшення ставлення суспільства до даної категорії.

Допомога тяжкохворим (створення хоспісів, виїзних паліативних бригад)

Допомога дітям-сиротам, дітям, позбавленим піклування дорослих.

Практично не йдеться про роботу з мігрантами, безробітними на загальноцерковному рівні, хоча окремі проекти, спрямовані на вирішення найрізноманітніших проблем. Програми допомоги ув'язненими, військовослужбовцями та молоді розробляють фахівці інших Синодальних відділів.

Соціальні установи Російської Православної Церкви на мікрорівні

Православні соціальні служби РПЦ створюються та діють як некомерційні організації – установи чи автономні некомерційні організації. У своїй діяльності вони керуються законодавством Російської Федерації та настановами Церкви. До основних законодавчих актів, що регламентують структуру та форми діяльності цих служб відносяться:

Федеральний закон РФ «Про основи соціального обслуговування населення Російської Федерації» від 10.12.1995 № 195-ФЗ.

Федеральний закон РФ «Про соціальне обслуговування громадян похилого віку та інвалідів» від 02.08.1995 № 122-ФЗ.

Федеральний закон РФ "Про основні гарантії прав дитини в Російській Федерації" від 24.07.98 № 124-ФЗ

Федеральний закон РФ «Про додаткові гарантії щодо соціального захисту дітей-сиріт та дітей, що залишилися без піклування батьків» у ред. від 08.02.98 № 17-ФЗ.

Федеральний закон РФ «Про основи системи профілактики бездоглядності та правопорушень неповнолітніх» від 24.06.1999 № 120-ФЗ

Федеральний закон «Про опіку та піклування» від 24.04.2008 № 48-ФЗ

Постанова Уряду РФ «Про Федеральний Перелік гарантованих державою соціальних послуг громадянам похилого віку та інвалідам державними та муніципальними установами соціального обслуговування» від 25.11.1995 № 1151.

Сімейний Кодекс Російської Федерації від 29.12.1995 № 223-ФЗ,

а також чинні державні Стандарти соціального обслуговування населення.

Відповідно до ст.1 ФЗ «Про основи соціального обслуговування населення в Російській Федерації» соціальне обслуговування в рамках Російської Православної Церкви є діяльність соціальних служб, створених релігійними організаціями РПЦ з метою соціальної підтримки громадян переважно православного віросповідання, які опинилися у важкій життєвій ситуації. (Див. інші розділи цього розділу).

• Про проект
• Подяки
• Слово до читачів
• Вступ
• Глава 1. БІБЛІЙСЬКІ, СВЯТОБАТЬКІВСЬКІ ТА СОЦІАЛЬНО-АНТРОПОЛОГІЧНІ ПІДСТАВИ ПРАВОСЛАВНОЇ БЛАГОДІЙНОСТІ
  • 1.1. Біблійне, святоотцівське та богословське розуміння соціальної та благодійної діяльності

Страждання є страшною реальністю світу, в якому ми живемо, реальністю, яка за своєю переконливістю, можливо, перевершує всі інші реалії цього світу. Ми знаємо першопричину страждання – це гріх. Страждання попущене Богом як наслідок гріха. У той же час Господь не хоче, щоб страждали істоти, створені для радості, спілкування з Ним. Господь заповідає Своїм учням співчувати, милосердити, шкодувати, любити всіх, хто перебуває у стражданні. Євангеліє показує нам безліч таких прикладів. Сам Господь ніколи не залишався байдужим до прохань, з якими зверталися до Нього нещасні люди, і Своїм учням наказав любити людей, які живуть поруч із ними, і допомагати їм у потребах.

Співчуття чужому горю, чужому нещастю – справа кожного християнина. Але, крім того, в Церкві завжди було особливе служіння, були люди, котрі займалися організацією цього служіння. Коли в першій християнській громаді вихідці з країн еллінізму стали нарікати, що вдовиці їх у зневагі при роздачі потреб (Дії 6, 1-7), тоді було обрано сім дияконів, щоб «пікатися за столами». Це було особливе соціальне служіння, як ми зараз сказали б.

Це служіння тривало в Церкві і надалі. Ним займалися не тільки чоловіки, не тільки диякони, а й жінки - дияконіси, причому спеціально поставлені, висвячені для цього. Вони допомагали священикові при здійсненні потреб і, крім того, займалися соціальним служінням.

На жаль, у ХХ столітті в Росії це діяння милосердя, яке завжди було притаманне Православній Церкві, перервалося, і не через внутрішні причини, а внаслідок тяжкого зовнішнього гоніння. Але вже понад 15 років Церква вільна і має можливість відновити своє соціальне служіння.

Перш ніж говорити про сучасні форми соціального служіння в Церкві, слід сказати про те, що ми з вами повинні передусім пробуджувати і зміцнювати у всіх членах Церкви бажання служити ближньому. Потрібно не лише дбати про організацію цього служіння, але й обов'язково намагатись пробудити в людях почуття співчуття та жалю. Воно не так легко з'являється, особливо у молодих людей. На прикладі нашого училища ми бачимо, що 14-15-річні дівчинки не завжди легко прихильні до співчуття. Самі вони не страждали можливо ніколи, не переживали важких життєвих ситуацій і не завжди можуть відгукнутися на чуже страждання. Буває і навпаки: страшні випробування, перенесені нашими дітьми-сиротами, озлобляють їхні серця і заважають стати такими, якими ми хотіли б їх бачити.

Трапляється, що людина, розпочавши служіння ближньому з добрих, добрих спонукань, згодом втрачає це почуття любові і співчуття - чи тому, що робить це невірно чи не зовсім вірно, або тому, що надмірно займається цим, бере на себе хрест не під силу. Гарний, добрий початок виявляється з поганим кінцем - людина перетворюється на звичайного адміністратора, організатора. Коли це служіння стає просто роботою, за яку платять гроші, початковий імпульс любові та жалю в людині губиться, вичерпується.

Вся наша робота повинна випливати з бажання послужити ближньому, з бажання бути співчутливим, милосердним. На жаль, іноді буває так, що сестри, які закінчили училище і кілька років пропрацювали в лікарні, втрачають своє початкове прагнення, з яким вони прийшли до нас. Прийдеш до них у відділення, запитаєш: "Як тут у вас справи?" І чуєш у відповідь: «Слава Богу, сьогодні відпочиваємо, жодного хворого не привезли». Так зазвичай кажуть сестри, які працюють за гроші: хочеться поменше зробити і більше заробити. Якщо так говорить сестра, яка прийшла сюди для того, щоб послужити спасінню своєї душі, щоб цим служінням пом'якшити свою душу, то робиться дуже й дуже гірко.

Ми завжди маємо бути уважними до себе і стежити за собою, щоб не втратити ту мету, заради якої цю справу розпочали. Це, на мою думку, найголовніше.

Зараз ми говоритимемо про організацію соціального служіння, про речі важливі, звичайно, у практичному сенсі. Але все-таки треба пам'ятати, що якщо є милосердя, якщо є любов, то сам Дух Святий організовуватиме, направлятиме, і Господь влаштовуватиме, допомагатиме. Якщо ми створимо якусь організацію, подібну до державної, налагодимо роботу, можливо, зробимо краще, ніж зроблено зараз у країні, - але забудемо про мету, то замість служіння любові утворюється нежива структура.

Як же можна зміцнитися і втриматися на цьому шляху, як можна залишитися вірним тому заклику, який кожен із нас почув у своїй душі? Мені здається, для цього необхідно пам'ятати про Бога, мати перед очима образ Христа, брати участь у церковних обрядах, читати Євангеліє, святих отців, молитися і бути уважним до того, що відбувається в душі. Якщо там з'являються якісь погані почуття, якщо серце починає кам'яніти, озлоблятися, з'являється байдужість, треба в цьому каятися і просити Бога, щоб Він Своєю благодаттю пом'якшив серце, що запекло.

Неправильно виконувана справа не допомагає придбати благодать – дар Святого Духа; навпаки, буває, губиться і те, що було. Втома і надмірна праця руйнують душевний устрій, людина відходить від Церкви і починає пишатися, пишатися своїм служінням, виставляючи його напоказ, забуваючи про те, що Господь наказав будь-яку милостиню творити потай. Результат буває іноді страшний та сумний. Треба намагатися всіма силами зберегти той маленький вогник кохання та співчуття, що горить у серці.

Якщо говорити про організацію соціального служіння, то можна цю роботу умовно поділити на такі форми. Перше - це служіння, яке Церква здійснює в собі як церковної громади. Це допомога тим людям, які працюють у громаді: хворим, літнім, одиноким, неповним та багатодітним сім'ям усередині самої церковної громади. Про це в жодному разі не можна забувати. Дуже часто наша соціальна активність виявляється зверненою зовні, а в цей час у самих парафіях залишаються люди, які потребують допомоги. У нас навіть бувають сестри, які надмірно стараючись забувають своїх дітей, чоловіків, батьків. Забувають їх, починаючи доглядати інших, відвідуючи лікарні, а власні діти залишаються сиротами, чоловіки - вдівцями при живих дружинах, матері та батьки виявляються позбавленими дочірньої та синівської ласки та втіхи.

Роботу всередині церковної громади треба обов'язково організовувати. Усередині кожної громади хтось має займатися цим спеціально. Звичайно, священик повинен цією роботою керувати, але він не може цілком присвятити себе цьому служінню, він має інші обов'язки. Дияконське служіння також дещо змінилося. Нині диякон допомагає священикові під час богослужіння у храмі. Крім священика і диякона, повинні бути ще якісь люди, які можуть і повинні знати потреби парафіян і допомагати їм. Ми повинні бути дуже уважними один до одного, тому що це є проявом нашої любові, до якої нас закликає Господь. А то буває навіть, що якісь інші структури в нашому суспільстві виявляють більше милосердя до своїх членів, ніж православні християни. Буваючи в лікарнях, ви, напевно, бачили, як піклуються про якогось підстреленого члена мафіозного угрупування його товариші. Друзі по банді приїжджають у величезних кількостях, лікарям, сестрам роблять дорогі подарунки, запитують, які необхідні ліки, продукти... А коли хтось із наших громад, наших парафій потрапляє до лікарні, то ми не завжди знаємо про це. Мені здається, що першим нашим завданням є робота всередині приходу. Ми повинні бути дбайливими, уважними один до одного, і навчати цього наших парафіян і членів наших сестричок.

Наступна важлива форма роботи - соціальне служіння, звернене зовні, - участь у роботі державних структур та створення власних, для допомоги всім нужденним. Ця робота також дуже важка. Якщо ми організуємо якусь структуру, в яку потрапляють і невіруючі, нецерковні люди, виникає небезпека, з одного боку, нав'язування їм своїх поглядів, а з іншого - повної неуваги до їхніх духовних потреб.

У нас у лікарні є такі відділення, де більшість хворих – тяжкі. Наші сестри милосердя, працюючи в державній лікарні, не завжди можуть подолати стереотипи, що склалися, і запитати навіть у вмираючого, чи вірить він у Бога, чи не потрібно покликати до нього священика для напутності. Мені здається, що, займаючись соціальною роботою в лікарні, ми повинні думати не лише про медичну допомогу, а й про душі людей. Тут треба знайти золоту середину. Православна сестра не повинна допустити, щоб люди, які перебувають на нашій опіці, залишали цей світ без сповіді та причастя. Більше того, треба вміти зробити так, щоб будь-яка хвороба (адже хвороба - це відвідування Боже) не тільки була б зцілена, а й послужила людині приводом згадати про свої гріхи і звернутися до Бога. Звісно, ​​робити це потрібно тактовно, під проводом священика.

Є ще одна проблема - взаємодія з різними державними структурами. Воно не завжди буває легким. Доводиться балансувати між двома крайнощами: або зовсім розчинитися в державній структурі і уподібнитися тим людям, які в ній працюють, або цій структурі протиставити себе і врешті-решт бути відкинутим нею. Якщо ми не будемо в чомусь єдині з людьми, які з нами працюють, то вони не прийматимуть нас і залишаться незадоволеними нашою роботою. Конфлікти з ними, постійне протистояння, звісно, ​​неприпустимі.

Зовнішній напрямок соціальної роботи може мати різні форми. Це і створення своїх власних структур - притулків, богадельний, і співпраця з державними органами, і організація всередині них якихось своїх установ - варіантів тут може бути дуже багато. У нашій громаді ми створили училище сестер милосердя за допомогою держави, у ньому працюють православні люди, і директор у нас – православний. Є зараз і притулки – дитячі будинки, де директорами є священики. Там теж виникають різні труднощі, проте ці будинки мають державне фінансування, діти після досягнення повноліття забезпечуються житлом за допомогою держави.

Кому ми можемо допомогти в сучасному суспільстві, і хто найбільше потребує нашої допомоги? Поле для діяльності є досить широким, тому що зараз державна соціальна робота практично не влаштована. Соціалізм скінчився, відбувся перехід до якогось іншого типу суспільства. Ті форми турботи про людину, якими ми пишалися за соціалізму, зруйновані. Цей час минув. Нині Церкві надано величезне поле соціальної діяльності.

У храмі заради святого благовірного царевича Димитрія, як і в багатьох храмах Москви, ми допомагаємо тим людям, які до нас звертаються за допомогою. Для цього у нас є спеціальна чергова сестра, яка займається всякими потребами та проханнями всіх, хто приходить. Прохання бувають різними: комусь потрібні гроші на проїзд чи одяг, когось потрібно влаштувати до лікарні, інші мають ще якісь питання. Було б дуже добре, якби такі служби були при кожному храмі.

Здебільшого до храму приходять бомжі – за їжею. Серед них мало таких, хто по-справжньому потребує допомоги. Вони просто не хочуть працювати і ведуть життя неймовірно важке. Якщо їх годувати, тобто заохочувати той спосіб життя, який вони ведуть, це буде для них згубно. Треба допомогти їм із цього положення вибратися. Потрібні будинки працьовитості, куди їм слід допомогти влаштуватися.

Церква займається роздачею гуманітарної допомоги. Щоправда, наразі її потік сильно скоротився. Перший досвід роздачі гуманітарної допомоги у нас був невдалий – із тиснявою у черзі, взаємними образами. Тепер ми надаємо допомогу певним категоріям нужденних: наприклад, усім парафіянам, а якщо до лікарні, то до всіх відділень.

Я вже говорив про необхідність допомоги багатодітним, хворим та старим усередині самої парафії. Православні християни, на відміну від невіруючих, часто мають великі сім'ї, але вони не завжди справляються з вихованням дітей. Чоловіки у ХХ столітті, на жаль, стали менш мужніми, менш активними, що послаблює сім'ї, особливо багатодітні. Тому допомога таким сім'ям має бути нашим завданням. Цією допомогою можуть займатися незаміжні молоді дівчата. У багатодітних сім'ях вони набудуть досвіду догляду за дітьми.

Специфічні проблеми виникають у лікарнях, наприклад, під час організації роботи добровільних помічників. Потрібно дуже уважно стежити за тим, щоб до лікарень не потрапили люди, які можуть завдати шкоди хворим та дискредитувати Церкву. Приміром, в Англії таких людей відбирають дуже ретельно. З ними обов'язково розмовляють, з'ясовують причину, через яку вони вирішили допомагати хворим. Якщо причина - особисте горе, їх не завжди допускають до цього служіння. Робота з помічниками має проводитися дуже серйозно. Якщо ми хочемо, щоби штат добровільних помічників не скорочувався, а збільшувався, то з цими людьми потрібно обов'язково працювати. Їх потрібно вчити, організовувати, за необхідності надавати психологічну допомогу і за можливості - заохочувати.

Крім того, у лікарнях ми маємо сестри, які допомагають священикові при здійсненні потреб. Робота теж дуже складна, тому що хворі часто споживчо, несерйозно ставляться до обрядів. Будучи здоровими, вони не знаходили часу відвідати храм. Тут же, у лікарні, священик приходить до них сам із пропозицією сповідатися та причаститися. Хворий запитує: Скільки коштує? - "Ніскільки". - «Дуже добре, я сповідаюсь, причащуся, шкоди від цього не буде, може, допоможе». Священик для них є кимось на кшталт екстрасенсу, цілителя. Таке ставлення до таїнства та його виконавця заохочувати, звичайно, не можна. Тому ми сповідуємо, як правило, усіх, хто хоче, а причащаємо тільки тих, що тяжко хворіють; якщо ж людина збирається виписуватися з лікарні через день-два, і якщо вона раніше ніколи не причащалася, то ми її, сповідавши, обов'язково намагаємося направити до храму. Те, що легко дається, мало цінується. Потрібно, щоб людина ставилася до таїнства благоговійно.

Робота потрібних сестер особлива, для неї потрібно підбирати людей товариських, які можуть розповісти про віру, про Церкву, про обряди.

Дуже важливою стороною діяльності Церкви є робота з безпритульними дітьми – їх зараз дуже багато. Ці діти дуже складні. У них, як правило, перекручені уявлення про мету та сенс життя. У сучасних інтернатах концепція виховання таких дітей відсутня – стара система моральних цінностей зруйнована, нової не створено. Ми повинні дати дітям-сиротам розуміння того, що і в них є Батько Небесний, Який може заповнити їхнє сирітство.

Важливою та специфічною формою соціального служіння є патронаж вдома. Патронажна сестра найчастіше працює з хворим віч-на-віч. Цю роботу необхідно ретельно контролювати, сестер треба вчити особливим навичкам, регулярно проводити з ними заняття, розмови.

Окрема розмова - про наркоманів та алкоголіків. Навіть не знаю, яку з них можна повернути до нормального життя. Це завдання стоїть перед Церквою, але належним чином поки що не вирішується. Зняти фізичну залежність від алкоголю, наркотиків не так важко. Але психологічна залежність набагато сильніша, подолати її дуже важко. Мені здається, що Церква могла б допомогти цим людям, організовуючи для них якісь парафії, громади, які виривають їх із колишнього кола спілкування.

Робота з ув'язненими – також форма соціальної активності Церкви. Про цю роботу, мабуть, слід говорити особливо. Багато парафій зараз листують із в'язнями, відправляють їм книги, посилки. На жаль, ця робота не координується.

У своїй короткій статті я перерахував основні форми соціального служіння Церкві. Залишається лише наголосити, що в наш час, за відсутності в нашій країні налагодженої системи соціального забезпечення, соціальна робота Церкви є дуже важливою. Вона є не лише допомогою державі, а й проповіддю християнської любові. Проповіддю не словесною – сьогодні добрі слова вміють говорити все, і їм уже не вірять. Допомагаючи нужденним, ми показуємо нашу віру з наших діл (Як. 2, 18), що є найкращою проповіддю. Багато людей, яким ми допомагаємо, зрештою говорять, що в особі наших сестер вони побачили образ зовсім інших людей, зовсім іншого життя, вони зрозуміли, що і в нашому жорстокому бездуховному світі можна жити зовсім інакше. Багато людей стають членами Церкви.

Останнє, про що я хочу сказати, це про мету всієї нашої роботи. Як ви знаєте, метою будь-якого служіння в Церкві, всякого доброчинності є набуття дарів Духа Святого. Дуже важливо, щоб, займаючись численними справами християнського милосердя, ми не забули, що найголовніше для нас – набуття Духа Святого. Важливо, щоб ця робота робила нас краще, навчала любові, зміцнювала віру.

За словами авви Дорофея, розумно допомагає хворому той, хто займається цим, щоб пом'якшити своє серце, придбати милосердя. Не для нагород, не для вигоди, не для грошей і не для слави, не для того, щоб влаштувати рай на землі, - ви самі знаєте, що, хоч би як ми намагалися, нам не вдасться обтерти сльози всіх тих, хто страждає в цього життя. Наше завдання - набути благодатних дарів Духа, зробити наше серце іншим, наповнити його християнською любов'ю до всіх, хто нас оточує. І чим більше буде в нас цієї любові, тим більше благодать Божа сприятиме нашій справі.

Дякуємо редакції журналів «Церква і час» та «Ненудний сад»

за сприяння підготовці матеріалів.

Доповідь єпископа Орєхово-Зуєвського Пантелеїмона на пленарному засіданні Першої регіональної конференції з церковного соціального служіння «Нова ера милосердя»

Церковне соціальне служіння має свої особливості, що відрізняють його від того, що називають соціальним служінням у нашому суспільстві, у навчальних закладах. Я дивився підручники із соціальної роботи для студентів вишів, де готують таких людей. І хотілося б сказати про ці особливості, щоб не загубитися, щоби зберегти свою ідентичність. Зараз при вході до зали я зустрів молодих людей із музичними інструментами, запитав у них: «У вас, що тут концерт?» Відповіли, що ні, була тут служба. Ми, кажуть, баптисти. У них також соціальне служіння, у баптистів. Соціальне служіння має мусульмани, напевно. Вони більш міцні сім'ї та соціальне служіння негаразд затребуване як нашій країні, де сім'ї руйнуються. Говорити про особливості нашого соціального служіння таки треба.

Дуже важливо зрозуміти, навіщо це робимо ми, яка мета? Якою має бути форма цієї діяльності. Ми повинні зберігати свою вірність Христу і зберігати вірність православному переказу. І тому наше соціальне служіння щось зовсім інше, відмінне від того, що зараз відбувається в нашій державі. І ось про ці чотири особливості я хотів би вам сказати.

1) Перша особливість нашого з вами служіння це те, що це служіння любові, з усіма наслідками, що випливають від сюди. Не можна виконувати це служіння, не маючи любові. Можна робити його, не маючи почуттів кохання. Важко мати ці почуття до безпритульного, який якось не схожий на нас з вами. Важко мати ці почуття до дитини, яка народилася уродом, важко мати ці почуття до людей, які вчинили якийсь страшний злочин. Але, звичайно, кохання – це не просто почуття, кохання – це слово обіймає дуже багато важливих для нас з вами речей. Будемо говорити про вічне значення цього слова, який відомий нам з вами.

Кохання – це БОГ. І це служіння повинно мати всі відтінки любові, повинно мати всю глибину любові, повинно мати радість любові. Повинна мати ту вірність, яка є у коханні. Повинно мати на меті, не просто зробити якісь дії, не просто здійснити якісь наші з вами плани, не просто зробити те, що нам здається важливим. Кохання, яке є БОГ, явище любові у світі — ось що таке церковне соціальне служіння. Кохання – це коли інша людина, якою б вона не була, є для нас радістю. Тієї радістю, якою він був для преподобного Серафима Саровського. Кожній людині, що приходить до нього, він казав: «Радість моя, Христе Воскрес!» Не лицемірив і не лукавив. Це ми з вами замість того, щоб бути православними, намагаємось виглядати такими. І тому у православному житті, звичайно, багато фарисейства, лукавства, такого не було звичайно у святих. У преподобного кожен був радістю. І нам треба навчитися цю радість знати, відчувати. Щоб це було не просто вимушене служіння, як це роблять іноді медсестри у лікарні, у яких не залишається вже кохання. Вони приходять на роботу, намагаються щось зробити, але не мають цього кохання.

У нас має бути розуміння того, що людина, до якої ми з вами звернені в нашій діяльності, що людина ця – це образ Божий. Образ Господа нашого Ісуса Христа. Людина носить на собі образ того, хто втілився на нашій землі, став нашим учителем, нашим Господом. І служачи цій людині – ми служимо самому Ісусу Христу. Це ми повинні пам'ятати і шукати цю радість, радість, яка тільки є метою людського життя.

Гедонізм – це страшна, звісно, ​​філософія. І сучасне суспільство, яке шукає задоволення, прийде до страшного кінця. Але радість, звичайно, це мета людського життя. Господь хоче віддати цю радість, цій радості навчити. І тому, роблячи це служіння, ми повинні навчитися радіти тим людям, яким ми з вами допомагаємо. Незалежно від їхнього зовнішнього вигляду, незалежно від злочинів скоєних ними, від цього який вони національності, віри, знайомі вони нам чи знайомі.

Радість має бути обов'язково, треба шукати цю радість. Це служіння буде служінням саме любові. Мені здається це найголовніше, якщо цього не буде, якщо це піде, якщо ми про це забудемо з вами, це служіння не буде по-справжньому церковним. Тоді воно не допоможе, а завадить прийти людям до церкви. Тоді наше служіння стане стіною, перешкодою для людини, вона не побачить за цим любові, яка має бути. Звичайно, якщо це служіння — любов, ми теж повинні любити одне одного. Ми повинні навчатися цього кохання. Я думаю, що Москва має допомагати всім іншим регіонам, оскільки в Москві ми живемо краще, ніж ви, у нас більше грошей, більше їжі, більше одягу, комфортніших умов життя. Тому ми каємося. Ми мало допомагаємо, мало щось робимо для вас. Звичайно, ми маємо ділитися, навіть бандити діляться один з одним, у них такий закон. Тим більше, ми християни повинні це робити! Ця любов має нас пов'язувати з вами. І наші збори мають бути не просто теоретичною якоюсь конференцією, якоюсь галочкою у звіті. Не просто якимось заходом, а має бути зборами, де також є Христос, де є любов.

2) Друга особливість. Вона трохи така важка і не всіма може бути правильно зрозуміла.

Здійснюючи соціальне служіння, на відміну від безбожників і комуністів, ми повинні пам'ятати, що цей світ, у якому ми живемо, приречений. Ми повинні пам'ятати, що кожна людина, яка народжується у цей світ, помре. Ми повинні пам'ятати, що кожна людина, яка прийшла в цей світ, страждатиме. Ми повинні пам'ятати, що не зможемо всім допомогти, ми не зможемо остаточно усунути несправедливість, яка є у світі. Світ іде до кінця, любов вичерпується. Іде.

Без цієї пам'яті, без цього знання ми можемо стати благодушними діячами, про щось мріяти, потім розчаровуватися від того, що нічого в нас не виходить. Нічого і не повинно вийти в цьому світі, не треба зваблюватися. Не треба думати, що ми зібралися разом і тепер у всіх єпархіях почнеться робота. Не буде цього нічого, не зваблюйтеся. Не тому, що ви погані, не тому, що немає грошей чи немає людей, а тому що світ, в якому ми живемо, у ньому діє гріх, діє зло. І щоб знесилити це зло, треба принести себе на поталу.

Господь, коли прийшов на землю, Він не влаштував жодних соціальних інститутів. Він збирався з апостолами, допомагав тим, хто приходив до Нього. Сам нікому не відмовляв, Сам зцілював хворих, був Любов'ю. Помер на хресті. Ті люди розіп'яли Його на хресті. Не треба думати, що суспільство розділить з нами наші ідеї. Я думаю, що наша діяльність приречена на поразку. Ми не можемо перемогти зло, ми можемо померти з Христом, ми можемо жертвувати собою, можемо співчувати і співчувати людям. І найголовніше, що ми можемо – ми можемо цим людям допомогти зрозуміти таємницю страждання. Виходить суперечність: з одного боку ми намагаємося, щоб страждань було менше, і водночас маємо допомогти їм зрозуміти таємницю страждання. Це не я вигадав, мені про це говорив о. Іоанн Селянкін, коли ми були у нього з директором нашого училища, він сказав, що завдання сестри милосердя допомогти хворим полюбити свою хворобу.

Не позбавляти його співчуття та співчуття, а якщо ми готові самі співчувати, то наша любов і милосердя допоможуть людям переносити страждання. Ми не зможемо полегшити всі страждання на землі, але ми можемо допомогти людям дізнатися про страждання Христа. Ми можемо зігріти серця любов'ю, і тоді ніяке страждання не буде їм страшне, у цьому відмінність церковного соціального служіння, яке відрізняє його від соціальної роботи держави, скажімо. Від програм, які приймає держава. Якщо це забудемо, то ми або зречемося Бога, думаючи, що тут можна влаштувати рай. Або відмовимося від своєї справи, нестимемо як тяжкий тягар, безрадісно.

3) Третя особливість - мені здається, теж дуже важлива і якщо ми про неї не пам'ятатимемо, нічого в нас не вийде. Церква має різні служіння. Є служіння співача — у людини гарний голос, вона співає на клиросі. Це чудове служіння. Тому що якщо в храмі можна заплющити очі, то не можна заткнути вуха. Якщо хор погано співає, неможливо молитися, хочеться піти в якесь інше місце. Тому це служіння дуже важливе. Є служіння священика. Це наше таке особливе служіння. У когось є дар слова, він може говорити чудово.

Але є служіння спільне для всіх християн. Ось сьогодні була Літургія, де не всі ви, на жаль, причащалися. Але Літургія – це спільна справа. І таким же служінням є служіння милосердя, якщо в цьому служінні не братимуть участі всі члени церкви, воно буде неповним. У цьому служінні повинні брати участь не просто соціальні працівники, не лише сестри милосердя, не лише диякона. Наше завдання пояснити всім, що це служіння, як і служіння Євхаристії на Літургії, є спільним. Як є головна заповідь про любов до Бога, яку ми виконуємо, разом збираючись на Літургії, так і заповідь про любов до людей має відбуватися спільно. Разом.

Були часи, коли це не можна було робити разом, коли кожен мав робити поодинці, коли в таборах допомагали своїм побратимам ув'язненим. Була така свята Тетяна, яка збирала посилки до в'язниць священикам, писала листи, втішала. Таке чудове служіння вона мала.

Зараз ми можемо це робити все разом, усією церквою. Привчати дітей до цього служіння. Потрібно спонукати батюшок на це, на жаль, не всі знаходять на цей час. Сестри милосердя, наприклад, запитують: як умовити батюшку прийти до лікарні. Впросити, благати, наполягти, натякнути на архієрея, пояснити. Якщо батюшка прийде – прийняти з кохання, пригостити, батюшки теж потребують уваги. Батюшка поспішає, потрібно йому пояснити, що це за людина, наприклад: людина, що лежить на ліжку – ветеран війни чи чудова жінка тощо. Щоб побачив особистість у цій людині. Допомогти йому.

Сам Патріарх Кирил бере участь у цьому служінні. Минулого року, цього – був. І приділяє цьому багато часу. Тож у нашій єпархії так багато соціальних починань.

Не треба так думати: ось соціальний працівник, нехай займається. Ні, це лише невелика частина. всіх людей, усіх парафіян потрібно до цього підключати. Існують різні форми для цього. Є у нас така форма – ми збираємо людей, які готові жертвувати частину своїх грошей. І ті, хто жертвує соту частину, називаємо і за їх допомогою ми зараз збираємо півтора мільйони на місяць. І люди готові жертвувати, готові у цьому брати участь. Якщо не може людина давати гроші, не може сама допомогти, вона може молитися за нас, про тих нужденних, яким ми з вами допомагаємо. Це справа всієї церкви, а не лише соціальних працівників чи сестер милосердя.

Вступ

Перші три століття християнства

Християнське милосердя III-VI ст.

Християнська благодійність VII-XI століть

Поширення християнства на Русі

Соціальне служіння Російської Православної Церкви у XIV-XVIII ст.

Соціальне служіння Російської Православної Церкви у ХІХ столітті

Російська Православна Церква та сучасність

Висновок

додаток

Вступ

Теоретично дана тема актуальна тому, що протягом майже всієї історії Росії діяльність Російської православної церкви мала велике значення для держави в цілому. Ставлення до проблем соціальної допомоги, захисту слабких, незаможних, знедолених у самій Церкві сформувалося разом із її становленням у перших століттях нашої ери і було сприйнято Київською Руссю разом із Хрещенням у 988 році. Так як практика християнського милосердя мала більш ранню суспільну традицію, то російська держава аж до Петровських реформ ХVІІІ століття довіряла справи милосердя та допомоги Церкви. Вчені бачать у церковно-парафіяльному піклуванні першооснову сучасних форм суспільної благодійності, наголошують на спадкоємності ідеології допомоги. Після XVIII ст. Держава хоч і стала сама займатися благодійністю і підштовхнуло еволюцію суспільного піклування, але соціальне служіння Російської Православної Церкви (далі Р.П.Ц.) не стало від цього найменш актуальним - ні теоретично, ні фактично.

Теоретично церковно-парафіяльне піклування досліджувалося і розвивалося у ХІХ столітті у працях В. Бензіна, А. Папкова, С. Рункевича, С. Юшкова, П. Дерябіна та інших.

А практично: здобути освіту небагата людина могла тільки в церковно-парафіяльних освітніх установах; церковні вотчини були основними джерелами грошових, хлібних та інших зборів держави; друкарні, аптеки, школи, богадільні, жебраки, церковні люди, монастирі і навіть солдати та артилерія (у тому числі каліці, солдатські дружини та діти) утримувалися на церковні кошти; у разі лиха людина йшла по допомогу на церковну парафію у своєму селі чи селі до старости.

Як бачимо, у минулому соціальне служіння Р.П.Ц. було більш ніж актуально. Щодо цієї актуальності сьогодні, то у зв'язку з провиденими соціально-економічними реформами в останнє десятиліття значно зріс інтерес до практичної діяльності Р.П.Ц. з підтримки різних категорій нужденних. Сьогодні спостерігається інтенсивний інтерес до соціального служіння Р.П.Ц. ХІХ-поч. ХХ століття, оскільки сама теорія соціальної роботи з'явилася в Росії як окрема галузь науки нещодавно – у період соціально-економічних реформ, а церковна благодійність має десятивіковий досвід. І не використавши, не вивчивши цей досвід, неможливо розробити нові ефективні концепції соціальної роботи для сьогодення та майбутнього часу в Росії. Потрібно пам'ятати, що в Росії неможливо досягти успіхів, сліпо копіюючи західні зразки. Це стосується соціальної роботи. По-перше, ми маємо вивчити минулий та сьогоднішній досвід соціальної роботи своєї держави, де Церква виконувала і виконує чималу частину роботи, а вже по-друге, брати корисне для нас із досвіду інших країн. Так як у кожній державі соціальні проблеми мають свої особливості, а Р.П.Ц. завжди займалася російськими проблемами, її соціальне служіння є особливо актуальним для російської проблематики.

Практичну актуальність соціального служіння Р.П.Ц. можна аргументувати зростаючою релігійністю (табл. 1). У суспільстві видно тенденції повернення православ'ю. Але щоб повернути до православ'я, по-перше, суспільство намагається згадати і практично уявити собі, що таке православ'я, і, по-друге, суспільство та Церква шукають ті форми взаємодії, які були б найбільш корисними та ефективними для обох сторін.

Структурна криза, що триває, охоплює всі сфери життя суспільства, посилила потребу у виробленні «амортизаторів», що дозволяють послабити соціальну напругу, захистити населення від економічних і психологічних ризиків і спадів. Р.П.Ц., незважаючи на свою слабкість після радянської доби, може надати і в цій ситуації чималу допомогу. І тому соціальне служіння Російської Православної Церкви, як і раніше, є актуальним - і теоретично, і практично.

Об'єктом свого дослідження є Російська Православна Церква і особливо її дії по відношенню до суспільства, а також суспільства по відношенню до Церкви.

Предмет – користь взаємодії Церкви та суспільства, позитивні та негативні моменти.

Мета - показати, що Російська Православна Церква, як і раніше, несе на собі велику вагу соціального служіння і приносить велику користь для суспільства, незважаючи на її зовнішню непомітність.

) розглянути соціальне служіння Р.П.Ц. у процесі історичного розвитку та видозміни;

) виявити вплив християнських традицій на форми та методи соціального служіння Р.П.Ц.;

) виявити, що з соціального служіння Р.П.Ц. дореволюційного періоду бажаного відновити, а що – ні;

) розглянути сучасні форми та методи громадського служіння Р.П.Ц. та оцінити їх ефективність та корисність для суспільства.

Вивчену мною літературу розділив на 3 групи. Перша група авторів: Тальберг Н.Д., Дерябін П., архієп. Філарет (Гумілевський), проф. Архім. Кіпріан Керн, проф. Голубинський Є.Є., Щапов А.П., Нечволодов А.Д., Нікольський Н.М., Карташев А.В., Клімов С.В., Максимов Є. Цих авторів я виділив у групу за ознакою їхньої близькості до Р.П.Ц. Багато хто з них мешкав у ХIХ столітті, їхні книги перевидаються у репринті і не лише. Всі вони люди релігійні та бачать у Р.П.Ц. основу російського суспільства та держави.

ая група: Гордієнко Н.С., Курочкін П.К., Клочков В.В., Лихачов Д.С., Дмитрієв Л.А., Будівніц І.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.

Ці люди з епохи СРСР, вони жили комуністичною ідеологією. Навіть якщо вони були віруючими людьми або просто вважали діяльність Церкви корисною та потрібною, вони не могли писати хвалебних творів на честь Р.П.Ц., т.к. цензура їх все одно не пропустила б. Тому майже всі їхні твори критичного характеру з негативним ставленням до Р.П.Ц, хоча серед цих авторів були й глибоко віруючі люди, наприклад, акад. Лихачов Д.С., а може бути й інші. а я група вважала благодійність і милосердя прерогативою Церкви, то 2 а я група вважає це прерогативою держави.

я група: Гараджа В.І., Фірсов М.В., Громов М.М., Козлов Н.С., Мудрік А.В., Щапов Я.М., Ключевський В.О. Ця група сучасних демократичних авторів, які дивляться на соціальну діяльність Р.П.Ц. у міру можливостей, об'єктивно.

Перші три століття християнства

Почнемо спочатку, тобто з Ісуса Христа. Його перші 12 і 70 апостолів допомагали звичайно людям у біді, але це було не головне завдання. Вони поширювали вчення та влаштовували церкви. До них приєднувалося все більше людей. Більшість продавали весь свій маєток і несли до Церкви. У 34 р. від Р.Х. апостоли, бажаючи мати більше часу для молитов і повчань, обрали сім схвалених чоловіків і висвятили їх у диякони. Їм доручено було управління та розпорядження спільним маєтком та піклування вдів та сиріт . З цього часу розпочинається соціальне служіння Церкви. У цей час Церква ще не ділила людей на істинно нужденних і прохачів, які не бажають працювати. Фірсов М.В. та Студенова Є.Г. неправильно пишуть, що Апостол Павло виділяв істинно нужденних і прохачів, які не бажають працювати. Якщо хтось не хоче працювати - той і не їси . Апостол Павло писав ці слова не з приводу дармоїдів, а з приводу тих людей, які чекали на друге пришестя Христа і кидали свої заняття. У перші століття християни допомагали не поділяючи людей категорії. Ось як апостол Павло вчив допомагати: Нині ваш надлишок на поповнення їхнього недоліку, а після їх надлишок на поповнення вашого недоліку, щоб була рівномірність, як написано: хто зібрав багато, не мав зайвого; і хто мало, не мав нестачі . І ще: Отже, доки є час, робитимемо добро всім, а найбільше своїм по вірі . Неважливо навіщо людина просить, це її особиста справа, а нам від цього користь, оскільки милостиня набагато корисніша для того, хто подає, якщо тільки вона подається не з марнославства. Іоанн Златоуст (нар. 344-354, помер 407) з приводу милостині з марнославства пише, що це є точно нелюдські і жорстокість або ще гірше за це . Жорстокість, отже, і несправедливість проявляється і тоді, коли милосердя поширюється лише з певних суб'єктів. Іоанн Златоуст вважає, що в акті милосердя не повинно бути кордонів .

З 34 р. диякони ведуть благодійну функцію Церкви. Про це ми маємо багато свідчень. Потрібно ще не забувати, що в перші століття нашої ери при владі стояли язичницькі імператори, які всіляко утискали християн, зраджуючи їх мукам і стратами. І в цей складний для Церкви час вона допомагала багатьом людям. Ось кілька прикладів. «Римський префект закликав себе архідиякона Лаврентія і зажадав від нього видачі скарбів римської церкви, про які ходила між язичниками перебільшена поголоска. Ваше вчення, - з глузуванням сказав йому префект, - наказує вам віддати кесареві кесареві: віддай же гроші на яких вирізаний портрет імператора . Лаврентій спокійно відповів: Почекай трохи, дай упорядкувати справи . На третій день святий Лаврентій зібрав бідних, які отримували допомогу від римської церкви, і привів їх на подвір'я префекта. Вийди, - сказав він префекту, - подивися скарб нашої Церкви; весь двір твій сповнений золотих судин . Лаврентія спалили, але це свідчення говорить нам, що й у III в. багато народу харчувалося за рахунок Церкви.

Ще один приклад соціального служіння – свята великомучениця Анастасія Узорішителька, яка була дочкою знатного та багатого римлянина. Заради Христа вона співчувала за всіма бідними і стражденними, особливо ж ув'язненими в темницях. . Після смерті чоловіка вона вже не обмежувалася в'язницями одного Риму, але переходила з міста в місто, з країни в країну: доставляла в'язням їжу, одяг, омивала їхні рани, просила в'язнів, щоб вони звільняли страждальців від залізних кайданів, що натирали їм рани, і за це платила їм великі гроші. За всі ці подвиги людинолюбства і присвоєно їй найменування Узорішительниці . У IV ст. імператор Костянтин припинив гоніння, повернув усе відібране майно християнам та їхнім церквам, і сам прийняв християнство.

Християнське милосердя III-VI ст.

На зміну язичницької філантропії прийшла агапі , або любов до ближнього. Любов до ближнього відрізнялася від чуттєвого кохання, ероса. В основі її лежали мотиви участі до долі людини, до її потреб та проблем, тому внутрішнім змістом християнського милосердя є діяльне обдаруюче кохання .

«Агапе» як міжособистісна взаємодія виникає у перших християнських обрядах, спільних вечірніх молитвах та трапезах. Згодом цей процес ускладнюється і розширюється в міру того, як діяльність християнина набуває різних форм. Діяльність не обмежується лише підтримкою всередині християнської громади, а має своє продовження в соціумі, куди переносяться принципи, світобачення, цінності та нормативна поведінка стосовно інших членів спільноти. Все це призводить до переосмислення процесу взаємодії як міжгрупового, так і міжособистісного у працях та заповідях Апостолів та Отців Церкви. Саме тоді поняття агапі збагачується поняттями милосердя , любов до ближнього . Внутрішньогрупова допомога та взаємодопомога, що переноситься в соціумі, канонізується, стає обов'язковим законом життя істинного християнина.

У підходах до жебраків виділяється принцип сімейної відповідальності , коли той, хто має родичів, нужденний у допомозі не отримував «прожитку» від Церкви. Однак у християнської підтримки виділяються пріоритетні групи, яким допомога надається насамперед:

1. служителі Церкви;
2. люди похилого віку, діти, вдови;
3. інші потребують.

Осмислення найважливіших догматів про милосердя розширює розуміння сутності допомоги та підтримки. Особливого значення у зв'язку з цим мають праці Григорія Богослова, Іоанна Золотоуста, Єфрема Сиріна, Феодора Студита, Іоанна Дамаскіна, Опанаса Олександрійського та інших авторів «повчальної літератури». Ідеї ​​цих християнських мислителів дуже вплинули на стан суспільної свідомості в питаннях допомоги, підтримки та піклування. Відмінною рисою творінь цих богословів було те, що вони були призначені як для розмови з кафедри , так і для книжкового вживання . І тут велику роль відіграла візантійська школа красномовства, каппадокійський гурток, членами якого були Василь Кессарійський, або Великий, Григорій Ніський та Григорій Богослов. Блискучі оратори, вони внесли в богословну полеміку діалектичні методи неоплатонізму, де слово є практичним інструментом зміни суспільної свідомості.

Церква - це самі люди, які її складають і особливо її керівники чи пастирі, оскільки вони висловлюють її думки та думки, моральні та моральні порядки. Вік, у цьому плані, особливо виділяється. Саме в цей час жили Василь Великий (помер 379 р.), його молодший брат Григорій Ніський (помер 395 р.), Григорій Богослов (помер 389 р.), Іоанн Златоуст (помер 407 р.), Опанас Олександрійський , або Великий (помер у 373 р.), Єфрем Сірін (теж жив у IV ст., Точні дати не відомі). Ці стовпи християнства заклали основи всієї християнської культури, богослужінь та церковної діяльності, у тому числі благодійності. Не дарма четверте століття називають золотим віком християнської освіти . Четверте століття (312-420 рр.) різко відрізняється від наступних: це століття найбільших світил Церкви . Познайомимося з вченням цих людей трохи ближче, але не з усім вченням, а з вченням про милосердя та благодійність.

Василь Великий розуміє сутність милосердя як хвороба про пригноблених понад їхню провину, що відчувається співчутливими .

Милосердя пов'язане зі співчуттям, зі співчуттям до ближнього, оскільки людина не може осягнути намір згори і тим більше свій стан, який постійно змінюється або може змінитися за волею Провидіння. Милосердимо про те, хто з великого багатства впав у крайню бідність, хто з міцного тілесного здоров'я перейшов у крайню знемогу, хто раніше захоплювався красою і свіжістю свого тіла, і потім пошкоджений хворобами, що зневажають. . Поняття соціальної рівності інтерпретується тут у контексті окремої долі та її змін.

Проблеми милосердя та його сутності осмислюються у працях Григорія Ніського з дещо інших позицій. Питання «Чому блаженний назад прийнятний, що дає?» ним розглядається у світлі обґрунтування ним догмату про Святу Трійцю. Єдність Бога існує в нероздільності та неслиянності Його іпостасей. Тому милосердя є проявом Божественного початку. Виявляючи милосердя до іншої людини, людина через любов поєднується з іншою особистістю і тим самим сподобається Божественному Сутності. Що якщо хто, будучи людиною, робиться милостивим, то він сподобається Божому блаженству, досягнувши того, чим іменується Божество .

Григорій Богослов, конкретизуючи ідеї своєї школи, надає їм характеру практичного настанови і служіння: Будь для нещасного Богом .

Проте милосердя, благотворення стосовно ближнього передбачають певну серію завдань, які надають вибір для милосердя, що творить. Григорій розрізняє найвище благодіяння і менше благодіяння . До вищих благодіянь, які приносять користь душі, він відносить закони пророків, вчителів, пастирів, різні дари Духа Святого та таїнство нового спасіння . До менших благодій - достав їжу, подай рубища, принеси ліки, перев'яжи рани, розпитай про тяжке становище, поговори про терпіння . У Церкві найвищими благодіяннями більше займалися єпископи та пресвітери, меншими – диякони. Коли Церква стала поширюватися, апостоли на допомогу своєму служінню заснували посади спершу дияконів (служитель), потім пресвітерів (старійшина). Першим довірено було служіння матеріальним потребам християнської громади – розпорядження благодійною касою її та роздача допомоги бідним; також було доручено і здійснення таїнств. Другі здобули душпастирську духовну владу - мали дбати про задоволення духовних потреб християн вченням, моральним керівництвом та священнодіяннями. Єпископам (охоронець) апостоли доручили у заснованих християнських громадах вищий нагляд та управління .Особистісне збагачення Григорій Богослов оцінює вище майнового.

Дохристиянський світ не знав високих моральних істин та законів. Головним початком діяльності у язичницькому світі був егоїзм. Під впливом його кожен із язичників, переслідуючи в житті лише свої особистісні інтереси та цілі, неминуче порушував людські права та гідність іншого. Звідси в язичницькому світі злість людини до людини, ворожнеча окремих особистостей і суспільств, звідси різного роду злодіяння, злочини, пороки і т.п. Християнство принесло в життя новий початок - вчення про братерство і любов всіх людей між собою. Повідомляючи про цей новий початок Своїм учням, Спаситель наказав, щоб він був характерною ознакою Його послідовників. . Серед істинних християн вчення про братерство і любов виконується і сьогодні, але в перші століття християнства особливо. Люди, які утворили собою Церкву, незважаючи на відмінності за походженням, громадським станом і станом, вважали один одного братами і любили один одного, як братів . Назва брати і сестри теж не було порожнім звуком, як і братні поцілунки. Спочатку все це виявилося в загальному майні. І ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне. Не було між ними нікого, хто потребував; бо всі, що володіли землями чи будинками, продаючи їх, приносили ціну проданого і клали до ніг Апостолів; і кожному давалося, чого хто мав потребу .

До речі, спільне майно досі зберігається у монастирях. Ще виразом братнього кохання служили спільні трапези, які називалися вечерями кохання або агапами . Згодом загальне майно та загальні трапези припинилися внаслідок множення числа віруючих, але натомість поширювалися всілякі допомоги. Мандрівники, що подорожували з однієї церкви в іншу, бідні, хворі, старі, вдовиці, сироти і всі, хто страждає - всі знаходили собі допомогу та підтримку у християн. Громадські лиха викликали благодійність християн у всій силі . Все це робилося від щирого серця, добра справа скоєна напоказ із марнославства вважається великим гріхом. Тому Дідахи або Вчення дванадцяти апостолів застерігає християн: Нехай милостиня запітніє у твоїй руці, перш ніж ти її подаси і роби милостиню в таємниці .

Святий Діонісій Олександрійський (жив у ІІІ столітті) особливо відомий справами благодійності. Так він описує дії християн під час морової виразки, що лютувала в Олександрії: Дуже багато хто від надлишку любові і братолюбства не щадили самих себе, але підтримували один одного, безбоязно відвідували хворих, невтомно ходили за ними і, служачи їм заради Христа, разом з ними радісно вмирали, тому що, сповняючись стражданнями інших, залучали до себе хворобу від своїх ближніх.

Саме таким чином залишили життя краще з братів: деякі пресвітери і диякони і багато вельми похваляються від народу. Вони приймали тіла святих на розпростерті руки, заплющували їм очі, укладали вуста, несли їх на своїх плечах і потім гадали, притискали їх до себе і обіймали, прикрашали їх умиваннями та одягом, а невдовзі й самі сподоблялися того ж самого; тому що ті, що залишилися живими, завжди слідували стопами своїх попередників.

Цілком навпроти чинили язичники: вони проганяли тих, що почали хворіти, тікали від найулюбленіших, викидали на вулицю напівмертвих, залишали без поховання мертвих і таким чином намагалися позбутися смерті, що передається і повідомляється, яку, однак, при всіх їхніх зусиллях нелегко було їм. ».

Римська Православна церква в III столітті містила на громадські приношення понад тисячу п'ятсот вдів та всяких немічних. Крім того, як церква, яка мала у своєму середовищі багатих членів, вона посилала завжди пожертвування в інші церкви бідуючим від чогось братам. Відома також благодійність карфагенської церкви. Святий Кипріан Карфагенський (безголовий у 258 р.) під час нашестя варварів на Нумідію, які захопили багатьох християн у полон, зібрав зі своїх кліриків та народу 100.000 сестерцій та викупив полонених.

Така братська любов сягала не лише християн, а й язичників. Іоанн Златоуст вважає, що в милосерді не повинно бути меж: «Хоч би навіть язичника ми побачили в нещасті, і йому треба надати добро, і взагалі будь-якій людині, яка перебуває в нещасних обставинах».

Іоанн Златоуст також як Григорій Богослов виділяє два рівні допомоги: милостині духовні та милостині тілесні. На відміну від представників каппадокійської школи милостиню Іоанн Златоуст розглядає як показник приналежності до певної спільності «учнів Христових», яка стає як би новою формою індивідуального єднання. Тільки навчання милосердю відкриває перед людиною можливість сходження до своєї сутності і далі – до «ознаки Божества»: «Людина… всього має навчатися милосердю, бо воно і робить її людиною».

Проблему соціальної справедливості він трактує так: «Ми всі потребуємо один одного. Бідолашний у багатому, багатий у жебраку, що нічого не робить у милостині, що подає, у того, хто приймає».

Існування заможних та незаможних груп розуміється ним як встановлення Божественної мудрості, згідно з якою представники різних майнових груп мають жити згідно з Божественним планом.

Аврелій Августин, або Августин Блаженний (354-430), висунув ідею у тому, що милостиня має силу «покривати гріхи». Жебраки видаються як заступники перед Всевишнім. Милостині все більше пов'язують з надією поліпшити свою потойбічну долю, пом'якшити кару за скоєні гріхи. Звідси йде ідеалізація бідності, яку вважають вищим станом, ніж багатство, і ця ідеалізація, по суті, констатує нерівність як істотну необхідність. Святий Франциск, звертаючись до ченців, говорив, що, одержуючи милостиню, замість них дають Божу любов.

Наприкінці цього розділу треба ще сказати про таку річ як ставлення до рабів. Поява християнства докорінно змінила ставлення до рабів та його становище. Дохристиянський язичницький світ виробив таку думку про людські стосунки, що одні люди мають панувати, інші - бути рабами. Раб, на цю думку вважався не тільки істотою без будь-яких прав, але навіть річчю, якою пан може розпорядитися на свій розсуд. Християнство знищило такі погляди. Воно вчило, що гріха однаково причетні і панове, і раби, що Христос викупив увесь рід людський, отже, і рабів, від гріха, що у справі релігії все рівні. Звідси відносини між панами і рабами в християнському суспільстві закарбовувалися духом християнської братерської любові. У релігійному житті раб іноді ставився вище за пана, роблячись його учителем в Євангелії.

Християнська благодійність VII-XI століть

З другої половини VII століття, коли починають виявлятися тенденції до відокремлення Західної Церкви від Православ'я, у Західній Церкві з'являються нові підходи до християнської ідеології підтримки. Основні погляди цього часу характеризуються тим, що власне благодійством не повинні займатися всі, але тільки люди зодягнені церковним саном. Миряни можуть допомагати своїми пожертвуваннями. Зростає роль ченців, які й мають за офіційною думкою Західної Церкви вершити справи милосердя. Для члена громади достатньо подавати милостиню до монастиря, а єпископу належить її розподіляти серед тих, хто її потребує. Точніше, всі милостині повинні надходити в розпорядження єпископа і розподілятися дияконами. Пізніше, коли вже Західна Церква відокремилася від Православної, з XII століття Західної Церкви складається переконання, що Римський папа - власник всього церковного майна.

Як у перші століття, так і тепер християнство справляло свій сприятливий вплив на життя. Його високі моральні засади знаходили і тепер чудове здійснення в житті як цілого християнського суспільства, так і окремих особистостей. Так, бачимо, що християнське уряд Греко-римської імперії під впливом християнських моральних почав видає благодійні суспільству закони, наприклад про обмеження рабства, полегшення долі полонених і рабів, проти гладіаторських видовищ тощо. Суспільство починає влаштовувати своє життя за християнськими вимогами. Благодійність громадська та приватна зростає; сімейний гніт і свавілля поступаються місцем християнської любові; жінки виходять із того рабського становища, в якому вони перебували в язичницькому світі, і, як дружини та матері, посідають у сім'ї почесне місце; ставлення батьків до дітей та дітей до батьків стає гуманнішим і т.п. Багато прикладів із життя християн середньовіччя цілком підтверджують це.

Поширення християнства на Русі

У XI столітті відбулося повне відокремлення Західної Церкви від Православ'я. Саме тоді почалося поширення «візантійського» християнства на Русі. Хоча офіційною датою «хрещення» Русі вважається 988 рік, процес християнізації набрав повної чинності саме у XI ст. Західної Церкви ми торкнемося ще раз, коли розглядатимемо часи Петра I. Саме тоді Західна Церква і протестантизм почали проникати на нашу Батьківщину і впливати на уми людей. Звичайно, цей вплив виявлявся і до XVIII століття, але він не був таким сильним і діяв із боку. У випадку ж з Петром I воно проникло всередину і походило з самого імператора.

Отже, князь Володимир прийняв християнство, поставивши Русь на шлях до оплоту Православ'я та Третього Риму. Юна держава сама добровільно кинулась під опіку Церкви. Князі, починаючи з Володимира, самі закликали митрополитів та єпископів до участі у державних справах; на князівських радах і з'їздах першому місці, після князів, було духовенство. Але, вірна своїм православним, греко-східним поняттям про ставлення духовної влади до світської, російська ієрархія не скористалася вигодами свого становища у тому, щоб створити собі у державі самостійне церковно-политическое могутність, як і відбувалося за однорідних умовах у країнах. Назад латинству російська ієрархія використовувала свій вплив на влаштування держави, на виховання та зміцнення в ньому слабкої спочатку князівської влади. Російська ієрархія сприяла у подальшому, поруч із навалою татар, об'єднанню російських князівств. Вона завжди вступала майже в кожну усобицю князів, як миротворець і клопотай за благо народу. Найкращі ієрархії завжди схиляли князів до миру, об'єднання та покори великому князю. Православ'я принесло на Русь невідоме поняття про верховну владу, встановлену від Бога. Стягування всіх наділів до Києва, де сидів спільний російський митрополит, посилювало владу великого князя київського.

Система церковно-монастирської допомоги, що складається, перебувала під впливом факторів, що випливають із відносин, що формуються між церквою і державою, що оформляється. Слід мати на увазі, що після того, як православ'я прийшло на Русь, тут не було ні інститутів, ні системи фінансування, ні священиків. Усе це взялося під патерналістський контроль держави, тобто. складається такий тип відносин як у Візантії. Фінансова підтримка церкви здійснювалася з допомогою відрахувань (десята частина). Держава в особі княжої влади бере на себе будівництво монастирів і храмів, вона ж спочатку готує кандидатів у священики. Влада визначає тих осіб, яким, на її думку, потрібна допомога. Різні списки Статуту князя Володимира по-різному визначають їхню типологію. Характерно, що визнається необхідність судити їх за законами «грецького номоканона», потім ні князь, ні бояри суду немає. В Археографічному ізводі клієнтами є: люди церкви, вдови, каліки, мандрівники, сліпці. Поступово цей список розширювався, під патронат церкви потрапляли «холопи, що відкупилися від холопства, закупівлі, смерди-общинники» та ін. Але якщо коло осіб дедалі більше розширюється, то інститути підтримки протягом великого відрізку часу практично не змінюються. Наприклад, з часів Статуту князя Володимира до Статуту князя Всеволода, під церковним контролем перебувають самі інститути: лікарні, готелі, странноприимницы. Дивноприймальниці будувала церкву, лікарні - жертводавці та благодійники (наприклад, Єфрем Переяславський у 1091 р. збудував лікарню, а роком раніше народну кам'яну лазню).

Держава обирала та фінансувала церковний клір, щоб він служив «філантропічним цілям» на випадок старості, хвороб, інвалідності. У статуті закріплювалося право окремих категорій потребують піклування в старості. Таким чином, патерналістська політика влади стосовно церкви давала можливість останньої оформлятися в самостійний інститут допомоги та підтримки.

Що ж до монастирів, то спочатку вони існували як закриті суспільства. Християнство ще було світоглядом більшості, і монастирі не прагнули «спілкування» з народом. Однак поступово замкнутість, відчуженість і аскетизм монастирів стають привабливими і для язичницької свідомості. Монастирі сприймаються як щось таємниче та чудове.

Монастирі мали вищу культуру життєдіяльності, там існувала багатофункціональна система самопідтримки та самодопомоги, яка була пов'язана з основними сферами життя людини: спілкування, навчання, спільне проживання, лікування, господарювання. Отримавши підтримку з боку князівської влади, зміцнівши економічно, монастирі стають центрами благодійної, соціальної діяльності. Вони виконують чотири основні функції: лікування, забезпечення незаможних (як одноразової допомоги натуральними продуктами - милостині), навчання, контроль. Монастирі не спеціалізуються в одному вигляді допомоги, як це властиво західній церкві, а виступають у своїй багатофункціональності.

Поступово у монастирях склалася ктиторська монастирська система. Її особливість у тому, що постригається в чернечий сан зобов'язаний приносити дар монастирю, що дозволяло вести стабільне і сите життя в його стінах. Так сформувалася пансіонна система підтримки. Дар приносився, як правило, у вигляді земельних угідь, які жертвували новонавернені.

Іншу систему підтримки ми бачимо в парафіяльній системі допомоги та захисту, де головну роль церква грає як організатор. Розвиток парафіяльної системи допомоги пов'язують із періодом монголо-татарського ярма. Розорення південних земель призводило до міграції населення північ у глухі місця. Поселення мігрантів починали зводитися з храму, довкола якого будувалися житла. Так утворилася парафія. «Окрім адміністративних функцій прихід, згідно з вченням церкви, виступає як общинний інститут з підтримки хворих, немічних, інвалідів, сиріт, жебраків, які супроводжують переселенців і знаходять там свій притулок. Згодом на основі цього контингенту відтворюються монастирі».

«Прихід становив і адміністративну одиницю, і податну, і земську, і територіальну. У ньому поєднувалися всі місцеві справи, у ньому зосереджувалася все громадське, громадянське і церковне життя. Тому, природно, що давньоруські парафії стали також органами древньої російської благодійності».

Діяльність парафій не обмежувалася лише наданням допомоги калікам, калічним, жебракам, у ній переважали ті тенденції перших духовних вчителів Р.П.Ц., практика яких була зумовлена ​​християнським вихованням. Наприклад, єпископатські суди вели цивільне судочинство (розлучення, злодійство наречених, суперечки про спадщину, справи про отруєння та багато інших). Монастирі також виступали як органи громадського контролю (туди, наприклад, посилали невірних дружин). Перед навалою монголо-татар у Київській Русі налічувалося 120 монастирів, їх 99 - у містах, і лише 21 - у селах. Ця система все більше і більше витісняла князівське злидарство, стаючи самостійним суб'єктом допомоги, який на повну міру з усіма протиріччями здійснюватиме свою діяльність аж до становлення державності в Росії.

«Митрополити і єпископи отримувані ними доходи вживали не тільки для себе. Митрополит Кирило писав, що майно кафедри йде на утримання кліру, кафедрального храму та будинку, на утримання жебраків, хворих мандрівників, сиріт та вдів, а також на допомогу потерпілим від пожежі та несправедливого суду, на відновлення церков та монастирів. Таким чином, будинок єпископа був домом піклування про бідність. Маєтки жертвувалися і обителям, які у свою чергу допомагали стражденним. Так преп. Феодосій відокремив десяту частину доходів обителі на утримання хворих та бідних, і понад те щосуботи посилав віз хлібів ув'язненим у в'язницях. Парафіяльні храми забезпечувалися частиною пожертвами своїх будівельників та благодійників. Ярослав, разом з тим, будуючи по містах і селах храми давав «від маєтку свого урок» (княжа рука). Спільним джерелом змісту причту були добровільні пожертвування парафіян. Крім того, священикам дозволялося звертати на свою користь дохід від продажу ладану та церковного вина».

Оформлення ідей допомоги, підтримки та захисту у давнину пов'язане з розвитком писемності та проникнення через християнську літературу уявлень про піклування та милосердя до ближнього. Російську літературу цього періоду різні автори класифікують по-різному. У ХІХ ст. професор Московської духовної академії Є.Є. Голубинський розділив її на дві великі групи: запозичена та оригінальна. А.П. Щапов особливо виділяє літературу, з якої «давньоруські книжники черпали поняття про світ: Святе Письмо, греко-східні тлумачення на книгу Буття і на Псалми (серед яких більшу частину займають переклади Василя Великого, Афанасія Великого, Григорія Богослова та інших), богослужбові візантійські космографії, хронографи, палеї. Сучасні вітчизняні вчені М.М. Громов та Н.С. Козлов поділяють російську літературу на три потоки: перекладну, загальну для слов'янських народів та оригінальну.

На мою думку, найзручніший поділ у професора Є.Є. Голубинського: запозичена та оригінальна.

Серед запозиченої літератури перекладалися насамперед тексти з Біблії, а також твори повчального змісту, які належали Отцям Церкви. Роботи мислителів Церкви зробили велику увагу на становлення суспільної свідомості у питаннях допомоги, підтримки та піклування, що, безсумнівно, знайшло відображення у «Ізборнику 1076 р.». У ньому відображено різні сторони життя, проте тема милосердя займає одну з провідних ролей. «Ізборник» є свідченням перших підходів громадського осмислення проблем соціальної допомоги. Теорія "милостині", представлена ​​в чотирьох основних розділах: "У слові якогось батька до сина", "Покарання багатим", "Про звання сильних" і "Про златолюбця".

«Закладені у «Ізбірнику 1076» основи «теорії милосердя» розвиватимуться за трьома основними напрямами: осмислення милосердя як філософської категорії, як християнського шляху порятунку, а також як «засоби управління» суспільними відносинами. Тема милосердя і праведного суду знаходить свій відбиток і в іншій літературі» .

Турбота про слабкі, про соціально незахищені верстви суспільства - окрема тема, яка піднімається і Володимиром Мономахом, і Данилом Заточником. У «Повчанні» Володимира Мономаха інтерпретується відома думка Григорія Богослова: «Бо ніщо так не уподібнює людину Богу, як благотворення; хоча Бог незрівнянно більше благодійничає, а людина менша, відповідно до своїх сил».

Її переосмислення відбувається у контексті тематики про боговстановленість влади та необхідність підтримки соціально ущербних верств населення: Усього ж убогих не забувайте, але, скільки можете, під силу годуєте... Годування, годівництво як середньовічний принцип життєдіяльності був пов'язаний не тільки з допомогою, але розглядався як охорона певного способу життя. Щоправда, тут же вперше зустрічалося обґрунтування залишкового принципу у справі громадської допомоги, який використовуватиме влада протягом кількох сотень років.

Вдовам та сиротам Володимир Мономах у Повчання приділяє особливу увагу: дайте суд сироті, виправдайте вдовицю , подавайте сироті та вдовицю виправдовуйте , убогу вдовицю не давав у образу сильним .

Данило Заточник продовжує тему відповідальності влади перед своїм ближнім, бачачи в цьому необхідний атрибут влади. Жебрацтво змінює відносини суб'єкта зі світом, бідний і на батьківщині ненавидимий ходить , Бідний заговорить – усі на нього закричать.

Злидні згубно впливають на близьких нужденних, вона трансформує відносини, провокує низинне почуття: Адже багато хто дружить зі мною і за столом тягне руку зі мною в одну сільничку, а в нещастя стають ворогами і навіть допомагають поставити мені підніжку; очима плачуть зі мною, а серцем сміються з мене . Данило Заточник вбачає сутність бідності не тільки в життєвій стратегії людини (бідному доводиться існувати в постійних муках протягом усього свого життя), а й у фактах суспільної патології, бо бідність тісно пов'язана з крадіжкою , розбоєм , розпустою . Данило Заточник частково переосмислює технологічний підхід до злиднів як до святості, до бідності як до необхідної умови та атрибуту мирського життя.

Визначення Володимирського собору (1274 р.) - це звід канонічних текстів, визначальних і регламентують діяльність священиків, їхні стосунки з нужденними, з владою, у ньому відбито етичні засади християнського соціального служіння .

У Правила Кирила, митрополита російського... розкрито принципи виконання обов'язків священика. Кирило виступає проти продажності церковного сану, забороняє брати «принесення» від волхвів. Він вважає, що при здобутті духовного сану необхідно відчувати знову прилученого. Для цього вивчають його біографію, «знижують його життя», велику роль тут відіграють люди, які знають кандидата з дитинства, «з діти».

У «Святительському повчанні новопоставленого священика продовжено тему морального обов'язку та відповідальності священика. Зокрема, йдеться про моральні якості, які він має виховувати у собі: добронрав'я , святительська подоба , кохання , прощення , тверезість , утримання . У той же час священик має бути добрим сім'янином, прихильно виховувати своїх дітей. Священик не має брати приносу , Доки грішник не очиститься покаянням. Щодо них, а також до пастви пропонуються певні заходи впливу, серед яких навчання, виправлення , заборони, епітімії, відлучення. Однак священикові самому необхідно йти до пастви, навіть у тих випадках, коли його не звуть.

Інтерес представляє і Послання Володимирського єпископа до місцевого князя . У цьому документі надано визначення тих справ, за якими суди єпископату згідно з встановленими законами можуть вести справи. Наголошується, що князю та боярам у судочинство єпископатських судів втручатися не можна, оскільки вони охороняють інтереси людей Церкви: клірошанам на потребу, і старості, і немочі, і недуга впалих чад багато годування, жебраків годування, образливим помагання, країнам старанність у напастях посібник, у пожежі та в потопі, полоненим викуплення, в гладі годівлі, сиротам і убогим помислам, вдовам худобі вмирання покрови і труни і поховання, живим притулок і втіха, а мертвим пам'ять . У перерахованих справах милосердя, які відрізняються від канонів Іоанна Золотоуста, наведено ті конкретні напрямки діяльності, якими займалася Церква в даний період .

У Повчання духовника сповідникам відповідно до християнської моралі добрих християн закликають дотримуватися справ милосердя: дозрівати сиріт і вдів, жебраків і мандрівників. Для піклування радять виділяти десятину від своїх доходів: Десятину ж від усього маєтку свого...тримай у себе, та від того даєш сироті, і вдовиці, і дивному, і попу, і черниці та убогим. . Таким чином, десятина стає засобом індивідуального допомоги нужденним .

Такою була література, а життя Стародавньої Русі представляло сумну картину диких розбратів. Удільні князі боролися один з одним, намагалися захопити великокнязівський престол у Києві. Брат повставав на брата, нерідко й діти піднімали зброю на батька та батько на дітей. Так протікали два сторіччя. З множенням удільних князів становище погіршувалося. Святополк Окаяний убив братів князів Бориса і Гліба, кияни Ігоря, дружинники за наказом бояр убили великого князя Андрія Боголюбського, князь засліпили князя Василька Волинського (1097 р.) та пізніше князів Ростиславичів.

Саме тоді було дуже важливе таке соціальне служіння Р.П.Ц. як миротворчість. Російські ієрархи вступали майже кожну усобицю. Митр. Микола в 1097 р. утримав князів від міжусобиці з нагоди засліплення князя Василька Волинського: "Якщо станете воювати один з одним, - говорив він, - то погані візьмуть землю Руську, яку придбали ваші батьки; вони з великою працею і хоробрістю побрали по російській землі та інші землі шукали, а ви хочете занапастити землю Руську”. Митр. Никифор I, найближчий радник Володимира Мономаха, у своєму повчанні говорив йому: «Пишу на нагадування тобі: бо велика влада великого нагадування вимагає». Єпископ Феоктист чернігівський закликав до князів під час міжусобиць: «Будьте землю Руську, не носіть по-різному землі Руської... Соромтеся, ворогуючи з братами і єдинокровними». Митр. Никифор II (1182-1197) говорив київському князеві Рюрику: «Князь! Ми поставлені від Бога в Руській землі, щоб утримувати вас від кровопролиття, нехай не проливається кров християнська в Руській землі». Великим миротворцем був митр. Кирило II (1224-1233).

Наприкінці цього розділу хочу повернутися до Святого Володимира і такої соціальної потреби, як смертна кара. Коли Володимир хрестився, він з милосердя скасував страту. Через ліси стало неможливо проїхати - навколо були розбійники. Таке «милосердя» веде лише до поширення злочинності, що ми бачимо сьогодні. Християнство вчить особистої милостині та смиренності: «Але хто вдарить тебе в праву щоку твою, зверни до нього та іншу». Але вона ніколи не вчила державу прощати злочинців. Силу провини та покарання визначає суд і якщо вина доведена має бути здійснене відповідне покарання. Якщо його не буде, охочих вчинити злочин буде дедалі більше. Тому сьогодні, коли Захід нав'язує нам свої ідеї «гуманізму», ми повинні пам'ятати, що нам православним це зовсім не підходить. На Заході поклоняються грошам і їм вигідно слабка держава, щоби можна було маніпулювати ним. Історія явно показує нам, що Росія тоді ставала великою державою, коли при владі стояла сильна держава. Церква завжди знала це і єпископи почали радити Володимиру стратити розбійників: «Князь, ти поставлений від Бога на страту злим і добрим на помилування» . Святий Володимир послухався ради Церкви і тим самим сприяв посиленню влади великого київського князя. Хороший приклад для Росії.

Отже, процес християнізації в Стародавній Русі видозмінює процес допомоги та взаємодопомоги і бере більшу частину цього процесу під свій нагляд. І хоча Р.П.Ц. до ХV ст. була митрополією Візантійської православної церкви, «порівняння церковної структури на Русі з візантійської показує, що умови Русі не дозволяли сліпо копіювати іноземні зразки, а змушували виходити з місцевих потреб».

Інститут церкви перетворюється на носія не лише нової державної ідеології, а й нової філософії допомоги, що ґрунтується на християнських канонах милосердя. У цей період з'являється перша офіційна інституалізована форма захисту у вигляді парафій та монастирів. Вони несуть у собі різні функції - від допомоги до лікування, від судового діловодства до соціального та сімейного виховання.

Соціальне служіння Російської Православної Церкви у XIV-XVIII століттях

ХІІІ-ХV ст. - цей час монголо-татарського ярма. Державі тим часом було не до благодійності. «Розпалення та знищення тисяч сіл і міст, винищення населення в роки монгольської навали привели до занепаду господарства та культури російських земель. Значна територія країни запустіла, уціліле населення йшло у глухі лісові райони.

Русь було відкинуто тому. Державна влада послабшала, посилювалася роздробленість та сепаратизм окремих князівств. У умовах зросла значення церкви, що залишалася єдиної феодальної організацією, з якою вважалися і завойовники і князі».

Завойовники наділили церкву привілеями: звільнили її від сплати данини та встановили недоторканність церковних володінь. Все це було зроблено з розрахунку отримати від імені церкви могутнього союзника. Та й сама церква намагалася налагодити добрі стосунки монгольськими ханами.

У XIV-XV століттях церква, особливо у Північно-східній Русі, стала найбільшим феодальним власником. З другої половини XIV ст. набули поширення монастирі нового типу - з великим землеволодінням і господарством, заснованим на праці залежних селян. У XIV ст. було відкрито 42 таких монастиря, а XV ст. - 57.

Різновидом монастирів були у XIII-XV ст. численні «скити» та «пустелі» у малонаселених місцях. Як правило, зі скитів виростали монастирі, що підпорядковували собі навколишні землі та населення. З другої половини XIV ст. посилилася монастирська колонізація у віддалених районах Заволжя та Помор'я. Багато монастирів було у містах та біля міст, будучи військово-оборонними центрами.

Тобто монастирська система допомоги взаємопов'язана з двома етапами розвитку монастирів: перший – об'єднання земель навколо монастирів у центральній частині Русі (XIV-XVI ст.); другий – колонізація Півночі (XVI – XVII ст.). На чолі монастирського реформування стояли Сергій Радонезький (1314-1392) та митрополит Алексій. На зміну ктиторським монастирям, заснованим князями та єпископами, приходять монастирі – вотчини. Ктиторские монастирі перебувають зазвичай у середньовічному місті, а монастирі - вотчини розвиваються його межами. Їх інтенсивніший розвиток пов'язане з тим, що спочатку вони є більш відкритими допомагаючими системами для всіх бажаючих і у них більш вигідна система інвестицій для мирських людей. Насамперед це досягалося завдяки тому, що монастирі-вотчини скуповували землю, отже, ставали великими земельними власниками. Купувалися не лише села та села, а й міста. Привабливість монастирського захисту та підтримки для робітника полягала ще й у тому, що вони мали більш вигідні умови життєдіяльності, перебуваючи у складі монастирської вотчини. Селяни йшли до монастирів, бо вони звільнялися від мит ​​і податей, від юрисдикції місцевої влади, від княжих чиновників, які проїжджали через села, яким необхідно було давати підводи, коней і корми, провідників тощо. Селяни знаходили в монастирі безпечний притулок від різних невдач і лих, скорбот та поневірянь, не розлучених із життям майже кожної людини. Монастирі-вотчини надавали посадській людині або селянинові притулок на старості років під чернечою рясою або як бильця. Бельцем називали людину, яка зробила земельний внесок, що дозволяло вкладнику за життя пільгове проживання на території монастиря. Білець не приймав чернечого сану і не вів аскетичного способу життя. Тобто монастирі грали роль своєрідних страхових установ не лише з нагоди смерті, а й за старістю. Внесення вкладу було обов'язковою умовою, щоб мати страховий поліс. Згодом збільшувалася як кількість охочих потрапити за монастирські стіни, так і сума вкладу. Наприклад, одна бідна дівчина хотіла постригтися в черниці, але не мала коштів зробити внесок, тоді патріарх Нікон вніс за неї цей внесок у розмірі 17 руб. Майже всі люди церкви стали змушені сплачувати певний податок.

У період із XIV по XVIII ст. теоретично милосердя відбуваються істотні зміни. По-перше, змінюється історичний контекст; по-друге, мислителі пізнього середньовіччя зазнають впливу різних шкіл і таких авторів, як Діонісій Ареопагіт, Іван Ліствичник, Пилип Пустельник та інших; по-третє, православ'я як цілісне світогляд зазнає реформу Никона, після чого відбувається церковний розкол і виникають різні нові течії; по-четверте, розвиток законодавства вносить суттєві корективи у традиційні православні догмати про милосердя та церковних людей. Все це разом визначило своєрідність підходів до ідей милосердя та оформлення основ «теорії піклування», яка з боку держави спочатку оформлялася як «теорія злидарства».

У другій половині XVII-XVIII ст. закладаються засади політики освіченого абсолютизму. Велику роль тут відігравали соціально-політичні ідеї Ю. Крижанича, Єпіфанія Славинецького, В. Татищева, Посошкова та інших мислителів.

У «Політиці» Ю. Крижанич стосується різних питань людського буття, але особливе місце у ньому займають державно-правові та етичні проблеми. Розглядаючи суспільні стани, він виділяє «убогих людей» як особливу групу населення, яка займає проміжне положення між «привілейованими» та «чорними людьми». Убогих він ділить на власне убогих, що охороняються державою, і «хворих членів», куди він включає марнотратів, нероб, гравців і п'яниць. Хоча ні ті, ні інші не служать суспільству, перших бережуть із любові за Божою заповіддю, а до других необхідно вживати суворих заходів.

«Слово про милість і киї, хто просить, гідні суть милості, киї ж ні» - твір Єпифанія Славенецького. Єпифаній в основу милосердя кладе той же принцип Богоуподібнення та любові до ближнього, але він так само як і Ю. Крижанич бачить у «людях Церкви» (жебраків) не лише заступників перед Богом, а й дармаїдців, які обманом промишляють і спекулюють на добрих почуттях християн. Тут можна помітити, що якщо ти такий «добрий християнин», то яка тобі різниця комусь подавати, якщо від тебе все одно не вбуде. Для того щоб професійне жебрацтво не поширювалося, автор пропонує молодим і здоровим надавати роботу, а для немічних і убогих організувати «недужноживилища». Із цим можна цілком погодитися. Кошти на їхню організацію повинні виділятися духовенством, а контролюватись «царем і начальником і мирськими суддями».

З проекту 1682 р. «Про заходи державного піклування указ» починається державний етап соціальної допомоги у Росії. Якщо раніше благодійність здійснювалася переважно через Церкву та з її навчання, то тепер у цьому почала брати участь і держава. Але Церква, як і раніше, тут виконувала основну функцію.

У першій частині Указу виділено групи тих, хто потребує, на яких поширюється особлива увага держави та Церкви. До них відносили бідних, калік, старих, жебраків. Каліц і старих передбачалося годувати до смерті. «Жебраків із дивними хворобами» - лікували.

У другій частині Указу пропонуються заходи щодо локалізації жебрацтва як організаційного, так і законодавчого характеру.

Організаційні заходи передбачали, що піклування жебраків здійснюється в монастирях, де лікують хворих. Можливо, це один із перших проектів «соціального обслуговування» за європейським зразком із поєднанням добровільної та професійної допомоги.

Щодо фінансування, то тут ставляться лише основні проблеми. Серед них: «про уявні парафіяльні бідні», про ставлення до «дворових» і колишніх селян і про безкоштовне їх лікування, про піклування інвалідів, понівечених не на державних службах.

У проекті також розглядається проблема навчання злиденних дітей. Вони мали навчатися як наукам, а й ремеслам: шовковим, суконним, годинниковим тощо. Цей захід давав можливість «майбутнім жебракам» заробляти свій хліб самим і тим самим активізувати зростання вітчизняних товарів. Тут же знову обговорюються організаційні питання про смиренні будинки, лікарні, школи як інститути підтримки та захисту.

«Християнське життя серед російського народу продовжувала розвиватися. У розумінні російських людей Русь вважалася єдиним православним царством у Всесвіті, перед яким всі інші країни були єретичними або басурманськими. Все оцінювалося і осмислювалося стосовно Православ'я і їм освячувалися всі життєві форми і звичаї. Без Церкви немислима була сама держава. Все життя царя була, безпосередніших державних занять, наповнена церковними службами, святковими виходами, прочанами і оточена церковною обрядовістю. Світська сторона життя була розвинена. Церковне вчення та божественні писання були єдиним джерелом освіти».

Сам цар та патріарх першими подавали приклад благодійності. Обходячи в'язниці, патріарх власноручно роздавав ув'язненим милостиню, звільняв боржників, що сиділи у в'язницях, сплачуючи за них гроші. Цар Олексій Михайлович у Різдвяний святвечір рано-вранці ходив таємно до в'язниць і богадельень, роздавав там щедру милостиню; такі ж милостині робив він на вулицях жебраком і убогим. Патріархи роздавали милостиню під час «походів». Як писав Нечволодов А.Д. в «Сказанні про Російську Землю», милостиня лунала «жебракам і мізерним людям, мужикам і жінкам і хлопцям», які письмово або словесно заявили своє «чолобіння». Гроші давалися: «заради пожежного руйнування», «на окуп хати», «заради убогості». Святителі на місці вивчали потребу та надавали біднякам невідкладну допомогу. Похідне життя патріархів виражалося в молитвах у попутних храмах, благодійності та різних підношеннях святителям від мирян та духовенства. Подарунки були скромні: ягоди, яблука, гриби, овочі, брага. Патріархи обдаровували підносників грошима.

Тут ще треба сказати про суперечку «стяжачів» та «неспроможників». Цю суперечку підняв Ніл Сорський на зборі 1503 р.

Він говорив, що «монастирям не треба володіти вотчинами, населеними селянами, що ченцям належить жити працями рук своїх, займаючись рукоділлям чи власним обробітком землі.

У разі потреби він допускав вдаватися до благодійності людей, стягуючи потрібне, але не зайве.

Його опонентом став преподобний Йосип Волоцький. Його прихильників почали називати «стяжниками» або «іосифлянами». Він вважав, що «монастир може бути користолюбцем і може бути забезпечений у засобах утримання нерухомими маєтками, що дають дохід; але монахи монастиря мають бути нестерпними, в обителі має бути суворий гуртожиток, так щоб ніякий чернець не мав зовсім свого і все отримував з монастирської скарбниці, при повній рівності всіх ченців».

Ця суперечка ще довго розбурхувала Русь. Суть цієї суперечки у церковних землях - наростало невдоволення збільшенням нерухомого монастирського майна з боку землевласників та держави. Тобто держава поступово набирала сили та обмежувала владу церкви, у тому числі й у благодійності. Держава бере тих, хто потребує свого законодавчого контролю. Але це відбувалося не відразу, а поступово – з ХVI до XVIII ст. XVIII століття стало переломним.

Все змінилося у XVIII ст. за правління Петра I, хоча задатки виявлялися і раніше. Це з появою в XVI в. протестантизму. У XVIII ст. цими ідеями заразився Петро I. Секуляризація ідеології призвела до розвитку самостійної суспільної думки, світської науки, тоді як церковна свідомість йде в більш напружене шукання суто церковної правди, звільняється від спокус церковно-політичної ідеології.

«Починається орієнтація на західну цивілізацію, що знаходить свій відбиток у регламентації способу життя такого прошарку населення, як професійні жебраки. Причому законодавчі заходи проти цієї соціальної недуги проводяться майже одночасно з такими державами, як Франція, Німеччина, Англія… Світські тенденції благодійності завершують картину допомоги та підтримки на цьому етапі. А приватна благодійність у ХVII столітті - один із перших історичних показників зміни суспільної свідомості, одна з ланок формування громадянського суспільства».

У цьому плані цікавим є підхід Максима Грека. Він мріяв про злидні як культуру рівності і справедливості, що виховує у всіх членів суспільства благородні почуття. Тобто. милостиня розглядається вже не як божественна благодать, а як реально значуща соціальна винагорода, яка проявляється у встановленні суспільної гармонії. У справи милосердя проникає раціоналізм, хоча він був там і раніше, але поступово його там стає дедалі більше. Це з появою в ХVI в. протестантизму, де вважається, що якщо людина багата значить вона особливо угодна Богу, а якщо бідна, значить не угодна. І допомагати бідній треба як нижчій людині, а також для суспільного спокою, тому що, як вважають протестанти: «справи людини, на противагу вірі, не мають жодного значення».

А в нас справи мають важливе значення. Православна людина допомагає іншій як рівної, або навіть вищій у Божих очах, людині, як нашому «заступнику перед Богом». Однак у ХVIII столітті держава не могла жити за церковними законами, т.к. змінилася суспільна ситуація, і розпочалися реформи.

З XVIII по другу половину ХІХ століття відбувається становлення державно-адміністративного суспільного та приватного піклування як системи.

У період правління Петра I державне управління проходить три основні етапи: наказну систему - 1682-1709 рр.., Губернську - 1710-1718 рр.., Колежську - 1719-1725 рр..

На першому етапі проблеми піклування тісно пов'язані з секуляризацією монастирських земель та реформуванням діяльності Монастирського наказу. Наказ взяв на облік володіння монастирів та духовних владик, поділив їх на дві категорії: доходи одних йшли на потреби монастирів, інших – до казни. До 1700 р. церковні вотчини стають основними джерелами грошових, хлібних та інших зборів держави.

У 1708 р. Росія поділяється на губернії, а 1718г. накази замінюються колегіями. Роль Монастирського наказу, а пізніше і Святішого Синоду, була переважно контролюючою, поліцейсько-адміністративною. Духовенство прирівнювалося до світських чиновників, котрим укази і розпорядження Сенату були обов'язковими до виконання. Але якщо роль духовенства у справі піклування стає все більш підзвітною і регламентованою, то значення губерній зростає. А позбавляючи духовенство влади та самостійного фінансового управління, віддаючи перевагу губернському адміністративному управлінню, держава спровокувала тим самим зростання жебрацтва. Тому цілком природно, що більшість указів у сфері суспільного піклування спрямовано викорінення цієї соціальної недуги.

Процес допомоги, інститути допомоги, суб'єкт та об'єкт допомоги починають розглядатися в рамках державних указів, які є офіційними нормативними критеріями життєдіяльності, цінностями, «правилами суспільної поведінки». Ці офіційні критерії та правила замінили церковні цінності, що панували до цього. Церква почала залежати від держави. Патріарха замінили Синодом для більш надійного підпорядкування. Богословські підходи до особистості клієнта замінюються соціальними, а індивідуальна доля починає розглядатися над контексті вічності, а контексті зримих потреб і проблем суспільства, у його життєдіяльності, і цінностей.

Соціальне служіння Російської Православної Церкви у ХІХ столітті

У ХІХ ст. активно розвивається приватна благодійність, яка мала найрізноманітніші форми та напрямки. Розвивається державне та суспільне піклування. Церква ж опинилася залежно від держави, після реформ Петра I, й у другій половині ХІХ ст. у церковно-парафіяльному піклуванні починається новий етап (по. Є. Максимову). Цей етап пов'язаний з таким основним протиріччям, коли церква прагнула самостійно керувати своїми капіталами, але не могла уникнути добровільної діяльності парафіян у справі допомоги та підтримки. Саме за рахунок їх пожертвувань і складалися основні благодійні капітали та накопичення потреб церкви. Збір пожертв з парафіян здійснюється на користь церкви та причту, шкіл та благодійних установ.

«З 1894 р. намічається зростання церковно-парафіяльних піклування з
14.747 рублів до 19100 (1901 р.). Слід зазначити, що розширення церковно-парафіяльних установ відбувалося постійно, але фінансування в єпархіях було непропорційно і залежало від «доброхотності» парафіян. Наприклад, 1902 р. Гродненської єпархії пожертвовано 44.662 р. на благодійні установи, а Олонецької – лише 201 р., Московської єпархії – 89.721 р., а Мінської – лише 13 р.».
Парафіяльна благодійність здійснювалася у таких основних формах: матеріальна та медична допомога; допомога просвітницької діяльності. Матеріальна допомога включала допомогу натурою: роздача сукні, продуктів, внески за навчання та утримання в богадільнях, плата за проживання, а також надання дешевих обідів. Медична виражалася у наданні допомоги лікаря та безоплатному наданні ліків хворим. Досить велике місце у справі народної освіти займали церковно-парафіяльні школи. Фінансувалися вони і з парафіяльних надходжень, але більшість казенних надходжень йшла з боку Синоду. До 1908 р. у Росії було 26.097 шкіл, у яких навчалося 1.401.866 учнів, а шкіл грамоти - 13.650 з 436.000 учнями.

Секуляризація приносила свої плоди. У Франції протестантське бродіння почалося XVI в. - Вибухнуло у XVIII. У нас почалося у XVIII – вибухнуло у ХХ ст. У ХІХ ст. нас трохи остудила Вітчизняна війна 1812 р. Значна частина російського суспільства відмовилася захоплення всім французьким. Відчувалося відштовхування багатьох ліберальних рухів XVIII в. Зараза продовжувала діяти лише на частину молодого покоління, що потрапила до мережі масонських лож, протестантського містицизму та сектантства. Народ дякував Богові за спасіння Батьківщини.

Імператор Петро I, засновуючи інститут державної прокуратури, поставив синодального обер-прокурора у положення, подібне до сенатського генерал-прокурора. Катерина посилила його значення. А Олександр I, від часу, установи 1802 р. міністерств, взагалі присвоїв йому звання міністра. Тим самим Православна Церква набула статусу міністерства, тому що в цьому міністерстві Синод зайняв такий самий стан, як іновірні секти. Сам міністр духовних справ князь Голіцин був за сект і забороняв духовної цензурі пропускати друковані твори проти шкідливих творів. У такій ситуації Р.П.Ц. було важко займатися благодійністю, тому що всі фінансові кошти перебували під контролем міністра, у тому числі на благодійність. Самі християни, звичайно, продовжували давати милостиню і допомагати один одному, але й їхня свідомість уже починала змінюватися.

квітня 1833 р. обер-прокурором призначили С.Д. Нечаєва. Він також намагався посилити владу обер-прокурора. Він встановив особливий контроль для проведення суворої звітності у численних сумах, які перебували у розпорядженні духовного відомства.

Цю ж справу продовжив і наступний міністр Н.А. Протасов. Не глибоко залазити в історію, скажімо тільки, що положення Р.П.Ц. від міністра до міністра все погіршувалося.

З обер-прокурорів можна побачити К.П. Побєдоносцева. Він обіймав цю посаду з 1880 по 1905, за царювання трьох імператорів: Олександр II, Олександр III і Микола II. Його дід був священиком і сам він був глибоко віруючою людиною. Його "Московська Збірка" чітко розкриває брехню і шкоду сучасних йому політичних і громадських рухів. Його "Панські свята" виявляють його глибоку релігійність. Оскільки обер-прокурор, по суті, керував Церквою, то їхню діяльність треба віднести до діяльності Церкви. К.П. Побєдоносцев встановив забезпечення всього духовенства платнею. Духовенство поставив на чолі народної освіти. Відновлено було багато, раніше закриті, парафії. Збільшилася кількість громад та монастирів. Пожвавилася діяльність духовенства створенням братств і суспільств поширення релігійно-етичної освіти. Стало розвиватися видавництво духовно-моральних книг для народу та відкрито багато духовно-народних бібліотек. Заведено місіонерські курси та засновано спеціальні кафедри при семінаріях з вивчення розколу та сектантства. Засновано нові єпархії та чотири нові семінарії. Але чужий Побєдоносцеву лібералізм, захоплював дедалі більші кола російського суспільства. Коли у жовтні 1905 р. встановлений був представницький образ правління, він залишив посаду, яка займалася ним протягом 25 років.

Після нього помітним, у сенсі слова, був обер-прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Останніми обер-прокурорами були: А.Д. Самарін, А.М. Волжин та Н.П. Раєв.

Російська Православна Церква та сучасність

«На рубежі століть основні тенденції наукового осмислення процесу допомоги набувають свого нового розвитку. Характерною особливістю цього процесу є те, що, крім диференціації знання, відбувається складання його в єдину парадигму... Оформилися в ХIV-XVII ст. основні напрями суспільної думки про допомогу та підтримку ближньому як з боку держави, так і з боку церкви на рубежі ХІХ-ХХ ст. поступово склали єдиний науковий комплекс про приватний та громадський піклування».

П. Дерябін, ґрунтуючись на вченнях отців Церкви, продовжує відстоювати необхідність християнської благодійності. Наголошуючи на різноманітності життєвих суспільних форм, саме в милосерді він бачить той шлях рівності, який врятує світ від насильства та жорстокості. Милосердя як форма соціальної рівності змінює людей, оскільки вона несе в собі любов до ближнього, а вона, у свою чергу, знищує існуючі соціальні протилежності та протиріччя, що призводить до свободи, рівності та братерства.

«Однак у ХІХ ст. вже потрібно не лише стверджувати, а й захищати ідеї християнського підходу до благодійності, особливості таких її найважливіших догматів, як злидарство та милостиня, які в цей час вже негативно оцінювалися у суспільній та науковій літературі» .

М. Вознесенський бачить у державній та громадській допомозі продовження християнської практики благодійності. Однак у діяльності існуючих державних інститутів він бачить і негативні тенденції: у благодійності «через установи» відсутній моральний зв'язок між нужденним і благодійником, а це призводить до того, що допомога, що надається, перетворюється на формальну, «казенну», «бездушну», «безособову». . Крім того, маючи обмежену підтримку, установи не мають чітких меж свого застосування, а також критеріїв «морального права піклування», що часом задовольняє потреби «кандидатів», які не завжди істинно потребують.

Але у 1917 р. усі ці суперечки про християнську благодійність було вирішено в один бік. Декрет Ради Народних Комісарів РРФСР від 23 січня 1918 р. проголосив відокремлення церкви від держави та школи від церкви. Майно всіх релігійних товариств оголошувалося народним надбанням (ст. 13), а самі релігійні суспільства немає прав юридичної особи (ст. 12). Цей декрет було спрямовано ліквідацію одного з найбільших у країні видів приватної власності. Разом з тим, декретом здійснювалося положення про те, що служителі культу повинні утримуватися виключно за рахунок добровільних відрахувань віруючих.

За законом Р.П.Ц. заборонялося займатися благодійністю. По суті, у церкви відібрали те, що вона винайшла: «Полюби свого ближнього, як самого себе» . Але все ж таки їй вдавалося щось зробити і в цих умовах. Під час Великої Великої Вітчизняної Війни Р.П.Ц. (на відміну від українських уніатів, католиків та інших релігійних організацій, які підтримували Гітлера) закликала віруючих до виконання священного обов'язку перед Батьківщиною. Цей патріотичний порив освячував своїм благословенням Патріарший місцеблюститель митрополит Сергій. Віруючі жертвували як гроші, облігації, а й срібло, мідь, взуття, білизну, полотно тощо. "Усього за війну на потреби фронту православними віруючими було зібрано 200 млн. рублів".

Після війни становище Р.П.Ц. покращало. По-перше, Р.П.Ц. стала єдиною біля всього СРСР. У 1945 р. покаялася «естонська схизма», які парафії склали Естонську митрополію Р.П.Ц. 1946 р. на Львівському соборі припинила своє існування уніатська церква. В Україні та Білорусії вона допомагала фашистам, бандерівським бандам, намагалася відірвати українців та білорусів від братнього російського народу. Парафія уніатів увійшли до західноукраїнських єпархій Московської патріархії. Також до 1946 р. на території СРСР не залишилося жодної оновленої парафії. Загалом, другу половину 40-х років ХХ ст. можна охарактеризувати як час повного відновлення внутрішньоцерковної єдності Р.П.Ц.

«Незважаючи на те, що відкриті нападки на Церкву через її заслуги перед країною зменшилися, вона, як і раніше, була змушена поєднувати активну патріотичну позицію у зовнішній політиці із соціальним індиферентизмом усередині країни. Якщо відокремлення Церкви від держави сприяло відновленню її автономії, то, з іншого боку, це «відлучило» релігію від благодійності. Спроби Р.П.Ц. стати корисною для суспільства розбивалися про принцип: «Соціалізм можна побудувати і без Бога».

У ХХ ст. за часів Радянської влади всі соціальні служіння, які раніше належали Р.П.Ц., отримали самостійну сферу існування, це: медицина, освіта, соціальна педагогіка, соціальна медицина, соціальна робота, соціальний захист тощо. Православ'я в СРСР майже втратило свій вплив, воно давало лише одне – віру у порятунок людської душі. І навіть цю основну функцію, їй важко давали виконувати. Останні двадцять років вплив Р.П.Ц. стало зростати, це пов'язано з процесами, що йдуть у державі та суспільстві. Віруючим повертаються старі храми, будуються нові. А головне те, що різко змінилася соціально-психологічна ситуація у суспільстві. Замість атеїзму і безрелігійності, що панували, великі групи населення повертаються в лоно Р.П.Ц. Це явно проявляється у різкому зростанні кількості хрещень та вінчань, а також учасників релігійних обрядів у церковні свята. Релігія стає притулком тих, хто зневірився в скомпрометованій офіційній ідеології, противагою аморальності суспільства, ідеєю, яка консолідує зростаючу національну самосвідомість.

Соціалізуючий вплив релігійних організацій відчувають у собі як віруючі, і члени їхнім родинам. Наприклад, у Москві останніми роками кількість парафій Р.П.Ц. різко збільшилося, досягнувши до кінця 2004 року 260. Прагнучи відновити парафіяльне життя у всій його повноті, Р.П.Ц. ставить завдання зробити парафії центрами релігійного життя, милосердної діяльності, духовної освіти парафіян – сьогодення та майбутніх. Архиєрейський собор, що відбувся наприкінці 2004 року, був спеціально присвячений розвитку духовної освіти та освіти. За його визначенням, кожна парафія повинна мати недільну школу, створювати просвітницькі релігійні гуртки. До загальноцерковної системи релігійної освіти включаються, крім недільних шкіл, також православні дитячі садки, православні недержавні ліцеї та гімназії, богословські інститути.

«Відродження парафіяльного життя вимагає великої кількості священнослужителів, здатних, готових і спеціально підготовлених до ведення відповідної роботи з різними соціальними та статево-віковими групами населення».

У процесі соціалізації релігійні організації реалізують низку функцій.

Ціннісно-орієнтаційна функція проявляється в тому, що вони пропонують своїм членам і прагнуть сформувати у них певну систему вірувань (у Бога, у безсмертя душі тощо), позитивне ставлення до релігійних цінностей та норм. Це як у процесі культових дій, і у різних формах релігійного освіти.

Регулятивна функція в тому, що релігійні організації культивують серед своїх членів поведінка, відповідне релігійним нормам.

Комунікативна функція реалізується у створенні умов для спілкування віруючих, у певних формах його організації, а також у культивуванні норм спілкування, що відповідають догмам та віровчальним принципам.

Милосердна функція релігійних організацій реалізується у різноманітних сферах та формах діяльності милосердя та благодійності як у рамках самих організацій, так і за їх межами, завдяки чому члени організації набувають специфічного досвіду.

Компенсаторна (втішна) функція проявляється у гармонізації духовного світу віруючих, у допомозі їм у усвідомленні своїх проблем та у духовному захисті від мирських потрясінь та неприємностей.

І, нарешті, виховна функція – релігійно-моральне виховання людини (наприклад, формування людини як образу Божого).

Соціалізація у релігійних організаціях здійснюється під впливом практично всіх механізмів соціалізації. У парафіях Р.П.Ц. провідними механізмами вважатимуться традиційний та інституційний. У ряді сектантських організацій – інституційний та стилізований, а в організаціях низки східних конфесій – інституційний та рефлексивний.

Перебудова змінила ставлення офіційної влади до неодноразових заяв діячів Церкви про бажання включитися у рух милосердя, що відроджується. Відповідь ними обмежувався включенням духівництва до складу Радянського фонду культури, Дитячого фонду ім. Леніна і т.д. Незадоволеність формами благодійності, що виникають, виникає через те, що милосердя для християнина не може бути абстрактним - це любов на ділі. Священнослужителі дедалі частіше висловлювалися проти формального ставлення до коштів Р.П.Ц. як до джерела фінансування загальнодержавних соціальних акцій та планів благодійної роботи глобального характеру. І ось нарешті, 2000 р., згідно із законом про свободу віросповідань, релігійним об'єднанням і церквам було дозволено займатися благодійністю, що одразу активізувало соціальну роботу. Р.П.Ц. у 2001 р. висунула концепцію духовної просвіти та благодійності.

Вона містить такі завдання:

відродження парафії як християнської спільноти однодумців;

відродження церковних братств та різноманітних церковних рухів;

організація церковної охорони здоров'я;

створення єпархіальних комісій з благодійності;

підготовка викладачів катехизму;

організація благодійного бюджету (парафіяльного, єпархіального, загальноцерковного).

Конкретні напрямки благодійної роботи включають також створення єпархіального будинку для людей похилого віку, церковного інтернату для сиріт, книгарень та бібліотек духовної літератури, комітету соціальної допомоги, спеціалізованих парафіяльних закладів (недільних шкіл, курсів катехизаторів для дорослих, дитячого садка, бібліотеки, їдальні, товариства тверезості ін).

За останні роки Російська Православна Церква значно посилила роботу в галузі соціального служіння та благодійності, а також розширила саму область соціального служіння Р.П.Ц. Ця робота здійснюється на загальноцерковному та єпархіальних рівнях через Відділ з церковної благодійності та соціального служіння Московського патріархату (ОЦБРС МП), очолюваний архієпископом Сонячногірським Сергієм, який керує справами Московської патріархії.

Нині соціальна діяльність Р.П.Ц. розвивається за такими основними напрямками: антиалкогольна програма (боротьба з алкоголізмом на релігійно-моральній основі), дитяча програма (робота з дітьми-сиротами, дітьми-інвалідами, безпритульними, підготовка їх до самостійного життя), соціальна діяльність у сфері освіти (навчання, катехизація) , місіонерство), допомога людям похилого віку та інвалідам, програма боротьби з безробіттям, робота з біженцями (продовольча допомога співвітчизникам у країнах ближнього зарубіжжя, а також консультативна та матеріальна допомога), надання допомоги жертвам стихійних лих та надзвичайних ситуацій; ), соціальна робота в пенітенціарній системі (тут особливо сильна психологічна допомога), медична та патронажна допомога (догляд за хворими в лікарнях та вдома, медико-просвітницька робота про таке гріховне явище як аборт та ін., патронажна допомога людям, які не мають можливості пересуватися самостійно), соціальне служіння у збройних силах (Синодальний відділ із взаємодії зі збройними силами та правоохоронними установами своїми цілями ставить: подолання духовно-моральної кризи у військовослужбовців, зміцнення правопорядку та законності, патріотичне виховання, задоволення релігійних потреб), програма державою та суспільством у соціальній галузі (налагодження контактів з науковими центрами, політичними та культурними діячами, з благодійними фондами інших конфесій).

християнство православний церква служіння суспільство

Висновок

Ми бачимо, що Російська Православна Церква з 2000 р., після законодавчого утвердження її права на благодійність, різко почала збільшувати обсяг свого соціального служіння. Робота Р.П.Ц. у цьому напрямі стає дедалі помітнішою – відкриваються церковні благодійні лікарні, патронажні служби, психіатричні служби, школи-притулки, духовні освітні заклади, православні табори, православні дитячі садки, сестрички, братства, стояться нові храми, реставруються старі, відкриваються безкоштовні бібліотеки духовної літератури і багато іншого. Мета моєї роботи виконана – Р.П.Ц. як і раніше, несе на собі велику вагу соціального служіння, обсяг якої залежить від обсягу коштів Р.П.Ц., а ці кошти, у свою чергу, залежать від віруючих людей, чим більше вони допоможуть Церкві, тим більше вона допоможе суспільству. Обсяг коштів, отже і благодійності Р.П.Ц., залежить і від кількості віруючих. Наприклад, у період з 2008 по 2003 роки. релігійність населення, за даними ВЦВГД, зросла на 24,4% (таблиця 1). А ось у далекому минулому, з 1972 по 2002 рр., релігійність навпаки падала. Наприклад, у Горьківській області вона впала за цей період на 6,2% (таблиця 2). Ці цифри говорять про релігійність загалом, але релігій, як відомо, багато. «Москва – третій Рим, а 4 му не бувати», тож Росія назавжди залишиться оплотом православ'я. У 1910 р. православні та старообрядці становили майже 70% населення Російської імперії (таблиця 3), я не думаю, що в наш час картина відсоткового співвідношення релігійно-конфесійних груп сильно змінилася. А ось внутрішні орієнтири населення змінились. Хоча офіційно більшість населення є православними, але внутрішньо більшість із них переймає і живе західними цінностями та зразками. Але це не лише наша проблема, а й багатьох інших країн та релігій. «Дослідження останнього часу показують, що з кінця 50 х мм. протягом двох-трьох десятиліть зміни йшли в розвинених західних країнах в одному напрямку: католицьке населення все більшою мірою переймало «протестантські» ціннісні орієнтації та зразки поведінки» . Поганим заразитися набагато простіше, ніж добрим. Але це вже тема для іншої розмови.

Що стосується вирішення поставлених мною завдань, то справа така.

Ми бачимо, що традиції, форми та методи соціального служіння Р.П.Ц. сягають корінням глибоко в давнину. Вони сформувалися разом із появою християнства. Традиції в Церкві є дуже сильними, оскільки мають для всіх членів Церкви дуже велике значення. Майже все у Церкві тримається на традиціях. Форми та методи постійно змінювалися залежно від об'єктивних умов, але ніколи не відходили від традицій. Наприклад, жебраку допомагали і в I столітті, допомагають і зараз. Але якщо до XVIII ст. милостиню подавали всім, хто просить, то після протестантських віянь із Заходу люди почали думати - кому варто подавати милостиню, а кому не варто?

Церква взагалі може бути Церквою, без традицій. Та сама протестантська «церква» Церквою якраз не є тому, що відкинула більшість християнських традицій, обрядів, догматів та переказів. Від християнства вони залишили одну Біблію – на згадку. До того ж, тлумачать її, як кому заманеться.

Римо-католики навпаки додали свої перекази, догмати та традиції. В принципі, вони теж є сектантами, що відкололися від Вселенського православ'я, тому й традиції в повному обсязі вони не зберегли. Зберегло їх лише Вселенське православ'я, де Росія посідає перше місце. Тому Р.П.Ц. завжди стояла і стоятиме на християнських традиціях православ'я, зокрема й у благодійності. Але діяльність церкви залежить немає від одних традицій.

Тож бачимо, що форми та методи соціальної допомоги Церкви завжди залежали від політичної ситуації, оскільки Р.П.Ц. завжди існувала у межах російської держави. З XI по XVIII ст., можна сказати, що держава залежала від Церкви, не безпосередньо, а побічно, оскільки держава завжди прислухалася до думки Церкви. Після реформ Петра Церква почала безпосередньо залежати від держави і робити, що вона скаже. У ХХ ст. Р.П.Ц. знову стала незалежною від держави, але тепер держава вже не слухає думки Церкви, оскільки змінилася духовна обстановка, а внаслідок цього моральна. На Заході, у цьому плані, ситуація у кілька разів гірша. Але ми швидко їх наздоганяємо.

Третє завдання, поставлене у вступ, вирішує саме життя. Наприклад, до революції був проблеми наркоманії, нашого часу ця проблема стоїть дуже гостро, тому Р.П.Ц. починає вести реабілітацію наркоманів, їхнє лікування. Майже решта проблем дореволюційного періоду збереглися і сьогодні, тому майже всі напрямки благодійності Р.П.Ц. ХІХ – поч. ХХ ст. відновлені та розвиваються з новою силою.

Що стосується четвертого завдання, то більш ефективними є ті програми, які близькі до релігійно-моральної галузі, навчання, медицини, патронажу та місіонерства. Щодо суто матеріальної допомоги, то тут церква особливої ​​користі принести поки що не може через брак коштів, і в цій галузі їй звичайно не зрівнятися з державою.

Р.П.Ц. сьогодні бідна і тому не може допомогти всім, хто просить, хоча дуже хотіла б це зробити.

Головне що, як не намагалися знищити Церкву її численні вороги, чи то римські імператори, чи то інші релігії, чи то політичні режими, чи то єретики та розкольники, Церква знову воскресає після чергової битви з новою силою. І вона знову приносить духовну та матеріальну допомогу, тим, хто її чекає.

додаток

Релігійність населення Таблиця 1

2008 2000 2001 2005 2009 ВЦИОМ18,6%30%39%43%Аналітичний центр РАН29%29%40%РНІСПН39%

Співвідношення релігійно-конфесійних груп 1910р. Таблиця 3

Православні та старообрядціМусульманиКатоликиПротестантиЮдеїІнші хр-неІнші нехр-не69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50%

Список використаної літератури

1. Аверінцев А.А., Єланська А.І. "Історія всесвітньої літератури / Література візантійського регіону". – М., 2008. т. 2
2. Акт-постанова ВЦВК та С.М.К. РРФСР від 8 квітня 1929 р. «Про релігійні об'єднання».
3. Архієп. Філарет Гумілевський «Історичне вчення про Отців Церкви»,
   т.1, – Свято-Троїцька Сергієва лавра, 2006. – 384 с.
   
4. Біблія
5. Гараджа В.І. «Соціологія релігії», М.: Наука, 2005. – 223 с.
6. Голубинський Є.Є. "Історія Російської Церкви" - М., 1880. - т.1, ч.1
7. Гордієнко Н.С. "Сучасне російське православ'я". – Л.: Леніздат, 2007. – 304 с.
8. Громов М.М., Козлов Н.С. "Російська філософська думка X-XVII століть" - М., 2000.
9. Декрет С.М.К. РРФСР від 23 січня 1918 р. «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви».
10. Дерябін П. «Про християнське милосердя з вчення Святих Отців». М., 1878.
11. Історія Російської Православної Церкви 1917-90 р.р. – М., 2005.
12. Ключевський В.О. «Православ'я у Росії». – К.: Думка, 2000. – 623 с.
13. Ключков В.В. «Соціалістична держава, право та релігійні організації». – М.: Знання, 2004. – 64 с.
14. Концепція відродження духовної освіти та благодійності// Журнал Московської патріархії. – 2001. № 7.
15. Максимов Є. «Історико-статистичний нарис благодійності та громадського піклування в Росії». - СПб., 1894.
16. Мудрік А.В. «Вступ до соціальної педагогіки» - М.: Інститут практичної психології, 2007.
17. Нечволодов А.Д. «Сказання про Російську землю». - М., 1901.
18. Пам'ятники літератури Стародавньої Русі / Початок російської літератури: XI-поч. XII ст./Повчання Володимира Мономаха, сост. Лихачов Д.С., Дмитрієв Л.А. – М., 1978.
19. Православне життя російських селян ХIХ-ХХ ст.: Результати етнографічних досліджень. – М.: Наука, 2001. – 363 с.
20. Прот. Митрофан Зноско-Боровський «Православ'я, Римо-католицтво, Протестантизм і Сектантство», М.: Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 2002. –
    208 с.
    
21. Проф. Архім. Кіпріан Керн «Патрологія», т. 1. – Париж-Москва, 2006. – 192 с.
22. Російська література XI-XVII ст. – М., 2008.
23. Російське православ'я: віхи історії/Наук. ред. А.І. Клебанів. – К.: Політвидав, 2009. – 719 с.
24. Тальберг Н. "Історія Російської Церкви", т. 1 вид. Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря, 2004. – 528 с.
25. Тальберг Н. "Історія християнської Церкви" - М.: вид. Православний Свято-Тихоновський інститут, 2000 р. – 518 с.
26. Тальберг Н.Д. "Історія Російської Церкви", т. 2, вид. Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря, 2004. – 632 с.
27. Теорія соціальної роботи: Навч. посібник/Під. ред. М.В. Ромма. - Новосибірськ: Вид. НДТУ, 2000, ч. ІІ. – 115 с.
28. Фірсов М.В. «Історія соціальної роботи у Росії». М.: "Владос", 2009. 256 с.
29. Фірсов М.В., Студєнова Є.Г. «Теорія соціальної роботи» – М.: «Владос», 2000. – 432 с.
30. Щапов А.П. «Історичні нариси народного світогляду і забобонів» - СПб., 1906. - т.1