Širenje pravoslavlja u Sibiru (XVI–XVII st.). Pravoslavna crkva u Istočnom Sibiru u 17. – ranom 20. stoljeću Stanovništvo Urala i Zapadnog Sibira

Manastiri su bili važna uporišta za širenje pravoslavlja u novim prekouralskim posjedima Rusije. Najstariji od njih - Tobolsk Znamensky - od samog je početka služio kao javna ubožnica: ranjenici, bolesni i stari često su tamo bili tonzurirani. uslužni ljudi . Samostane su zajednički osnivale država i lokalne zajednice (na primjer, Verkhoturye Nikolaevsky). Tradicija pustinjskog života, koja je uživala priznanje u svim slojevima ruskog društva, također je dovela do pojave novih samostana: tako je Dalmatovsky Manastir Uznesenja . Cijelo 17. stoljeće Tobolska stolica aktivno je poticala samostansku izgradnju i gospodarski razvoj i samostana i biskupske kuće.

Biskupska kuća je u 17.st. važno središte sibirske duhovne književnosti, crkvenog slikarstva, arhitekture i sakralne glazbe. Uz Crkvu je vezan i početak sibirskog kazališta: već u popisu imovine biskupske kuće 1625. godine spominju se kazališni rekviziti za predstave na biblijske teme.

Episkopi su kontrolirali svećenstvo biskupije preko glavara duhovnih okruga, na koje je bio podijeljen cijeli pravoslavni Sibir. Krajem 17.st. dokumenti su ih nazivali “svećeničkim starješinama”; to su bili svećenici od povjerenja, opati. Ali najvažnija poveznica u cjelokupnom crkvenom životu ostale su župe. Sibirska župna crkva bila je važno središte ne samo crkvenog, nego i cjelokupnog javnog života. Tu se tradicionalno čuvala “svjetovna kutija” - arhiv zajednice, uključujući najvažnije državne akte. Tu se, prema dugogodišnjem običaju, mogla staviti i pismena pritužba, koju su crkvenjak i župni kler prihvatili i čuvali do suđenja.

Upute sibirskim biskupima svojom najvažnijom zadaćom nazivaju pokrštavanje domaćih naroda. Naredbe su odredile strategiju i taktiku sibirske misije za gotovo jedno stoljeće. Oni detaljno navode što i kako privući nevjernike na krštenje, uz strogo poštivanje načela dobrovoljnosti. Sibirski su biskupi čak dobili pravo skloništa „do vladareve odredbe” od kazne „Tatara” optuženih za kaznena djela („velika izdaja”), i to ne samo onih koji su došli na krštenje, već i onih koji još nisu izrazili takvu želju. . Zaštita novokrštenika bila je privatna manifestacija posebnih građanskih dužnosti sibirskih biskupa. Drevna tradicija Pravoslavne Crkve, naslijeđena od Bizanta - pravo zauzeti se za uvrijeđene, zaštititi od nasilja - zapravo je utjelovljena u to vrijeme u aktivnostima Crkve, uključujući i Sibirsku Crkvu.

Od sredine 17.st. Sudbina pravoslavlja u Rusiji, uključujući i Sibir, komplicirana je problemom reforme patrijarha Nikona i crkvenog raskola. Izgnanstvo protojereja Avvakuma u Tobolsk i Dauriju 1653-64. dovelo je do pojave njegovih brojnih revnih pristaša u Sibiru. Protiv starovjerstva se tada borilo izuzetno oštro. Starovjerci, izopćeni iz Crkve na saborima 1665.-66., bili su podvrgnuti uhićenjima, mučenjima, pogubljenjima, a njihove samostane harale su vojne ekipe. U borbi protiv vjerskog neslaganja naširoko je korišten državni aparat nasilja, što je dovelo do masovnih bijega starovjeraca na periferiju, pojave velikih središta bezsvećenja i klerikalizma na Uralu i u Sibiru (vidi. Bespopovci u Sibiru; Popovci u Sibiru ). Kao odgovor na represije, u sibirskim šumama 1679. godine počele su gorjeti "goruće vatre" ( ), u kojem su poginule tisuće ljudi.

U drugoj polovici 17.st. Kraljevske vlasti, poučene iskustvom suprotstavljanja pokušaju patrijarha Nikona da svećenstvo stavi iznad Kraljevstva, počele su sve više sumnjati u miješanje tobolskih biskupa u poslove svjetovne vlasti. To je krajem stoljeća dovelo do akutnog sukoba oko pitanja crkvenog suda. Ova tradicionalna institucija crkvene vlasti ostala je gotovo nepromijenjena od svojih početaka u 10. stoljeću. Crkva je imala pravo suditi cijelom stanovništvu u “duhovnim” stvarima (bogohuljenje, uvreda klera, otpadništvo, vještičarstvo, razvrat); Crkveni službenici kontrolirali su akte građanskog stanja i ostavinske predmete. Osim toga, svi “crkveni ljudi” bili su podvrgnuti crkvenom sudu u vrlo širokom rasponu kaznenih i građanskih predmeta. U Sibiru, prije formiranja biskupije, guverneri su bili navikli sami upravljati stvarima iz nadležnosti duhovnog suda, a Ciprijan je protiv toga vodio odlučnu borbu od prvih dana svog boravka u Tobolsku. Napori njega i kasnijih biskupa pokazali su se učinkovitima i uskoro je Sibir prestao biti iznimka od sveruskih pravila po ovom pitanju.

Do 1690-ih. Ekstremna korumpiranost sibirskih “desetorica” (svjetovnih službenika Crkve koji su vodili istrage o slučajevima crkvenog suda) postala je očita. Često su uhićivali i mučili nevine, ali bogate ljude, iznuđujući mito. Pritužbe gradskih zajednica energično je podržao carev rođak, guverner A.F. Nariškin. Otpor biskupa Ignacija (Rimskog-Korsakova), koji se čak usudio izopćiti Nariškina iz Crkve, slomila je Moskva, a protivno drevnom zakonu, crkveni službenici su bili podvrgnuti svjetovnom sudu, kažnjavajući iznuđivače i vraćajući plijen. Istodobno namjesnik nije svoga činovnika podvrgao crkvenom sudu. Ovaj slučaj pokazao se kao najava novih odnosa Crkve i države.

Od kraja 17.st. Položaj Crkve, pa tako i Sibirske, dramatično se mijenja. Monarhiju, utemeljenu na zemaljskim načelima upravljanja, zamjenjuje apsolutizam s prevlašću birokracije i racionalističkim odnosom prema Crkvi i vjeri. Pokušavajući organizirati služenje Pravoslavne Crkve društvu prema zapadnim uzorima, Petar I. postavio je cilj oštro smanjiti troškove njezine potpore i smanjiti njezinu političku i gospodarsku neovisnost.

Car je uništio instituciju patrijarhata, a upravljanje Crkvom prenijeto je na polusvjetovni odjel - Duhovni kolegij (Sinod) na čelu s vrhovnim tužiocem, vladarevim pouzdanikom. Podvrgnuvši represiji protivnike ovih novotarija, Petar I. je potražio potporu unutar same Crkve i našao ju je među studentima Kijevske duhovne akademije, koji nisu imali veze s ruskom crkvenom sredinom i, štoviše, imali školsko obrazovanje zapadnoeuropske orijentacije. . Nakon uklanjanja Ignacija (Rimskog-Korsakova) iz Sibira, svi sibirski metropoliti do kraja 1760-ih. imenovani su iz ove sredine.

Godine 1702. upravu nad Sibirskom biskupijom preuzeo je metropolit sv. Filofej(Leščinski; 1702-11, 1715-21), kojega je onamo poslao kralj s opsežnim programom aktivnosti. Brzina pokrštavanja lokalnih naroda Petru I. činila se nedovoljnom; odbacio je ustaljenu tradiciju krštenja starosjedilaca isključivo na njihov vlastiti zahtjev. Od sada, kristijanizacija postaje široko rasprostranjena. Pod Filotejem su gorjeli idoli i drugi atributi poganstva, a ponekad je dolazilo i do pucnjave, iako sukob nije bio ni dug ni krvav. Sam mitropolit vodio je misionarske ekspedicije i uspio ih je pokrstiti, vjeruje se, oko 40 tisuća. Hanti, Mansi, Selkupi Sjeverozapadni Sibir (iako je ova brojka očito precijenjena, na temelju ukupnog broja tamošnjih starosjedilaca). Mitropolit Filotej osnovao je misionarske logore za pokrštavanje Tatara i Kirgiza.

Godine 1706., uglavnom u vezi s misijskim zadaćama, osnovana je biskupija Irkutski vikarijat , pretvorena 1727. u samostalnu biskupiju. Predvodio ju je student Kijevske teološke akademije sv. Nedužna(Kulchitsky; 1727-31), uzdignut u episkopa 1721. kao pretpostavljeni poglavar tada propale pravoslavne misije u Pekingu. Godine 1731 Irkutska biskupija i pripisuje se ogromnim teritorijima na sjeveru i istoku - S županije, a biskupija je postala najprostranija u carstvu. Godine 1733. Kamčatka je postala njezin dio, a 1796. Ruska Amerika.

Za novokrštene u Sibiru građene su crkve o državnom trošku (što se u 18. stoljeću više nije radilo za rusko stanovništvo). Župe su bile organizirane oko crkava po ruskom uzoru. Međutim, pravoslavlje su obraćenici prihvatili prilično površno, kombinirajući se s prethodnim poganskim vjerovanjima. Do sredine 18.st. svjetovne vlasti postupno prestaju podupirati nasilne metode kristijanizacije. Sukob oko prisilnog krštenja Tatara doveo je do premještaja metropolita iz Sibira Sylvester(Glovatsky; 1749-55). Do izražaja su došle druge, otprije poznate metode. Metropolit Philotheus započeo je obuku budućih svećenika u posebnoj školi za dječake Aboridžine. U drugoj polovici 18.st. u sjeverozapadnom Sibiru, poznavanje lokalnih jezika od strane svećenstva novokrštenih župa smatralo se obveznim. U istom stoljeću započeli su prijevodi svetih tekstova na aboridžinske jezike i taj se smjer brzo razvijao. Sibirsko misionarstvo dalo je značajan poticaj razvoju domaće lingvistike.

Politika države i Crkve u odnosu na starovjerstvo doživjela je promjene tijekom 18. stoljeća. nekoliko okretaja. Nastavljajući smatrati starovjerce "žestokim neprijateljima, koji stalno misle zlo i državi i suverenu", vlada Petra I. dekretima iz 1716. pragmatično je predvidjela mogućnost njihovog legalnog postojanja, pod uvjetom da plaćaju dvostruki iznos. kapitacijske plaće i odbijanja da svoju vjeru prenesu nasljeđem. Crkva je morala voditi misionarski rad među takvim "prijavljenim raskolnicima" i nadzirati njihovo strogo pridržavanje restriktivnih zabrana. Želja vlasti da dekretima iz 1716. postupno iskorijeni staru vjeru i odbijanje ogromne većine uralsko-sibirskih “šizmatika” da se upišu u dvostruku glavarsku plaću doveli su do masovnih protestnih pokreta tijekom svakog od prva 4 revizije. Pa čak i kad je 1782. godine vlada Katarine II. ukinula dvostruku plaću, u Tobolskoj biskupiji pokušali su tu mjeru protumačiti upravo u suprotnom smislu, kao ukidanje svake pravne osnove za postojanje stare vjere, a to je izazvalo nove masovni nemiri. Ali u to je vrijeme caričin manifest od 22. rujna 1762. o vjerskoj toleranciji već bio na snazi ​​i igrao svoju pozitivnu ulogu, a postupno masovno samospaljivanje Starovjerstvo u Sibiru počelo je propadati. Pod Katarinom II počeli su prvi pregovori između vlasti i čelnika Centra starog vjerovanja Irgiz u potrazi za kompromisom. Završili su 1801. uvođenjem jedinstvo vjere , unutar kojega su starovjerci mogli imati svoje svećenike, koji su služili prema prednikonskim knjigama, ali su bili podređeni eparhijskim biskupima Ruske pravoslavne crkve.

Do početka 18.st. u sibirskoj metropoli bilo je, prema nekim izvorima, 160 crkava, prema drugima - 200; Nije ih bilo dovoljno za potrebe pravoslavnog stanovništva na golemom teritoriju. U Irkutskoj biskupiji, koja je izdvojena 1727., bilo je 46 crkava, prema izjavi iz 1738. u Tobolskoj biskupiji u 25 duhovnih redova - 374 crkve. Samostani početkom 18. stoljeća. u Sibiru ih je bilo 39, ali odnos racionalističkih vlada prema njima u ovom stoljeću nije pridonio procvatu monaške tradicije. Politika smanjenja državne potpore Crkvi dovela je do toga da su od kraja prošlog stoljeća mnoge sibirske crkve prešle na samodostatnost, a broj samostana tijekom stoljeća smanjen za 15.

Samostani su nastojali izbjeći smanjenje svojih prihoda i povećanje rente od seljaka. Otuda sve veći pritisak na poljoprivrednike, koji su, osim toga, tijekom Petrovih reformi pali u kmetstvo iz samostana. Sve je to zaoštrilo odnose potonjih s njihovom radnom snagom, a od kasnih 1720. god. Nemiri seljaka sibirskih crkvenih posjeda postali su gotovo kontinuirani. Poseban su zamah dobili 1760-ih; Ovo vrijeme datira, posebice, iz "dubinizma" - dugotrajne borbe između seljaka Dalmatovskog samostana i njegovih vlasti, koja je prerasla u oružane sukobe. Kraj antagonizma obilježen je konačnim prevođenjem samostanskih seljaka u kategoriju "ekonomskih" 1764. godine, nakon sekularizacije posjeda samostana i biskupskih kuća.

Taj je korak doveo do napetih odnosa između carskih vlasti i niza crkvenih hijerarha, uključujući i sibirske. Među najaktivnijim protivnicima reforme Katarine II (koja je srušila ekonomsku osnovu posljednje društvene institucije sposobne da se nekako odupre autokraciji) bio je sv. , koji je prije toga kratko upravljao Tobolskom biskupijom (1741.-42.). Carica je naredila da mitropolita pozovu "Andreja Vralskog" i doživotno ga zatvore. Posljednji tobolski mitropolit od Ukrajinaca, sv. Pavao (Konyuskevich; 1758-68) ne samo da se oštro negativno izjašnjavao o sekularizaciji crkvenih zemalja i Sinodu poslušnom carici, nego se stalno sukobljavao s guverner i druge svjetovne vlasti, zahtijevajući usvajanje razornih mjera za borbu protiv starovjerstva. Godine 1768. udaljen je iz Sibira, kao i njegov prethodnik Sylvester (Glovatsky), koji je također inzistirao na najradikalnijim metodama iskorjenjivanja starovjerstva. Godine 1768. status Tobolske biskupije degradiran je na biskupiju i sv. Varlaam(Petrova; 1768-1802, od 1792 - nadbiskup), podrijetlom Rus, koji nije ulazio u sukobe s vlastima.

Istovremeno, studenti Kijevske teološke akademije učinili su mnogo za razvoj obrazovanja i kulture u Sibiru. Godine 1702-03, prva u Sibiru i druga u Rusiji (nakon Rostova) škola za obuku klera otvorena je u Tobolskom biskupskom domu. Biskup Filotej naručio mu je iz Kijeva učitelje i 206 knjiga. Godine 1727. 57 Sibiraca studiralo je u Tobolskoj školi, a još 14 u sličnoj školi u Znamenskom samostanu. Godine 1743—48 metropolit Anthony(Narožnicki; 1742-48) pretvorio je biskupsku školu u sjemenište. Godine 1791. ovdje je studiralo 285 ljudi. Pri nekim samostanima otvorene su teološke škole. Mitropolit Pavel (Konjuskevič) povećao je broj takvih škola u svojoj eparhiji na 15.

U istočnom Sibiru prva teološka škola otvorena je 1725. pod Irkutski samostan Uzašašća . Isprva je obučavala prevoditelje s mongolskog i drugih jezika za misionarske i druge potrebe. kineski jezici, 1728. godine sv. Innokenty (Kulchitsky) proširio je svoj nastavni plan i program za obuku svećenstva. Godine 1735. biskup Nedužna(Nerunovič; 1732-37) pretvorio je ovu školu u slavensko-rusko-latinsku i otvorio je god. Jakutsk druga teološka škola. Godine 1780., nastojanjima biskupa Mihaila (Mitkeviča; 1771-89), nastaje Irkutsko sjemenište. Godine 1837. u njemu je studiralo 80 učenika. Prema izvješću iz 1828. godine, od 412 svećenika biskupije, bogosloviju su završila 104 osobe.

U 18. stoljeću u Sibiru su se odvijali procesi klasnog zatvaranja klera. Osobe drugih staleža nisu smjele ulaziti u njega, a svjetovna vlast je istovremeno smanjivala njegov broj; Od 1722. sinoda je regulirala broj župa i broj klera potrebnih za službu po župi (ovisno o broju stanovnika), nastojeći zatvoriti slabo naseljene župe. Godine 1762. uvedeni su crkveni "štabovi", koji su strogo regulirali broj klera pri svakoj crkvi i redovnika u samostanima. Zbog akutne nestašice svećenstva 1739. godine za Irkutsku biskupiju napravljena je iznimka od strogih klasnih zakona: bilo je dopušteno dodjeljivati ​​ljude iz poreznih klasa u crkve uz njihovo oslobađanje od poreza.

Nakon gušenja crkvene oporbe 1760-ih. Crkva sve više ovisi o svjetovnim vlastima, a birokratizacija crkvene uprave raste. Prekrajaju se granice župa, dekanata (crkvenih okruga, dekanata) i biskupija. No, i za to je postojala leća. osnova: razvoj novih teritorija i gustoća naseljenosti na starim. U XVIII-XIX stoljeću. Osobito se intenzivno širilo pravoslavlje u Sibiru. Usporedo s razvojem regije izvana, aktivno se odvijala unutarnja kolonizacija. Nastajale su nove župe, a stare su se dijelile, ali su zbog nedovršenosti kolonizacijskog procesa bile znatno veće nego što je uobičajeno za europsku Rusiju.

U Sibiru su se pojavile nove biskupije. Godine 1799. teritorij Tobolske biskupije značajno se smanjio: iz nje je izdvojeno nekoliko dekanata u novostvorene Orenburško-Ufamske i Permsko-Ekaterinburške biskupije. Godine 1834. Tomska biskupija odvojila se od Tobolska, od koje je, pak, 1861. - Jenisejska biskupija, a 1895. - Omsk i Semipalatinsk. Osim toga, kao dio Tomske biskupije 1879. godine otvoren je Barnaulski vikarijat . Godine 1840., na područjima koja su od 1733. bila dio Irkutske biskupije, formirana je Kamčatska i Aleutska biskupija, a 1852. crkve Jakutije su joj prenesene. Godine 1870. osnovana je Aleutska i Aljaska eparhija Ruske pravoslavne crkve. U Irkutskoj biskupiji 1861. osnovan je Selenginski vikarijat, koji je 1894. pretvoren u Zabajkalsku biskupiju sa središtem u Chita .

U 19. stoljeću Ojačala je crkveno-birokratska vertikala moći, broj mitropolitskih naloga, obveznih za izvršenje, ali ne uvijek uzimajući u obzir lokalne uvjete, povećavao se svake godine. Tako je nadbiskup Antun iz Tobolska i Sibira (Znamensky; 1803-06) dobio najviši dekret o izgradnji samo kamenih crkava - što nije bila prva naredba ove vrste. U mnogim područjima Sibira, gdje nije bilo kamena, ali je bilo puno šume, ruralne zajednice nisu mogle nositi se s kamenom gradnjom. Iz prijestolnice je, međutim, stiglo naređenje da se odmah unište sve novopodignute drvene crkve i kazni svećenstvo koje ih je posvetilo. I nadbiskup je bio prisiljen poslušati, žrtvujući obje crkve i osoblje s obzirom na akutni nedostatak i jednog i drugog u Sibiru.

Promjena biskupskih odjela, koju je izvršio vladar na prijedlog Sinode, ponekad se najmanje objašnjavala interesima biskupija; bila je uzrokovana ili revnim ispunjavanjem svoje dužnosti od strane vladara ili velegradske intrige u crkvenim i svjetovnim krugovima. Samo jednom se biskup usudio aktivno protestirati protiv nepravedne ostavke. Godine 1831. irkutski biskup Irinarh, neočekivano smijenjen dekretom Sinoda, pokušao mu je otkazati poslušnost obraćajući se svjetovnim vlastima; uhitio ga je žandarski potpukovnik i dugo vremena zatvorio u samostan.

Birokratizacija je proizvela obilno i često nepouzdano izvješćivanje; posjedovanje svećeničke mudrosti postalo je vrijedna kvaliteta za redove konzistorija pa čak i biskupa. Vješto sastavljanje izjava i ispovjednih popisa moglo bi prikriti stvarne nevolje u djelovanju župnika. No, poznat je i slučaj kada je stariji tobolski nadbiskup Ambrozije (1822-25) toliko oslabio kontrolu nad konzistorijem. svećenstvo da 2 godine nije otvorilo nijedno pismo, osim sinodalnih, koje je stiglo konzistoriju i biskupu (nakupilo ih se više od 2 tisuće). Ponekad su dolazili iz Petrograda s inspekcijama, bilo je čak i revizija Senata, tijekom kojih su se senatori miješali u crkvene poslove podređene biskupima. To se dogodilo pod aktivnim tobolskim nadbiskupom Eugenom (1825-31). Biskup je burno prosvjedovao, interesi senatora i Sinode tu su se razišli, pa je zbog toga naređena izvanredna inspekcija rada cjelokupnog svećenstva biskupije, ali je samom Eugenu naloženo da je izvrši. On je, ne bez koristi, poduzeo 3 duga putovanja u najudaljenija mjesta biskupije i nije pronašao nikakve posebne prekršaje.

Nasuprot sinodalnoj birokratizaciji i strogoj ovisnosti vertikalne hijerarhije crkvenih vlasti o državi, spontano se (na pozadini ubrzano oživljavajuće monaške tradicije od početka 19. stoljeća) razvio tako važan fenomen pravoslavne duhovnosti kao što je starješinstvo. . Njegove karakteristične značajke su oživljavanje živog interesa za mistične tvorevine drevnih otaca Crkve, krajnji asketizam, nepohlepa, obvezan osobni rad, jednostavnost u svakodnevnom životu, komunikacija, besklasnost u feudalno-klasnom društvu, značajna sloboda od vanjskih crkvenih rituala u korist unutarnje duboke vjere, "pametne molitve" i traženja individualnih mističnih kontakata s Bogom. Poznati starješine aktivno su se bavili poučavanjem, propovijedajući Kristove moralne zakone; to je propovijedanje imalo veliki utjecaj na vjernike, a ponekad i na nevjernike. Izdvojeni od sinodalne hijerarhije vlasti, starješine su često živjele u samostanima, osnivale pustinjačke domove i nisu se suprotstavljale Crkvi koja im je s vremenom priznala zasluge i čak ih kanonizirala kao svece. Skitsko starješinstvo također je bilo uobičajeno u sibirskim prostranstvima. Do 1820. u blizini Turinska postojao je 20 godina samostan St. Zosima (Zahar Vasiljevič Verhovski); ovaj pustinjak poslužio je kao jedan od prototipova svjetski poznatog junaka F.M. Dostojevski Starac Zosima. U drugoj četvrtini 19.st. Tomsk St. uživao je nacionalnu slavu. pravoslavni starješina Fedor Kuzmich.

Udaljenost sibirskih biskupija imala je i svoje pozitivne značajke: ovdje su se slabo osjećali mnogi oštri zaokreti u prijestolničkim odnosima između Crkve i države. Mistični hobiji Aleksandra I i A.N. Golicina, glavnog tužitelja Sinoda (od 1817. - ministar duhovnih poslova i prosvjete), koja je ponekad izlazila iz okvira ruskog pravoslavlja, nije imala posebnih posljedica za Sibir. A Biblijsko društvo, koje je također vodio Golitsyn, čak je pomoglo aktivnosti sibirskih misionara u prevođenju tekstova Svetog pisma, molitvi i Katekizma na jezike naroda Sibira. U Irkutskoj biskupiji, gdje se ogranak društva pojavio 1819., Katekizam je uskoro dvaput objavljen jakutski jezik, molitve i zapovijedi za Čukči. Godine 1827. u Petrogradu je objavljen Novi zavjet na burjatsko-mongolskom jeziku, a 1835. objavljena je gramatika ovoga jezika, koju je sastavio A. Bobrovnikov, nastavnik Irkutske bogoslovije. Energični irkutski vladar bio je dobar prevoditelj svetih tekstova i liturgijskih knjiga na burjatsko-mongolski jezik. Nil (Isakoviču; 1838-56); Jezik ga je podučavao kršteni lama N. Dorzhiev. Uz aktivno sudjelovanje poznatog biskupa Kamčatke i Aleuta sv. njegovi najbliži pomoćnici preveli su sve knjige Novog zavjeta (osim Apokalipse) i neke knjige Starog zavjeta na jakutski jezik. Aktivno se bavi prevođenjem biblijskih tekstova Altajska duhovna misija . Svi ti prijevodi imali su (a neki od njih još uvijek imaju) značajnu znanstvenu vrijednost, budući da su bili prvi eksperimenti u proučavanju i bilježenju jezika naroda Sibira. Tako su 1839. godine prijevodi na ostjački jezik koje je napravio obdorski misionar Luka (Vologda) visoko ocijenjeni u Akademiji znanosti od strane istraživača ugro-finskih jezika, profesora Sjögrena. Lingvisti sovjetskog vremena, iako ne odmah, visoko su cijenili iskustvo stvaranja abecede i gramatike sibirskih jezika i iskoristili mnoga postignuća crkvenih prevoditelja 19. stoljeća.

Misionarska djelatnost Ruske pravoslavne crkve u 19. stoljeću. postupno zahvatio sve sibirske etničke skupine. Nakon nekoliko neučinkovitih eksperimenata u Tobolskoj biskupiji početkom stoljeća, Crkva je uspjela razviti učinkovitije metode, uglavnom zahvaljujući asketskom radu mnogih obrazovanih i energičnih misionara (osim gore spomenutih - to su sv. Herman (Aljaska) , St. Inocent (Veniaminov), Jakintos i mnogi drugi). Novo razdoblje misionarstva karakterizira prije svega odbacivanje nasilnih metoda obraćenja na pravoslavlje, osnivanje stalnih misija i stvaranje “misionarskih parohija”. U to se vrijeme još više pozornosti posvećivalo organiziranju misionarskih škola, prevođenju tekstova Svetoga pisma i Svete tradicije, liturgijskih knjiga na jezike naroda Sibira, sastavljanju gramatika i rječnika tih jezika. , i etnografska istraživanja. Uspjeh misionara bio je olakšan širenjem kulturnih i gospodarskih veza između domorodačkih naroda i ruskog stanovništva. Ako početkom stoljeća crkveni povjesničari još spominju slučajeve krajnje nepouzdanosti u obraćenju mnogih starosjedilaca na novu vjeru, ponekad čak i radi skromnih darova (svaki je novi kršćanin dobio križ, hlače i košulju, jedan i pola do dva rublja), kasnije je takvih vijesti bilo sve manje. No, pojavljuju se nove škole, objavljuju se knjige za novokrštene, proučava se kultura autohtonih etničkih skupina Sibira, intenziviraju se karitativne aktivnosti i liječenje (vidi. Pravoslavne misije u Sibiru i misionarski rad ). Misionarski rad usko je povezan s razvojem duhovnog obrazovanja u Sibiru.

Doba velikih reformi 1860-ih. samo u maloj mjeri promijenio crkveni život u Sibiru. Reforma Ruske pravoslavne crkve provedena je 1862.-86., stvorena na inicijativu ministra unutarnjih poslova P.A. Valueva Posebna nazočnost najviših jerarha Ruske pravoslavne crkve i dužnosnika na ministarskoj razini. U provincijama, uključujući i sibirske, djelovala su njezina lokalna tijela pod guvernerima. Trebalo je razviti mjere za poboljšanje materijalnog položaja svećenstva, slabljenje njihove klasne izoliranosti i jačanje veze između klera i župljana, poboljšanje duhovnog obrazovanja, povećanje sudjelovanja svećenstva u radu svjetovnih seoskih škola itd. znatno oslabiti načelo osiguravanja materijalnih potreba svećenstva od strane države, povećanje udjela u tom pitanju samih građana, dovelo je do mnogih birokratskih nesporazuma i naišlo na negodovanje i svećenstva i župljana. Kao rezultat toga, na primjer, u Tomskoj biskupiji broj klera koji su primali plaću iz riznice porastao je s 23% ukupnog broja 1870.-71. na 37% 1885.-86. Također nije bilo moguće ujednačiti pristojbu za ispravljanje potreba klera; ovdje je u praksi sve ostalo isto;

Zamjetniji su pozitivni pomaci na području obrazovanja, a posebice oni koji se odnose na problem klasne izoliranosti klera. Godine 1863. studentima bogoslovnih sjemeništa dopušten je upis na sveučilišta, a do 1875. 46% studenata u zemlji bili su bivši sjemeništarci. Djeca svećenstva dobila su dopuštenje za školovanje u gimnazijama i vojnim školama, a pravo ulaska u sjemeništa prošireno je na sve pravoslavne kršćane. Dekretom iz 1869. predstavnici drugih klasa počeli su primati u redove svećenstva, au Sibiru su se pojavili seljački svećenici, iako to nije postalo masovna pojava. Iste su godine djeca klera i klera dobila pravo slobodnog napuštanja razreda i odabira vrste djelatnosti. Naglo se povećao broj župnih škola i sestrinstava.

Na području 10 sibirskih i dalekoistočnih biskupija do kraja prvog - početka drugog desetljeća dvadesetog stoljeća. bilo je 3187 crkava i 2297 kapelica i bogomolja. Porasla je prosvjetna i karitativna uloga župnih crkava. Do tada je bilo 1785 visokih škola pri pravoslavnim crkvama i crkvenim dekanatima, a postojale su 2373 parohijske škole u kojima je studiralo oko 100 tisuća učenika.

U 20. stoljeću Ruska pravoslavna crkva ušla je u krizno stanje: u društvu su rasli ateistički osjećaji; sposobnost Crkve da primjereno odgovori na prijetnje vremena pokazala se uvelike oslabljenom njezinom čvrstom ovisnošću o nepredvidivoj monarhijskoj moći; nisu riješeni zadaci crkvene reforme postavljeni šezdesetih godina 19. stoljeća. Revolucija 1905.-1907., proglašenje vjerske snošljivosti i pravno oživljavanje mnogih vjeroispovijesti Carstva, koje su dobile priliku za široku promidžbu, zahtijevalo je jačanje veza između župljana i svećenstva, jačanje uloge župe i utjecaja sv. nižeg svećenstva u rješavanju gorućih problema Crkve. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi javili su se razni pokreti - obnovljenci, tradicionalisti, nacionalisti itd. Počeli su se pozivati ​​na sazivanje Pomjesnog sabora cijele Crkve kako bi se riješili dugogodišnji problemi; mnogi su smatrali da je hitno obnoviti patrijaršiju kao a mjera otklanjanja sinodalnog mehanizma podređenosti svjetovnoj vlasti. Car, koji se složio s potrebom sazivanja predstavničkog vijeća, odgađao ga je na sve moguće načine. Stvorena Pretkoncilska konferencija učinila je mnogo posla, ali sve do Veljačke revolucije nije dovela ni do otvaranja Koncila ni do reformi. A kad se monarhija počela tresti, Sinodalna crkva nije joj mogla pružiti učinkovitu potporu.

Sve te okolnosti utjecale su i na stanje u sibirskim biskupijama. Počeli su se sazivati ​​biskupijski kongresi svećenstva na kojima se raspravljalo o vijestima iz prijestolnice, izražavala različita mišljenja o naravi potrebnih reformi i predlagali kandidati za predstavnička tijela vlasti. Osnivanje biskupijskih vijeća nije svugdje provedeno. Poznati tomski protojerej, povjesničar 1905. postao je istaknuti oktobrist, a 1906. izabran je od dijecezanskog svećenstva za člana Državnog vijeća Carevine. Iako su mnogi svećenici bili monarhisti, Veljačka revolucija je dobila priznanje od sibirskog svećenstva. Stvaranje demokratske republike podržali su u proljeće 1917. kongresi klera sibirskih biskupija. Istodobno je tobolskim i sibirskim biskupom imenovan sv. Hermogen (Dolganov) , kojeg je Sinod prethodno uklonio iz uprave Saratovske i Caricinske biskupije zbog borbe s Grigorijem Rasputinom. Kao iu Saratovu, pokušao je pomiriti građanske strasti u Tobolsku, mnogo je propovijedao vojnicima i građanima, ostajući uvjereni monarhist, ali priznajući novu vlast.

Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve, održan u Uznesenjskoj katedrali moskovskog Kremlja (15. kolovoza 1917. - 7. kolovoza 1918.), obnovio je patrijarhat i proglasio niz važnih crkvenih reformi. No mnoge od njih pokazalo se nemogućim za provedbu zbog žestokog progona nove vlasti protiv Ruske pravoslavne crkve, uništavanja crkava i pogubljenja svećenstva. Episkop Hermogen je u Tobolsku otvoreno oštro osudio nasilje, organizirao prosvjedni mimohod te je ubrzo uhićen i kasnije utopljen u rijeci Ob.

Prijestolnica Sibira, treći grad po broju stanovnika u zemlji i jedno od najvećih znanstvenih središta, Novosibirsk je posljednjih godina također postao epicentar žustrih rasprava o umjetnosti, u kojima je lokalni vladajući biskup, mitropolit Tihon (Emeljanov), uzeo značajno mjesto. dio. Obrativši se vlastima u vezi s produkcijom Wagnerova "Tannhäusera" i kritizirajući "Orašara", više puta je postao predmetom kritika medija i "liberalne javnosti". “Prestani s glupostima, bolje pomozi siromašnima”, jedan je od najčešće ponavljanih prijekora upućenih ovdašnjoj metropoli. O tome kako točno pomaže siromašnima, mitropolit je govorio u ekskluzivnom intervjuu za RIA Novosti. Razgovarao Alexey Mikheev.

Vaša Eminencijo, tijekom dvadeset godina imate dva prekrasna projekta - vlak i brod, na kojima liječnici i misionari stižu u najudaljenija mjesta. Nastavljate li tradiciju sibirskih pravoslavnih misija?

— Doista, svake godine vlak "Za duhovni preporod Rusije", naš zajednički projekt s vladom Novosibirske regije i Ruskim željeznicama, vozi s hramskim vagonom i 200 volontera kroz udaljene postaje i okruge regije, a ljudi gledaju naprijed na to. To su najbolji liječnici, moderna dijagnostička oprema. Svakodnevno opslužuju tisuće ljudi, pišu im uputnice s kojima onda odlaze u gradske i regionalne bolnice. Mnogi su jednostavno spašeni: ljudi nisu znali što im se dogodilo. Održavamo konferencije, dijelimo knjige, dijelimo socijalnu pomoć, organiziramo koncerte. Svake godine pokrivamo do 20 regionalnih centara, 100 naselja i do 50 tisuća seljana.

– Ali medicina i socijala su ono čime se država prvenstveno dužna baviti. Kakve veze Crkva ima s tim?

— Sada se mnogi problemi rješavaju drugačije nego u sovjetsko vrijeme - tada se država bavila socijalnim pitanjima. A sada, iako se deklarirala kao socijalna, odustala je od mnogih očito neisplativih projekata. Dakle, javne organizacije to preuzimaju na sebe.

Recimo, problem su ljudi bez stalnog mjesta stanovanja koji se nađu u teškoj životnoj situaciji. U našoj regiji imamo prijemnik sa 25 mjesta. U gradskom proračunu nema čak ni takve stavke. A kroz naše biskupijsko središte godišnje prođe 3 tisuće beskućnika. Prošle godine pružili smo 104 tisuće socijalnih usluga osobama bez određenog mjesta prebivališta.

Imaju raznih bolesti, treba ih liječiti, ali ih ne vode u bolnicu jer nemaju nikakve dokumente, a još manje osiguranje. I pregovaramo s bolnicom. Prvo ih dezinficiramo i presvučemo. Pomažemo u vraćanju dokumenata i primanju mirovina i vraćanju stambenog prostora. Neki odsjedaju kod nas: druželjubivi su ljudi, sviđa im se, imaju minimalno slobodnog vremena - kapelica, glazbala, televizor.

Kako je sve počelo? Jednom su mi župljani rekli da je na glavnoj ulici 6 ljudi ležalo u snijegu u blizini crkve na najlonskim pločama i prekriveno plastikom. 36 stupnjeva ispod nule. Zovem sve organizacije u gradu, kažu mi: “Znači ovo su tvoji beskućnici – leže pored tebe.” Ali svejedno su ga uzeli. I odlučio sam organizirati crkveno sklonište. Istina, gradonačelnik nam je dodijelio napušteni vrtić, ali sve smo morali sami - uvesti vodu, grijati, popraviti krov.

- Ali barem na neki način pomažu? Ili “vaši beskućnici drže karte u vašim rukama”?

— Projekt smatramo zajedničkim s uredom gradonačelnika. Sada su počeli davati potpore i subvencije za socijalni rad - uvršteni smo na popis organizacija koje pružaju socijalne usluge, a država nešto nadoknađuje. Bitno je dobiti potporu od barem 200 tisuća kuna. Ali glavne troškove snosi Crkva, država pomaže sa socijalnim radnicima i psiholozima.

Čak i u naprednim zemljama, mnogi ljudi ujutro stoje sa svojim zdjelicama i šalicama u koje se daje hrana. Tako da imamo dobrotvorne kantine u mnogim crkvama, one hrane tisuće ljudi, nitko ne ostaje gladan. Sada je Državna duma odlučila da se u blizini crkava može skupljati milostinja, a tamo se mogu vidjeti ne samo beskućnici - sve ih je manje otvaranjem skloništa - nego i umirovljenici.
Crkveni društveni dom ima i dva topla šatora za one koji dolaze noću kako se vani ne bi smrznuli.

Ali sve treba učiniti na sveobuhvatan način - medicinsku skrb, pravne usluge i odjeću. Tako da skupljamo stvari, odjeću, obuću u svakom hramu. Čak smo napravili i humanitarni centar koji koordinira sav taj posao - ono što prikupimo šaljemo u regiju, i u skloništa, i u centre za rehabilitaciju bivših ovisnika o drogama i alkoholičarima... Čak i samo stanovnici sela - u selima uzimaju sve, ali gradski stanovnici imaju puno odjeće, pa je ovdje doniraju. Otvorili su i prihvatilište za hitnu socijalnu pomoć samohranim majkama pod nazivom “Rodni dom”.

Nedaleko od Moskve nalazi se grad Kimry, koji se već dvadesetak godina naziva "Savelovljevim Hollywoodom" zbog dostupnosti droga. I gotovo svi mladi tamo ih koriste. Nitko ništa ne poduzima po tom pitanju, jedan svećenik asketa otvorio je rehabilitacijski centar i pokušava nešto promijeniti. Kako pomoći onima koji se nađu u takvoj nevolji?

"Ovdje ne provodimo detoksikaciju ili liječenje." Ovo je dostupno u državnim klinikama. Važno je promijeniti način života, raditi s dušom čovjeka, preodgajati ga s duhovne i moralne strane. Primamo one koji žele ići u pravoslavni rehabilitacijski centar. I počinjemo s onim najvažnijim – s molitvom, dnevnom rutinom, s poveljom. Što se može, što se ne može, ovo je korisno, ovo nije korisno - obavezno objašnjavamo. Kao u samostanu, kao u vojsci. To su mladi ljudi. Nisu navikli na red, samo na često neograničenu slobodu, a s njom počinje preodgoj.

Posebno educiramo socijalne radnike koji bi znali raditi s takvim ljudima, a ne samo im govoriti: “budite dobri” ili “čitajte dušekorisnu literaturu”. Ovo je jako teška kategorija. Mnogi ljudi nemaju pojam morala; degenerirali su se na mnogo načina. Potreban vam je poseban razgovor s njima i prava stvar. Oni se uvijek žele vratiti svojim navikama, ali mi se trudimo osigurati da ne samo charter, nego i sama osoba može držati sebe unutar granica. Tako da se u društvo vrati kao punopravna osoba. Također se trudimo da svi rade i steknu zvanje. Ali ima i invalida za koje je ubožnica opremljena.

Općenito, ono što možemo radimo sami, ali često radimo zajedno s upravom.

- Osjećate li da se nešto mijenja?

— Siguran sam da socijalni rad u ljudima budi osjećaj humanosti, suosjećanja i međusobnog pomaganja. Nije uzalud što sada država potiče volonterski pokret, a vidim mlade volontere oko Patrijarha.

U sovjetsko vrijeme društveni rad Crkve bio je zabranjen. Ali prije revolucije - znamo - postojale su ubožnice i domovi za ubožništvo, a Crkva je otvarala strukovne škole za siromašne: oni su morali dobiti specijalnost da bi se prehranili.

Stoga su, kad je počela perestrojka, mnogi crkveni ljudi shvatili da je vrijeme ne samo za izgradnju crkava, već i za oživljavanje društvenog rada.

- Gdje ste odlučili početi?

— Biskupija je tada bila ogromna - dvije regije, nekoliko regija...

Gdje smo počeli? Od sestara milosrdnica. Stigao je glavni liječnik gradske bolnice s riječima: "Vladyka, pomozi nam, ne mogu ući na odjel onkologije - jauci, histerija, vriska, smrad, čak ni rodbina ne dolazi, ali ljudi su još živi, ​​oni treba me nekako utješiti, ohrabriti... ja ne mogu, srce mi se slama ovo gledati.” Poslao sam mu jednog svećenika i jednu djevojku - upisali su je kao sestru milosrdnicu, dodijelili prostoriju za kapelicu. Šest mjeseci kasnije dolazi taj glavni liječnik i kaže: “Vladyka, naši pacijenti umiru s osmijehom.”

Ovo me inspiriralo. Ako možemo, zašto ne?

Bilo je teškoća, nije bilo svećenika... Ni sada ih nema dovoljno, ali 1990. bila je jedna crkva i 4 svećenika za grad i regiju, na 3 milijuna ljudi. I 200 tisuća ateističkih djelatnika Društva znanja - to je samo ovdje, u gradu, ali bilo ih je i u regiji - koji su vodili ideološku borbu s ova četiri svećenika.

Sada imamo 18 milosrdnih sestara. Rade u bolnicama u gradu i regiji. U Akademgorodoku naša župa svake godine obučava do 150-300 srednjoškolaca za sestre i braću milosrđa. Učimo ih pružanju prve pomoći i njezi bolesnika. Crkvena sestrinstva bave se dostavom toplih obroka za bolesnike, te patronažnom njegom u kući i njegom teško bolesnih u bolnicama. Sada je organizirana volonterska crkvena služba za pružanje palijativne skrbi.

Nyuta Federmesser, predsjednica Zaklade Vera Hospice Foundation, jednom je rekla da je ono što razlikuje hospicij od bolnice ljubav prema pacijentu. I također - da liječnika ne možete naučiti voljeti pacijenta, to je njegov osobni zadatak. Kakav je zapravo?

— U Akademgorodoku gradimo Dom milosrđa, njegova uprava svake godine održava međunarodnu konferenciju o palijativnoj skrbi. Pokušavam sudjelovati. I onda jednog dana progovori jedan naš profesor i kaže: da bi takva skrb bila na dobroj razini, potrebna je dobra oprema, a medicinske sestre trebaju svladati srodna zanimanja, jer skrb mora biti sveobuhvatna. A onda njemački profesor kaže: glavna stvar u palijativi je odnos prema pacijentu. Tako da može osjetiti tvoju toplinu. Svakako mu treba prići, uhvatiti ga za ruku, pozdraviti - čuje, ne čuje, nema veze - uhvati ga za ruku, ugrij ga svojom toplinom. Mislimo li da je u Europi sve loše? Ne! Za njih je najvažnije da se snaga života - ljubav - prenese na teško oboljelu osobu. A mi dolazimo iz materijalističkog društva, bitnija nam je oprema...

- Je li moguće zaustaviti tu “dehumanizaciju”?

— Vjerujem da je to zadaća Crkve. Gdje dođemo, promijenimo atmosferu. Nedavno je jedna bolnica otvorila centar za palijativnu skrb za teško bolesnu djecu čiji se roditelji, stanovnici regije, ne mogu brinuti sami za sebe. Imamo crkvene volontere — udane žene — koje dolaze i brinu se za te tinejdžere i bebe. Stranci, teški bolesnici... A kad me jedan novinar upitao: “Što u tome sudjeluje Crkva?”, odgovorio sam: “Najvažnije je da mijenjamo atmosferu u bolnici.” Mora postojati kršćansko ozračje čovjekoljublja i dobrote; bez toga je nemoguće brinuti se ne samo za tuđe teško bolesne, nego i za svoju rodbinu. Ali ta novinarka o tome ništa nije rekla u svom materijalu, jednostavno nije razumjela. Zašto? Jer ona je mlada zdrava žena. A kraj mene stoji stariji glavni liječnik i kaže: “Da, da, najvažnije je da se promijeni atmosfera u bolnici!”

I mi se često susrećemo s bešćutnošću i okrutnošću: mene ništa ne boli, ali me tuđa bol ne muči. I ona bi trebala postati moja bol. Tada ćemo imati odgovarajuću njegu pacijenata. Moramo im uliti snagu života. A za to mora postojati okruženje suosjećanja. Uostalom, pacijent je u stresnom stanju, pa čak i riječ izgovorena krivim tonom utječe na njega.

Surađujemo s Medicinskim fakultetom, sudjelujemo na konferencijama i drugim edukativnim događanjima, govorimo i nastavnicima i studentima zašto su potrebni ispravni ljudski odnosi u medicini – o duhovnim temeljima milosrđa.

- Danas se u bolnicama često otvaraju crkve i kapelice. Pomaže li ih “ispuniti dobrotom”?

— Imamo kapele u gotovo svim zdravstvenim ustanovama u gradu i regiji, a dolazi i svećenik. Vjerujemo da ovo nije samo socijalna služba, već duhovna hrana; vrlo nam je važno stvoriti ovo duhovno, prijateljsko okruženje. Bez toga uopće nema smisla da svećenik dolazi u ovu kapelu, nema smisla pozivati ​​medicinske sestre – angažirali su bolničare, medicinske sestre, i oni će učiniti sve što treba. Naš zadatak je duhovno utjecati na osoblje. Tako da se prema bolesnoj osobi ponaša drugačije, milosrdno. Ali i bolesnici se žele pomoliti u kapelici, dolaze naručiti molitvu, zapaliti svijeću, pričestiti se za vrijeme liturgije i zamoliti za blagoslov prije liječenja.

- Ali ovaj zadatak vjerojatno nije samo za bolnicu?

— Da, crkveni ljudi ne rade samo u bolnicama. Još uvijek radimo na mjestima gdje ljudi služe kaznu. Kapelice su otvorene gotovo posvuda, a službe se održavaju gotovo posvuda. Evo primjera. Zatvorenik, 17 godina. Rođen na kolodvoru. Iz stanice u sklonište, iz skloništa u koloniju, iz kolonije u zatvor. U svojih 17 godina nikada nije čuo rečenicu bez psovke. Ovo je samo smrznuti čovjek. Jer posvuda je samo bijes, gruba muška snaga i svugdje treba preživjeti. I nitko ga nikada neće žaliti. I onda dođe svećenik i počne s njim pričati kao otac. Ne kao odrasla osoba s djetetom, nego jednostavno kao otac. Naš otac Vladimir, koji ima posla s takvim ljudima, kaže: Uvijek nosim sa sobom sendviče i vodu - prije svega ću ih nahraniti, plakaćemo zajedno. Trebate zagrijati ljudsko srce, a on to čini.

Otac Vladimir Sokolov, zatvorski sveštenik, veoma je dirljivo rekao da se u zatvoru oseća kao iguman među monasima - u svačiji život se mora zadubiti, o svakome se mora brinuti, svačije se teškoće treba sećati i svakoga treba tješiti...

- Da, to su isti principi mijenjanja atmosfere. Tamo je teška situacija, stradaju ljudi koji su počinili teške zločine. I treba im dokazati da su sebi krivo definirali cilj i smisao života, rastjerati tu lopovsku romantiku, intervenirati tamo gdje su nezasluženo uvrijeđeni. A sada su dodana i međureligijska pitanja. U zatvoru su i terenski zapovjednici i muslimanski radikali i treba naći pristup ljudima da ne bude sukoba.

Ali do osuđenika ne dolazimo samo riječima. Tamo organiziramo sportske događaje u nogometu, futsalu i powerliftingu. I u tim kolonijama gdje održavamo ove turnire situacija se popravlja. Čini se, dobro, što je sport? Kako može utjecati? Ali ima pozitivan učinak. To su mladi ljudi i oni poštuju one koji ljubazno sudjeluju u njihovim životima i sami postaju ljubazniji.
Ali što je najvažnije, govorimo im o smislu i svrsi života. Čovjek je sretan kada su sretni ljudi oko njega. Gledajući dobro koje im se čini, i sami osuđeni bivaju ispunjeni željom da čine dobro drugima.

- S kakvim se poteškoćama susrećete? Obično se prvo žale na nedostatak novca...

— Da, obično se govori o problemima financiranja. Privlačimo filantrope i sudjelujemo u raznim natječajima za dodjelu bespovratnih sredstava. Novosibirska zajednica u Moskvi, zajedno s vladom Novosibirske regije i naše metropole, odlučila je stvoriti fond za oživljavanje malih sela u regiji. Kroz program Pravoslavne inicijative dodjeljivat će se bespovratna sredstva za održavanje natjecanja sela - pomoći ćemo u financiranju sportskih terena, dječjih igrališta, mini-zooloških vrtova. Da da. Jer u selima više nema posvuda kućnih ljubimaca, možete li zamisliti?

Princip je sljedeći: lokalna uprava mora dodijeliti zemljište, mi plaćamo sportske rekvizite, a lokalna župa i lokalno stanovništvo moraju ih postaviti i poboljšati. Isto je i s igralištima i zoološkim vrtovima. Ne znam treba li to smatrati socijalnim radom, ali postoji ta ideja.

Ne možemo graditi ceste i gasiti, ali možemo zajedno nešto učiniti. Već sam probao. Dakle, s uredom gradonačelnika Novosibirska napravili su ulični plesni podij u Novoshilovu, jer je njihov klub mali. Sportsko igralište je nasuto. Selo je umiralo. Kupili smo farme, kupili kantinu, kupatilo. I sve je obnovljeno. Otvorili smo školu dječjeg stvaralaštva, klub i knjižnicu. Otvorili smo konjički klub. Zajedno s dobrotvorima obnovili smo školu, nije je bilo 30 godina. Obnovljen je spomenik mještanima poginulim u proteklom ratu.

Odnosno, došla je “zla Crkva” i napravila plesni podij za mlade seljane? Apsolutno izvan uobičajene slike u medijima.

— Osnove pravoslavne kulture predmet je iz sveobuhvatnog tečaja ORKSE, koji u škole uvodi Federalno ministarstvo obrazovanja. Ali svi misle da je Crkva ta koja gura temelje pravoslavne kulture u škole. Pa, to je i oduzimanje vlastite Izakove katedrale od države. I nitko se ne sjeća kako su na Baltiku, kad je sovjetska vlast završila, čitave četvrti rušene da bi se otvorio hram - jer su hramove posebno gradili ateisti kako se hramovi ne bi mogli vidjeti. A eto... Je li Crkva gradila Katedralu za župljane ili za muzej? O čemu pričamo? Ovdje samo treba pronaći kompromis. Naravno, ne možete otpustiti 400 ljudi odjednom - morate im pomoći da nađu posao. Moramo postupati po zakonu koji je već donesen i govori o povratu vjerske imovine Crkvi. Iz nekog razloga zaboravljaju da je Crkva ruski pravoslavni narod, a ne samo svećenici.

Ovdje u Trojice-Sergijevoj lavri uspjeli su se dogovoriti: ostavili su sve da rade. Netko treba raditi u muzeju. Ili naša Katedrala Aleksandra Nevskog (prva kamena crkva u Novosibirsku, izgrađena 1899. - ur.), također arhitektonski spomenik od lokalnog značaja, ali popravke obavljamo zajedno s državom, a ako želimo nešto ponoviti, od nas se traži uzeti dopuštenje od konzervatorskog odjela za kulturnu baštinu regije Novosibirsk.

- Vrlo često je takvu dozvolu gotovo nemoguće dobiti. Uspijevate li?

— Imamo jako dobru suradnju ne samo u gradu, nego u cijeloj regiji. Mnogi hramovi-spomenici su obnovljeni. U vojnom gradu nalazila se crkva sv. Nikole. A 1990. godine zapovjednik postrojbe, da je se ne bi dalo - a bila je netaknuta, samo bez kupola, garnizonska crkva za 600 ljudi - naredio je da se sruši. Ostaje samo temelj. Tu su kasnije izgradili skladište. I sada Ministarstvo kulture pita: hoćemo li to obnoviti? Pa naravno! I oni su u projekt Povijesnog parka, koji tamo rade, kao u Moskvi na VDNKh, uključili da će tamo biti hram. Ovo je opće narodno dobro - zašto ga ne obnoviti?

Narod je naš, kome još treba? Mi sami moramo brinuti jedni o drugima - to nas spaja kao naciju. Puno nam ljudi pomaže - mladi, svjetovni ljudi. Država je dodijelila psihologe, socijalne radnike i više s beskućnicima ne radi samo neki naš tip, nego stručni ljudi koji nam mogu reći što je dobro, a što ne.

Naši ljudi u Novosibirsku su suosjećajni i milosrdni. To je istina. Kad god počnemo nešto raditi, uvijek postoje pomagači. Javljaju se uvijek kad vide da se nešto radi za opće dobro.

Deseto poglavlje