Kelti su vjerovali u različite bogove i božice, iako nisu svi keltski narodi štovali istu skupinu. Irska je imala drugačije bogove od bogova Walesa, čiji su se bogovi razlikovali od bogova Galije. Još jedna točka vrijedna pažnje je da nisu postojali samo bogovi poznati pod raznim imenima koji su došli do nas, već i mnogi drugi čija su se imena smatrala previše svetima da bi se izgovorila naglas (stoga je uobičajena zakletva bila: "Kunem se bogovima da će moj ljudi se kunu."
Važno je zapamtiti da su u pretkršćanskom razdoblju ljudi vjerovali u složene i nesavršene bogove koji su, poput ljudi, imali osobnosti, interese i osjećaje. profesionalac je jednostavno bio potreban kako bi proučio njihovu prirodu i pronašao načine kako ih umiriti, brinući se za dobrobit plemena. Budući da su bogovi slični ljudima po ponašanju i temperamentu, oni su dostupniji i razumljiviji svijesti ljudi. Ideja da bi bogovi mogli biti izvor morala i suci čovječanstva je ideja strana najstarijim europskim narodima.
Pleme Božica Danu(Tuatha de Danaan) naziv je irskog panteona, budući da su bogovi potekli od ove božice. Začudo, Danu se nikada izravno ne pojavljuje u , možda ona već postoji posvuda, poput zemlje. S dolaskom kršćanstva, stari bogovi izgubili su svoj status i moć i postali Sidhe ili Fae, a mnogi koncepti druidstva transformirani su u vilinsku vjeru.
Ovo je kratki popis koji sadrži samo Kratki opis Bogovi:
Livada Lamphada(Meadow Duga Ruka), Sin Sunca, otac Cuchullina. Poznat je pod mnogim imenima, kao što su Lleu u Walesu i Lugos u Galiji, i čini se da je jedno od rijetkih pan-keltskih božanstava. Nosi epitet "Samildanach", odnosno "Majstor zanata", zbog čega Dagda popušta i dopušta mu da zapovijeda vojskama bogova u bitci kod Tuireda. Poznatiji je kao "Lampada" ili "Bog s dugom rukom" i ima brojne kopije u drugim indoeuropskim kulturama, uključujući kulturu Indije.
Dagda Dobri(ljubaznost nije pokazatelj moralne kvalitete, već raznolikosti njegovih vještina). Bio je dugogodišnji kralj Tuatha de Danaan i otac je mnogih bogova. Posjeduje čarobnu toljagu koja može liječiti mrtve ili ubijati žive, kao i kotao koji može nahraniti neograničen broj ljudi.
Nuada Argetlam(Srebrna ruka) bio je kralj Plemena dva puta. Nuada je izgubio ruku u bitci kod Tuireda, a zamijenio ju je mehaničkom rukom bog kovača Dianknecht. Njegov pandan je nordijski bog Tyr, koji također gubi ruku, iako iz sasvim drugog razloga.
Morrigan, Badb i Nemain(trojedna božica rata, također povezana sa suverenitetom) moćna božica Morrigan odgovorna je za odabir tko će umrijeti u bitci. U vjerovanjima Kelta iz željeznog doba, ona je birala one koji će svetom cestom otići na onaj svijet. Jedan od njezinih najstrašnijih predznaka je Pralja kraj rijeke, gdje se pojavljuje kao djevojka koja pere krv s odjeće junaka kojemu je suđeno da tog dana umre. Njezine sestre zvale su se Badb, "Ludilo" i Nemain, "Jedačica mrtvih".
Brighid(trojedna božica vatre, poezije i kovaštva). Kršćanizirana je kao sveta Brigita. Neugasiva svjetla u njezinu čast održavala su živa od strane službenika, svijetleći u njezinu čast, i nikada se nisu ugasila. Brigidin križ (križ s tri ili četiri kraka, pleten od slame) visio je nad ognjištem, a njezin se blagoslov tražio pri radu u kovačnici, kuhanju i u svim poslovima koji zahtijevaju sudjelovanje vatre. Ona je također božanstvo obilja jer pomaže u rađanju životinja i ljudi; u kršćanskoj tradiciji, ona je rodila Djevicu Mariju. Njoj je posvećen blagdan Imbolc, au ovoj noći ljudi su često ostavljali komadiće platna na vratima da ih dotakne i blagoslovi, jer je te noći lutala svijetom.
Dianknecht, bog ozdravljenja. Njegovo ime se može prevesti (prilično grubo) kao Dia-"Bog", a Cecht-"oranje". Posjedovao je čarobni bunar koji je vraćao u život svakoga tko je bačen u njega, iako su Fomorijanci jednom napunili ovaj bunar kamenjem. Njegova su djeca bila veliki iscjelitelji; Miach, njegov sin, bio je najbolji među kirurzima (Dianknecht ga je ubio zbog ljubomore na tu vještinu), a njegova kći Airmid bila je majstorica travarstva.
Podijelite članak sa svojim prijateljima!
Druidski bogovi
https://site/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg
Kelti su vjerovali u različite bogove i božice, iako nisu svi keltski narodi štovali istu skupinu. Irska je imala drugačije bogove od bogova Walesa, čiji su se bogovi razlikovali od bogova Galije. Još jedna stvar vrijedna pažnje je da nisu postojali samo bogovi poznati pod raznim imenima koji su došli do nas, već i mnogi drugi...
Moć Druida nad ljudima bila je tolika da im se čak ni kraljevi nisu usudili proturječiti. Na čemu je izgrađena? Na znanju skrivenom od drugih. Druidi su bili “inicijati” i posjedovali su jedinstvena znanja, o kojima možemo samo nagađati, raspolažući samo oskudnim djelićima, djelićima tog znanja. O Druidima znamo jako malo, prvenstveno zato što oni sami nisu ništa zapisivali ni u procesu učenja ni u procesu praktičnog djelovanja. Stoga su gotovo sve svoje znanje ponijeli sa sobom u grob.
Sama riječ "druid" znači "čovjek od hrastovih stabala". U biti, Druidi su bili svećenici, ali u vrlo u širem smislu ovaj svijet. Oni nisu bili samo svećenici, već i liječnici, suci, povjesničari, arhitekti, astronomi, pjesnici i znanstvenici. Općenito, Druidi su obavljali sve one funkcije bez kojih društvo ne može postojati. Zato se sveto držalo pravila prema kojemu je kralj mogao govoriti tek nakon svog druida.
Druidi su bili vrlo dobri u magiji i njihova moć nad ljudima nije bila izmišljotina. Riječi koje su izgovorili druidi mogle su djelovati i na dobro i na štetu. Ne samo da su mogli predvidjeti događaje, već i prokleti ljude. Na primjer, rimski car Aleksandar Sever (3. stoljeće nove ere) bio je proklet, i to se prokletstvo ispunilo. Rimski povjesničar Lampridije rekao je da je galska proročica pri susretu sa Sjeverom viknula za njim: “Idi! Idi i nikada više nećeš vidjeti pobjede i ne očekuj lojalnost od svojih vojnika.” Ubrzo nakon toga rimski legionari ubili su svog cara.
Nitko nije sumnjao da su Druidi imali izravnu vezu s bogovima. Možemo reći da su Druidi, kao nitko drugi, ovladali Riječju, bili sposobni crpiti informacije iz informacijskog polja Svemira i primati ih od Svjetskog Uma. Druidi su imali pravo davati imena ljudima. Dali su imena gradovima i područjima. Održali su sud, točno predvidjeli ishod bitke itd. Takva je epizoda indikativna. Kada su Druidi obavijestili jedno od galskih plemena da će biti poraženi u nadolazećoj bitci, oni su im unaprijed (prije bitke) ubili djecu i žene kako bi ih spasili od ruganja neprijatelja i neizbježnog ropstva. Ova epizoda nije bila jedina. Izvješća o takvim slučajevima pojavljuju se opetovano u djelima rimskih autora. Istina, dokazi iz rimskih izvora nisu uvijek pouzdani. Rimljani, osvajači druidskih zemalja, često nisu bili objektivni u svojim prosudbama. Pokušali su ocrniti ovaj jedinstveni narod. Jedinstveni barem po tome što, okupirajući cijelu modernu Europu, nisu imali državu kao takvu (s vlastitom prijestolnicom, carem, palačom itd.), te nisu gradili tvrđave ili predstraže. Keltska plemena u 5. st. pr. e. naseljavali srednju i istočnu Europu. Kasnije su se naselili u Španjolskoj, sjevernoj Italiji i sjeveru Balkanskog poluotoka, a nastanili su se i na Britanskom otočju. Godine 390. pr. e. Keltska plemena su zauzela Rim. Godine 289. pr. e. uništili su sveti grad Delfe u Grčkoj. Štoviše, znatno su napredovali na području zapadne Azije. Ali nisu nastojali učvrstiti uspjehe svojih osvajanja stvaranjem moćne vojne države. Nisu stvarali kolonije na osvojenim zemljama. Teško da se mogu nazvati osvajačima, jer nisu nastojali pokoriti lokalno stanovništvo, već su se asimilirali s pokorenim narodima.
Zašto je tako dugo postojala zajednica koja nije imala središnju vlast? Na čemu se temeljila ta društvena struktura, ta civilizacija? Na znanju. Ovo je jedinstven slučaj u povijesti čovječanstva.
Dokazi sugeriraju da su raštrkana keltska plemena tvorila jedinstvenu civilizaciju. Arheolozi su pronašli slike drevnih keltskih bogova, kao i atribute kulta, u različitim dijelovima Europe (u Francuskoj, Danskoj, Irskoj, Pirinejima, a također i na Balkanu). Pronađeni su i slični dijelovi oružja, figurice životinja i još mnogo toga. Predmeti su ukrašeni istim tradicijskim ornamentom ("pletare"). Mnogo je takvih arheoloških nalaza. Imali su zajednički kult, koji se temeljio na jedinstvenom mitološkom sustavu, vjerovali su u iste bogove.
Nažalost, o tim bogovima, kao i o mnogim drugim stvarima iz života Kelta, znamo malo. Rimski dokazi nisu objektivni. Ipak, navedimo svjedočanstvo Julija Cezara. U šestoj knjizi Bilješki o Galskom ratu nalazi se sljedeći opis Druida: “Druidi aktivno sudjeluju u pitanjima bogoslužja, prate ispravnost javnih žrtvi, tumače sva pitanja vezana uz religiju; Mnogi mladi ljudi dolaze k njima da proučavaju znanost, i općenito su vrlo cijenjeni kod Gala (tj. Kelta). Oni su ti koji presuđuju o gotovo svim kontroverznim slučajevima, javnim i privatnim... i ako se tko, bilo privatna osoba ili cijeli narod, ne pokori njihovoj volji, onda krivca ekskomuniciraju od žrtava. Ovo im je najteža kazna. Svatko, tko je tako izopćen, smatra se bezbožnikom i zločincem, svi ga se klone, izbjegavaju susrete i razgovore s njim, da ne dođu u nevolju, kao od kužne bolesti; ma koliko za tim težio, nikakva mu se presuda ne izvrši; Također nema pravo ni na kakvu poziciju. Na čelu svih druida je onaj koji među njima uživa najveći autoritet. Nakon njegove smrti slijedit će ga najvrjedniji, a ako ih je više, onda Druidi odlučuju glasovanjem, a ponekad se spor oko prvenstva rješava i oružjem. U određeno doba godine, Druidi se okupljaju na sastancima na svetom mjestu u zemlji Carnuts (u Britaniji), koja se smatra središtem cijele Galije. Svi parničari dolaze ovamo odasvud i slušaju njihove naredbe i osude. Vjeruje se da je njihova znanost nastala u Britaniji i odatle prešla u Galiju, pa do danas, kako bi je temeljitije upoznali, odlaze je tamo proučavati.
Druidi obično ne sudjeluju u ratu i ne plaćaju porez. Mnogi dolaze u svoje škole ili svojom voljom ili po nalogu prijatelja i rodbine. Kažu da nauče toliko pjesama napamet da neki ostaju u Druidskoj školi i po dvadeset godina. Smatraju grijehom zapisivati sve što se ovdje uči... Druidi najviše od svega nastoje učvrstiti vjeru u besmrtnost duše: duša, prema njihovom učenju, nakon smrti jednog tijela prelazi u drugi, smatraju da ova vjera otklanja strah od smrti i time budi hrabrost. Osim toga, oni svoje mlade učenike informiraju o svjetlećim tijelima i njihovom kretanju, o opsegu svemira i naše Zemlje, o moći i veličini besmrtnih bogova.”
Iako smo govorili o pristranosti rimskih izvora prema njihovim neprijateljima Druidima, čini se da je sve gore navedeno točno. U svakom slučaju, o istoj stvari govore i drugi izvori, posebice u irskim sagama. Tako je u irskom herojskom epu prikazan druid mudrac Cathbad. Uživao je neupitan autoritet. Mogao je utjecati na ishod bitke, iako sam nije fizički sudjelovao u njoj. Bacao je čarolije koje su lišile neprijatelja njegove snage. Dopušteno mu je da baci urok na samoga kralja. Ali to je moglo biti samo ako je kralj išta odbio svećeniku. Druidski mudrac je, prema epu, predvidio budućnost. Odabrao je ime junaka, odabrao dan za početak vojne kampanje ili bilo kojeg drugog pothvata. Mladiće iz aristokratskih obitelji obučavao je druidski mudrac, glavni svećenik.
Bez pretjerivanja se može reći da se druidizam temeljio na ritualu. Bio je to složen, dobro promišljen, hijerarhijski sustav. Glavna svrha ovog sustava bila je "promicanje kontinuiteta kretanja svijeta". Zanimljivo je da su Druidi na prostor i vrijeme gledali kao na jedinstvenu tvar. U klasičnoj fizici prostor se može promatrati odvojeno od vremena. Ali u teoriji relativnosti govorimo o četverodimenzionalnom prostoru. Prve tri koordinate su obični prostor, a četvrta koordinata je promjenjivo vrijeme. Prostor i vrijeme, prema A. Einsteinu, neodvojivi su jedno od drugog. Znanstvenik je riješio ovaj problem uz pomoć jednadžbi i formula. Druidi su krenuli drugim putem. Problem su riješili crpeći informacije izravno iz informacijskog polja Svemira. Ključ takve povezanosti s informacijskim poljem bili su rituali. Učenja Druida zahtijevala su da se najvažnije točke Vremena i Prostora podudaraju kako bi se osigurao kontinuitet kretanja svijeta. Takvu podudarnost trebalo je posebno zabilježiti. U tu su svrhu održavani svečani i prepuni sastanci u svetištima u točno određene dane. Glavni događaj ovih sastanaka bilo je žrtvovanje bogovima. Kao i kod drugih naroda, žrtve su se prinosile u raznim prilikama: tijekom izgradnje hrama, na početku žetve, prije vojnog pohoda itd. Žrtve su prinosile i javne ustanove i pojedinci. Stručnjaci su skloni vjerovati da u praksi Druida nije bilo ljudskih žrtava. Vjeruje se da su rimski povjesničari namjerno iskrivili istinu optuživši Druide da prinose ljudske žrtve bogovima. To se dijelom može pripisati zabludama. Primjer takve zablude je sljedeća epizoda. Kultni kotlovi služili su za prinošenje žrtava bogovima. Na jednom od njih arheolozi su otkrili sliku divovske figure koja spušta malog čovjeka u kotao. Najjednostavnije je bilo pretpostaviti da se taj mali čovjek žrtvuje. No zapravo je prikazana scena značila proces uskrsnuća mrtvih vojnika. Kad su oni, mrtvi, bili spušteni u divni kotao života, oživjeli su. Ne samo da su oživjeli, nego su se nastavili boriti s neprijateljem. Ovako se ista stvar može različito tumačiti arheološki nalaz. Antički su autori na sve moguće načine pokušavali dokazati da je kod Kelta (Gala) bio običaj prinositi ljudske žrtve bogovima. U “Povijesti” Diodora Sicilijanskog kaže se ovako: “I to pokazuje divljaštvo njihove prirode - oni se ponašaju kao okorjeli ateisti kada je riječ o žrtvama. Tako imaju običaj sve zločince držati zatvorene do pet godina, a zatim ih, u slavu svojih bogova, nabijaju na kolac i žrtvuju, dodajući tome mnoge druge darove, spaljujući ih sve zajedno na velikim, posebnim pripremljene lomače. Oni također od ratnih zarobljenika, žrtvovanih bogovima, prave nesretne mučenike. U tu svrhu često se koriste životinje uhvaćene tijekom racija. Ubijaju ih zajedno s ljudima, ili ih žive spaljuju, ili podvrgavaju drugima bolno mučenje" Mnogi antički autori pisali su u sličnom duhu. Tako Strabonova "Geografija" opisuje običaj rezanja tijela žrtve na komade i vješanja na sveto drveće ili na zidove hramova. U 1. stoljeću po Kr e. Rimski pjesnik Lukan tvrdio je da se u Galiji žrtva za boga Edusa, koji je bio povezan s kultom drveća, vješala o drvo. Za drugog boga, Taranisa, žrtva je živa spaljena. Za boga zaštitnika plemena, Tavtatesa, žrtva se zagrijavala u posebnom ogromnom kotlu. Međutim, znanstvenici sumnjaju u objektivnost informacija sadržanih u tekstovima drevnih autora, budući da su bili zainteresirana strana - bilo je potrebno opravdati osvajanje i porobljavanje galskih plemena. Kažu da je sve to učinjeno s višim ciljevima.
Kao što je već spomenuto, žrtvovanje je osiguravalo kontinuitet vremena i održavalo njegov prirodni tijek. Iz toga proizlaze dalekosežni zaključci. Ako su Druidi nekoga ekskomunicirali od žrtvovanja za svoje prijestupe, tada je on time bio isključen iz vremenskog kruga. Za njega se “raspadala veza vremena”. U praksi se takva osoba našla izopćena iz društva, jer je izgubila priliku redovito komunicirati s božanskom esencijom.
Neke ideje o žrtvama daje opis ovog obreda u 12. stoljeću. Ritual dovođenja irskih kraljeva na vlast opisao je engleski povjesničar i teolog Giraldus od Cumbrije u knjizi “Topografija Irske”. Ceremonija je održana na svetoj čistini uz veliko mnoštvo ljudi. Bio je to brak budućeg kralja s... bijelim konjem. To je izgledalo ovako. U početku je održana čisto simbolična ceremonija vjenčanja. Nakon toga je sam kralj prerezao kobili grkljan. Meso kobile kuhalo se u ogromnom kotlu. Budući se kralj kupao u dobivenoj juhi. Nakon ovog kupanja, budući kralj vodio je svečanu gozbu. Glavno jelo na ovoj gozbi bilo je kuhano konjsko meso. U ovom obredu konj je božanstvo. To je bio slučaj sa starim Keltima. U kontinentalnoj Galiji bijeli konj se smatrao božicom majkom. Nosila je ime Epona. Prikazivali su Božicu Majku u obliku konja sa ždrijebetom. Istina, u arheološkim iskapanjima pronalaze njezinu sliku u obliku jahačice. Dakle, ritual dovođenja kralja na vlast značio je vjenčanje kralja sa zemljom, sa svojim podanicima. Ubijanje konja i njegovo jedenje simboliziralo je zajedništvo s tijelom božanstva. A to je bio ključ daljnjeg blagostanja i prosperiteta kralja i njegovih podanika.
Predviđanja su zauzimala važno mjesto među druidima. Rimski povjesničar Strabon u IV knjizi Geografije piše o ljudskim žrtvama Kelta: “Rimljani su stali na kraj okrutnim obredima Kelta. Rimljani se bore sa žrtvama i proročanstvima koja su tako malo slična našima. Tako se osoba namijenjena kao dar bogovima udari u leđa borbenim bodežom i tada se, prema prirodi grčeva umirućeg čovjeka, proriče budućnost... Sve se to uvijek radi uz sudjelovanje i na volja njihovih druida«.
Nepristrani istraživači smatraju da Rimljani tu idu predaleko, pokušavajući svoje protivnike prikazati u lošem svjetlu. Zapravo, keltski proricatelji i druidi koristili su se životinjama za proricanje sudbine. Na primjer, galska kraljica Boudicca, prije bitke svojih trupa s Rimljanima, okrenula se proricateljima. Pred okupljene keltske trupe bacili su zeca. Po prirodi zečevih skokova, proricatelji su donosili zaključak o ishodu bitke. U ovom konkretnom slučaju predvidjeli su uspjeh. Stoga su ratnici odmah s bojnim pokličem jurnuli na neprijatelja.
Za uspješno predviđanje, životinja je mogla biti ubijena. Takva životinja često je bila svinja. Srednjovjekovni irski tekstovi opisuju ga na sljedeći način: “Filidh žvače komad sirovog mesa od svinje, psa ili mačke, a zatim ga izvadi iz usta i stavi na ravni kamen blizu vrata. Žrtvuje ga bogovima kojima služi. Nakon toga on ih počinje zazivati. Zatim odlazi i sutradan se vraća. Ako vidi da je meso nestalo, legne stisnuvši lice među dlanove. Tako on zaspi, a potrebno je osigurati da njegov san ničim ne bude ometen, jer će mu se u tom snu otkriti budućnost.” Ovaj opis sadržan je u zbirci tumačenja “Cormackov glosar” (10. stoljeće nove ere). Philidi o kojima se govori u tekstu nasljednici su Druida u Irskoj. Ali u vrijeme kada je rječnik sastavljen, kršćanstvo se već širilo. Stoga se dalje kaže da je “Sveti Patrik zabranio ovaj običaj i rekao da će onaj tko ga slijedi izgubiti i nebo i zemlju, jer se time odriče sakramenta svetog krštenja”.
U koje su bogove vjerovali Druidi i Kelti općenito? Cezar o tome piše ovako: „Od bogova najviše štuju Merkura. On ima više slika nego svi drugi bogovi; smatra se izumiteljem svih umjetnosti; već je prepoznat kao putokaz i pravednik u putovanju; Također misle da je od velike pomoći u zarađivanju novca i trgovanju. Slijedeći njega štuju Apolona, Marsa, Jupitera i Minervu. Oni o tim božanstvima imaju približno iste predodžbe kao i drugi narodi. Apolon tjera bolesti, Minerva uči početke zanata i umjetnosti, Jupiter ima vrhovnu vlast nad nebesnicima, Mars vlada ratom.” Odmah se postavlja pitanje zašto su Gali (Kelti) štovali rimske bogove. Zapravo, štovali su svoje bogove, a ne rimske bogove. Postojala je samo sličnost između njih. Tako je keltski bog Lugh sličan Merkuru po tome što vlada svim zanatima, pa tako i umijećima. Zaštitnik je borilačkih vještina. O tome svjedoči činjenica da se ime boga Luga nalazi u nazivima mnogih tvrđava. Sadašnji grad Lyon prije se zvao Lugdunum, što znači "Tvrđava Lug". Bog Lug povezivan je s toplinom i sunčevom svjetlošću (kao i rimski bog Merkur). Stoga praznik boga Lugha (Lughnazad) pada 1. kolovoza, a cijeli se mjesec zvao Lughnazad. Vrijedi podsjetiti da je rimski car August ovaj mjesec nazvao kolovoz. To je i razumljivo, jer je on sebe stvarno želio vidjeti kao Merkura.
Inače, u Irskoj boga Lugha štuje pleme Danu.
Što se tiče boga Jupitera, Kelti su imali svog boga sa sličnim funkcijama. To je bog Taranis (od galske riječi tarran, što znači “grom”). Prikazivan je s čekićem i kotačem u ruci. Navodno i Skandinavci imaju ovog boga. Zovu ga Tar – bog neba, grmljavine i oluje.
Kelti su imali boga koji se zvao Teutates. Štitio je pleme, čuvao ga od neprijatelja. Osim toga, imali su boga Ogmiosa, koji je bio bog rata, ali se u isto vrijeme odlikovao svojom učenošću i rječitošću. Ovi se bogovi mogu smatrati analozima rimskog boga rata, Marsa.
Bog Maponus kod Kelta (Gala) uspoređuje se s Apolonom. Božica Britta smatra se sličnom u funkciji rimskoj božici Minervi. Ali ne treba misliti da su potpuno identični. Da, zapravo, zašto bi se poklapali?
Jer pisani izvori ima vrlo malo podataka o keltskim bogovima, onda se moramo koristiti podacima koje nam je Cezar ostavio u svojim poznatim “Bilješkama”. U njima spominje neobično božanstvo zvano Die (Diet) Pater, to jest Otac. I doista, ovo je bio otac bogova. Cezar o njemu ovako piše: “Svi Gali (Kelti) sebe smatraju potomcima Oca Ditusa i kažu da je to učenje Druida. Zbog toga računaju i određuju vrijeme ne po danima, nego po noćima: računaju rođendane, početak mjeseca i godine na način da je prva noć, a zatim dan.” Noć je povezana s drugim svijetom. Stoga možemo pretpostaviti da je riječ o božanstvu onoga svijeta, svijeta mrtvih. Za Rimljane je tu funkciju obavljao bog Pluton. Bog mrtvih povezivao se s tamom, noći, hladnoćom, tamom. Konkretno ime ovog keltskog boga ostaje nam nepoznato. Ali mnogi bogovi Kelta postali su bogovi Iraca, koji potječu od Kelta. Ovog boga zovu Mračni (Donn).
Cezar donosi samo glavne bogove Gala (Kelta). Zapravo, bilo ih je puno više. O nekima od njih može se suditi iz drugih izvora, posebice iz arheoloških podataka. Tako su ustanovljena božanstva Esus, Epona, Cernunnos i mnoga druga. Otkrivene su slike bogova čija se imena ne mogu utvrditi, na primjer, slika boga u pozi sjedećeg Buddhe. Ovo je "bog s tri lica".
Stručnjaci za povijest religija pouzdano zaključuju da su bogovi Kelta (Gala) srodni bogovima drugih indoeuropskih naroda. Ali to ne znači da tajno znanje Druida ima isti izvor. Izvor ovog znanja ostaje misterij za stručnjake. Očigledno, Druidi su posjedovali ovo ezoterično znanje mnogo prije nego što su se Kelti naselili u Europi. A onda su se nekako saznanja Druida povezala s božanstvima indoeuropskog podrijetla. Ne znamo kako se to dogodilo. Postoje dvije mogućnosti. Ili su Kelti usvojili drevno znanje Druida i prisilili ih da služe njihovim bogovima, ili su se sami indoeuropski bogovi pokorili Druidima i njihovom tajnom znanju. Drugo je vjerojatnije.
Druidi nisu obožavali samo apstraktne bogove. Također su štovali realnosti svijeta oko sebe: drveće, kamenje, litice itd. Mora se imati na umu da se vjerovanja Kelta i Druida nisu uvijek poklapala. Štovali su ne samo hrast, već i tisu, brezu, rowan, jabuku itd. Nije bilo samo svetih stabala, već i cijelih svetih lugova. O tome svjedoče, posebice, imena naselja u Francuskoj i Španjolskoj. U davna vremena tu su bila svetišta ili sveti gajevi. Za Druide, najsvetije drvo je hrast. Imali su ritual rezanja svete imele koja raste na hrastu. Rimski povjesničar Plinije Stariji opisuje ovaj ritual na sljedeći način: “Za Druide nema ništa svetije od imele i drveta na kojem ona raste, drugim riječima hrasta. Njihovo poštovanje prema ovom drvetu ide toliko daleko da svoja svetišta grade samo u hrastovim lugovima, a tijekom magijskih rituala imaju običaj držati granu ovog drveta u ruci. Od imena hrasta, čini se, tvore ime svojih svećenika. Vjeruju da je sve što raste na ovom stablu poslano s neba i da je to znak naklonosti hrastu najvišeg božanstva. Ovakvi su nalazi prilično rijetki, ali kada slučajno primjete nešto takvo, radosno obilježavaju te biljke, a zatim im svečano odrežu izdanke. To se obično događa šestog dana Mjeseca, pa vjeruju da je Mjesec taj koji upravlja mjesecima i kretanjem vremena općenito, imajući svoj poseban ciklus od trideset godina. Smatraju da je šesti dan najpovoljniji za vjerski obred, budući da je na taj dan mjesec već dovoljno ojačao, ali još nije stigao do polovice svoje putanje. Imelu nazivaju imenom koje bi u prijevodu značilo “ona koja liječi sve”.
Nakon svečanog prinošenja žrtve i ostavljenog bogatog obroka za bogove u podnožju stabla, dovode se dva bijela bika, kojima se taj dan prvi put vežu rogovi. Odjeven u bijelu haljinu, svećenik prilazi stablu i zlatnim srpom odreže izdanak imele, a zatim ga sakrije u poseban bijeli pokrivač od neobojanog platna. Zatim se opet prinose žrtve i upućuju molitve i molbe božanstvu da bude milostivo prema onima koji mu te darove donose. Vjeruju da imela, ako se napravi piće, ima moć plodnosti i pomaže neplodnim životinjama da rađaju potomstvo, čak može poslužiti i kao lijek za sve otrove.”
Postoje brojni dokazi da su Druidi štovali kamenje i stijene. U Europi su još uvijek sačuvani vjerski objekti. Građeni su na svetim mjestima. Ove su strukture vrlo raznolike. Ponekad su to gomile kamenja, a ponekad pojedinačne ili uparene gromade. Često se nalaze drevne grobne strukture od kamena. Ovo je neka vrsta kamenog korita, koje je pokriveno kamenom pločom. Zovu se salmeni. Postoji i dugačko kamenje koje se okomito ukopava u zemlju – menhiri. Kromlehi se nazivaju vjerski objekti u obliku kružnih ograda od ogromnog kamenja.
Druide su postupno istisnuli kršćanski propovjednici. Ali nisu koristili taktiku ognja i mača. Obratno. Svoje nastambe-ćelije najčešće su gradili u blizini kamenih građevina svetih Druidima. Tako se sve postupno spojilo. Do te mjere da su kamene strukture Druida počele biti ukrašavane križevima. Često su jednostavno ugrađeni u kršćanske crkve.
Još uvijek nije pronađeno objašnjenje za kamene strukture. Neki od njih jasno su povezani s astronomijom. Orijentirani su prema Suncu i drugim nebeskim tijelima.
Arheološka istraživanja pokazuju da su ove megalitske građevine (grčki mega - "veliki" i lithos - "kamen") izgrađene prije nego što su Kelti naselili Galiju. Tko ih je izgradio i zašto? I nije baš jasno kako je bilo moguće nositi se s tako složenim zadatkom s tehnologijama koje su postojale u to vrijeme. Iako svakako ne možemo reći da je u to vrijeme (prije nekoliko tisuća godina) bila vrlo niska razina tehnologije. U knjizi “Ozonske rupe i opstanak čovječanstva” (Veche, 1998.) pružamo dokaze da se dogodila svjetska katastrofa koja je uništila civilizaciju s vrlo velikim visoka razina tehnologije.
Dokazi koji su do nas stigli o graditeljima megalita sugeriraju da je njihov jezik bio bitno drugačiji od drevnih Indoeuropski jezici. Duhovna kultura onih koji su gradili ove kamene građevine u Engleskoj (Stonehenge) i Irskoj (New Grange) također je bila bitno različita. Njihova starost je nekoliko tisuća godina. Svrha ovih struktura nije sasvim jasna. Ili su hramovi, ili su zvjezdarnice. Najnovija verzija je vrlo uvjerljiva. Prema prvoj verziji, to su hramovi Sunca i Mjeseca. Ako je to tako, onda možemo pretpostaviti da su Druidi kult nebeskih tijela posudili odavde, iz kulture graditelja megalita. Štoviše, bilo bi logično ovu civilizaciju, ova vjerovanja, smatrati izvorištem druizma. Uostalom, Druidi ispadaju iz općeg glavnog toka vjerovanja i kultura drevnih indijskih naroda. Najvjerojatnije je mjesto porijekla druidizma u Britaniji. I Cezar je tako mislio. To potvrđuju tekstovi irskih saga. Oni više puta spominju škole tajnog znanja koje su se nalazile na području moderne Škotske (u Albaniji). Kod druida je dominiralo štovanje sila prirode i nebeskih tijela. Bio je kombiniran sa strogim hijerarhijskim sustavom svećenstva. To je cijelom društvenom sustavu davalo posebnu stabilnost. Kada su Kelti naselili Galiju, prihvatili su ovaj sustav.
Temeljno pitanje je da su Druidi vjerovali u seobu duša, a time i u besmrtnost. Istina, to je bila opcija bitno drugačija od indijske. U indijskim vjerovanjima, ideja preseljenja duša štiti kaste i opravdava njihovo postojanje. Bez kasta nema hinduizma. Bez seobe duša nema kasti. Druidi očito nisu na ovaj način iskoristili ovu ideju preseljenja duša. Samo su jako željeli živjeti i vjerovali su u besmrtnost. Čovjek je oduvijek želio vjerovati u besmrtnost. Druidi su u tom smislu razmišljali realističnije, prizemnije: besmrtnost nije bila prikazana kao ponovni povratak na zemlju. Takva tjelesna ljubav prema životu i nevoljkost da se zauvijek ode u drugi svijet opisana je u pjesmi “Kat Godeu” pjesnika-barda Taliesina (6. stoljeće nove ere). Naslov pjesme prevodi se kao "borba drveća". O ponovnom rođenju kaže ovo:
I opet transformiran
Bio sam plavi losos
Bio sam pas, jelen,
Srna na planinskim obroncima;
Bio sam klada i lopata,
Bušilica u zadimljenoj kovačnici,
I to cijelu godinu i pol
Bio sam šareni pijetao
Svojevoljno gaze kokoši.
Ton ovog odlomka o seobi duša ne uklapa se u beskrajni niz patnje u hinduizmu i pokušaja da se ona riješi. Ideja o preseljenju duša u takvoj optimističnoj verziji bila je raširena među narodima Afrike i Australije. Kao što znate, nije zaobišao ni starogrčke filozofe. Istina, ne može se složiti s tvrdnjom da su Druidi posudili ideju o seobi duša od Pitagore. Diodor Sikulski je to pokušao dokazati. Napisao je: “Imaju rašireno mišljenje o Pitagori, prema kojem je duša ljudi besmrtna i određeni broj godina ponovno živi, prodirući u druga tijela.” Ideja da su Druidi preuzeli od Pitagore ideju o seobi duša dopala se mnogim antičkim autorima. Ovo im se svidjelo. Čak je razvijen i scenarij za to posuđivanje, prema kojem se Pitagorin rob Zamolxis (Tračanin), nakon smrti svog gospodara, vratio u Trakiju i tamo propovijedao doktrinu o seobi duša. Ali nije ozbiljno.
| |
Kelti (Gali) osvojili su gotovo cijelu Europu, od Britanije do Karpata. Prodrli su čak i u Malu Aziju. Tamo su pozvani kao plaćenici, ali su na području današnje Ankare stvorili svoje kraljevstvo koje je nekoliko desetljeća teroriziralo sve svoje susjede.
Ono što je kod Kelta bilo čudno je to što brojnim plemenima nisu vladali kraljevi i aristokracija, kao u svim “normalnim” starim državama, već vračevi i astrolozi, sluge galskih bogova - Druidi.
Kelti su, naravno, također imali svoje vođe i vladare, ali oni nisu donosili važne odluke. Druidi su bili ti koji su objavili rat i sklopili mir. Druidi su držali sudove, donoseći presude o svemu, od ubojstva do nasljednih parnica. A ako se netko, bio to pojedinac ili cijelo pleme, nije pokoravao njihovoj volji, tada je krivac bio izopćen od sudjelovanja u žrtvama i proglašen odmetnikom.
Danas čak i novine objavljuju takozvane druidske horoskope. Zapravo, ne zna se mnogo o keltskim svećenicima. Uostalom, organizacija Druida bila je tajna i samo su inicirani mogli dotaknuti njihova učenja. Stoga se znanje prenosilo samo usmeno, a svako snimanje svetih tekstova smatralo se smrtnim grijehom.
Sudeći prema oskudnim izvješćima antičkih pisaca, mistično učenje Druida temeljilo se na vjeri u besmrtnost duše, koja nakon smrti prelazi iz jednog tijela u drugo, budući da su ljudske duše i Svemir neuništivi.
Tajna kasta uključivala je nekoliko razina svećeničke inicijacije. Osim samih svećenika Druida, uključivao je astrologe i iscjelitelje - "vate", bez kojih se nije moglo riješiti niti jedno ozbiljno pitanje. Rimski su se carevi također okretali keltskoj vuni. Bile su to galske vještice u 3. stoljeću nove ere. predvidio sudbinu careva iz dinastije Severana: Septimija - carsku titulu, Aleksandra - smrt od mačeva legionara.
Osim watsa, druidski stalež uključivao je i pjevače-pripovjedače – bardove. Oni su podržavali moć Druida "na terenu". Bardovi su bili putnici, koji su, lutajući zabačenim krajevima Galije, ne samo prenosili vijesti, ne samo prenosili vijesti, već su skupljali i podatke potrebne visokim svećenicima za vladanje zemljom. Njihovom zanatu magija nije bila strana - čarobne formule bile su utkane u pjesme bardova, izvođene uz melodiju žica, donoseći sreću ili šaljući bolest i smrt.
Jednom godišnje, na svetom mjestu, u blizini današnjeg Lyona, okupljao se pangalski kongres druida, gdje su odlučivali kontroverzna pitanja, a tajno je biran i vrhovni svećenik reda. Njegovo ime nije otkriveno, tako da je u društvenom životu jednostavno mogao biti cijenjena osoba, ali samo su inicirani znali da je to sam veliki svećenik.
Za vrijeme kongresa priređivali su se žrtve. Drevni pisci preuveličavaju krvoločnost Druida, govoreći kako su se gradile goleme likove u kojima su spaljivane nesretne žrtve ili o masakrima. U stvarnosti, ljudske žrtve prinošene su samo u iznimnim slučajevima, posvećujući zločince ili zatvorenike besmrtnim bogovima samo kad se radilo o ljudskom životu ili sudbini plemena.
Ali nisu Kelti žrtvovali svojim bogovima samo ljude i životinje. Njima je posvećen i bogat plijen nakon uspješnih pohoda. Blago čuvano u skrovištima i svetim jezercima 106. pr. zarobio ih je rimski konzul Gneus Servilius Caepio u keltskom gradu Tholos (današnji Toulouse). Prema Posidoniju, oni su iznosili oko 15.000 talenata - to je gotovo 300 tona zlata i srebra.
Pokazalo se da je druidsko zlato ukleto. Svatko tko ga je tijekom pljačke čak i dotaknuo, pretrpio je bolnu i strašnu smrt.
Arheolozi su također otkrili neka Druidska svetišta. To su pravokutni prostori ograđeni jarkom na kojem je raslo sveto drveće. Ponekad su tu iskopani žrtveni bunari duboki desetke metara u kojima je pronađeno posuđe, brončani predmeti te životinjske i ljudske kosti.
U južnoj Francuskoj, gdje su Kelti blisko komunicirali s grčkim kolonistima, svetišta su izgrađena temeljitije - to su bile luksuzne dvorane sa stupovima ukrašenim ljudskim lubanjama, a duž perimetra nalazili su se kipovi fantastičnih čudovišta i bogova s mnogo lica.
Stvari su bile nešto drugačije u Britaniji. Tamo su keltski druidi upoznali magiju drevnog stanovništva otoka, graditelja građevina od ogromnog kamenja – megalita. Tako je poznata drevna zvjezdarnica Stonehenge, izgrađena 2000 godina prije Kelta, nastavila funkcionirati u njihovo vrijeme. Upoznavanje s drevnim znanjem stanovnika Britanije nemjerljivo je obogatilo filozofiju Druida. To je bio razlog da su se tamo nalazile glavne "škole" Druida. Mladi novaci iz cijele kontinentalne Galije otišli su u Britaniju naučiti tajni zanat.
Nakon osmogodišnjeg rata, koji je završio pripajanjem Galije Rimu, tajna organizacijaČinilo se da se druidi uopće ne pokazuju. Naprotiv, rimska kultura i latinski jezik počeli su se brzo širiti u Galiji.
Rimljani nisu zabranjivali kult lokalnih bogova, naprotiv, podržavali su izgradnju svojih hramova kako bi keltsku religiju usmjerili u “civiliziranom” smjeru. Ali sljedbenika starog kulta postajalo je sve manje.
Druidi su prednjačili među nezadovoljnima. Ali shvatili su to kada je bilo prekasno da sve vrate. Val proturimskog ustanka diže se tek pod carem Tiberijem, 21. godine, ali je brzo ugušen. Car je izdao dekret o zabrani tajnog kulta i "barbarske i nehumane" organizacije druida. Nakon ovoga, Druidi kontinentalne Galije gotovo se nigdje ne spominju.
Ali još je ostao magloviti Albion, posljednje uporište keltske vjere, gdje su se plele niti zavjera protiv rimske vlasti.
Tome i služi tajna organizacija, da živi pod zemljom. Čak i nakon što se kršćanstvo pojavilo u Britaniji, Druidi su i dalje ostali tamo. Uostalom, slavni Merlin bio je druid - mađioničar i čarobnjak koji je činio čuda na dvoru legendarnog kralja Britanaca Arthura u 5. stoljeću nove ere! Ostatke starog keltskog poganstva uništile su tek invazije Angla i Sasa, a potom i Vikinga. Samo su u Irskoj, u planinama Škotske i Walesa preživjeli potomci Kelta. Ovdje su sačuvane i drevne priče, od kojih su neke zapisali irski redovnici. Lutajući pjesnici bardovi lutali su irskim tlom sve dok ga Englezi nisu osvojili u 16. stoljeću.
Ali malo ih je povezivalo s tom drevnom tradicijom. Rijetki ostaci pretkršćanskih vjerovanja preživjeli su samo u folkloru. Drevna božanstva pretvorena su u vilenjake i patuljke, poganski praznici dobili su kršćanski prizvuk. Upravo su te legende bile temelj trilogije J.R.R. Tolkienov "Gospodar prstenova".
Ljudi u bijelim haljinama i danas dolaze do kamenja Stonehengea. To su moderni "Druidi". Nažalost, oni nemaju odgovor na pitanja o drevnom znanju. Porijeklo ovog kulta, temeljenog na sumnjivim velškim tekstovima, dobro je poznato. “Neodruidizam” je 22. rujna 1717. u londonskoj taverni “Apple Tree” stvorio Irac John Toland. U isto vrijeme pojavile su se bezbrojne knjige o mističnim obredima Druida i brojnih poganskih sekti. Postoji mala šansa da se otkriju njihove tajne. To uključuje ostatke drevnih rukopisa koji se još uvijek mogu pronaći u Egiptu ili Palestini, te dešifriranje keltskih natpisa. Tajne Druida kriju se kako na dnu jezera gdje su čuvali svoje blago, tako i u humcima drevnih humaka...
Vrlo je moguće da se odgovori na mnoge misterije ne kriju na zapadu, već na istoku keltskog svijeta. Uostalom, postoji analogija britanskog Stonehengea koju su sagradili Druidi čak i na jugu Poljske. A izgradnja svetišta-zvjezdarnice otkrivenog na Karpatima, u prijestolnici ponosnih Dačana – Sarmisegithuzi, vjerojatno ne bi mogla proći bez njih.
Ostaci svetišta s ljudskim žrtvama i keltskom keramikom nalaze se čak iu Moldaviji, gdje se na Dnjestru nalazio Maetonium - jedan od barbarskih gradova koje spominje geograf Ptolomej, koji je živio u 2. stoljeću nove ere. Tamo su kohorte rimskog zapovjednika Plautiusa Silvana otišle 62. godine kako bi dokrajčile Druide ne samo na zapadu, već i na istoku.
Poglavlje V. UČENJE I PORIJEKLO DRUIDIZMA. 6. TRIJADE DRUIDA.
Mnogo prije Tuatha de Dannans, Partholon, vođa prve rase koja je naselila Irsku, već je imao Druide sa sobom, iako samo tri: “Ovo su bili vođe Partholona: on sam Partholon, Slanga, Laiglinne i Rudraige… Semboth, sin Partholona, prvi je u Irskoj izgradio kuću, napravio kotao i organizirao bitku . Malalija po prvi put brinuo o sigurnosti i bio prvi pivar, prvi koji je pio pivo od paprati; aka bio prvi koji je prinio žrtvu , štovanja i vještičarenja . I ovdje tri druida Partholona: Tat, Fis, Foh-mark - "Jačanje, znanje, potraga." [ 512 - Lebor Gabala, § 212.]
Partolonove nasljednike također prate druidi ili vračari: « Irska je bila prazna trideset godina nakon Partholona, sve dok nije došao Nemed, sin Agnomanov, od Grka iz Skitije, zajedno sa svoja četiri poglavara, koji su bili njegovi sinovi. Njegova četrdeset i četiri broda bila su u Kaspijskom (?) moru godinu i pol, ali je samo jedan brod stigao do Irske. Četiri vođe, Nemedovi sinovi, zvali su se Starn i Iarbonel - proricatelj, Annind i Fergus Redside" .
Uz Nemedove unuke veže se jedno zanimljivo geografsko pojašnjenje: „ Djeca Bethaha, sina proroka Iarbonela, sina Nemedova, otišla su na otoke na sjeveru svijeta učiti druidstvo, pogansko bogoslužje i đavolske znanosti, postali su stručnjaci u svim vještinama i postao je Tuatha de Dannan».
Druidi ili bogovi? Najčešće - oboje: “ Postojala su tri boga Danua, zbog čega su dobili ime "Tuatha de Dannan" “: tri sina Bresa, sina Elada - Triall, Brian i Ket, ili također Brian, Iukhar i Iukharba; tri sina Tuirenda Brikkrea, tri druida po kojima su Tuatha de Dannan dobili ime».
Što znače te mitološke skupine druida? Broj četiri za predstavnike Tuatha de Dannan trebao je biti od sekundarne važnosti nakon tri: nedvojbeno je ova numerička oznaka uspostavila povezanost s elementima - zrak, zemlja, vatra, voda. Ali Tat, Fis i Fohmark - “Jačanje, spoznaja, traženje” ili, prema jednoj od opcija, Fis, Eolus, Fohmark - “Znanje, spoznaja, potraga” savršeno odgovaraju keltskoj trijadi.
Sve je to povezano s mitom, ili barem daje nastavak u mitu: tri druida Tuatha de Dannan, kao što su Brian, Iuhar i Iuharba, u isto vrijeme, tri su boga, od kojih je jedan, Brian, ima isto ime (*Bren(n)os - Bren), kao osvajači Rima i Delfa u 4. i 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Naravno, ove podatke treba uzeti u istom duhu kao irske kronologije i genealogije. Kian se, na primjer, naziva Lughovim ocem; s druge strane, Lug, Dagda, Ogma, Dian Kekht smatraju se braćom; ali Dian Cecht je, uz to, Kianov otac. Detalji su promjenjivi i djeluju umjetno, ali sam princip je postojan i tradicionalan. Bilo bi jednako djetinjasto shvatiti sve ovo doslovno, kao što bi bilo podcijeniti duboku misao skrivenu ispod svih ovih fantazija. Ništa to ne može bolje potvrditi od rodoslovlja Philid Nede daje višem filidu Ferhertne u “Razgovoru između dva mudraca”:
« JA SAM SIN ZANATA,
Zanati, sine pažnje,
Pozor, sine Odraza,
Refleksije, sine znanja,
Znanje, sine Pitanja,
Pitanje, sine Searcha,
Traži, sine velikog ZNANJA,
Veliko Znanje, sine Velikog Razumijevanja,
Veliko razumijevanje, sine razumijevanja,
Razumijevanje, sine uma,
Uma, sin triju bogova Zanata»
[ 518 - Rev. kelt, 16, 30. - Prijevod. S.V. Shkunaeva.]
Osim toga, ove tri boga – sinovi božice-proroka Druidess Brigid, ona sama je kći Dagde, kao što je Minerva bila kći Jupitera.
7. DRUIDSKI BOG
U "The Siege of Druim Damgair", u teškom trenutku Kenmhar zove u pomoć "prvi druid na svijetu", a ovaj druid, Mog Ruith, Dok se po njegovoj naredbi priprema vatra, on drži govor koji počinje ovako: "Bog Druida, moj bog prije svih bogova" (de dhruadh, mu dhe tar gac nde) .
Od ovoga "bog Druida", ili Dagda ("dobri bog" ili "najbožanstveniji") je otac Brigid, božice Filida, a time i pretka triju izvornih druidskih bogova, očito je da je moć Druida potpuno opravdana. Zapravo, svi su bogovi druidi, kao što su svi druidi bogovi. Jednakost se ovdje očituje u oba smisla, i to na ovaj način: “Cathbad svijetlog lica poučio me zbog moje majke Dekhtire, tako da sam postao vješt u druidskom znanju i upućen u tajnu mudrost.”
Odavde je sasvim jasno zašto Druidi su posebno imali pristup koji je privilegija nadljudskih i mitoloških bića. Kao da izražava mišljenje svih skeptika, izvjesnog Connle Cainbretach ("dobro ocijenjeno") neopravdano predbacivao druidima svoga vremena da nisu bili u stanju ništa promijeniti u svijetu: “ Neka se sunce i mjesec pojave na sjeveru od ljudi svijeta, i tada ćemo vjerovati da je sve što kažeš istina.”
Podvrgavanje nepromjenjivom načelu, nasljednicima izvorni druidi, tvorci svijeta i Živa bića, nisu vidjeli nikakav razlog u stvaranju beskorisnog i bezrazložnog "čuda" na samo jednoj narudžbi. Ovo je kult, prema keltskim religijskim idejama, koji je stvorio svijet; u Dodatku, svećenik je pokretačka snaga kult, a u nedostatku vjere, kozmički red se pretvara u kaos.
Aongus (Aengus, Oengus), u irskoj mitologiji prelijepi bog ljubavi, sin oca bogova i zaštitnika druida Dagde i vodene božice Boand. Četiri ptice, simboli poljubaca, uvijek su lepršale iznad glave zgodnog Aongusa. Ptice se često pojavljuju u izvještajima o njegovom udvaranju Caer, djevi labudu božanskog podrijetla porijeklom iz Connachta.
Njezin otac, Etal iz plemena božice Danu, protivio se braku sve dok ga Aongusov otac, Dagda, nije zarobio. Odlučeno je da će Aongus oženiti Kaer ako je prepozna među jatom labudova i ako se ona pristane udati za njega. Na festivalu Samhain mladić je vidio Kaera kako pluta jezerom u pratnji sto pedeset snježnobijelih ptica. Odmah ju je prepoznao, a djevojka mu je postala supruga. Zanimljiv mit uključuje Aongusa, koji je povezan sa svojim usvojenim sinom Diarmaitam Love Spot. Tijekom lova, tajanstveni stranac stavio je čarobnu mrlju ljubavi na čelo ovog privlačnog mladića.
Od tada nijedna žena nije mogla pogledati Diarmaita i ne zaljubiti se u njega. To se dogodilo s Grainne, kćerkom irskog kralja, bivšom zaručnicom fenskog vođe Finna McCoola. Aongus je spasio ljubavnike od bijesa velikog ratnika Finna, ali nije mogao zaštititi svog sina od očnjaka čarobnog vepra. Donio je Diarmaitovo tijelo u svoju palaču na obalama rijeke Voin i udahnuo u njega nova duša. Mladi ratnik počeo je živjeti s plemenima božice Danu, koja je do tada napustila gornji svijet i nastanila se pod zemljom u Irskoj. U grčkoj mitologiji on odgovara Erosu.
U mitologiji irskih Kelta Badb ("nasilna") smatrana je božicom rata, smrti i bitaka. Vjerovalo se da pojavljivanje Badba tijekom bitke ulijeva hrabrost i ludu hrabrost ratnicima, i obrnuto, odsutnost božice izaziva neizvjesnost i strah. Ishod bitaka u velikoj je mjeri ovisio o djelovanju Badba. Postojala je i kao zaseban lik i kao jedan aspekt trojedine božice; druga dvojica bili su Nemain i Maha. Kao rezultat daljnjeg razvoja mitologije, Badb, Maha i Nemain pretvorili su se u banshee - duhove čije je stenjanje nagovještavalo smrt, uključujući i one koji nisu sudjelovali u bitci.
Nemain ("strašna", "zla"), u irskoj mitologiji božica rata. Zajedno s Badbom, Morrigan i Machom, pretvorila se u prelijepu djevicu ili vranu koja kruži nad bojnim poljem. Dogodilo se da se Nemain pojavio u blizini brodova pod maskom pralje, predviđajući sudbinu. Tako je Cuchulainn uoči svoje posljednje bitke vidio kako pralja, plačući i naričući, ispire hrpu vlastitog krvavog rublja. Prema nekim izvještajima, Nemain je bila žena Nuade, vođe plemena božice Danu.
Balor, u irskoj mitologiji, jednooki bog smrti, vođa ružnih fomorijanskih demona koji su vladali Irskom prije plemena božice Danu. Balor je pogađao neprijatelje smrtonosnim pogledom svog jedinog oka, koje je, kao dijete, bilo ispunjeno parama čarobnog napitka skuhanog za njegova oca Dota. Tijekom bitke bogu su četvorica slugu podigla kapak. Baloru je bilo suđeno da umre od ruke svog unuka, a da bi izbjegao smrt, zatvorio je svoju jedinu kćer Ethlinn u kulu na otoku Tory na sjeverozapadnoj obali Irske. Ali Kian, sin boga iscjeljivanja Dian Cecht, uspio je prodrijeti u Ethlinn, a ona je rodila Lugha, boga sunca. Bog kovač Goibniu, Kianov brat, spasio je bebu od Balorovog bijesa.
Sudbonosni susret sada već punoljetnog unuka i djeda dogodio se tijekom druge bitke kod Moyture, posljednja bitka između Fomoraca i plemena božice Danu.
Nitko nije mogao izdržati smrtonosni pogled Balora, čak ni Nuada, vođa plemena božice Danu, vlasnice prekrasnog mača koji pogađa bez promašaja. Plemena božice Danu već su bila blizu poraza kada je Lugh primijetio da se Balorovo oko zatvara od umora. Da bi zadao odlučujući udarac, Lugh se morao probijati kroz neprijateljske borbene formacije na jednoj nozi, s jednim zatvorenim okom, oponašajući jednonoge Fomorijance i jednooke Balore. Lug se s čarobnom praćkom prikrao Kiklopu i bacio kamen takvom snagom da je Baloru izletjelo oko s druge strane glave. Sada su Fomorijanci počeli osjećati razornu moć ovog pogleda. Balor je umro, a plemena božice Dan uspjela su poraziti Fomorijance i protjerati ih iz Irske.
Pobjeda je označila uspon na vlast generacije mladih bogova iz plemena božice Danu.
Belenus, Bel, je bog sunca u keltskoj mitologiji.
Belen - galski Apolon, kao i klasični bog s kojim se poistovjećivao, imao je funkciju iscjelitelja. No posebno su ga štovali kao božanskog zaštitnika toplih izvora.
Jedan od glavnih keltskih praznika, svibanjski praznik Beltene, bio je posvećen Belenu. Ime se može protumačiti kao "blistavi dijamant" i ukazuje na njegov solarni karakter.
Blagdan se obilježavao 1. svibnja paljenjem posebnih krijesova – “belskih vatri”, koje su simbolizirale sunčeve zrake i obećanje ljetne plodnosti. Kelti su vjerovali da na taj dan s otvorenih obronaka brda izjašu prekrasne jahačice - banshee (bansias).
Još jedan Belenusov epitet - Maponos - povezivao se s glazbenom umjetnošću. Irski Angus Mac Oc često se identificira s Belenusom.
Julije Cezar u svojim spisima usporedio je Belena s grčkim bogom svjetla i predviđanja, zaštitnikom umjetnosti Apolonom.
Bran Blaženi, u velškoj mitologiji, očito je bog drugog svijeta, sin boga mora Llyra, vladara Britanije. Bran je čudesno mogao pregaziti mora i nositi svoju vojsku na svojim leđima. Svoju sestru Branwen dao je za ženu irskom kralju Matolochu, a da o tome nije obavijestio njezinog polubrata Efnizena, nakon čega je uvrijeđeni Efnizen tijekom svadbene gozbe održane u Walesu Matolochovim konjima odrezao usne, uši i repove. Kao rezultat toga, umalo je izbila svađa između Iraca i Britanaca, ali Bran je uspio spriječiti rat dajući Matholochu čarobni kotao. Ovaj divni kotao iz donjeg svijeta mogao je vratiti čovjeku život, ali nije vratio govor. Vrativši se u Irsku, Matoloch nije uspio uvjeriti lokalno plemstvo da je Branov dar bio ekvivalentna zamjena za obogaljene konje. Stoga Branwen više nije bila priznata kao kraljica i poslana je u kuhinju, iako je Matolochu uspjela dovesti njegovog sina i nasljednika Gwerna. Tada je, saznavši za sestrino poniženje, Bran okupio veliku vojsku i otplovio u Irsku. U presudnoj bitci Britanci su pobili sve Irce, ali je od njihove vojske ostalo samo sedam ljudi. Bran je umro od otrovne strijele. Na samrti je naredio svojim drugovima da mu odrube glavu, koja je nastavila jesti i pričati na putu kući. Kasniji dodatak mitu kaže da je glava Brana Blaženog odnesena u London i pokopana okrenuta prema Europi, pomažući u odbijanju stranih napada. Vjerojatno je riječ "glava" bila jedna od velških oznaka za vladara drugog svijeta.
Brighid, Brigantia, Brigit, u irskoj mitologiji božica liječenja i plodnosti, koja je pomagala ženama pri porodu. Njezin je kult, očito, bio raširen diljem Irske i Britanije, gdje su je češće nazivali Brigantia. U irskoj mitologiji, ona je žena Bresa, boga polufomorskog podrijetla koji je predvodio plemena božice Danu nakon prve bitke kod Moyture protiv tračkog plemena Fir Bolg. Bres je bio lijep, ali, kao i svi Famorci, despot, pa njegova vladavina nije dugo trajala. Za to vrijeme Brighid je uspjela roditi tri sina. Božica se često suprotstavlja svojoj majci Anu, što sugerira dva oblika božice majke. Sveta Brida, jedna od poznatih svetaca zaštitnica Irske, možda je bila svećenica božice Brighid prije obraćenja na kršćanstvo. Irci su vjerovali da može hraniti životinje bez smanjenja količine hrane za ljude; to je čini srodnom s Brighid, čiji se praznik Imbolc obično slavi 1. veljače, kada ovce daju mlijeko.
Goibniu, u keltskoj (velškoj i irskoj) mitologiji, bog je kovač koji pripada plemenu božice Danu, koji je mogao iskovati prekrasan mač sa samo tri udarca čekićem. Goibniu je bio taj koji je bogovima napravio oružje s kojim su izvojevali odlučujuću pobjedu nad fomorskim demonima u drugoj bitci kod Moyture, kao i čarobni napitak koji je podupirao njihovu snagu u bitci.
Uz Dagdu, smatran je vlasnikom neiscrpnog čarobnog kotla i vlasnikom banketne dvorane u podzemlju. Zajedno sa svojom braćom, bogom tesarom Luhtom i majstorom za izradu bronce Credneom, činio je trijadu keltskih bogova zanata. Nevjerojatnom brzinom popravljali su oružje bogovima plemena božice Danu na bojnom polju.
Slika Goibniua odgovara bogovima, majstorima kovačima Hefestu i Vulkanu u grčkoj i rimskoj mitologiji.
Dagda (“dobri, ljubazni bog”), u irskoj mitologiji jedan od bogova plemena božice Danu, vlasnice kotla izobilja. Dagda, lik u mnogim drevnim irskim legendama, utjelovila je osobine koje su Kelti obdarili svemoćnim predstavnicima kraljevstva mrtvih, božanskim vladarima svijeta. Dagda se obično prikazivala kao div s golemom batinom, koja se morala nositi na kolima. Jednim krajem svog oružja rušio je neprijatelje, a drugim oživljavao mrtve. Dagda je živio na brdu Bruig, a njegova žena bila je rijeka Voin, koja se u keltskoj mitologiji identificirala s božanstvom.
Postoje varijante keltskih legendi u kojima se Dagda pojavljuje kao bog koji štiti dobre žetve i ima neograničenu moć nad prirodnim pojavama. Dakle, prema legendi, Dagda je mogao kontrolirati grmljavinske oluje, munje, tuču, kišu itd. Očigledno se iz tog razloga njegovo ime ponekad stavlja u rang s imenima bogova rata i uništenja. U nekim mitovima naziva se "Eochaid, otac svih", što ukazuje na duboko poštovanje koje su Kelti pokazivali ovom junaku. Dagda se smatrao mudrim, sveznajućim čarobnjakom i velikim ratnikom. Zahtijevao je bespogovornu poslušnost i poveo plemena božice Dana u bitku, udarajući svakoga tko mu se usudio proturječiti.
Uoči druge bitke kod Moyture, za vrijeme novogodišnjeg primirja, posjetio je neprijateljski tabor Fomoraca, gdje su mu pripremili kašu od mlijeka, brašna, masti, svinjskog i kozjeg mesa, koja bi bila dovoljna za pedesetak ljudi. .
Pod prijetnjom smrti, Fomorci su naredili Dagdi da sve pojede, što je on i učinio uz pomoć ogromne kutlače. Test je privremeno pretvorio Dagda u debelog čovjeka, ali ga nije spriječio da vodi ljubav s djevojkom Fomorian, koja je obećala, u znak zahvalnosti, pretvoriti svoju magiju u korist plemena božice Danu.
Danu, Don, Anu, u keltskoj (irskoj, velškoj) mitologiji, majka-rodonačelnica koja je dala ime rasi lijepih, ali gnjevnih bogova plemena Danu, koji su vladali Irskom prije dolaska Milovih sinova. U velškoj mitologiji Dan odgovara Donu. Don, božica majka, kći Matonwyja, sestra Mata i vjerojatno žena boga Beli (Belenus). Imala je mnogo djece, među kojima su najpoznatiji bili Amaethon, Arianrhod, Govannon, Gwydion, Gilvethwy i Nudd.
Lik božice, okružene pticama i djecom, zajedno s drugim božanstvima, krasi Gundestrup kotao.
Plemena božice Danu, u irskoj mitologiji, glavna su skupina bogova koja je dominirala Irskom prije dolaska Milovih sinova, predaka modernih Iraca.
Plemena božice Danu došla su sa sjevernih otoka, gdje su bili ispunjeni druidskom mudrošću i magičnim znanjem.
Upravo su oni donijeli četiri talismana u Irsku: kamen Fal, koji je ispustio krik pod nogama zakonitog kralja; čarobni mač njenog vođe Nuade, koji je zadavao samo smrtonosne udarce; pobjedničko koplje boga sunca Lugha, koji je ubio Balora i donio pobjedu nad Fomorijancima Plemenima božice Dan; neiscrpni kotao obilja oca bogova Dagde, glavnog boga irske mitologije.
Iako je bog sunca Lugh dao odlučujući doprinos porazu Fomorijanaca u Drugoj bitci kod Moytura, najveći dio počasti pripao je Dagdi, koja je i dalje bila u najvišoj cijeni čak i nakon što su plemena božice Danu propala. otjerali sinovi Mil. Dagda je morala riješiti problem naseljavanja poraženih plemena božice Danu u dubine zemlje. Baš kao što su se Fomorci sklonili pod morske vode, poražena plemena božice Danu postala su vladari donjeg svijeta. Prošla su mnoga stoljeća, a moćni bogovi postupno su se pretvorili u vile, gobline i banshee (bansi). Postoji vjerovanje da krik bansheeja nagovještava skoru ljudsku smrt.
U mitologiji irskih Kelta, Dian Cecht je bog liječenja, često prikazan s ogromnom pijavicama ili zmijom u rukama. Upravo je Dian Cecht jednom spasila Irsku i neizravno je povezana s podrijetlom imena rijeke Barrow. Morrigan, žestoka božica rata, rodila je sina tako strašnog izgleda da je vlastiti iscjelitelj bogova, predviđajući buduće nevolje, savjetovao da ga se ubije. I tako je i učinjeno; a kad je Dian Cecht otvorio srce boga malog djeteta, u njemu je pronašao tri zmije koje su mogle narasti do divovskih razmjera i progutati cijelu Irsku. Dian Cecht je bez gubljenja trenutka ubio zmije i predao ih vatri jer se bojao da bi čak i njihova mrtva tijela mogla naškoditi. Štoviše, skupio je njihov pepeo i prosuo ga u najbližu rijeku, jer ga nije napuštao strah da i njihov pepeo predstavlja opasnost; tako je i ispalo, a čim je prosuo pepeo u vodu, ona je doslovno proključala, tako da je sve živo u njoj odmah umrlo. Od tada se rijeka naziva Barrow ("kipuća").
U keltskoj mitologiji postojale su različite verzije ovog mita o zmiji. Postoji legenda da su samo dvije zmije odmah spaljene, a treća je uspjela pobjeći i na kraju postala ogromna zmija, koju je kasnije ubio isti Dian Cecht. Tako je bilo moguće spriječiti ispunjenje proročanstva o nevoljama i nesrećama za cijelu Irsku.
Dvoje od šestero djece Dian Cechta, sin Midach i kći Airmid, također su postali iscjelitelji; oni su napravili srebrnu ruku za Nuadu, što mu je omogućilo da ponovno zauzme prijestolje kralja bogova plemena Danu (Tuatha De Danaan). A kada je Midach pokazao ocu svoj jedinstveni dar iscjeliteljstva, Dian Cecht je, u strahu da bi to moglo narušiti njegov vlastiti ugled kao iscjelitelja, ubio vlastitog sina u napadu bijesa. Posebno je zapažena uloga Dian Cechta u dvije bitke kod Moytura (Mag Tuired). Dian Cecht izliječio je svako ranjeno pleme Danu, osim ako mu je glava bila odsječena, mozak oštećen ili slomljena kralježnica.
Domna, u mitologiji irskih Kelta, fomorska je božica, majka Indeha, kralja Fomorijanaca. Obično su je prikazivali okrunjenu jelenjskim ili kozjim rogovima i odjevenu u kožu žrtvenih životinja. Njezin sin Indeh poginuo je u drugoj bitci kod Moytura (Mag Tuired), a fomorijanska vojska je poražena. Vjeruje se da je većina fomorijanskih demona protjerana iz Irske, a neka demonska bića, uključujući božicu Domnu, nepovratno su postala stanovnici podzemnog i podvodnog svijeta.
Poznato je da su se Kelti, koji su prodrli na područje Irske, jako bojali onih magijskih rituala koje su iberski domoroci prakticirali u svojim dobro utvrđenim svetištima na brdima ili nepristupačnim otocima usred močvarnih močvara. Plemena i klanovi Iberaca smatrani su nekako povezanima sa ozloglašenim Fomorijancima. Baš kao što je najveće ibersko pleme sebe nazivalo "narodom Domnua", Fomorijanci su nazivani "bogovima Domnua", a jedan od njihovih kraljeva, Indeh, bio je "sin božice Domnu".
Kelti i Gali, koji su sebe smatrali djecom svjetla, izbjegavali su te sumorne Iberce, “djecu tame”. I sama imena njihovih plemena često su davala sve razloge za to. Tako su postojala plemena Korka Oidki ("Ljudi tame") i Korka Duibhni ("Ljudi noći"). Zemlje jednog od plemena zapadne Irske, takozvani Hi Dorhaidi ("Sinovi tame"), nazivane su "zemljom noći".
Kelti, koji su donijeli vlastite bogove sa sobom u Irsku, odbili su povjerovati da čak i klan bogova, Tuatha Dé Danaan, može bez borbe uzeti zemlju od tako sofisticiranih čarobnjaka i magova kao što su Iberi.
Dakle, bitka koja se odvija u vječnosti između bogova - Danuove djece i divova, Domnuovih sinova, služi kao svojevrsni odraz sjećanja na stvarne sukobe i bitke između intervenirajućih Kelta i iberskih starosjedilaca, prenesenih u drugi svijet.
Ceridwen, u velškoj mitologiji, božica plodnosti i majka Afaghddua, najružnijeg čovjeka na svijetu. Kako bi nekako kompenzirala tu manu, Ceridwen je jednu godinu i jedan dan u kotlu znanja kuhala piće koje je Afagddua trebalo učiniti mudrim i poštovanim. Njezin drugi sin, Gwion Bach, čuvao je kotao. Međutim, Afagddu nije bilo suđeno da stekne proročki dar: kap napitka pala je na Gwion Bacha, a on ju je liznuo bez imalo razmišljanja. Razbješnjeli, Ceridwep je uhvatio i pojeo krivca, ali ga je potom oživio pod maskom Taliesina, najvećeg velškog barda svih vremena.
Božica je imala još jednog jednako ružnog sina, neustrašivog ratnika Morphana. Borio se na strani kralja Artura u njegovoj posljednja bitka pod Kamlanom.
Na početku bitke, vitezovi Mordreda bojali su se upustiti u bitku s Morphanom, jer su vjerovali da samo Sotona može imati takvu deformaciju.
Livada
Lugh, u irskoj mitologiji bog svjetla, povezan sa solarnim kultom. Uvijek su ga prikazivali kao mladog, zgodnog ratnika. Lughovim venama tekla je krv Fomorijanaca, on je unuk jednookog irskog boga Balora, vođe Fomorijanaca koji su se borili s Plemenima božice Danu za vlast nad Irskom; prema opisima, imali su samo jednu ruku, jednu nogu i jedno oko. Ethlinn, jedina Balorova kći, smatrana je Lughovom majkom. Njezin je otac zatočio Ethlinn u kristalnoj kuli na otoku Tory na sjeverozapadnoj obali Irske kako mu ne bi mogla roditi unuka koji je, prema proročanstvu, trebao ubiti svog djeda. Ali Kian, sin boga liječenja Dian Cecht, uspio je prodrijeti u Ethlinn, a ona je rodila Lugha. Bog mora Manannan, Lerin sin ili, prema drugim izvorima, bog kovača Goibniu, Kianov brat, spasio je Lugha od Balorovog bijesa i uzeo ga u svoj odgoj.
Lughovo vojno umijeće bilo je poznato davno prije odlučujuće bitke Plemena božice Danu s Fomorijancima, a tijekom druge bitke kod Moyture Lugh je ispunio svoju sudbinu pogodivši Balora kamenom iz praćke. Lug je tako pobjesnio od borbe da mu je jedno oko zaronilo u glavu, a drugo se otkotrljalo iz duplje. Teški kapak Balorovog jedinog oka podigla su četiri sluge, a čim se oko malo otvorilo, Lugh mu se prišuljao s čarobnom praćkom i bacio kamen takvom snagom da je oko iskočilo s druge strane Balorove glave i završio u redovima njegove vojske. Sada su Fomorijanci iskusili razornu moć njegova pogleda. Lugh je dobio epitet Lamphada
("s dugom rukom"). Možda je velika pobjeda označila uspon na vlast nove generacije mladih bogova, jer je mladi Lugh ubio Balora oružjem naprednijim od Dagdine toljage. Nije uzalud Lug imao još jedan epitet, Samildanah ("vješt mnogim zanatima"). Postoje podaci da je bog sunca sudjelovao u bitci s osvajačkom vojskom kraljice Connachta Medb, pomažući svom opkoljenom sinu Cuchulainnu. Nakon smrti heroja, njegov udomljeni brat Conall izjavio je da je uspio uhvatiti korak s ubojicama uz pomoć Luga, koji mu je pokazao put kroz magičnu maglu. S godinama se bog svjetlosti u pučkoj mašti pretvorio u gnoma, čuvara podzemnog blaga i vještog postolara. O širenju kulta Luga u Galiji svjedoče mnogi nazivi naselja – Lyon, Laon, Leiden. U velškoj mitologiji odgovara Lleu, u galskoj mitologiji odgovara Lugosu.
Manannan, u irskoj mitologiji, sin boga mora Lehra. Ime je dobio po otoku Man koji se nalazi u Irskom moru na pola puta od Irske do Britanije. Manannan je također bio bog mora, čarobnjak i iscjelitelj, te gospodar Otoka blaženih, gdje je živio u dvorcu Emhain ("stabla jabuke"). Vjerovalo se da se njegovi posjedi nalaze uz zapadnu obalu Irske, negdje u Atlantskom oceanu. Žena Manannanova sina Lehra bila je Fand, poznata po svojoj ljepoti, koja se zaljubila u ulsterskog heroja Cuchulainna, ali je ipak ostala sa svojim mužem: Manannan je mahao čarobnim ogrtačem između nje i Cuchulainna kako se ljubavnici više nikada ne bi sreli. Manannan, Lerin sin, bio je plemenit, lijep i sposoban je mijenjati svoj izgled, a njegova su kola jednako lako jurila i po valovima i po kopnu. Osim toga, Bog je imao čamac na vlastiti pogon. Bio je otac mnogo djece boginja i zemaljskih žena, a jedan od njegovih smrtnih sinova, Mongan, koji je naslijedio očeve nadnaravne sposobnosti, s vremenom će postati veliki kralj i moćni ratnik.
Morrigan, u irskoj mitologiji, božica rata i smrti na bojnom polju, koja je pomogla plemenima božice Danu u obje bitke kod Moyture. Njezino ime u prijevodu znači "Velika kraljica" ili "Kraljica duhova", što je potpuno u skladu s njezinom prirodom. Morrigan se može promatrati i kao zasebno božanstvo i kao neka vrsta trojstvene božice, identificirane s drugim božicama rata: Macha, Badb i Nemain. Sama božica Morrigan nije sudjelovala u borbama, ali je svakako bila prisutna na bojnom polju i koristila je svu svoju moć da pomogne jednoj ili drugoj strani. Osim toga, Morrigan u legendama pripisuje se daru proroštva i sposobnosti bacanja svih vrsta čarolija.
Uloga Morrigan u irskoj mitologiji vrlo je slična ulozi Valkira u skandinavsko-germanskoj kozmologiji. I Morrigan i Valkire koriste magiju da vežu ratnike i odaberu koji će umrijeti.
Morrigan se također povezivala sa seksualnošću i plodnošću; potonji aspekt dopušta nam da je identificiramo s majkom božicom. Njezina je seksualnost naglašena u legendi o Cuchulainnu kada je pokušala zavesti heroja, ali ju je on odbio, uzrokujući da se u njezinu srcu rasplamsa ljubomorna mržnja prema Cuchulainnu. Morriganin omiljeni oblik u čarobnim transformacijama bila je vrana; Upravo u tom obliku sjedila je na ramenu heroja Cuchulainna, nakon čega je on pao u bitci, boreći se protiv vojske kraljice Medb, jer Cuchulainn svojedobno ne samo da je odbio Morriganinu ljubav, nego ju je čak i ranio u bijesu. Ovo mu je zapečatilo sudbinu.
Nuada, u irskoj mitologiji, utjecajni bog i vođa plemena božice Danu (bogovi Tuatha Dé Danaan).
U prvoj bitci Moytura (Mage Tuired) izgubio je ruku, unatoč činjenici da je imao čarobni mač od kojeg nitko nije mogao pobjeći.
Budući da čovjek s fizičkim nedostatkom nije mogao biti kralj bogova Tuatha Dé Danaan, Nuada je bio prisiljen odreći se prijestolja i prepustiti ga Bresu. Naknadno mu je bog iscjelitelj Dian Cecht napravio srebrnu ruku, pa je Nuada dobio nadimak Argatlam, što znači "Srebrna ruka". Nakon toga, pohlepni i podli Bres je svrgnut s prijestolja, a Nuada ponovno postaje kraljem Tuatha De Danaan.
U ratu koji je izbio nakon toga, Nuada, koji se bojao Balora zbog predviđanja smrti iz njegovog umrtvljujućeg oka, prenio je svoju moć na Lugha.
Ali tijekom druge bitke kod Moyture, Balorov smrtonosni pogled uništio je Nuadu i njegovu ženu Nemain prije nego što je bog sunca Lugh uspio pogoditi diva svojom praćkom.
U velškoj mitologiji Nuada odgovara bogu Nuddu.
Ogma, (Ogmios, Ogmiy) u keltskoj mitologiji bog rječitosti sunčanog lica, sin boga znanja Dagda. Ogma je prikazivan kao starac, odjeven u životinjsku kožu i naoružan batinom. Uši ljudi koji su stajali pored Boga bile su tankim lancima povezane s njegovim jezikom.
Ogma je bio član plemena božice Danu, glavne skupine keltskih božanstava.
Ovaj bog se zvao bog sunčanog lica; njegova ogromna fizička snaga bila je u kombinaciji s darom vidovnjaka i nekim magičnim sposobnostima. Ogma se poistovjećivala s grčkim Herkulom.
Bog Ogma je zaslužan za izum drevnog Ogham sustava pisanja Kelta i Pikta, koji se sastojao od niza okomitih ili kosih linija koje sijeku horizontalnu osnovnu liniju. Ogamski natpisi urezani su na kamenje, litice, te urezani na metalne, koštane i drvene proizvode. Oko 400 takvih natpisa preživjelo je do danas.
Izvanredni pjesnik Oghma, kao i svi irski bogovi, bio je ratnik i, poput grčkog Hermesa i rimskog Merkura, bio je odgovoran za odvođenje naroda plemena Danu na onaj svijet. Za razliku od ovih bogova, Ogmine su funkcije bile puno ugodnije, budući da je onaj drugi svijet Kelta predstavljao ugodno i mirno počivalište duše prije njezina ponovnog rođenja.
Neki irski mitovi kažu da je Oghma oženio Etain, kćer boga iscjelitelja Dian Cecht. U drugoj i posljednjoj bitci kod Moytura, Ogma je ubio Indeha, sina fomorijanske božice Domne, kralja Fomorijanaca, demonskih stvorenja koja su izazvala mlade bogove iz plemena božice Dane na bitku. U krvavoj borbi, u kojoj su pobjedu odnijela plemena božice Danu, Ogma je dobio čarobni mač koji je mogao ispričati o svim podvizima postignutim uz njegovu pomoć.
Ogma je umro u bitci bogova s fomorskim demonima.
Rhiannon, u velškoj mitologiji, kći Hereydda i dugo napaćene žene Pwylla, gospodara Dyfeda. Rhiannonine nesreće počele su kada je ona, zaljubivši se u Pwylla, odbacila zaručenog Gwawla, a gnjevni mladoženjin otac prokleo je cijelu obitelj svoje sretne suparnice. Zbog te kletve Rhiannon je dugo patila od neplodnosti, a kada je rodila sina i on je nestao, lažno je optužena da je pojela dijete.
Pwyll je za kaznu natjerao svoju ženu da sjedne na kapiju, ispriča svim gostima svoju tužnu priču, a zatim odnese goste u dvorac. Posjedujući istu krotkost kao i ljepotu, Rhiannon se rezignirano pokorila svojoj sudbini.
Pryderija su iz njegove kolijevke oteli odbijeni prosci za Rhiannoninu ruku, a odgojio ga je poglavica Teirnonam, koji je otkrio bebu u njegovoj staji. Poglavičeva žena je djetetu dala ime Gwri, "zlatna kosa", no kada se dječak sedam godina kasnije vratio u svoj dom, Rhiannon mu je dala ime Pryderi ("briga"), jer je u njegovoj odsutnosti njezin život bio pun briga i briga.
Nakon Pwyllove smrti, Pryderi je naslijedio njegovu titulu i nije se protivio vjenčanju svoje majke i Manawydana, sina Llyra, velškog boga mora.
Rhiannon je također imala magične moći: vjerovalo se da pjev njezinih sobnih ptica može probuditi mrtve i uspavati žive. Rhiannon se u legendama uvijek povezuje s konjima: kad je prvi put srela Pwylla, jahala je "ogromnog veličanstvenog konja bisernobijele boje, odjevenog u plave i bijele haljine izvezene zlatom"; što daje razloga poistovjećivati je s Eponom, keltskom božicom – zaštitnicom konja.
Sadb, u irskoj mitologiji, božica koja utjelovljuje nježnost, voljena od Finna MacCoola, vođe Fiana, tjelohranitelja visokog kralja. Heroj ju je prvi put vidio u lovu, kada je božica Sadb pretvorena u jelena. Noću se, pretvarajući se u ženu, pojavila pred Finnom McCoolom, koji je skinuo čaroliju s nje, u svom pravom obliku. Bili su sretni, ali tijekom sljedećeg odsustva Finna McCulla, zli čarobnjak je ponovno pretvorio Sadba u jelena. U potrazi za suprugom, Finn je pretražio cijelu Irsku, šume i doline, ali se u očaju vratio svojoj omiljenoj zabavi, lovu. Jednog je dana u šumi ugledao dugokosog golog dječaka kojeg je u divljini odgojio jelen. Junak je prepoznao svog sina od Sadba i nazvao ga Oisin ("mali faun"). Dijete je odraslo i postalo jednako vješt ratnik kao i njegov otac; osim toga, naslijedio je od svoje majke, unuke Dagde, elegantan dar rječitosti. Nije iznenađujuće da se cijela Irska divila pjesmama Oisina (Ossian).
A krotka, nevina Sadb, voljom zlog druida, bila je prisiljena provesti većinu svog života u šumi pod maskom jelena.
Cernunnos ("rogati") - Rogati bog Kelta, u keltskoj mitologiji bog štovan na području današnje Francuske i Britanije. Obično su ga prikazivali kako sjedi prekriženih nogu ili s jelenom i bikom koji stoje u blizini, odjeven u tuniku bez rukava, s torcima (poput ogrlice - znakovlje Kelta) oko vrata. Glavu mu je krasio par razgranatih jelenjih rogova, a sam naziv "rogati" govori da je bio bog šuma i divljih životinja ili bog obilja. Možda je Cernunnos bio gospodar podzemnog svijeta, povezan s ciklusima smrti i ponovnog rođenja prirode.
Na poznatom kotlu iz Gundestrupa prikazan je Cernunnos, keltski bog, koji sjedi u pozi lotosa, okružen divljim životinjama - jelenom, veprom i lavom. U jednoj ruci drži torques, ratničku ogrlicu, au drugoj zmiju, simbol moći.
Cernunnos je bio najšarenija mitološka slika Kelta, koji nisu podlegli rimskoj asimilaciji. Naravno, on je, kao jedna od keltskih slika Boga zemaljskih sila, igrao značajniju ulogu od Esusa. Najviše karakterne osobine bog: "budistička poza" s prekriženim nogama, jelenjim rogovima, prstenovima i zmijom s glavom ovna. Zbog čestog prikazivanja potonjeg, možemo zaključiti da zmija predstavlja nešto više od samog atributa rogatog boga. I zmija i ovan predstavljaju aspekt plodnosti. Osim toga, u Galiji je ovan kao sveta životinja bio povezan s kultom vatre, a donekle i s kultom mrtvih.
