Treće poglavlje Čuda europske civilizacije

Problem mita provlačio se kao crvena nit kroz svu antičku filozofiju, kulturu i umjetnost. U doba antike mit je počeo postupno gubiti svoju tajanstvenost i otkrivati ​​svoja svojstva i obrasce. U antičkoj civilizaciji započelo je racionalno shvaćanje mitotvorstva. Antička je misao razvila niz dubokih i originalnih koncepata mitotvorstva, akumulirala je značajna iskustva za svoja kasnija znanstvena i racionalistička tumačenja, sve do onih koja su se već razvila u skladu s modernim europskim mišljenjem. Sve to nije slučajno.

Antička civilizacija najveći je i najljepši fenomen u povijesti čovječanstva. Stvorili su ga stari Grci i stari Rimljani, koji postoji od 8. stoljeća. PRIJE KRISTA. do pada Zapadnog Rimskog Carstva u 5. stoljeću. AD, tj. Više od 1200 godina svijetu je dao izvanredne primjere kreativnosti u gotovo svim područjima ljudskog duha. Tamo je po prvi put u povijesti ideal racionalizma- uvjerenje da se svijet sastoji od stvari i procesa koji međusobno djeluju i mijenjaju se prema prirodnim zakonima koji ne ovise o volji, svijesti i željama čovjeka.

POGLAVLJE 1. DREVNA RACIONALIZACIJA MITA: POČETAK PUTA

U kompleksu materijalnih i duhovnih preduvjeta antičke kulture mogu se izdvojiti sljedeće komponente:

♦ razvoj proizvodnih snaga, tehnologije (razvoj željeza i proizvodnja oruđa od željeza);

♦ razvoj ekonomski odnosi, prijelaz iz ranoklasnog društva u razvijeno robovsko društvo, sa svojim karakterističnim apstraktnim društvenim odnosima (odnosi gospodar-rob, razvijeni sustav robno-novčanih odnosa s idejama o vrijednosti, apstraktni rad);

♦ teritorijalno širenje, što je dovelo do kulturnih kontakata s najviše različite zemlje i narodi;

♦ pluralnost politika (gradova-država), od kojih je svaka imala vlastitu tradiciju; polisna pluralnost nije uništila, nego je, naprotiv, ojačala svijest o svegrčkom kulturnom jedinstvu;

♦ društvena organizacija polisa, otvorena, demokratska priroda mnogih grčkih gradskih politika;

♦ relativna politička jednakost slobodnih građana, prisutnost političkih prava i osobnih sloboda;

♦ razvijen osjećaj građanske odgovornosti (svaki se Grk smatrao odgovornim za sudbinu cijele države-policije, jer je sudbina svakoga njezina građanina ovisila o stanju polisa);

♦ prisutnost najnaprednijeg sustava pisma za to vrijeme (fonetsko, abecedno pismo), tj. sustavi sredstava za snimanje, pohranu i prijenos informacija;

♦ širenje javnih rasprava (koje su zahtijevale sposobnost uvjerljive, logične i razumne obrane vlastitog stajališta), razvoj metoda logičkog dokazivanja;

♦ institucionalizacija sustava osposobljavanja i obrazovanja;

♦ individualizacija duhovni svijet osobnost, formiranje samosvijesti, samopoštovanja i kritičko-racionalnog mišljenja;

Karakterne osobine kultura antičke civilizacije Grčke

Religijske inovacije nisu igrale ulogu u Grčkoj značajnu ulogu- mitološka svijest se razgrađuje, slabi vjera u olimpijske bogove, posuđuju se istočnjački kultovi - Astarta, Kibela, ali stari Grci se nisu potrudili stvoriti vlastitu izvornu religiju. To ne znači da nisu bili religiozni. Nereligija, asebeia, u glavama Grka bila je zločin. Godine 432. pr. e. Svećenik Dionif predstavio je nacrt novog zakona, prema kojem će svatko tko ne vjeruje u postojanje besmrtnih bogova i hrabro govori o tome što se događa na nebu biti izveden pred lice pravde. Što znači da su bili. Homer više ne osjeća puno poštovanja prema olimpijskim bogovima, koji se ne pojavljuju u njegovim pjesmama. na najbolji mogući način, svojom izdajom, pohlepom i zlobom podsjećaju na smrtne ljude. Njegovi bogovi nipošto nisu vrhunac savršenstva. Zakon koji je predložio Dionimfos bio je usmjeren izravno protiv "filozofa", posebno protiv Anaksagore, koji je bio prisiljen pobjeći iz Atene. Kasnije će Sokrat biti optužen za ateizam i pogubljen. Pa ipak, samo donošenje takvih zakona dokaz je nerazvijenosti vjerske kulture i njezine formalne naravi.

Stoga je u ovom trenutku razvoj starogrčke kulture krenuo drugačijim putem nego u starijim civilizacijama “prvog vala”. Tu je svu energiju nacije upila religijska ideologija. U Grčkoj mit, raspadajući se, hrani svjetovni Logos, riječ. Svjetska religija, kršćanstvo, dolazi kasno, kada kultura antike doživljava svoje posljednjih dana. Štoviše, kršćanstvo zapravo nije grčko otkriće. Posuđuje ga antika s Istoka.

Druga, ne manje važna značajka kulture antike, koju pokazuje antička Grčka, bila je radikalnija priroda kulturnog pomaka. Filozofija, književnost, kazalište, lirika, Olimpijske igre pojavljuju se prvi put, nemaju prethodnika u prethodnim oblicima duhovnosti. U kulturi starih civilizacija Istoka pronaći ćemo misterije – preteče kazališta, sportskih borbi, poezije, proze, filozofije. Ali ondje ne poprimaju tako razvijen institucionalni karakter kao u Grčkoj; oni i dalje hrane nove religijske i filozofske sustave, ponekad i ne zauzimajući neovisnu poziciju. U staroj su Grčkoj filozofija, književnost i kazalište vrlo brzo postale samostalne vrste kulture, izolirale se i pretvorile u specijaliziranu, profesionalnu vrstu djelatnosti.

Druga, ne manje značajna značajka kulture antičke Grčke bila je neobično visoka stopa kulturnih promjena: one su trajale otprilike 300 godina, od 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e. do 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e., kada se otkrije stagnacija i kasniji pad.

Kultura antičke Grčke slična je leptiru majki. Brzo nastaje, ali isto tako brzo i nestaje. Ali naknadno će se susjedna kultura Starog Rima, civilizacije Istoka i Afrike hraniti njegovim plodovima, a preko njih će kulturni utjecaj Antike hraniti kulturu Europe.

Za razliku od kultura civilizacija Starog Istoka, koje je karakterizirao "azijski način proizvodnje" s centraliziranom državom koja je obavljala proizvodne funkcije, u staroj Grčkoj polis (grad-država) igrao je veliku ulogu. Uoči 8.st. PRIJE KRISTA e. klansko društvo se raspada. Za potonje su karakteristična naselja kao oblici zajedničkog stanovanja rođaka ili članova plemena. Klasno raslojavanje svojstveno civilizaciji dovodi do pojave susjedskih veza i drugačijeg tipa stanovanja – grada. Formiranje gradova događa se u obliku sinoicizma - spajanja, spajanja više naselja u jedno, npr. Atena nastaje iz spoja 12 sela, Sparta ujedinjuje 5, Tegea i Mantineja po 9 naselja. Stoga je formiranje sustava politike dinamičan proces koji traje nekoliko desetljeća. U tako kratkom vremenskom razdoblju stare, rodovske veze nisu mogle potpuno nestati, dugo su opstale, tvoreći duh arche – bezličnog ishodišta koje je u osnovi urbanog kolektivizma, polisne zajednice. Očuvanje Archea nalazi se u osnovi mnogih oblika urbanog života. Središte mu je bila agora – trg na kojem su se održavali politički skupovi i održavala sudska ročišta. Kasnije će se središnji trg pretvoriti u trgovačku zonu, gdje će se odvijati financijske i komercijalne transakcije. Na agori će se priređivati ​​javni spektakli – tragedije, odlučivat će se pitanja o najistaknutijim umjetničkim djelima i dr. Javnost, otvorenost, otvorenost politike, umjetnosti, gradske vlasti svjedoče da je u ovom početnom razdoblju formiranja civilizacije bilo samo ono što se događalo u Zagrebu. Alijenacija još nije bila zahvatila slobodno stanovništvo grada, ono u sebi zadržava svijest o zajednici interesa, poslova i sudbine.

Stara Grčka nikada nije bila jedna centralizirana država s jednom politikom, religijom i normativnom umjetnošću. Sastojao se od mnogih gradova-država, potpuno neovisnih, često u međusobnom ratu, a ponekad i sklapajući političke saveze. Za nju nije bilo tipično da ima jedan, glavni grad - središte administrativnog, političkog života, zakonodavca na polju kulture. Svaki je grad samostalno rješavao pitanja što je ispravno i potrebno, što je lijepo i savršeno, što odgovara njegovim predodžbama o kulturi čovjeka i društva.

Stoga je drevnu grčku kulturu karakterizirala želja za raznolikošću, a ne jedinstvom. Jedinstvo je nastalo kao rezultat, proizvod sudara, nadmetanja, natjecanja raznolikih kulturnih proizvoda. Stoga je kulturu karakterizirao agon - duh natjecanja, suparništva koji je prožimao sve aspekte života.

Gradovi su se natjecali, sastavljajući popise “7 mudraca”, uključujući i predstavnika svog grada. Spor se vodio oko "7 svjetskih čuda", koja pokrivaju sva grčka naselja i šire. Svake je godine magistrat odlučivao koje će se tragedije, kojeg dramatičara igrati na gradskom trgu. Prošlogodišnji pobjednik mogao bi biti ovogodišnji gubitnik. Nijedna civilizacija nije otkrila Olimpijske igre- ovo su činili samo stari Grci. Svake četiri godine prestajali su ratovi, svađe, neprijateljstva i svi su gradovi slali svoje najjače, najbrže, najokretnije, najizdržljivije sportaše podno Olimpa, bliže olimpijskim bogovima. Pobjednik je dobio panhelensku doživotnu slavu, svečani sastanak u rodni grad, ne ulazi se kroz obična vrata, već kroz rupu u zidu koju su za njega posebno napravili oduševljeni obožavatelji. A grad-polis dobio je sveopću slavu jer je mogao podići olimpijskog pobjednika. Sporovi su ponekad poprimali čudan karakter: sedam gradova dugo je raspravljalo među sobom o tome gdje se nalazi Homerov grob. Ali ovaj spor je dokaz promijenjenih vrijednosti; mogao je nastati kada je Homerova epska poezija postala svegrčka vrijednost, jedinstvena epska osnova koja je ujedinila sve grčke gradove-države, stvarajući duhovno jedinstvo civilizacije, jedinstvo njezine kulture.

Raznolikost kulture antičke Grčke dovela je do jačanja njenog jedinstva, zajedništva i sličnosti, što nam omogućuje govoriti o kulturnoj cjelovitosti, unatoč političkim i ekonomskim proturječjima koja su razdirala zemlju. Drevna civilizacija, podijelivši društvo na suprotstavljene klase, političke interese i suparničke politike, nije bila u stanju stvoriti dovoljno čvrsto jedinstvo sredstvima duhovne kulture.

Pogledajmo popis "sedam mudraca". Obično su se zvali: Tales iz Mileta, Solon iz Atene, Bias iz Priene, Pitak iz Mitilene, Kleobul iz Linda, Perijandar iz Korinta, Hilon iz Sparte. Kao što vidite, popis uključuje predstavnike gradova antičke Grčke od poluotoka Peloponeza do maloazijske obale. Popis je u trenutku sastavljanja odražavao samo opću prošlost i željenu budućnost, ali ne i sadašnjost. Ova lista je program kulturne izgradnje, ali ne i surova stvarnost. Ali stvarnost je pokazala intenzivno suparništvo i neprijateljstvo između gradova, što je na kraju razbilo kulturno jedinstvo.

Na razvoj kulture antičke Grčke uvelike su utjecali prirodni uvjeti, u kojem su se našla proto-grčka plemena koja su zauzela ovo područje. Ovdje, na Peloponezu i maloazijskoj obali, nema velike površine, pogodan za uzgoj žitarica i proizvodnju kruha - glavnog prehrambenog proizvoda. Stoga su Grci morali stvoriti kolonije izvan Helade: na Apeninima, na Siciliji, u sjevernom crnomorskom području. Pri primanju kruha i žita od kolonija bilo je potrebno ponuditi im nešto u zamjenu. Što je jadna žena mogla ponuditi? prirodni resursi Grčka? Njegovo zemljište bilo je pogodno za uzgoj maslina, sirovine za proizvodnju maslinova ulja. Tako je Grčka zauzela važno mjesto u svjetskoj trgovini, opskrbljujući međunarodna tržišta maslinovim uljem. Drugi proizvod koji je osigurao prosperitet kulture bilo je vino od grožđa. Nije uzalud Homerov Odisej "učio" Kiklopa Polifema kako se priprema vino. Maslinovo ulje i vino zahtijevali su razvoj keramičke proizvodnje, proizvodnju amfora koje su sadržavale tekućine i rasute proizvode (žito, brašno, sol). Proizvodnja keramike dala je poticaj razvoju zanatske proizvodnje, posredničke svjetske trgovine te ranom formiranju trgovačkog i financijskog kapitala. Sve je to bilo povezano s morem - glavnim prometnim putem drevni svijet. Nijedan narod tog vremena nije stvarao pjesme u kojima se more tako često spominje. Grci su bili morski narod: Argonauti vrše pohod na Kolhidu, na istočnoj obali Crnog mora; deset godina more-ocean nosi na sebi Odiseja ne dajući mu da stigne kući, a i kasnije će morati lutati dok ne sretne čovjeka koji ne razlikuje veslo od lopate. Cijeli trojanski ciklus također je povezan s pomorskim pohodima. Nagli razvoj zanatske proizvodnje, što znači razvoj gradova, pomorstva i posredničke trgovine, izvor je razvoja grčke kulture. Friedrich Goebbel u tragediji “Gyges i njegov prsten” ispravno je uočio posebnost starogrčke kulture:

„Vi ste, Grci, pametno pleme: za vas

Drugi predu, a ti sam tkaš,

Nastaje mreža, u njoj nema niti jedne niti,

Ona koju ste vezali i dalje je vaša mreža."

Stari Grci su vrlo rano shvatili da se u trgovini ne isplati trgovati sirovinama, da veću zaradu imaju oni koji prodaju gotove proizvode, finalni proizvod, a ne poluproizvod. U konačnom proizvodu, spremnom za trenutnu konzumaciju, kultura je koncentrirana. Kultura je rezultat, proizvod koncentriranih napora društva, integriranog rada ljudi. Pijesak pripremljen za gradnju, mramorni blokovi, gašeno vapno - sve su to proizvodi međunapora, djelomičnog rada, koji u svojoj usitnjenosti ne čine cjelovitost. I samo hram (ili palača, ili kuća) stvoren od tih materijala predstavlja kulturu društva u koncentriranom obliku.

Kultura drevna grčka- ovo je kultura civilizacije, odnosno društva s klasnim sastavom stanovništva. Brončane civilizacije, u pravilu, stvaraju posebnu klasu radnika - "robova". „Željezne“ civilizacije dovode do pojave feudalno ovisnog stanovništva. U antičkoj Grčkoj - civilizaciji "drugog" vala, odnosno željeznog - robovski rad se održao dugo tijekom cijelog njezinog postojanja i tek u helenističkom razdoblju izgubio je proizvodni značaj. S tim u vezi, postavilo se pitanje o postojanju “kulture robova i robovlasnika”. Neki istraživači posebno ističu "kulturu robova", ali napominju da o njoj ima malo podataka. Drugi smatraju da, budući da staroistočni izvori šute o “kulturi robova”, to znači da ona nije postojala, budući da “stav pojedinca nema univerzalni značaj”, tim više što su robovi pripadali različitim etničkim zajednicama, tj. različite lokalne kulture. Osim toga, kultura je stav objektiviziran u riječima, predmetima itd. Međutim, rob je bio lišen mogućnosti da objektivizira svoj stav, ali je bio prisiljen objektivizirati “stav svog gospodara”. Robovi, ovladavajući jezikom i običajima svojih gospodara, nisu postali tvorci neke posebne robovske kulture. Ova izjava nije posve točna s povijesnog gledišta. Takvog roba kao što je Ezop možemo zapamtiti po njegovom kulturnom postignuću - "Ezopovom jeziku", koji je preživio stoljećima, hraneći se umjetnička kultura naroda S obzirom na kulturu starog Rima, bilježimo doprinos grčkih učitelja, robova po društvenom statusu. I naknadno, proučavajući svjetsku kulturu, primjećujemo da su mnoge kulturne vrijednosti stvorili robovi - od jazz melodija do plesova, od pjesama do poslovica, izreka itd. Druga stvar je da je ovu "kulturu robova" potisnula dominantna kultura robovlasnika, prešućena, do nas su došli samo pojedinačni tragovi i spomeni. Štoviše, kultura vladajuće klase bila je prisiljena uzeti u obzir postojanje drugih “mišljenja”, opovrgnuti ih i razviti vlastitu argumentaciju. Tako je dominantna kultura bila prisiljena računati s postojanjem robovske kulture koja joj se suprotstavlja i steći odgovarajuće oblike. To se najjasnije otkriva u religiji, političkoj kulturi i filozofiji. Tako poznati starogrčki filozof Aristotel piše: „Priroda je tako uređena da je fizička organizacija slobodnih ljudi drugačija od fizičke organizacije robova, ovi potonji imaju moćno tijelo, pogodno za obavljanje potrebnog fizičkog rada, dok slobodni ljudi imaju slobodno držanje i nisu sposobni za obavljanje ove vrste posla, ali su sposobni za politički život... Uostalom, rob je po prirodi onaj koji može pripadati drugome, a koji je uključen razumom u mjeri u kojoj je u stanju razumjeti njegove naredbe, ali sam ne posjeduje razum razlikuje se od dobrobiti koju donose robovi: i jedni i drugi svojom fizičkom snagom pomažu u zadovoljenju naših hitnih potreba... Očito je, u svakom slučaju , da su neki ljudi po prirodi slobodni, drugi su robovi, a za ove druge je i korisno i pravedno da budu robovi. Sve dok ropstvo nije postalo široko rasprostranjeno, ovakva vrsta rezoniranja odražavala je raširenu predrasudu da je rob postao rob "po prirodi". Ali kako objasniti činjenicu da su kasnije svi stanovnici osvojenih gradova postali robovi? Zašto su djeca robova bila robovi? Zašto se robovi s vremena na vrijeme bune? Osobito su se žestoke rasprave među misliocima pojavile kad su učestali slučajevi pretvaranja slobodnih atenskih građana u robove - je li se njihova priroda promijenila? Ne, promijenio se njihov društveni status i položaj u društvu. Rob je društvena karakteristika osobe, a svaka društvena pojava može se pojaviti u svom kulturnom i nekulturnom obliku.

Važnu ulogu u karakterizaciji kulture antičke Grčke igra dijalektika njezina razvoja. Identificirali smo tri razdoblja njezina postojanja, odražavajući njezina tri različita stanja. Treće razdoblje počinje stadijem arhaične kulture, arhaizma. Pogledajmo značajke ove faze na primjeru skulpture. Tipični skulpturalni oblici ovog razdoblja su slike koje se nazivaju "arhajski Apoloni i Afrodite", a nazivaju se i "arhajski kouros" (dječaci) i "koras" (djevojke). Zapravo, ne znamo koga ti kipovi prikazuju, koje bogove, stoga su imena "Apolon" i "Afrodita" dana uvjetno, konvencionalno. Kipovi prikazuju mlade ljude, dječaka ili djevojčicu, personificirajući bogove. U biti, ovo je religiozna skulptura, odnosno obavlja ideološke funkcije, izražavajući društvene interese, a ne ideje o ljepoti općenito. Skulpture iz ovog razdoblja karakterizira slabašan poluosmijeh. Ona mora izražavati i prenositi radost i zadovoljstvo koje doživljava božanstvo, pokrovitelj ove zajednice i njegovi štovatelji. Bogu drago - ljudi sretni. Ali postoji i povratna informacija: zajednica je sretna - a kipar prikazuje zadovoljstvo, radost na licu Boga. Skulpture su stvorene da predstavljaju punu visinu osobe. Težina se ravnomjerno raspoređuje na obje noge. Jedan od njih je malo gurnut naprijed - božanstvo žuri naprijed, ide u susret svojim obožavateljima. mirno je. Svi dijelovi tijela prikazani su simetrično oko osi. Linija grudi je pažljivo obrađena, leđa su nemarno završena. Skulptura nije bila namijenjena posjetiteljima da obiđu oko nje i razgledaju je sa svih strana. Ne, samo komunikaciju licem u lice zamislio je kipar. Stoga možemo istaknuti niz značajki ovog stupnja kulture, koji odražava proces njezina formiranja: ovo je društvo koje se skladno razvija, s racionalno organiziranim institucijama, ozračjem zadovoljstva i blagostanja u odnosima, ležernim životom, potpomognuta vjerom u nepovredivost utvrđenih poredaka, autoriteta i trajnog jedinstva građanskog društva te političkih, ideoloških načela kulture. To je stupanj formiranja kulture civilizacije, gdje društveno raslojavanje ne dovodi do političkih, ideoloških ili vjerskih sukoba. A kipar, koristeći sredstva koja su mu dostupna, pokušava izraziti ono što većina ovog društva doživljava. Sljedeća faza nazvana je "klasično". Sama riječ “klasičan”, “klasičan” uvedena je u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Grčki kritičar Aristarh, koji je identificirao skupinu najpoznatijih starogrčkih pjesnika prema stupnju umjetničke vrijednosti njihovih djela. Od tada je postalo uobičajeno djela koja je Aristarh svrstao u ovu skupinu nazivati ​​"klasičnima", koja mogu poslužiti kao uzor drugim pjesnicima i piscima. Kasnije su se najbolja umjetnička djela svih vremena i naroda počela nazivati ​​klasičnima. Klasična faza u razvoju kulture antičke Grčke odražava vrhunac njezina razvoja, njezine najrazvijenije oblike, razdoblje savršenstva, u kojem društveni sadržaj kulture u najcjelovitijem obliku odgovara njezinim oblicima izražavanja i prikazivanja.

Razlog za nastanak ovog stupnja u razvoju kulture, koji leži najdublje u temelju društva, skriven je u korespondenciji proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa danog društva. To dopisivanje pruža optimalne uvjete za razvoj kulture, pridonosi njezinu procvatu, skladu i savršenstvu. Klasično razdoblje daje nam izgled novog "strogog" stila u kiparstvu. Taj se stil najjasnije očituje u kipovima Harmodija i Aristogetona, djelima Kritije i Nesiotoma, 476. pr. e. Klasična skulptura svoju puninu postiže u frizovima Partenona, u djelima kipara Fidije, koji je izradio kip Atene Partenos i olimpskog Zeusa. Rad Mirona iz Eleutere datira iz istog razdoblja. "Discoball" mu je donio svjetsku slavu. Ništa manje poznat nije bio ni Poliklet iz Arga.

U klasičnom razdoblju u pravilu nastaje pojam norme (mjere). Tako je Polikleitos uspostavio kanon (skup pravila) koji je dominirao skulpturom više od 100 godina: duljina stopala trebala bi biti 1/6 duljine tijela, visina glave trebala bi biti 1/8. Upravo su ti razmjeri uočeni u Doryphori. Klasiku karakterizira želja za prikazom ne dijelova, kao u arhaičnom razdoblju, već cjeline. Ali u isto vrijeme, ljudi su prikazani ne kao konkretni, kakvi po prirodi jesu, već onakvima kakvi bi trebali biti. Dakle, klasika je usmjerena prema idealu koji se formira na temelju filozofskih, estetskih i moralnih normi. Time se postiže jedinstvo racionalnog i osjetilnog (iracionalnog) u percepciji i kulturi. Formiraju se racionalni, razumni osjećaji. Dolazi i do sjedinjavanja estetskog ideala s političkim. Odavde skulptura dobiva građanski, politički, ideološki značaj. Potvrđuje se jedinstvo političkog, filozofskog, ideološkog sadržaja i umjetničke forme.

Tijekom razdoblja propadanja, koje se naziva helenizam, središte kulturnih inovacija preselilo se iz Atike u Malu Aziju, Egipat i na otoke. U helenističkom razdoblju nastaju: Kolos s Rodosa (kipar Charet iz Minda). Tohe (božica sreće) u Antiohiji, kipar Eutihid. Nike sa Samotrake (kipar Pitokrat s Rodosa), Venera Miloska (kipar nepoznat). Skulpturalna grupa "Laokoon" Atenodora, Polidora, Agesandra. Ova kreacija datira s kraja helenističkog razdoblja. Do nas je stigao primjerak, otkriven u Rimu 1506. godine.

Što se promijenilo u ljudskoj percepciji tijekom helenističkog razdoblja, kojim tehnikama je kipar privukao pozornost - na ta ćemo pitanja odgovoriti proučavanjem skulpture "Laocoon". Prikazuje svećenika iz grada Troje (sl. 7.5) zajedno sa svoja dva sina. U Homerovoj Ilijadi, Laokoon je čovjek koji je razotkrio grčki trik i spriječio divovskog drvenog konja da se useli u zidine tvrđave. Zbog toga su ga bogovi kaznili slanjem morske nemani. Skupina prikazuje tri muške figure isprepletene kolutovima zmije. Skulpturu karakterizira crtanje ne samo dijelova, već i cjeline – kompozicije. Ali sama kompozicija je asimetrična. Na taj način se postiže percepcija "asimetričnog" vremena perioda raspada. Sve figure u skulpturi su u pokretu, njihova tijela savijena u smrtonosnim zagrljajima odaju užas, očaj, neizbježan osjećaj smrti i patnje. Taj se dojam ne prenosi racionalno, on se percipira na razini osjećaja, iracionalno. Tako je kultura, koja je u početku afirmirala racionalno, skladno, smireno sagledavanje društva, a time i ljudskog ponašanja, na kraju svog postojanja počela afirmirati druge kvalitete: iracionalnost, senzualnost, nered, pesimizam, očaj. I nije stvar u tome da kipari nisu vidjeli ništa dobro u budućnosti. Sam život je svjedočio o kolapsu kulture, njenoj prolaznosti, a društvo više nije imalo dovoljno snage da zaustavi taj kolaps. Grčka antika nije mogla pronaći pravi odgovor na Izazov vremena.

KULTURA STARE GRČKE

Opće i posebno u razvoju starogrčke kulture (u usporedbi s kulturom naroda Starog Istoka). Značenje nasljeđa kretsko-mikenskog doba. Značajke starogrčke mitologije i religije. Ktonska i herojska razdoblja razvoja mitologije. Tragovi fetišizma i animizma. Mitovi o nastanku svijeta i smjeni generacija bogova, o podrijetlu čovječanstva, o djelima heroja. Glavna božanstva olimpijskog panteona. Hramovi, proročišta, veliki vjerski festivali. Grčko kazalište i njegova uloga u javni život politika. Grčki tragičari i komičari: Eshil, Sofoklo, Euripid, Aristofan. Epska, poučna i lirska poezija. Rađanje ljubavne veze. Razvoj filozofskih škola: jonska prirodna filozofija, ortičko-pitagorejski nauk, Demokrit, Platon, Aristotel, stoicizam i cinizam. Društvene utopije. Govorništvo. Razvoj znanstveno znanje. Glavni grčki povjesničari: Herodot, Tukidid, Ksenofont. Grčka arhitektura, kiparstvo i slikarstvo: mijene stilova u različitim razdobljima.