В две от най-великите произведения на Данте Алигиери - "Нов живот" и в "Божествена комедия" (вижте нейното резюме) - се осъществява същата идея. И двамата са свързани от идеята, че чистата любов облагородява човешката природа, а познаването на крехкостта на сетивното блаженство доближава човека до Бога. Но „Нов живот“ е само поредица от лирични стихотворения, а „Божествена комедия“ представлява цяла поема в три части, съдържаща до сто песни, всяка от които съдържа около сто и четиридесет стиха.
В ранната си младост Данте изпитва страстна любов към Беатриче, дъщерята на Фулко Портинари. Той го запази до последните дни от живота си, въпреки че никога не успя да се обедини с Беатрис. Любовта на Данте беше трагична: Беатриче почина в млада възраст и след смъртта й великият поет видя в нея преобразен ангел.
Данте Алигиери. Рисунка от Джото, 14 век
В зрелите му години любовта към Беатриче започва постепенно да губи своята чувствена конотация за Данте, преминавайки в чисто духовно измерение. Изцелението от чувствената страст беше духовно кръщение за поета. Божествената комедия отразява това душевно изцеление на Данте, неговия поглед към настоящето и миналото, към неговия живот и живота на приятелите му, към изкуството, науката, поезията, Гвелфи и гибелини, в политически партии „черни” и „бели”. В Божествената комедия Данте изразява как гледа на всичко това сравнително и във връзка с вечния морален принцип на нещата. В „Ад“ и „Чистилище“ (той често нарича втората „Планината на милосърдието“) Данте разглежда всички явления само от гледна точка на тяхното външно проявление, от гледна точка на държавната мъдрост, олицетворена от него в неговия „ръководител“ - Вергилий, т.е. гледни точки на закона, реда и закона. В „Рай” всички явления на небето и земята са представени в духа на съзерцанието на божеството или постепенното преобразяване на душата, чрез което крайният дух се слива с безкрайната природа на нещата. Преобразената Беатриче, символ на божествената любов, вечната милост и истинското богознание, го води от една сфера в друга и го води към Бога, където вече няма ограничено пространство.
Подобна поезия можеше да изглежда като чисто богословски трактат, ако Данте не бе обогатил своето пътуване през света на идеите с живи образи. Значението на „Божествената комедия“, където светът и всички негови явления са описани и изобразени, а извършената алегория е само леко посочена, много често се претълкува при анализа на поемата. Очевидно алегоричните образи се разбират като борбата между гвелфите и гибелините, политиката, пороците на римската църква или като цяло събитията от съвременната история. Това най-добре доказва колко далеч е бил Данте от празната игра на фантазията и колко внимателен е бил да заглуши поезията под алегория. Желателно е коментаторите му да бъдат внимателни като него самия, когато анализират Божествена комедия.
Паметник на Данте на площад Санта Кроче във Флоренция
Дантевият ад - анализ
„Мисля, че за твое добро трябва да ме последваш. Ще покажа пътя и ще те преведа през земите на вечността, където ще чуеш викове на отчаяние, ще видиш тъжни сенки, живели на земята преди теб, призоваващи за смъртта на душата след смъртта на тялото. Тогава ще видите и други да се радват всред пречистващия пламък, защото се надяват да получат достъп до жилището на благословените. Ако желаете да се изкачите до това жилище, тогава душа, която е по-достойна от моята, ще ви отведе там. Ще остане при вас, когато си тръгна. По волята на върховния владетел аз, който никога не познавах неговите закони, не ми беше позволено да покажа пътя към неговия град. Цялата вселена му се подчинява, дори царството му е там. Там е неговият избран град (sua città), там стои неговият трон над облаците. О, блажени са търсените от него!
Според Вергилий, Данте ще трябва да изпита в „Ада“, не на думи, а на дела, цялата мизерия на човек, който е отпаднал от Бога, и да види цялата безполезност на земното величие и амбиция. За да направи това, поетът изобразява в „Божествена комедия” подземно царство, където съчетава всичко, което знае от митологията, историята и собствения си опит за нарушаването на моралния закон от човека. Данте населява това царство с хора, които никога не са се стремили да постигнат чрез труд и борба чисто и духовно съществуване, и ги разделя на кръгове, показвайки чрез относителното им разстояние един от друг различните степени на грехове. Тези кръгове на ада, както той сам казва в единадесета песен, олицетворяват моралното учение (етика) на Аристотел за отклонението на човека от божествения закон.
Авторът на поемата Марина Ивановна Цветаева, поетеса от Сребърния век, не принадлежи към нито едно литературно течение. Стихотворението „В рая” е включено във втория сборник „Вълшебният светилник” (1912). Интересна е историята на създаването на поемата, пресъздадена от самата Цветаева и коментирана от А. Саакянц. „В рая“ беше изпратен на конкурс, организиран от Брюсов (темата беше редовете от „Пир по време на чума“ на Пушкин: „Но Джени няма да остави Едмон дори в рая“). Както настоя Цветаева, стихотворението е написано преди обявяването на конкурса. Но дори и да е така, тогава, изпращайки работата си на конкурса, организиран от Брюсов, Цветаева нямаше как да не влезе в един вид спор-диалог с него.
Разбира се, не можем да сме сигурни, че Цветаева си спомня стихотворението на Брюсов от 1903 г. „Към близък“, включено обаче в „Пътеки и кръстопътища“, но на нивото на изследване на приликите и разликите в поетиката на двамата творци, е възможно да се сравни „В рая” на Цветаева и посоченото стихотворение на Брюсов. И двете произведения - в по-голяма степен на Брюсов, в по-малка - на Цветаев - се връщат към жанра на любовните писма. И двете имат прилики в темата: размисли за любовта, която е надхвърлила смъртта. Самата тема не е нова за световната лирика, но любима на символистите и Брюсов. В поемата на Брюсов земното се явява като „минало“, душата като „преобразена“, „от всички условия на съществуване... откъсната“. Възниква традиционна за лириката ситуация: лирическият герой, чийто свят е увенчан с „бездънни висини”, зове своята любима и тя откликва на зова от бездната. Така любовта и пространството се оказват равни по размер.
Цветаева подхваща тази тема съвсем различно. Ако лирическият герой на Брюсов „се отърсва от миналото“, то над лирическия герой на Цветаева миналото не е загубило своята сила: „Спомените тежат твърде много на раменете ми, ще плача за земните неща в рая“. Цветаева декларира своята обвързаност със земните неща. И финалът на стихотворението на Цветаева е напълно неочакван. Размишленията на Брюсов за смъртта трябваше да подчертаят силата на любовта на лирическия герой, докато Цветаева подчертава трагичната обреченост на любовта както в земния свят, така и в някакво несъществуване: „Нито тук, нито там, няма нужда от среща навсякъде, И не за срещи ще се събудим в рая!".
Но в своята система от техники „В рая“ в много отношения е подобна на символистичната поезия като цяло и в частност на лириката на Брюсов. Това се отразява в използването на повторението на началния ред от първата строфа в последната строфа („Паметта поставя твърде много натиск върху раменете...“) и в широко разпространеното ритмично прекъсване в последния ред на първата три строфи, благодарение на леката ръка на Брюсов. Цветаева прибягва до кръстосано римувани четиристишия, но вторият и четвъртият ред не съвпадат, последният изглежда съкратен:
Където множество ангели летят в ред
Къде са арфите, лилиите и детският хор,
Къде е целият мир, вървя неспокоен
Да ти хване окото.
Впоследствие Цветаева ще направи, прекъсвайки една от най-важните си техники, като по този начин ще даде на руската „книжна“ поезия ново качество, доближавайки я до народната версификация, но генетично тази техника ще се върне към Брюсов.
Отговор
Джон Милтън е известен общественик, журналист и поет, станал известен по време на Английската революция от 17 век. Влиянието му върху развитието на журналистиката е неоспоримо, но приносът му към културата не се изчерпва само с това. Той написа брилянтна епична поема, която за първи път изобразява Сатаната, на когото искате да съчувствате. Така се ражда един изключително популярен в наше време архетип, обичан от режисьори, писатели и многобройната им публика. Известно е, че Джон Милтън е бил вярващ и познавач на Библията, но също така трябва да се помни, че той тълкува библейските текстове по свой начин. Поетът не преработва изцяло приказките, а само ги допълва. Изгубеният рай в това отношение стана най-добрият пример.
Името „Сатана“ се превежда от иврит като „противник“, „да бъдеш противник“. В религията той е първият противник на небесните сили, олицетворяващ най-висшето зло. Въпреки това, ако авторите на евангелията го разобличават като грозен и злобен демон, за когото злото е самоцел, тогава Милтън дарява своя герой с разумни и дори справедливи мотиви, които го вдъхновяват да свали Господа. Сатаниел, разбира се, е суетен и горд, трудно е да го наречем положителен герой, но неговият революционен плам, смелост и откровеност пленяват читателя и го карат да се съмнява в целесъобразността на божествената присъда. Освен това, съдейки по говорещото име на Луцифер и всезнанието на Бог, можем да заключим, че небесният баща специално е създал бунтарски дух, за да извърши демонстративни репресии и да укрепи властта си. Съгласете се, трудно е да излъжете владетел, който знае всичко за всички, което означава, че този бунт е планиран от Създателя, а Дяволът, като жертва на обстоятелствата, още повече съжалява.
Милтън в „Изгубеният рай“ засяга темата за противопоставянето, показвайки антагонистичната природа на Сатана. Писателят често го нарича Врагът. В човешкото съзнание е установено, че колкото по-силен е врагът на Господа, толкова по-силен е последният от тях. Писателят представя Архиврага преди падането му не само като Архангел, но и като най-велик командир, способен да контролира всички и всичко, включително една трета от Божиите войски. Авторът също така подчертава силата на главния противник на Всемогъщия: „В безпокойство той напрегна всичките си сили“, „Изправяйки се до пълния си гигантски ръст“ и др.
Милтън, като революционер, не можеше да признае автокрацията, монархията. Първоначално той представя Дявола като главен борец срещу тиранията на Създателя, като на първия приписва титлата на нещо като „герой“. Въпреки всичко, той върви към целта си. Но поетът не му позволява да надхвърли ясно определени граници и да разсъждава върху други възможности за съществуване в този свят.
Все пак Врагът на Милтън има човешки качества, може би останали от времето на служене на Бога: „Той е за най-горчива екзекуция: за скръб // За неотменимо щастие и за мисълта // За вечни мъки...”
Принцът на мрака, въпреки всичко, действа според волята на Бащата, който знае всичко, което ще направи три стъпки напред. Но дори когато е победен, Властелинът на сенките не се предава, така че заслужава уважение. Дори след като е хвърлен в ада, той казва, че е по-добре да бъде владетел на подземния свят, отколкото слуга в рая.
Милтън показа Злото, което, каквото и да става, няма да предаде своите вярвания, дори да отиде завинаги в тъмнината. Поради тази причина образът на Сатаната беше толкова харесан от творческата интелигенция, която отново и отново му посвещава изключителни творби.
Сатаната на Милтън и Прометей на Есхил – какво е общото между тях?
Около 444-443 г. пр. н. е. древногръцкият драматург Есхил написва известната трагедия „Прометей вързан“. Той разказва историята на титан, близо до трона на Зевс, който страда от ръцете на Бог заради своите вярвания.
Правейки аналогия, можем да кажем, че Милтън е създал Сатана по образа и подобието на героя Есхил. Прикован към скала, вечните мъки, причинени на тялото от птица, поглъщаща черния дроб, и хвърлянето в тартара не могат да разклатят силата на духа на великана и да го принудят да се примири с Божията тирания. Нектарите, празниците, удоволствията, животът на Олимп нямат никакво значение за свободолюбивия великан, защото това е възможно само при условие на абсолютно подчинение на Гръмовержеца.
Титан се бунтува срещу всемогъщата и безпрекословна власт в името на свободата, точно като Луцифер в Изгубения рай. Нежелание да се подчини на Създателя, желание за воля, гордост, която не позволява на човек да властва над себе си - в крайна сметка всичко това се отразява в дявола на Милтън. И Врагът, и Прометей, преди техните бунтове, бяха близо до Господа. След като са свалени, те остават верни на възгледите си.
И двата персонажа, величественият гигант и заклятият враг, получават своята независимост след поражение. Те сами правят от ада рай, а от рая тъмнина...
Библейски мотиви
Библейските мотиви са в известен смисъл ядрото на много литературни произведения. В различно време те се тълкуват по един или друг начин, изпълват се с нови подробности, но същността им винаги остава една и съща.
Милтън за първи път нарушава общоприетите тълкувания на старозаветните сюжети, като по този начин се отклонява от църковните догми. Ерата на революциите, промените в начина на живот, ценностите и концепциите - всичко това и много повече ни кара да гледаме по различен начин на доброто и злото, показани в образите на Всевишния и Дявола.
Опозиции: добро - зло, светлина - тъмнина, баща - Луцифер - това е, върху което е изградена пиесата на Милтън. Сцени от Райската градина се преплитат с описание на войната между войските на Врага и ангелите. Мъките на Ева, съблазнени от убеждението на злия дух, са заменени от поредица от епизоди, които изобразяват страданието на бъдещите хора.
Поетът облича Принца на мрака в змия, показва го като зъл и отмъстителен, угоден на църквата, но в същото време подчертава и величието на фигурата му. Изобразявайки главния враг на Създателя, поетът надхвърля библейските граници. Богът на Милтън не е положителен герой; той се застъпва за пълно и безпрекословно подчинение, докато Луцифер се стреми към свобода и знание, като първите хора. Авторът промени мотива на съблазняването: според него не се случи измама, а прозрението на човек, който също избра независимостта и знанието.
В допълнение към бунта на бесите, Paradise Lost описва и историята на Адам и Ева. В центъра на творбата е картината на успешното съблазняване и падение на Божието творение. Но въпреки късмета на Демона, Всемогъщият печели, давайки на хората шанс да се реформират.
Външно стихотворението прилича на свещено писание. Въпреки това, образите на Изконния враг и Отеца, техните битки далеч не приличат на старозаветните легенди. Например средновековните мечтатели и християни са дарили Сатана с отвратителни черти, които не можем да видим в Милтън.
В Библията змията, най-хитрата от всички животни, създадени от Господ, се занимаваше със съблазняването на хората, а в поемата тази задача беше поверена на Сатана, който се превърна в животно.
Въз основа на гореизложеното можем да кажем, че Милтън е взел Свещения сюжет като основа на своето творение и го е допълнил с по-живи елементи.
Историята на Адам и Ева
Една от основните сюжетни линии на Paradise Lost е добре познатата история за човешкото грехопадение.
Сатаната решава да унищожи най-чистото и свято място на земята – Райската градина, за да подчини на волята си първите земни хора. След като се превърна в змия, той съблазнява Ева, която, след като вкуси забранения плод, го споделя с Адам.
Милтън, следвайки библейската история, вярва, че след като е вкусило плода, предложен от Сатана, човечеството е започнало своя трънлив път към божествената прошка, но си струва да се отбележи, че поетът не признава греха в това, което е направил. Той влага философски смисъл в тази история, показвайки живота преди и след греха.
Благодат в райската градина, чистота и невинност, липса на неприятности, тревоги, постоянен престой в невежество - така са живели хората, преди да опитат ябълката на раздора. След стореното пред човек се открива нов, съвсем различен свят. След като бяха заточени, Божиите деца откриха познатата ни реалност, където цари жестокост и трудности дебнат зад всеки ъгъл. Поетът искаше да покаже, че колапсът на Едем е неизбежен. Той вярваше, че райският живот е илюзия, не отговаря на истинската същност на човека. Преди грехопадението тяхното съществуване е било непълно; например те не са обръщали внимание на голотата си и не са имали физическо привличане един към друг. След това в тях се събуди онази любов, близка до нашите разбирания.
Милтън показва, че в изгнанието хората са придобили това, което не са имали преди – знания, страсти, разум.
Въпросът за „свободната воля“ в едно произведение
Библията говори за грехопадението като нарушение на основната Божия заповед, човешкото непокорство, което е довело до изгонване от Едем. Прочитът на Милтън на тази история показва греха като загуба на безсмъртие от хората, но в същото време запазването на свободомислието и разума, които по-често служат за вреда на човека. Негово право обаче е да ги върти където си иска.
Творбата засяга проблема с човешкото нещастие. Милтън ги намира в миналото на хората, като казва, че вярва в независимостта и разума, които ще помогнат на хората да се отърват от всичките си проблеми.
Адам в творбата е надарен с красота, интелигентност, богат вътрешен свят, в който има място за страст, чувства, както и свободна воля. Той има право на избор. Именно благодарение на този фактор млад мъж може да сподели наказанието за неподчинение с любимата си и да получи пълна свобода на волята.
Милтън показва грехопадението като реализация на свободата на избор, която Бог е дал на хората. Избирайки благочестив начин на живот, човек ще може да си върне Рая и да изкупи първородния грях.
Изображение на Адам
Адам е първият човек, създаден от Всемогъщия, и той също е прародителят на цялата човешка раса.
Авторът го показва като смел, мъдър, смел и също така обаятелен. Като цяло праотецът в „Изгубеният рай“ е представен като благоразумен и благодетелен пастир на Ева, която е по-слаба от него както физически, така и интелектуално.
Поетът не пренебрегва вътрешния свят на героя. Той е проекция на божествена хармония: един подреден и безупречен свят, пълен с творческа енергия. Адам дори прави впечатление на досадник, а освен това е неразглезен и коректен: слуша ангелите и не се съмнява.
Милтън, за разлика от други писатели, не смята човека за играчка в ръцете на Бог. Поетът възхвалява чувството на главния герой за "свободна воля", казвайки, че това е, което помага на хората да вървят напред.
Въпреки това, до небесните същества, образът на „кралския“ прародител на хората, създаден от Милтън, се губи. Говорейки с ангели, той е показан като питащ човек или, освен това, безгласен човек. Чувството за „свободна воля“, вложено в героя, се разтваря и Адам е готов да се съгласи с всичко, което му казват ангелите. Например, по време на разговор с Рафаел за Вселената, архангелът рязко прекъсва въпросите му, говорейки за човешката му същност и че не трябва да се опитва да разбере тайните на Вселената.
Виждаме човек, който съдържа всичко най-добро: смелост, „свободна воля“, смелост, чар, благоразумие. В същото време той трепери пред силните на този свят, не им противоречи и таи в сърцето си готовността завинаги да остане роб на илюзиите. Само Ева го вдъхнови с решителността да устои на силата на Създателя.
Изобразяване на рая и ада в поемата
В поемата на Милтън пряка роля играе природата в цялото й многообразие. Променя се заедно с чувствата на героите. Например, по време на спокоен и безгрижен живот в Едем се проявява хармония в света, но веднага щом хората нарушат Божия ред, хаосът и разрушението идват в света.
Но най-контрастен е образът на Рая и Ада. Тъй като е показан мрачен и мрачен Ад, Раят изглежда толкова безличен и сив на неговия фон. Никаква измама не помогна на Милтън да направи пейзажа на Божието царство ярък и цветен.
Все пак трябва да се отбележи, че изображението на Едем е много по-красиво и по-подробно от описанието на Небесното царство. Много внимание беше обърнато специално на природата на земния рай: високи дървета с преплетени корони, изобилие от различни плодове и животни. А също и чист въздух, „На който дори старецът Оушън... се радва.“ Градината постоянно се нуждаеше от грижи на обитателите си, така че първите хора могат да претендират за титлата на първите колективни фермери в историята: на тях също не се плащаха пари и им се даваше заплата в храна. Такъв безсмислен и монотонен живот отвращава автора, затова той е ад за освобождението на хората.
Милтън изобразява тъмен, но в същото време прекрасен ад, както и светъл и не по-малко великолепен рай. С просто око може да се види колко огромна и широка е палитрата от цветове, която помага да се опишат тези два свята.
Проблемът за персонализирането на "дявола" в световната култура
Първото споменаване на Сатана се среща около 6 век, в изображение на Дявола върху фреска в Египет. Там той беше показан като обикновен ангел, не по-различен от другите.
В началото на хилядолетието отношението към него се промени драматично. Това се случи поради факта, че най-лесният метод за привързване на вярващите към тяхната вяра беше сплашването. Църквата насаждаше омраза и страх от Демона, така че външният му вид трябваше да бъде отвратителен.
През Средновековието животът на обикновен човек, потиснат от всички страни от църквата и правителството, по един или друг начин принуждава човек да се втурне в обятията на паднал ангел, за да намери, макар и зъл, приятел или съюзник . Бедността, гладът, чумата и много други доведоха до създаването на култа към Дявола. Освен това служителите на църквата също допринесоха с това, че далеч не бяха набожни.
Тази епоха беше заменена от Ренесанса, който успя да разруши вече установения образ на Врага - чудовище.
Милтън избави Дявола от неговите рога и копита и го направи величествен и мощен паднал ангел. Именно тази идея за Божия враг, която ни даде поетът, е здраво вкоренена в съзнанието на хората. Въз основа на Библията авторът го нарича „Принца на мрака“, като подчертава или дори преувеличава неговия бунт срещу Бога. Също така образът на Врага подчертава деспотизма, авторитета и арогантността. Той беше победен от гордост и суета. Сатана се разбунтува срещу Господ, но унищожи цялата човешка раса. Въпреки че... как да кажа? Милтън вярва, че е унищожил това влечуго и несигурен колхозник, който всъщност не е живял, а е служил като златна рибка в аквариум. Но той създаде човека, който всички познаваме от самите нас: многостранна личност с противоречив и сложен характер, способна на нещо повече от земеделска работа.
Авторът хуманизира Тъмния лорд, дарявайки го с човешки качества: егоизъм, гордост, желание да управлява и нежелание да се подчинява. Така той промени идеята за Злото, заложена от Църквата и религиозните теоретици. Освен това, ако приемем, че Дяволът е жертва на Божието предопределение, бичувано момче, тогава вече започваме да му съчувстваме, тъй като се чувстваме също толкова измамени и изоставени. Тоест образът на Луцифер стана толкова реален и човешки, че стана близък до писатели и читатели.
Всички помним очарователните и оригинални Луцифери: Мефистофел на Гьоте, Адвокатът на дявола, Воланд на Булгаков, Ученикът на дявола на Бърнард Шоу, Огненият ангел на Брюсов, Луцифер на Алистър Кроули, Capital Noise MC, Лордът на Хенри Уайлд. Всички те не вдъхват страх, а по-скоро привличат и вдъхват истината си, и то много убедително. Понякога ни се струва, че те са истинските носители на справедливостта. Злото дава свобода на мисълта и въображението и спазването на стандартите му е много по-лесно и приятно, отколкото колениченето в статута на Божи служител. Дяволът побеждава с цинизъм, нескрита гордост и вечния дух на противоречие, който завладява критичните хора. Бог, както всичко положително и твърде ограничено от морални забрани, е по-малко популярен сред хората, особено в ерата на постмодернизма, когато неверието е станало норма и не е преследвано, а религиозната пропаганда е отслабнала. Проблемът с олицетворението на дявола в световната култура се крие в неяснотата на тълкуването на образа на Сатана, в човешкото копнеж за забраненото. Злото изглежда по-привлекателно, по-ясно и по-близо от доброто и художниците не могат да се отърват от този ефект.
Интересно? Запазете го на стената си!
В работата си Марина Цветаева често се връща към въпросите на живота и смъртта. Ако внимателно прочетете стихотворението „В рая“ на Марина Ивановна Цветаева, можете да научите за нейния религиозен мироглед.
Стихотворението е създадено през 1910 г. Цветаева участва с него на литературен конкурс, организиран от В. Брюсов. Възпитана в православната вяра, с напредване на възрастта поетесата започва да клони към агностицизма. Въпреки че признава съществуването на Бог, тя се съмнява, че има вечен живот след физическата смърт. Текстът на стихотворението на Цветаева „В рая“, което се учи в урок по литература в 10 клас, говори за земната любов. Лирическата героиня се съмнява, че нейната страстна, устремена душа ще намери място сред „невинно строги девойки” и стройно летящите войнства от ангели.
Можете да изтеглите тази работа изцяло или да я изучавате онлайн на нашия уебсайт.
Ще плача за земните неща и на небето,
Използвах стари думи при новата ни среща
Няма да го крия.
Където множество ангели летят в ред,
Къде са арфите, лилиите и детският хор,
Където всичко е спокойно, аз ще бъда неспокоен
Да ти хване окото.
Провеждайки видения на небето с усмивка,
Сама в кръг от невинно строги девойки,
Ще пея, земна и чужда,
Земна мелодия!
Споменът натоварва твърде много раменете ми,
Ще дойде моментът - няма да скрия сълзите си...
Нито тук, нито там, няма нужда да се срещаме никъде,
И няма да се събудим в рая за срещи!
