Plakat ću za zemaljskim stvarima i na nebu,
Koristio sam stare riječi pri našem novom susretu
Neću to skrivati.
Gdje čete anđela lete u redu,
Gdje su harfe, ljiljani i dječji zbor,
Gdje je sve mirno, bit ću nemiran
Da vam zapne za oko.
Ispraćaj vizije neba s osmijehom,
Sama u krugu nevino strogih djeva,
Pjevat ću, zemaljski i tuđinski,
Zemaljska melodija!
Sjećanje stavlja previše pritiska na moja ramena,
Doći će trenutak - suze neću kriti...
Ni ovamo ni tamo, nema potrebe da se sastajemo nigdje,
I nećemo se probuditi u raju za sastanke!
Analiza pjesme "U raju" Tsvetaeve
Rani tekstovi Marine Ivanovne Cvetajeve beskompromisni su i kategorični. Svoje osjećaje stavlja iznad svega, zemaljsko joj je svakako draže od nebeskog.
Pjesma je napisana 1910. Pjesnikinja u ovom trenutku ima 18 godina, njezina debitantska zbirka već je objavljena, privlačeći simpatičnu pozornost V. Bryusova. Inače, upravo ju je on savjetovao da sudjeluje na literarnom natječaju. Po žanru - ljubavna lirika s filozofskim prizvukom, po veličini - jamb s križnom rimom, 4 strofe. Lirska junakinja je sama autorica. Kompozicija je prstenasta. Intonacija je, kao i uvijek, buntovna. Ništa se ne zna o bilo kakvom snažnom ljubavnom interesu M. Tsvetaeve u to vrijeme, možda je to bilo navikavanje na sliku strastveno voljene žene, maske koja je gotovo stopljena s djevojčinim licem.
U svakoj strofi postoji refren s varijacijama: “Plakat ću za zemaljskim stvarima u raju.” Zemaljsko, staro, iz smrtnog života - to je ono što ona zna, razumije, voli. Ovdje i sada. "Harfe, ljiljani i dječji zbor": katolička ideja neba. Međutim, neko je vrijeme studirala u katoličkoj školi u Europi. Popularne, slatke slike. Ali je li nebo krivo što se ovako prikazuje? "Uhvatiti vaš pogled": strastvena priroda pohlepno traži uzajamno upijanje, rastvaranje jedno u drugom. Stalna tvrdoglava antiteza: sve je mirno, bit ću nemiran. “S osmijehom ispraćati nebeske vizije”: sebi je osigurala nadnaravni svijet i zato je smjela. Čak vjeruje da je nebo prolaz u koji su svi odvedeni i prepušteni sami sebi. “Zemaljska i tuđa”: zašto se ovdje smjestila? Možda je junakinja sigurna da će njezin odabranik sigurno biti na nebu, što znači da je njegova voljena. “Suze neću sakriti”: čini se da ju je njezin junak povrijedio. Stoga "nema potrebe da se bilo gdje sastajemo". Motiv smrti kao sna. I posljednji akord: nećemo se probuditi u raju za sastanke. Za što? Pjesnikinja ne objašnjava, vjerojatno je i sama o tome morala dobro razmisliti. Najvjerojatnije ovdje jednostavno govori ogorčenost ranjenog srca. Postoji zanimljiva paralela s pjesmom K. Balmonta "Ne bih volio živjeti u raju." Iznose se slična raspoloženja i pogledi, ali pjesnik iskreno imenuje svoje. Anafora: redak 1 i 13, gdje. Epiteti: nevino strogi, skladni. Metafora: upada u oči. Nekoliko uzvika i žalosni redak s tri točke.
Djelo “U raju” M. Tsvetaeve sudjelovalo je u kreativnom natjecanju koje je organizirao V. Bryusov 1910. godine.
Sastav
Doista, slika đavla u Miltonovom epu, suprotno njegovom biblijskom tumačenju, izgleda tako veličanstveno i privlačno da se pored njega svi ostali likovi u pjesmi gube i zamračuju. Titanska strast Sotonine naravi, njegov ponosni i buntovnički duh, ljubav prema slobodi i snažna volja, hrabrost i stoicizam gotovo su uvijek izazivali divljenje čitatelja i kritičara.
S druge strane, Bog, pozvan da postane utjelovljenje Razuma i Dobra, pojavljuje se u pjesmi kao podmukli i osvetoljubivi monarh, koji, prema Sotoni, “sam vlada poput despota na nebu”.
Svjedok i sudionik grandiozne društvene revolucije, Milton se pri stvaranju epske poeme nadahnuo atmosferom građanskog rata, koji je, po njegovom mišljenju, bio odraz sveopćeg sudara Dobra i Zla. Slikajući prizore žestoke borbe između sila neba i pakla, pjesnik je za svoju paletu koristio boje koje mu je dalo doba revolucionarnog rasula i, htio ili ne htio, ispunio pjesmu njezinim herojskim duhom. To je toliko preobrazilo njegov izvorni plan, toliko potkopalo sam njegov temelj, da se cijela građevina autorovih savjesnih religijskih apstrakcija opasno nakrivila. “Miltonova poezija”, napisao je Belinsky, “jasno je proizvod njegova doba: ne sluteći to, on je, u osobi svog ponosnog i tmurnog Sotone, napisao apoteozu pobune protiv autoriteta, iako je mislio učiniti nešto sasvim drugo .”
Radeći na epu u godinama reakcije, Milton je smatrao nužnim prikazati Zlo koje je uništilo revoluciju u svoj njegovoj kraljevskoj raskoši i opasnoj privlačnosti: karikatura Zlog duha kao odbojnog i slabog stvora, koji iskrivljuje istinu, mogla bi, dakle, djelovati na epopeju kao odbojnu i slabašnu kreaturu. po mišljenju pjesnika, škoditi vrlini čitatelja.
Prema Miltonu, Sotona, koji se usudio suprotstaviti svemogućem Bogu, nije mogao a da ne bude titanska figura. U želji da naslika živopisan i uvjerljiv portret Sotone, pjesnik se oslanjao na tradiciju prikazivanja tragičnih junaka – “zlikovaca moćne duše” – karakterističnu za elizabetanske dramatičare, Marlowea i posebno Shakespearea. Poput humanista renesanse, Milton je vjerovao da su Dobro i Zlo tako tijesno isprepleteni da ih je ponekad teško razlikovati jedno od drugoga. To je utjecalo i na karakterizaciju Arhneprijatelja, čija veličina tako podmuklo prikriva Zlo utjelovljeno u njemu.
Bilo bi, naravno, pogrešno vidjeti u Izgubljenom raju alegorijsku povijest engleske buržoaske revolucije, povući izravne paralele između pobune palih anđela u Miltonovoj pjesmi i “velike pobune” puritanaca. U skladu s kršćanskim idealima, Milton je pjesmu zamislio kao opravdanje Božjih putova, ali je slovo biblijskog učenja kod njega, kao i kod najboljih predstavnika njegova staleža, izazivalo određene nedoumice; Oni su bili ti koji su doveli do činjenice da Sotona, koji se pobunio protiv Boga, iako ga je autor osudio, nije lišen njegove simpatije i upija značajke hrabrog protestanta protiv svjetskog poretka. Izgubljeni raj djelo je velikog buntovničkog duha. Nije moglo ne izraziti čovjeka koji je cijeli svoj život posvetio borbi protiv despotizma.
Nedvojbeno je da je revolucionarnom pjesniku, koji je iskusio gorčinu poraza tijekom obnove, psihički bilo lakše “naviknuti” se na ulogu poraženog anđela nego na sliku pobjedničkog Boga. Crtajući privid izgubljene bitke, ali ne i pobijeđenog Duha, autor ga je ponekad obdario osobinama – i štoviše, najboljima – vlastite prirode. Nije li to zato što Sotonin govor upućen njegovim drugovima u pjesmi zvuči tako iskreno jer su misli i osjećaji junaka bili dobro poznati njegovom tvorcu?
...Neuspješno smo pokušali uzdrmati Njegovo prijestolje i izgubili bitku. Pa što? Nije propalo sve: sačuvan je fitilj nesalomljive volje, neizmjerna mržnja, žeđ za osvetom i hrabrost da se nikada ne poklekne. Nije li ovo pobjeda?
Prisutnost buntovnog načela, buntovnog do despotizma u Miltonovu svjetonazoru, humanističke tradicije u njegovom djelu, obojene političkim iskustvom njegove prekretnice, omogućile su mu da, umjesto konvencionalne figure ovjekovječene biblijskom tradicijom, stvori u osobi Sotone svijetlu i živu individualnost, u kojoj su se ujedno nepogrešivo razabirale tipične osobine njegovih suvremenika pjesnik. Militantni individualizam Miltonova junaka imao je nešto nedvojbeno blagotvorno sa svoje naličja: nespremnost da se slijepo pokorava autoritetu, kipuću energiju, vječnu potragu i nezadovoljstvo.
Još jedan dio starozavjetne legende, posvećen prvim ljudima, također je pod umjetnikovim perom dobio novi, neobičan zvuk. Mit o Adamu i Evi Miltonu služi kao polazište za filozofska i poetska razmišljanja o smislu života, prirodi čovjeka, njegovoj želji za znanjem, njegovom mjestu pod suncem.
Čovjek je u Izgubljenom raju prikazan kao biće koje stoji u središtu svemira: na “ljestvama prirode” on zauzima srednji položaj između osjetilnog, životinjskog svijeta i svijeta anđela. On je najviše zemaljsko biće, Božji zamjenik na zemlji, spaja niže i više sfere postojanja. Pred Adamom i Evom otvara se svijetli put duhovnog uzdizanja, dok se iza njih otvara mračni ponor koji prijeti da će ih progutati ako izdaju Boga. Drvo spoznaje dobra i zla, koje raste u srcu Edena, simbol je slobode izbora darovane prvim ljudima. Njegova je svrha iskušati vjeru ljudi u Stvoritelja.
Organski uključen u opći neuništivi poredak, Čovjek postaje točka prelamanja suprotstavljenih utjecaja koje emitiraju moćne kozmičke sile. Pjesnik svoje junake – i prostorno i životno-etičko – smješta u samo središte Svemira, na pola puta između Empireja i Pakla. Prema Miltonu, ljudi su sami odgovorni za vlastitu sudbinu: obdareni razumom i slobodnom voljom, moraju birati svaki trenutak svog života između Boga i Sotone, dobra i zla, stvaranja i uništenja, duhovne veličine i moralne niskosti.
Prema pjesniku, Čovjek je u početku lijep. Stvorilo ga je svedobro i premudro božanstvo, na njemu nema i ne može biti nikakvih mana. Adam je utjelovljenje snage, hrabrosti i dubine, Eva - ženskog savršenstva i šarma. Ljubav Adama i Eve savršena je kombinacija duhovne intimnosti i fizičke privlačnosti. Život prvih ljudi u zemaljskom raju je jednostavan, obilan i lijep. Darežljiva ih priroda obilato daruje svime što im je potrebno. Samo kršenjem Božje zapovijedi jedenjem zabranjenog voća, Adam i Eva bivaju lišeni besmrtnosti i blaženstva koji su im dani stvaranjem, a ljudski rod osuđuju na teška iskušenja.
Lako je vidjeti da je slike prvih ljudi Milton zamislio kao utjelovljenje religioznog i humanističkog ideala, odnosno kao idealne slike ljudi, budući da se oni pojavljuju kao stanovnici raja poslušni Bogu. No, na kraju, u pjesnikovom prikazu, oni ispadaju humaniji, bliži humanističkoj normi, upravo nakon pada i protjerivanja iz nebeskog obitavališta.
Spokojnoj slici postojanja prvih ljudi u raju ekspresno se u pjesmi suprotstavlja slika olujnog, zbunjenog, dramatično potresenog svijeta. Adamu i Evi, u ulozi bezgrešnih stanovnika Edena, nepoznate su proturječnosti, neprijateljstvo i duševne muke. Oni ne poznaju teret pretjeranog rada i smrti. Ali njihovo se blaženstvo temelji na podložnosti Božjoj volji, uključuje odbacivanje iskušenja znanja i neraskidivo je povezano s ograničenjima nebeske idile. Idilični svijet propada čim Sotona upadne u njega.
U primamljivim govorima Sotone iu Evinim sumnjama u grešnost znanja čuju se odjeci autorovih sumnji:
Što je zabranio? Znanje! Banned the Good! Zabranio nam je steći Mudrost... ...Koji je smisao naše Slobode?
Milton, humanistički mislilac, bio je uvjeren u dobrobit znanja i nije mogao pomiriti biblijsku legendu sa svojim odnosom prema znanju: ono za njega nije grijeh, već blagoslov, iako se ponekad za to mora platiti visoka cijena.
Značajni su u pjesmi motivi neposluha prvih ljudi desnici Božjoj: Evina neutaživa žeđ za znanjem potiče je da okusi zabranjeno voće. Adam čini kobni korak iz suosjećanja i ljubavi prema Evi, iako je svjestan da svojim postupkom stavlja “ljudsko” iznad “božanskog”. Ništa manje nesebično, Eva se, nakon Adamova pada, nudi da u potpunosti preuzme na sebe kaznu koja prijeti njima dvoma. Prvi ljudi su uistinu veliki u onom trenutku kada se, uoči tragičnih promjena koje ih čekaju, u sjajnoj izolaciji suprotstavljaju svim silama Neba i Pakla. Premda sa simpatijama prikazuje scenu pada, Milton se približava opravdavanju postupaka svojih junaka koji nisu u skladu s crkvenim konceptom.
Adam se ne boji kušnji koje ga čekaju u novom, nepoznatom životu. Njegova je slika nedvojbeno herojska. Ali za razliku od epskih pjesnika prošlosti, koji su prikazivali heroje ratnike, Milton na stranicama svoje pjesme prikazuje heroja koji smisao života vidi u radu. Rad, nevolje i iskušenja moraju, prema pjesniku, okajati “iskonski grijeh” čovjeka.
Prije protjerivanja prvih ljudi iz rajskog samostana, arhanđeo Mihael, po nalogu Božjem, pokazuje Adamu budućnost čovječanstva. Pred šokiranim junakom otvaraju se slike ljudske povijesti - potrebe, nesreće, ratovi, katastrofe. Međutim, kako Mihael objašnjava Adamu, Kristova pomirbena žrtva otvorit će ljudima put spasenja, put duhovnog savršenstva. Čovjek u konačnici može postati još bolji nego što je bio prije pada.
Kroz usta Adama, nesvjesnog gledatelja zastrašujućeg "filma stoljeća" (V. Ya. Bryusov), Milton osuđuje društvene katastrofe koje kvare ljudsku dušu: ratove, despotizam, feudalnu nejednakost. Iako pjesnik, opisujući proročke vizije junaka, formalno ostaje u okvirima biblijskih legendi, on u posljednjim knjigama spjeva suštinski razvija svoju koncepciju povijesnog procesa – spontanog procesa, punog tragedije i unutarnjih proturječja, no postojano se probijao naprijed.
Milton svoju filozofiju postavlja u religiozni oblik, ali to nam ne bi trebalo zasjeniti novost i povijesno-književno značenje njegovih koncepata: pjesnik je bio najbliži prethodnik prosvjetiteljstva u veličanju rada kao glavne svrhe ljudskog postojanja, te u obrani prava razuma i težnje za znanjem, te u afirmaciji ideja slobode i humanosti.
Za mnoge generacije čitatelja “Izgubljeni raj” postao je filozofski i poetski sažetak dramatičnog iskustva osobe koja u agoniji pronalazi svoju pravu prirodu i kreće, među nesrećama i katastrofama, prema duhovnom prosvjetljenju, prema cijenjenim idealima sloboda i pravda.
Miltonova pjesma bila je najveći i možda najtalentiraniji od brojnih pokušaja pisaca 16.-17. stoljeća. oživjeti ep u njegovom klasičnom obliku. Epski pjesnici antike - Homer i Vergilije - poslužili su Miltonu kao najviši uzor. Na tragu njih, autor je u “Izgubljenom raju” nastojao oslikati univerzalnu sliku postojanja: bitke koje odlučuju o sudbinama naroda, uzvišena lica nebeskih bića i ljudska lica, kao i razne svakodnevne detalje. Pjesnik skrupulozno reproducira sastav drevnih primjera, široko koristi tehnike hiperbolizacije karakteristične za ep, stalne epitete i proširene usporedbe.
Veličanstvenost radnje odgovara uzvišenoj strukturi pjesničkog govora. Pjesma je napisana praznim stihom koji zvuči ponekad melodično i glatko, ponekad energično i strastveno, ponekad strogo i tmurno. Milton svom govoru daje svečane intonacije rapsoda i istodobno patos biblijskog proroka.
“Izgubljeni raj” nastao je u razdoblju koje je stoljećima dijelilo od “djetinjstva ljudskog društva”, s kojim se nepovratno povukla spontanost svjetonazora karakteristična za tvorce antičkog epa, njihova iskrena, nerazumna vjera u onostrano. u prošlost. Odlučivši veličati događaje iz starozavjetne legende u obliku herojskog epa, Milton se namjerno osudio na nepremostive poteškoće. “Takvu je pjesmu”, prema Belinskom, “mogao napisati samo Židov iz biblijskih vremena, a ne puritanac iz cromwellovskog doba, kada je slobodni mentalni (i, štoviše, čisto racionalni) element ušao u vjerovanje. ” Taj "racionalni element" odredio je artificijelnost Miltonova vjerskog epa.
Ne smijemo, međutim, zaboraviti da je isti taj “slobodni mentalni element” dao Miltonovom djelu filozofsku dubinu i opseg nedostupan antičkom epu. Ne smijemo zaboraviti da je stvarajući “Izgubljeni raj” pjesnik bio inspiriran ne samo literarnim primjerima, već i herojskim ozračjem svoje prekretnice - vremena kada je zdanje feudalne monarhije, građeno stoljećima, rušeno. bačen je u prašinu.
Za razliku od svojih učitelja, Homera i Vergilija, pjesnik je želio stvoriti djelo koje nije ograničeno na određene povijesne teme, već ima univerzalni, univerzalni razmjer. U tom smislu, Miltonov plan bio je u skladu s planom njegovog drugog prethodnika - velikog Dantea, poput njega, koji je djelovao na prijelazu dvaju razdoblja, koji je, poput njega, posvetio svoj život borbi i poeziji. Poput autora Božanstvene komedije, pjesnik je svom djelu nastojao dati karakter sveobuhvatne simboličke slike primjerene svim vremenima onoga što je bilo, jest i bit će.
Značajke takozvanog "književnog" epa i nazori filozofske poeme kombinirani su u Izgubljenom raju s elementima drame i lirizma. Dramatičan je i sam zaplet pjesme, kao i priroda njezinih brojnih dijaloga i monologa. Zanimljiv je i lirizam koji se očituje u predgovorima knjiga koje čine pjesmu: u njima izranja osobnost samog pjesnika, slijepog i progonjenog, ali je i u “zlim danima” zadržao nesavitljivost svoje duše. Iako je epski početak dominantan u Izgubljenom raju, on se pojavljuje u složenom odnosu s dramskim i lirskim; Dakle, Miltonova je pjesma u žanrovskom smislu složena i višestruka pojava.
Stvaralačka metoda koja je u osnovi pjesme nije ništa manje složena i originalna. Njegova svestranost odražava raznolikost umjetničkih i estetskih trendova u engleskoj književnosti 17. stoljeća. O Miltonovim klasicističkim simpatijama nedvojbeno svjedoče autorova privlačnost racionalističkom uređenju pjesničke forme, želja za skladom i uređenošću te stabilna usmjerenost prema antičkoj baštini. S druge strane, autorova strast za oslikavanjem dramatičnih kolizija, za dinamikom, obiljem kontrasta i disonanca u pjesmi, antinomijom njezine figurativne strukture, emocionalnom ekspresivnošću i alegoričnošću približavaju “Izgubljeni raj” baroknoj književnosti.
U pjesmi se tako spajaju barokne i klasicističke tendencije, njihova je sinteza, a ne jedna od onih koje su dominirale u 17. stoljeću. umjetničkih sustava, bio je najadekvatniji Miltonovim stvaralačkim potrebama i načinu razmišljanja u teškim godinama za njega, koje su prethodile i suvremene s pisanjem pjesme. Pjesnikova sintetizirajuća književna metoda, oblikovana u doba revolucionarnih slomova, najpotpunije je odgovarala duhu epohe koja ju je iznjedrila. Kozmički domet Izgubljenog raja, njegova monumentalnost i filozofija, građanski duh i herojski duh, tragični patos i optimizam, dinamika i strogost oblika, bogatstvo i svjetlina boja svjedoče o djelotvornosti autorovih stvaralačkih načela.
Miltonova druga velika kreacija - pjesma "Paradise Regained" (1671) - u određenoj je mjeri povezana s temama prethodne pjesme, ali se od nje nepovoljno razlikuje po svojoj apstraktnosti i religiozno-moralističkim intonacijama. 1671) - donekle dolazi u dodir s temama prethodne pjesme, ali se od nje nepovoljno razlikuje svojom apstraktnošću i religiozno-moralističkim intonacijama. Titansko junaštvo koje inspirira Izgubljeni raj ovdje gotovo da i ne postoji. Pjesma se temelji na evanđeoskoj legendi o Kristovom iskušenju od strane Sotone, prema kojoj dvoboj između junaka završava potpunim porazom Sotone: Krist bez oklijevanja odbija časti, moć i bogatstvo koje mu obećava podmukli napasnik.
Sotona u Miltonovoj novoj pjesmi tek ovlaš nalikuje ponosnom buntovniku iz Izgubljenog raja; njegova slika gubi svoju nekadašnju privlačnost. Zanimanje je usredotočeno na Kristovu osobu; njegova pojava utjelovljuje autorove ideje o idealnom ljudskom građaninu koji, unatoč usamljenosti i općem nerazumijevanju, nalazi snage oduprijeti se zlu koje vlada svijetom i ni za korak ne odstupa od svojih načela. U tom je smislu priča o Kristovim kušnjama paralela sa stavom samog Miltona i njegovih suradnika, koji su u godinama reakcije ostali vjerni republikanskim idealima.
Paradise Regained jasno pokazuje Miltonovo razočaranje ne u revoluciju, već u ljude koji su, po njegovom mišljenju, izdali revoluciju lako se pomirivši sa Stuartovom obnovom. “Plemena koja su čamila u okovima”, gorko zaključuje, “podvrgla su se tome dobrovoljno.” Nakon sloma republike, pjesnik dolazi do zaključka da put do slobode vodi kroz dugotrajno duhovno usavršavanje, a kao cilj postavlja
Riječima osvojiti srca ljudi I prosvijetliti njihove izgubljene duše, Što ne znaju što čine. (Prevela O. Chumina)
Raj
U prikazu nadzemnih prostora Dante slijedi vizure srednjeg vijeka.
Nepomična kugla okružena je atmosferom, koja je opet okružena vatrenom kuglom. Devet rotirajućih nebesa koncentrično je smješteno iznad vatrene sfere. Od njih, prvih sedam su nebesa planeta: Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter i Saturn. Osmo nebo je nebo zvijezda. Svako od ovih nebesa je prozirna kugla, kojom se kreće planet učvršćen u njemu, ili, kao u osmom nebu, čitavo mnoštvo zvijezda
Ovih osam nebesa grli deveto, Kristalno nebo, ili Prapokretač (točnije: prvi pokretni), koji ih nosi u svojoj rotaciji i daje im moć utjecaja na ovozemaljski život.
Iznad devet nebesa ptolemejskog sustava Dante, u skladu s crkvenim naukom, postavlja deseto, nepomično Empirej (grč. vatreno), blistavo prebivalište Boga, anđela i blaženih duša, „vrhovni hram svijeta, u kojem cijeli svijet je zatvoren i izvan njega nema ničega.” Dakle, u Raju postoji deset sfera, kao što u Paklu i Čistilištu postoji po deset krugova.
Ako je u Paklu i Čistilištu Danteovo putovanje, uza svu svoju neobičnost, nalikovalo zemaljskim lutanjima, onda se u Raju ono ostvaruje na posve čudesan način. Pjesnik, gledajući u oči Beatrice, okrenut u visinu, uspinje se od neba do neba, a ne osjeća sam let, već samo svaki put vidi da je lice njegove družice postalo još ljepše.
Dante je imao oko devet godina kada je upoznao malu Beatrice Portinari, koja je također bila ušla u devetu godinu. Ovo ime mu je obasjalo cijeli život. Volio ju je ljubavlju punu poštovanja, a njegova je tuga bila velika kada je, već udana žena, umrla u dobi od dvadeset i pet godina. Slika “slavne gospodarice njegovih uspomena” pretočena je u mistični simbol, a na stranicama “Božanstvene komedije” preobražena Beatrica, kao Najviša Mudrost, kao Blaženo Otkrivenje, uzdiže pjesnika do poimanja Univerzalnoga. Ljubav.
Dante i Beatrice zaranjaju u dubine svakoga od planeta i tu se pjesnikovim očima pojavljuje jedna ili druga kategorija blaženih duša: u dubinama Mjeseca i Merkura - koji još uvijek čuvaju ljudske obrise, i na drugim planetima iu zvjezdano nebo - u obliku blistavih svjetala izražavajući vašu radost pojačavanjem svjetla.
Na Mjesecu vidi pravednike koji su prekršili svoj zavjet, na Merkuru vidi ambiciozne ljude; na Veneri - ljubav; na Suncu - mudraci; na Marsu - ratnici za vjeru; na Jupiteru - pošteno; na Saturnu - kontemplativci; na zvjezdanom nebu – pobjednički.
To ne znači da je ovaj ili onaj planet stalno prebivalište tih duša. Svi oni žive u Empireju, razmišljajući o Bogu, au Empireju će ih Dante ponovno vidjeti, najprije u obliku mirisnog cvijeća, a zatim kako sjede u bijelim haljinama na stepenicama nebeskog amfiteatra. Na planetima mu se pojavljuju samo zato da bi, u odnosu na ljudsko razumijevanje, jasno pokazao stupanj blaženstva koji mu je darovan i ispričao o tajnama Neba i sudbinama Zemlje. Ova kompozicijska tehnika omogućuje pjesniku da predstavi svaku od naseljenih nebeskih sfera, poput krugova pakla i rubova čistilišta, te da opisu nadzemnih prostora pruži veliku raznolikost.
Biblija je postala inspiracija za mnoge genije. Mnoga djela posvećena su promišljanju njegovih zapleta. Jedna od najpoznatijih među njima je Miltonova pjesma Izgubljeni raj. Saznajmo više o ovoj pjesmi i njenom autoru, a također razmotrimo njen kratki sadržaj i probleme.
Tko je John Milton i po čemu je poznat?
Ovo ime pripada poznatom britanskom pjesniku i političaru iz 17. stoljeća.
Ovaj je čovjek rođen u obitelji londonskog bilježnika Johna Miltona starijeg 1608. godine. Bio je prilično uspješan u svojoj profesiji, pa je imao dovoljno sredstava da svom djetetu pruži izvrsno obrazovanje na Sveučilištu Cambridge.
Novac roditelja bio je dovoljan za uzdržavanje nezaposlenog Miltona. Stoga je pjesnik nakon stjecanja diplome gotovo 6 godina besposleno proveo na imanju svojih roditelja, zabavljajući se čitanjem knjiga i baveći se samoobrazovanjem. Milton je kasnije ovo razdoblje svog života smatrao svojim najsretnijim.
Godine 1637. John Milton otišao je na jednogodišnje putovanje po Europi. U to je vrijeme uglavnom živio u Italiji i Francuskoj, gdje je imao sreću upoznati mnoge izvanredne umove tog vremena.
Godine 1638. pisac se vratio u domovinu i počeo živjeti u Londonu. Iako ga je i dalje uzdržavao otac, Milton je konačno pronašao čime se baviti - postao je kućni učitelj. Isprva je John podučavao svoje nećake, a kasnije je davao privatne sate djeci iz drugih bogatih obitelji.
Aktivno političko i književno djelovanje
Miltonovo vrijeme bilo je daleko od najmirnijeg razdoblja u britanskoj povijesti. Uskogrudnost politike Karla I. dovela je do početka Biskupskih ratova koji su se razvili u Englesku revoluciju 17. stoljeća.
Ovi događaji Miltona nisu ostavili ravnodušnim. Kao gorljivi antirojalist, pisao je vatrene pamflete u kojima je kritizirao monarhiju i branio građanska prava i slobode, a protivio se i cenzuri.
Nakon smaknuća kralja i uspostave parlamentarnog sustava vlasti, Ivan je uspio dobiti mjesto vladinog tajnika za latinsku korespondenciju.
Tijekom godina rada na ovom položaju, John Jr. napisao je desetke pamfleta, a također se upoznao s mnogim velikim britanskim piscima tog vremena.
U to se vrijeme ženio tri puta, ali nikada nije uspio pronaći sreću u obiteljskom životu. Biografi smatraju da su jedan od razloga tome bile financijske poteškoće. Uostalom, Miltona je gotovo cijeli život uzdržavao njegov otac, no 1647. on je umro, a pisac je morao brinuti za sebe, svoje žene i djecu. Pjesnik, koji se ranije nije zamarao takvim brigama, sada je bio prisiljen brinuti se ne samo o svojim intelektualnim potrebama, već i tražiti razne načine zarade.
Godine 1652. pisac je izgubio vid i do smrti 1674. živio je u potpunom mraku. U tom stanju više nije mogao obnašati funkciju u parlamentu, a obnovom monarhije (doduše djelomične) Milton je lišen beneficija. To razdoblje svog života smatrao je najgorim. Ali sa stajališta njegove ostavštine, ova je faza najproduktivnija. Uostalom, dok je već bio slijep, John Jr. je napisao svoje najveće djelo - pjesmu "Izgubljeni raj".
John Milton uložio je svo svoje znanje i zapažanja u ovu knjigu i stvorio doista remek-djelo, u koje su se ugledali ne samo njegovi suvremenici, već i njegovi potomci, kao što su npr.
Pjesma Izgubljeni raj
Što je bilo posebno u ovom radu? Uz lijepu poeziju, korištenje živopisnih metafora i usporedbi, autorica je uspjela osvježiti biblijsku priču o padu Adama i Eve.
John Milton je u Izgubljenom raju stoljećima staru priču o stvaranju čovjeka i njegovom izgonu iz raja pretvorio u uzbudljivu akciju. Bilo je svega: Adamove ljubavne priče, filozofskih razmišljanja o životu, vjeri i vlastitoj sudbini te opisa rata između anđela i demona.
Prema današnjim standardima, Izgubljeni raj se ne čini posebno značajnim. Ali odmah nakon objavljivanja 1667., Miltonov Izgubljeni raj dobio je najoduševljenije kritike. Umorni od monotonih imitacija Homera i Dantea, jednostavno su bili zaljubljeni u novu pjesmu.
Ubrzo se Izgubljeni raj počeo prevoditi na druge jezike i objavljivati izvan Engleske.
Nastavak "Izgubljenog raja" - "Vraćen raj"
Uspjeh Izgubljenog raja pomogao je Miltonu da poboljša svoju financijsku situaciju i vrati staru slavu. Na tom valu pjesnik piše nastavak i 1671. objavljuje Paradise Regained (“Raj se vratio”).
Ova je knjiga bila umjetnički inferiorna u odnosu na Izgubljeni raj. Ne samo da je bio 3 puta kraći, nego je bio i moralizatorski traktat, pa je mnogima bio čisto dosadan.
Pozadina pisanja Izgubljenog raja
Ideja o priči o Padu prvi put se javila Johnu Miltonu tijekom revolucionarnih događaja 1639. Tih je godina napravio prve skice i zacrtao niz tema koje bi mogle postati temelj zapleta.
Međutim, posao u parlamentu, ženidba i druge brige spriječile su autora da ostvari svoje planove.
Tek nakon što je izgubio vid i nadu, Milton je odlučio staviti pero na papir. Naravno, u prenesenom smislu, budući da nije mogao sam pisati, te je tekstove pjesme diktirao svojim kćerima i bliskim prijateljima.
S tim u vezi, neki biografi ponekad dovode u pitanje Miltonovo autorstvo, iznoseći teorije da je jedna od pjesnikovih kćeri mogla skladati tako hrabro djelo. A otac je samo uredio njezin esej i dao svoje ime kao prepoznatljivije. Možda je došlo i do suradnje s nekim od nepoznatih mladih talenata.
U prilog ovim teorijama ide i činjenica da se pisac tijekom 60 godina života iz nekog razloga nije zanimao za žanr epske pjesme, već je bio poznatiji kao autor rasprava i pjesama.
No, istinu još uvijek nećemo moći saznati, pa se samo možemo diviti “Izgubljenom raju” i genijalnosti njegova tvorca, tko god on zapravo bio.
Struktura
Knjiga Johna Miltona Izgubljeni raj napisana je u praznom stihu i sastoji se od 12 dijelova. U početku ih je bilo samo 10.
U kasnijim izdanjima (počevši od 1647.) njegova je radnja pročišćena i redistribuirana u 12 poglavlja.
Knjiga je u tom obliku preživjela do danas.
Glavni likovi
Prije razmatranja sažetka Miltonovog Izgubljenog raja, vrijedi naučiti o likovima u djelu.
Jedan od likova o kojima se najviše raspravlja u Miltonovom Izgubljenom raju je Sotona. Suprotno biblijskom izvorniku, ovaj lik je obdaren ljudskim kvalitetama. Istovremeno je nevjerojatno moćan, pametan i tašt. Želeći moć i samopotvrđivanje, Sotona se buni protiv Boga. Unatoč porazu, on ne odustaje i odlučuje se krišom osvetiti tako što će zavesti Adama i Evu. Međutim, osveta mu ne donosi potpuno zadovoljstvo.
Opće je prihvaćeno da je prototip Miltonovog Sotone buntovnika bio Eshilov “Prometej”. Također, neki književni znanstvenici smatraju da je pjesnik u liku Gospodara pakla sakupio glavne crte svojih prijatelja revolucionara, koji su svojedobno svrgnuli Charlesa, ali nikada nisu uspjeli zadržati vlast. A opisani odnos Sotone i njegovih demona prikriveni je opis radnih dana Sabora.
Slika Gospodina u Izgubljenom raju utjelovljenje je vjere u Svemogućeg Boga Oca. On vidi Đavlove planove, ali ih dopušta, shvaćajući da će na kraju svi donijeti dobro. Neki istraživači povezuju ovaj lik s utjelovljenjem idealnog vladara i vjeruju da je stvaranjem takvog lika Milton napravio "poklon" obnovljenoj monarhiji.
Adam i Eva su heroji koji su negdje između apsolutnog Dobra i buntovnog Zla. U Izgubljenom raju oni nisu igračke slabe volje, već imaju pravo izbora. Štoviše, za razliku od Biblije, ovim herojima ne samo da je zabranjeno jesti plodove Drveta znanja, već su upozoreni na spletke Sotone. Zbog toga njihov pad iz milosti izgleda kao svjesna odluka. Štoviše, autor prikazuje Evu kao glavnog krivca. Ova junakinja prikazana je kao fizički i intelektualno slabija. Ali u isto vrijeme ispada lukavija i uspijeva manipulirati Adamom.
Pritom je njezin muž previše idealiziran. On nije samo pametan i plemenit, nego i radoznao. Unatoč svojoj slobodnoj volji, Adam je vrlo poslušan i nije sklon pobuni. Eve je buntovnica u njihovom braku. Tek stjecanjem znanja (nakon pada) ovi heroji kušaju pravo blaženstvo, no nakon toga ih čeka gorko pokajanje.
Slika Sina Božjega u pjesmi vrlo je zanimljiva. Prikazan je ne samo kao plemenit čovjek koji se dobrovoljno žrtvovao za spas čovječanstva, već i kao izvrstan vođa, hrabri zapovjednik (koji je pomogao anđelima poraziti demone). Vjeruje se da je u ovom junaku Milton prikazao osobine idealnog vladara.
Osim navedenih likova, aktivnu ulogu u knjizi imaju anđeli Rafael i Mihael. Oni su mentori ljudskog para. Njihove slike su pomalo dosadne, jer su dotjerano idealne i ne izazivaju previše simpatije ili divljenja.
Na početku pjesme radnja se odvija u paklu. Ovdje pali demoni izražavaju svoje pritužbe Sotoni. Kako bi ih nekako odvratio od tužnih misli, Gospodar pakla organizira smotru trupa. Istovremeno, iako je i sam ponosan na svoju moć, ne zna što dalje učiniti.
Na vijeću paklenih starješina razmatraju se različite mogućnosti: pristupiti uređenju Podzemlja ili ponovno podići pobunu protiv Neba.
Sotona bira drugačiju taktiku. Saznavši za stvaranje Novog svijeta i čovjeka, odlučuje zavesti ljude i tako se osvetiti Stvoritelju.
Uz pomoć lukavstva, Đavo ulazi u raj. Ovdje je ugodno iznenađen ljepotom ovog mjesta. Međutim, anđeli ga ubrzo otkrivaju i tjeraju.
Uvidjevši da je cilj Zloga zavesti ljude, Gospodin šalje Rafaela da upozori Adama i Evu. Arkanđeo priča Adamu priču o ratu s demonima i stvaranju svijeta od strane Sina Božjega. On također poziva osobu da se drži zapovijedi Gospodnjih.
U međuvremenu, Sotona šalje primamljiv san Evi. Pod dojmom, žena govori svom mužu o njemu.
Nakon toga, Đavao ulazi u raj u obliku magle i preuzima zmiju. Pametno manipulirajući ženom, uspijeva je uvjeriti da pojede zabranjeno voće. Evi se toliko svidio okus zabranjenog voća da je nagovorila muža da ga i on kuša. Adam, iako shvaća da čini krivo, previše voli svoju ženu, ne želi se od nje odvojiti i pristaje.
Nakon što kušaju voće, ljudi doživljavaju tjelesne želje i zadovoljavaju ih. Međutim, kada se strast ohladi, zadesi ih pronicljivost i pokajanje.
Gospodin je znao za Sotonin plan mnogo prije nego što je ušao u nebo. Ali kada se Krist dobrovoljno javio da postane žrtva pomirnica, pogledao je u budućnost i shvatio da će kraj biti uspješan. Zbog toga je Bog dopustio nitkovu da ostvari svoj plan.
Nakon pada, On naređuje anđelima da izvedu grešnike iz raja. Vidjevši njihovo pokajanje, arhanđeo Mihael pokazuje Adamu budućnost do dolaska Krista na Zemlju i uništenja Sotone i njegovih demona. Ljudi napuštaju nebo, ali su im srca puna nade.
Analiza pjesme
Nakon što smo pregledali sažetak Miltonovog Izgubljenog raja, vrijedi analizirati djelo.
Unatoč strogom pridržavanju biblijskog kanona, pjesnik je u svojoj knjizi uspio opisati život i probleme koji se tiču modernog društva.
Većina književnih znanstvenika slaže se da je u opisivanju odnosa među stanovnicima pakla autor prikazao razloge koji su doveli do pada njegove antirojalističke stranke i obnove monarhije u Engleskoj.
No, ima i onih koji smatraju da je pjesnik prikazom života demona u paklu ismijao glavne probleme vlasti u suvremenoj Britaniji. Prikriveno je pokazao kako vlast, umjesto da unapređuje zemlju, održava demonstracije, organizira ratove s drugim državama i zaglibila je u intrige.
Istovremeno, raj je prikazan kao utopija, kojom vlada mudar i brižan vladar i njegovi vjerni anđeli.
Drugi problemi koje je Milton pokazao su odnosi u obitelji. Autor je uspio nadživjeti dvije od svoje tri žene. Štoviše, prva od njih (Mary Powell, 20 godina mlađa od spisateljice) mjesec dana nakon vjenčanja pobjegla je od muža rodbini. S vremenom je John uspio vratiti Mary kući, no njihov se odnos nikada nije poboljšao.
Pjesnik je druge žene ženio kad je već bio slijep, pa su mu bile potrebnije kao dojilje i dadilje djeci iz prvog braka.
Na temelju ne baš uspješnog, ali bogatog iskustva obiteljskog života autor je opisao brak prvih ljudi. U njegovoj interpretaciji Adam je idealan otac i muž. Neizmjerno voli svoju ženu, a kako bi spasio buduću djecu spreman je počiniti samoubojstvo.
Eva (po Miltonovom razumijevanju) glavni je korijen svih obiteljskih nevolja. Općenito, prikazana je kao dobra junakinja, ali previše pohotna. Teško je ovako nešto gledati bez osmijeha. Uostalom, spisateljica se prvi put udala s 34 godine, potom s 48 i 55 godina. Štoviše, obje njegove posljednje žene bile su 30 godina mlađe od njega. Ne čudi da je pisac svoje supružnike smatrao pretjerano pohotljivima, iako su to u ovom slučaju bile samo prirodne želje mladih žena.
Kada se analizira Izgubljeni raj Johna Miltona, ne može se ne spomenuti pitanje svjetskog poretka. Pjesnik je bio jedan od najobrazovanijih ljudi svog doba i, naravno, bio je zainteresiran za strukturu Svemira. U to su se vrijeme vodile žestoke rasprave o tome koji od sustava odgovara stvarnosti: Kopernikov (heliocentrični) ili Ptolomejev (gdje je Zemlja u središtu svemira). Budući da odgovor još nije pronađen, Milton u Izgubljenom raju ostavlja pitanje otvorenim, iako ga se dotiče.
Sažetak Miltonovog ponovnog raja
Nakon što ste pregledali sažetak Miltonovog izgubljenog raja i analizirali ga, trebali biste saznati čemu je posvećen nastavak pjesme - Paradise Regained.
Ova knjiga se sastoji od samo 4 poglavlja. Oni živopisno opisuju priču o Kristovom iskušenju od strane Sotone i Njegovoj pobjedi.
Za razliku od prve knjige, ova je više nalikovala vjerskoj raspravi, koju je Milton često pisao u mladosti. Usput, upravo je njegova impresivna različitost od hrabrosti i lakoće Izgubljenog raja potaknula glasine da je autor Izgubljenog raja netko drugi.
Odabrani citati iz Izgubljenog raja
Jedan od razloga goleme popularnosti pjesme nije bio samo njezin raznolik zaplet i bogate slike, već i njezin prekrasan stil.
Ispod su najpoznatiji citati iz Miltonovog Izgubljenog raja:
- “I u paklu, ali ipak vrijedi vladati, jer bolje je u paklu kraljevati nego robovati u raju...” Inače, ova fraza je slobodna interpretacija poznatog citata Julija Cezara: „Bolje je biti prvi u selu nego drugi u gradu (Rimu).
- "Bit ću posvuda u paklu. Pakao sam ja."
- “Možda ćemo biti inspirirani nadom; ako ne, bit ćemo inspirirani očajem.”
- "Bilo u patnji ili u borbi - teško slabima"
- "O, ljudska sramota! Sloga vlada među prokletim demonima, ali čovjek, svjestan stvor, stvara neslogu sa svojima."
- “Zašto onda željeti nešto što ne možemo postići silom, ali što sami nećemo uzeti kao milostinju?”
- “Ali posvuda vidim isti izvor svih ljudskih zala – žene!”
Autorica pjesme Marina Ivanovna Tsvetaeva, pjesnikinja srebrnog doba, ne pripada nijednom književnom pokretu. Pjesma "U raju" uvrštena je u drugu zbirku "Čarobna svjetiljka" (1912.). Zanimljiva je povijest nastanka pjesme koju je sama Tsvetaeva rekreirala i komentirala A. Sahakyants. "U raju" je poslan na natjecanje koje je organizirao Bryusov (tema su bili stihovi iz Puškinove "Gozbe za vrijeme kuge": "Ali Jenny neće ostaviti Edmonda čak ni na nebu"). Kako je inzistirala Tsvetaeva, pjesma je napisana prije objave natječaja. Ali čak i da je tako, onda, šaljući svoj rad na natječaj koji je organizirao Bryusov, Tsvetaeva nije mogla a da ne uđe s njim u svojevrsni argument-dijalog.
Naravno, ne može se sa sigurnošću reći da se Tsvetajeva sjećala Brjusovljeve pjesme “Bliskomu” iz 1903., koja je, međutim, uključena u “Puteve i raskrižja”, ali na razini proučavanja sličnosti i razlika u poetikama dvaju umjetnika, to je moguće je usporediti Tsvetaevinu “U raju” i navedenu pjesmu Brjusova. Oba djela - Brjusovljevo u većoj mjeri, Tsvetajevljevo u manjoj mjeri - sežu u žanr ljubavnih pisama. Oba imaju sličnosti u temi: razmišljanja o ljubavi koja je nadišla smrt. Sama tema nije nova za svjetsku liriku, ali voljena je od simbolista i Bryusova. U Brjusovljevoj pjesmi zemaljsko se pojavljuje kao "prošlost", duša kao "transformirana", "od svih uvjeta postojanja... odvojena". Nastaje situacija tradicionalna za liriku: lirski junak, čiji je svijet ovjenčan “visinama bez dna”, zove svoju voljenu i ona se odaziva pozivu iz ponora. Tako se ljubav i prostor pokazuju jednake veličine.
Tsvetaeva se posve drukčije bavi ovom temom. Ako se Brjusovljev lirski junak “otresa prošlosti”, onda nad lirskim junakom Cvetajeve prošlost nije izgubila svoju snagu: “Sjećanja su mi preteška na ramenima, plakat ću za zemaljskim stvarima u raju.” Tsvetaeva izjavljuje svoju predanost zemaljskim stvarima. A završetak Tsvetajeve pjesme potpuno je neočekivan. Brjusovljeva razmišljanja o smrti trebala su naglasiti snagu ljubavi lirskog junaka, dok Cvetajeva ističe tragičnu propast ljubavi kako u zemaljskom svijetu tako iu nekakvom nepostojanju: “Ni tamo ni ovdje, ne treba sastanak bilo gdje, I nije za sastanke da ćemo se probuditi u raju!".
Međutim, u svom sustavu tehnika, "U raju" je u mnogočemu sličan simbolističkoj poeziji općenito, a posebno Brjusovljevoj lirici. To se ogledalo u korištenju ponavljanja početnog stiha iz prve strofe u zadnjoj strofi (“Sjećanje previše pritiska ramena...”), te u raširenom ritmičkom prekidu u zadnjem retku prve strofe. tri strofe, zahvaljujući laganoj ruci Brjusova. Tsvetaeva pribjegava unakrsnim rimama katrena, ali drugi i četvrti redak se ne podudaraju, posljednji kao da je skraćen:
Gdje čete anđela lete u redu
Gdje su harfe, ljiljani i dječji zbor,
Gdje je sav mir, hodam nemirno
Da vam zapne za oko.
Naknadno će to učiniti Tsvetajeva, prekidajući jednu od svojih najvažnijih tehnika, čime će ruskoj “knjižnoj” poeziji dati novu kvalitetu, približiti je narodnoj versifikaciji, ali će genetski ta tehnika potjecati od Brjusova.
Odgovor
