Втори вселенски събор. Константинопол. История на Втората вселенска църква

, сабелианство, наследник на Мелетий

Документи и отчети Никео-Константинополски символ на вярата, 7 канона Хронологичен списък на Вселенските събори

Първи събор в Константинопол- поместен събор на източните йерарси, който по-късно става известен като Втори вселенски събор на християнската църква. Свикан през 381 г. от император Теодосий I (379-395) в Константинопол. Признат от Вселенската църква от всички църкви. Той установява догмата за изхождането на Светия Дух от Отца, за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с другите лица на Света Троица - Бог Отец и Бог Син; допълва и утвърждава Никейския символ на вярата, който по-късно получава името Никео-Константинопол (Никео-Константинопол).

Освен това той установява статута на епископа на Константинопол като епископ на Новия Рим, втори по чест след епископа на Рим, изпреварвайки епископа на Александрия, който преди това е смятан за първи на Изток и носи титлата „папа ". В резултат на IV Вселенски събор т.нар пентархия- петте основни епископски седалища (местни църкви) на християнския свят:

Участници

В събора участват 150 православни източни епископи. Западни, латински епископи не участват в събора поради Мелитианската схизма. Теодосий поканил на събора и 36 македонски епископи, водени от най-възрастния епископ Елевсий Кизикски, надявайки се, че те ще се съгласят в изповеданието на вярата си с православните. Но македонските епископи на Македония и Египет директно заявиха, че не допускат и няма да допуснат „последователност“, и напуснаха събора. Император Теодосий дори не уведомява папа Дамасий (от Западната Римска империя Грациан) за откриването на събора.

Сред основните участници в събора бяха: Диодор от Тарс, Мелетий от Антиохия, Тимотей I от Александрия, Кирил от Йерусалим, Геласий от Кесария-Палестина (племенник на Кирил), Асхолий от Солун, Григорий от Ниса (брат на Василий Велики ), Амфилохий от Икония, Оптимус от Антиохия от Писидия, Диодор от Тарс, th Лаодикийски. Съборът беше председателстван от Мелетий Антиохийски, който почина скоро след началото на Събора и беше заменен от Григорий Назиански (ок.330-ок.390), известен в църквата под името Богослов, и след като напусна съборът - Нектарий, приемник на Григорий на Константинополския престол.

Резолюции на Съвета

Съборът издава послание, което впоследствие е разделено на 7 правила. В Книгата на кормчията 7-то правило е разделено на две.

За ересите (1-во правило)

Борбата между православните християни и арианите, възобновена след края на Първия вселенски събор и първоначално насочена към разрешаването на въпроса за Божествеността на Иисус Христос, с течение на времето породи появата на нови ереси, сред които най-опасните са ереси, свързани с имената на Аполинарий и Македоний. Ереста на Аполинарий и ереста на Македоний повдигнаха нови въпроси от догматичен характер: първият - за Богочовечеството на Иисус Христос, а вторият - за Светия Дух - третата ипостас на Троицата.

Вторият вселенски събор осъжда и анатемосва ересите на по-късните ариани:

За автокефалното управление на поместните църкви (2-ро правило)

Съборът забрани на епископите на някои местни църкви да се намесват в делата на други църкви.

За статута на епископа на Константинопол (3-то правило)

Почти до времето на Втория вселенски събор на Изток, първата катедра се е смятала за тази в Александрия, следователно редът в древната Църква, в който са били изброявани катедрите и са им отдавани почести, е бил следният: Рим, Александрия, Антиохия, Йерусалим . Но поради факта, че Константинопол става седалище на императора и столица, авторитетът на константинополския архиепископ нараства и 3-то правило на Втория вселенски събор поставя Константинопол на второ място след Рим, позовавайки се на факта, че Константинопол е Нов Рим.

Въпреки че на събора са представени само източните епархии, гърците обявяват този събор за Вселенски. Това правило на Втория вселенски събор не е признато от папите. Папа Дамас I в Рим не приема канона относно предшествеството на Константинопол след Рим. Това бележи началото на църковната правна полемика и всъщност голямото разделение на църквата Изток и Запад. В действителност Рим прие само предимството на Константинопол след Рим на Четвъртия латерански събор през 1215 г. по време на Латинската империя на Константинопол, създадена след Четвъртия кръстоносен поход.

За Максим Киник (4-то правило)

Съборът, на първо място, започна да разглежда следващия въпрос за заместване на овакантения престол в Константинопол. По искане на императора и народа Григорий Богослов е признат от събора за законен епископ на Константинопол. Но скоро след смъртта на Мелетий отново възникна спор за църковния разкол, който отдавна тревожеше Антиохийската църква. Този разкол възниква в Антиохия в началото на 60-те години на 4 век, когато в нея се появяват едновременно двама епископи, Мелетий и Павлин, които поделят контрола над православното паство на Антиохийската църква и са в непримирима вражда помежду си. Григорий Богослов предлага Съборът да не избира приемник на мястото на починалия Мелетий. Той предложи да се отложи този избор до времето, когато воюващите страни на Антиохийската църква могат по взаимно съгласие да си изберат епископ. Но предложението на Григорий беше отхвърлено от събора, така че между него и епископите, участващи в събора, възникна недоразумение, което завърши с доброволен отказ на Григорий от Константинополския престол. Освен това епископите на Египет и Македония, които пристигнаха на събора със закъснение и поради това не дадоха съгласие за избора на Григорий Богослов за столичен епископ, поставиха под въпрос правилността на този избор, позовавайки се на 15-то правило на Първия вселенски събор, който забранява на епископите да преминават от една катедра в друга (Григорий Богослов, преди интронизацията на Константинополската църква, е епископ на град Сасим). През юни 381 г., след като произнася прощална реч пред делегатите на събора, Григорий се оттегля в Назианца, където умира на 25 януари. Съборът остро осъжда (4-то правило на събора) действията на Максим Киник, който претендира да замени Константинополската катедра, която по това време се ръководи от Григорий Богослов. По повикване на Максим двама епископи пристигнали от Александрия и го ръкоположили, но това никога не било признато от никого. В резултат на това, по предложение на император Теодосий I, на столичния престол е избран светски служител, преторът на Константинопол Нектарий.

Относно Никейско-Константинополския символ на вярата (5-то правило)

Първи събор в Константинопол

Догматическата дейност на Втория вселенски събор намира израз в създаването на символ, известен в историята на църквата под името Никео-Константиноградски. Въпреки че самият символ е съставен и е широко разпространен много по-късно от Втория вселенски съвет:

Едва няколко века по-късно вселенското достойнство както на Втория константинополски събор от 381 г., така и на символа на вярата, сега свързан с него, беше неоспоримо признато... Този символ доста рано (6-ти век) придоби на практика, без никаква формална санкция , името на Никео-Константинопол. Това име навежда на мисълта, че е издадено от Втория вселенски събор, за който този събор не е бил упълномощен. Нито самият събор (381 г.), нито някой от неговите участници или съвременници приписват това верую на Втория събор.

Църковната традиция предава следната история на приемането на символа. Утвърденото на Римския събор изповедание на вярата, което папа Дамасий I изпраща на антиохийския епископ Паулин, беше предложено за разглеждане от делегатите на събора. След като обсъди текста на това изповедание, Съборът единодушно одобри апостолското учение, че Светият Дух не е служещо същество, а „Господ, Животворящият, Който изхожда от Отца, се покланя и слави с Отца и Сина“.До осмия член, тоест преди представянето на учението за Светия Дух, символът на Втория вселенски събор е Никейският символ, модифициран и допълнен от събора, за да опровергае ересите, които наложиха свикването на Втория вселенски събор. . В Символа, приет от Първия вселенски събор, не се говори за Божественото достойнство на Светия Дух, тъй като Духоборската ерес още не е съществувала.

В доктрината за Бог Отец в Никейския символ, Съветът след думата "Създател"въведени думи "небе и земя" . В доктрината за Божия Син думите бяха заменени след „роден от Отца“ "от същността на Отца, Бог от Бога"думи "преди всички векове" . Ако в символа има думи „Истинският Бог от истинския Бог“изразяване "Бог от Бога" беше по някакъв начин повторение, което беше изключено от текста. В същото време изразът беше пропуснат "на небето и на земята" , след думите "чрез когото всичко стана".

В учението за Божия Син, съдържащо се в Никейския символ, съборът вмъква някои думи (удебелени), изразяващи по-ясно православното учение за плътската природа на Богочовека, насочено срещу някои ереси:

„...заради нас дойде човекът и за нашето спасение от Раяи се въплъти от Светия Дух и Дева Марияи стана човек, разпнат за нас при Пилат Понтийскии пострада, и беше погребан, и възкръсна на третия ден според писанията, и се възнесе на небето и този, който седи отдясно на Отцаи пак този, който трябва да дойде със славасъди живите и мъртвите, Чието царство няма да има край».

По този начин дейността на Втория вселенски събор очевидно не е била насочена към премахване или промяна на същността на Никейския символ, а само към по-пълно и определено разкриване на съдържащото се в него учение.

Никейският символ завършваше с думите „(вярвам) също и в Светия Дух“. Вторият вселенски събор го допълни, като добави към него учението за Светия Дух, Църквата, кръщението, възкресението на мъртвите и живота на следващия век; представянето на учението за тези истини на вярата съставлява съдържанието на 8, 9, 10, 11 и 12 членове на никейско-константинополския символ.

По жалби от частен и църковен характер (6-то правило)

За формата на църковния съд и приемането на еретици в църковно общение (7-мо правило)

В заключение Съборът реши формата на църковния съд и приемането на еретиците в църковно общение след покаяние, някои чрез кръщение, други чрез конфирмация, в зависимост от тежестта на грешката. (7-мо правило на събора).

Въпреки че в гръцките, славянските и руските редакции 7 правила се приписват на Втория вселенски събор, в действителност към него принадлежат само първите четири, които се споменават и от църковните историци от 5 век. Правило 5 и 6 са съставени на събора в Константинопол през 382 г.; правило 7 е съкращение на съобщението, направено от събора в Труло (692 г.) от името на църквата на Константинопол до епископа на Антиохия Мартирий.

Поражението на арианството в източните граници. част от Римската империя е предопределена от смъртта в битката при Адрианопол на 9 август. 378 г., покровител на арианството, изт. имп. Валенс. Православните на Изток получиха възможност да възстановят позициите си въз основа на закона от 378 г. на запад. имп. Грациан за религията. свободата е дадена на всички, с изключение на манихеите (виж чл. Манихейството), фотинийците и евномианите (виж чл. Евномий). през ян. 379 г. при преговорите на императора. Грациан с военачалника Теодосий (по-късно император Св. Теодосий I Велики), при което Теодосий е назначен за изт. Император, несъмнено са говорили и за църковните дела, за възможността за нов Вселенски събор. Дълбоките разделения между православните две части на империята правят невъзможен общия им събор. Но политиката и на двамата императори вече беше пряко насочена към тържеството на православието. Нов едикт на имп. Грациан от 3 авг. 379 позволява да се практикува само никейската вяра и забранява всички ереси. имп. Св. Феодосий 28 февр. 380 заповяда да се следва „онази религия, която беше дадена на римляните от божествения апостол Петър... и която ще бъде последвана от понтифекс Дамас и Петър, епископ на Александрия, човек с апостолска святост, тоест, че ние вярваме, според на апостолското и евангелско учение, в една Божественост на Отца и Сина и Светия Дух в равно величие и в Светата Троица (sub pia Trinitate)” (CTh. 16. 1. 2). Изгонени са арианските епископи Луций от Александрия, Димофил от К-Пол и други. православен еп. Петър II от Александрия успя да се върне в Александрия. В К-полето ортодокс. общността вече покани Св. Григорий Богослов, но цялото му паство може да се побере в салона на частна къща, където Св. Григорий построил църква. След тържественото влизане в К-пол имп. Св. Теодосий (24 ноември 380 г.) всички църкви на столицата са дадени на православните; Св. Григорий описва как самият император, придружен от много войници, с възмущението на арианите го въвежда в катедралата на Светите апостоли (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Единството на православните в К-пол беше помрачено от факта, че еп. Петър Александрийски се опитал да замени Св. Григорий Богослов от неговото протеже Максим Киник. Св. успял да се върне в Антиохия. Мелетий, епископ антиохийски. Православен обаче сир общност столицата беше разделена. Ако мнозинството подкрепи Св. Мелетий, който някога е бил подкрепян от Св. Василий Велики, истинският водач на православните на Изток. части на империята, за врага Св. Мелетия, еп. Антиохийският Павлин III са били Дамас I, папа и епископ. Петър Александрийски. След смъртта на Св. Василий най-авторитетният православен. На Изток става йерарх Св. Мелетий Антиохийски, който свиква Събор от 153 епископи през есента на 379 г. Този Антиохийски събор догматично предшества Втория вселенски събор, утвърждавайки Кападокийското учение за Светата Троица (божеството на Светия Дух, Бог – „една природа в три ипостаси”). имп. Св. Теодосий, който управлявал изтока. част от империята, назначава откриването на катедралата на Изтока. епископи в К-пол за май 381г

Напредък на Съвета

За няколкото седмици май – юни Съветът смени 3-ма председатели. Първият беше Св. Мелетий Антиохийски, лидер на новоникейците. От 150-те отци на събора ок. 70 са били последователите и поддръжниците на Св. Мелетия. На събора присъстваха св. Кирил, еп. Йерусалим, Григорий, епископ. Нисийски, Амфилохий, епископ. Иконийски. Имаше и Асхолий, епископ. Солунски, който пристигна на събора по-късно, след завръщането си от събора в Рим, Диодор, еп. Тарс, Акакий, епископ. Вериан (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Въпреки широко разпространеното схващане, че съборът е бил свикан, за да осъди духоборските македонци (вж. VI Вселенски събор, акт 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , всъщност той обобщава арианските спорове и осъжда широк спектър от ереси, като македонците (вж. чл. Македоний I) са най-близо до православните, „особено в Константинопол, след споразумение с (папа) Ливерий, те се различават малко от любителите на догмите, които се събраха в Никея; в градовете те се смесваха с тях като събратя по вяра и общуваха” (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Очакваше се на събора да стане окончателното им обединение с православните и на него бяха свикани освен 150 православни християни. 36 македонски епископи (Ibid. VII 7). Но доктринално съгласие не е постигнато и македонците напускат събора (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

На 1-та среща в императорския дворец. Теодосий разпознал Мелетий, когото видял насън, и го „целунал много пъти“ (Теодорит. Hist. eccl. V 7). Под председателството на Св. Мелетий, нещата вървяха добре: противниците му, Египет. епископи още не са пристигнали на събора. Посвещаването на Максим Киник на полския трон е обявено за невалидно (4-ти вдясно), въпреки че е подкрепен в Александрия и Рим. По време на Събора на Св. Мелетий се разболява и умира, мощите му са тържествено пренесени в Антиохия (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Председател на Съвета беше Св. Григорий Богослов. Правото му на К-полския отдел беше оспорвано въз основа на Първата вселенска. 15, забраняващ на епископите да се преместват на друга катедра. Пристигане на отсъстващите в началото на Египетския събор. епископи направиха позицията на Св. Грегъри е още по-сложен. Египет и Рим подкрепяли врага на Св. Мелетий Пийкок и вярва, че правото на Пийкок върху Антиохийската катедра вече е неоспоримо. Но по-голямата част от православните християни. Антиохийците предпочитали да видят на амвона един от презвитерите, починалия Св. Мелетия - Флавиан I. Св. Григорий, готов да подкрепи Паун в името на църковния мир, започна да настоява за оттеглянето му. Императорът и Съветът се съгласиха и възникна въпросът за замяната на столичния отдел. Имаше различни мнения по този въпрос и беше изготвен дълъг списък от кандидати. Изборът на императора паднал върху последния в списъка - стария сенатор Нектарий, още непокръстен, чиято кандидатура била предложена от епископа. Диодор от Тарс. Мнозина възхваляваха този избор, направен „по Божие знание” (Ibid. VII 8). Нектарий стоеше извън църковните партии и, имайки политически опит, можеше да повлияе на тяхното помирение. Под председателството на новия столичен епископ приключи Вторият вселенски събор. На първо място, Съборът решава въпроси на доктрината, като същевременно се занимава със сложни и неотложни канонични въпроси. Основната задача на събора беше формулирането на Символа на вярата, който получи името Никео-Константинополски Символ на вярата. В ерата на хиперкритиката се появява теорията на Каспари - Хорт - Харнак (виж статията на последния в: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), че Символът не принадлежи на Съвета: той се явява пред него и е приет от Църквата много по-късно. Причината за възникването на тази теория е оскъдната документация на Съвета и трудностите при приемането му. Понастоящем времето, в което Символът принадлежи на Съвета, не се оспорва (COD. стр. 21-22). Запазени блж. Послание на Теодорит от К-полския събор от 382 г. удостоверява на епископите догматичните трудове на събора от 381 г. : „...томос... съставен в Константинопол от Вселенския събор, в който ние изповядахме вярата по-обширно и анатемосвахме писмено ересите, които бяха възникнали наскоро“ (Теодорит. Hist. eccl. V 9). Анатемосването е в 1-во дясно. II Вселенски събор, а „по-обширното изповедание на вярата” е Никео-Цариградският символ. На 9 юли Съветът отправи кратко съобщение до императора. Св. Феодосий, с молба за одобрение на неговите резолюции (Бенешевич В. Н. Синтагма XIV заглавия. Санкт Петербург, 1906. С. 94-95). Императорът, след като одобри всички решения на Събора на 19 юли, в едикт от 30 юли 381 г. нареди „незабавно да се прехвърлят всички църкви на епископи, които изповядват едно величие и сила на Отца, Сина и Светия Дух, една слава и една чест, и които са в общение с Нектарий в църквата на Константинопол, в Египет с Тимотей от Александрия, на изток с Пелагий от Лаодикия и Диодор от Тарс, в епархията на Азия с Амфилохий от Икония и Оптимус, епископ. Антиохия Писидийска, в диоцеза на Понт с Хеладий Кападокийски, Отрий Мелитински и Григорий Нисийски, в Мизия и Скития с Теренций, епископ. Томск и Мартирий Марцианополски. Всички, които не влизат в общение с посочените епископи, като явни еретици, трябва да бъдат изключени от църквите” (CTh. 16. 1. 3). Този едикт се различава значително от едикта от 380 г., където, за да се угодят на папските тенденции в Рим и Александрия, епископите на тези 2 града са обявени за универсални комуникационни центрове. Тук не се споменава нито папа Дамас, нито някой друг западняк. епископи. Западът, който се опита да наложи своя диктатура в съюз с Александрия, се противопоставя на местния принцип на църковната система. Трябва да се отбележи, че едиктът не посочва нито един епископ. Флавиан, няма еп. Пийкок, които се оспорваха за катедрата на Антиохия, главната на Изток. Императорът оставил пътя на помирението отворен за двете страни. Декретите, отхвърлящи каноничните претенции на 2-те най-значими катедри на древната Църква, не можеха да не срещнат съпротива. Заседаващ почти едновременно с Втория вселенски събор, зап. Събор в Аквилея, председателстван от Св. Амвросий Медиолански (Mansi. T. 3. Col. 599-624) се обръща с писмо до императорите, като им благодари за възстановяването на православието, но осъжда Изтока. епископи за действията и решенията им на събора от 381 г. Бащите на събора в Аквилея смятат, че Тимотей I, еп. Александрийски, и Павлин, еп. Антиохия, причинена е голяма обида; решенията, взети срещу тях, вредят на църковното общение, което трябва да преобладава в Църквата. Посланието изисква преразглеждане на актовете на Полския събор от Съвета на всички православни християни. епископи и поискал от императорите да свикат такъв събор в Александрия. Няколко по-късно Св. Амвросий и други италиански епископи писаха на имп. Св. Теодосий, защитаващ правата на Пийкок върху Антиохия и Максим Киник върху К-полския престол (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Позовавайки се на имп. Грациан, те предложиха свикването на събор в Рим, където спорните въпроси да бъдат обсъдени заедно от епископите на Изтока и Запада. Важните църковни въпроси трябва да се решават от всички епископи заедно - това е основната идея на Св. Амвросий в протеста си срещу Втория вселенски събор. Той не каза нищо за първенството на катедрата на ап. Петра. Напротив, папа Дамас силно осъзнаваше своето първенство и на Изток го знаеха още от кореспонденцията му със Св. Василий Велики. Въпреки факта, че папата беше по-сдържан от Св. Амвросий в своите протести срещу събора, той определено изрази доктрината за първенството на „апостолския престол“. През 382 г. са свикани събори в К-пол и Рим. Полският събор от 382 г. се обръща към Римския събор с послание, очертаващо резултатите от Втория вселенски събор (Теодорит. Hist. eccl. V 9). На Римския съвет, освен 3 пратеници на К-полския съвет, пристигна и изтокът. противници на К-полето – еп. Тимотей Александрийски и Св. Епифаний Кипърски. В Рим те изоставят подкрепата на Максим Киник и влизат в комуникация с Нектарий. Но Рим поддържаше епископа дълго време. Паун от Антиохия. Опитвайки се да изземе доктриналната инициатива от K-pol, Римският съвет прие „Томоса на Дамас на Паулин от Антиохия“ - много съществен доктринален документ, който обаче няма универсален авторитет: има съмнение дали този текст на „Томос“ е автентичен или е обратен превод от гръцки превод, включен в “Църковна история” на бл. Теодорит (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. p. 68-70). Съветът в Рим се смята за първият официален представител провъзгласяване на първенството на епископа на Рим по божествено право (Vries. p. 57).

Приемането на Втория вселенски събор беше особено трудно, преди всичко поради неговия 3-ти закон, който беше неприемлив нито за Рим, нито за Александрия, тъй като той, поставяйки K-полския епископ в приоритет на честта след римския, оправдаваше, че това е политическото значение на „новия Рим“ и по този начин отхвърли доктрината, че първенството на римския престол се основава на факта на неговото установяване от Св. ап. Петър, а Александрия загуби първенството си на изток. части от империята. Най-важните църковни и политически събития оттогава до завладяването на Египет от арабите са свързани със съпротивата на Александрия срещу полския примат. Третият вселенски събор, който е църковно-политическият триумф на Александрия, не споменава втория вселенски събор. Напротив, IV Вселенски събор, донесъл победа на К-полето, се отнася до II Вселенски събор: на 2-рото заседание на Халкидонския събор на 10 окт. 451 символът на Св. 150 отци (ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; DVS. T. 2. P. 230; срв.: ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; DVS. T. 3. P. 46-47). Никео-Константинополският символ получава признание не само сред привържениците, но и сред противниците на Халкидон, които противопоставят предишната традиция за него като нещо монолитно (срв. „разширената“ версия на Символа в арменската литургия на Свети Григорий Просветител ( SDL. Част 2. С. 191- 192)). Западът дълго време не искаше да признае Втория вселенски събор. За папа Феликс III (5 век) е имало само 3 Вселенски събора: Никейски, Ефески и Халкидонски (Mansi. T. 7. Col. 1140). Догматическите дефиниции на Втория вселенски събор бяха официално признати на Запад при папа Ормиздес (PL. 69. Col. 166), което беше отстъпка на Рим към полето K в името на възстановяването на общение (519 г.) след Акацианската схизма. Впоследствие каноничните постановления на Втория вселенски събор бяха пренебрегнати. Само папа Св. Григорий I Велики (Двоеслов), информирайки Изтока за избора си (590 г.), е първият, който уведомява K-полския патриарх, като по този начин всъщност признава неговото първенство сред Изтока. примати (PL. 77. Col. 468). Въпреки това, с разширяването на папските претенции за универсална власт в Църквата, признаването на K-полския патриарх като „следващ по чест“ след папата на Рим става все по-рядко срещано на Запад (вж. латинската версия на 21-во право на К-полския събор от 869-870 г.: COD, стр. 182 и „Bulla unionis” от 6 юли 1439 г. на събора във Флоренция.

Богословие на събора

Основното догматическо определение на Събора е неговият Символ, който в древността се е наричал „вярата на 150 отци“, а по-късно. става по-точно наречено Никео-Константинопол. Влиянието на Вселенските събори върху Христос. съзнанието на следващите векове беше изразено най-силно и широко в този Символ, който беше приет не само от православните християни. Църква, но също и ориенталските нехалкидонски църкви и, с добавянето на Filioque, католическата. Църквата и умерените протестанти - англиканци и лютерани, т.е. огромното мнозинство от християните.

Никео-Цариградски символ: „Вярваме в един Бог Отец, Вседържител, Творец на небето и земята и всичко видимо и невидимо. И в един Господ Исус Христос, Сина Божий, Единородния, роден от Отца преди всички векове, светлина от светлината, Бог истинен от Бога истинен, роден, несътворен, единосъщен с Отца, чрез Когото всичко е станало . Заради нас хората и заради нашето спасение Той слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек. И той беше разпънат за нас при Пилат Понтийски, страдаше и беше погребан. И възкръсна на третия ден, според Писанията. И се възнесе на небето и седи отдясно на Отца. И Той ще дойде отново със слава, за да съди живите и мъртвите, чието Царство няма да има край. И в Светия Дух, животворящия Господ, Който изхожда от Отца, почитан и прославян заедно с Отца и Сина, който говори чрез пророците. В една, свята, съборна и апостолска Църква. Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. Чай от възкресението на мъртвите. И животът на следващия век. Амин“ (ACO. II. Том 1 (2). С. 276).

Символът на Първия вселенски събор, за чиято защита са положени толкова много православни усилия. архиереи и богослови, легнали в основата на Символа на Втория вселенски събор, но по-късно. престана да се използва, въпреки че Третият вселенски събор го знае само и не споменава Символа от 381 г. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. P. 222 ). Идеята за завършване на Никейския символ е изразена от Кападокийците. Св. Василий Велики, който многократно заявява достатъчността на Никейския символ (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), в края на живота си говори в полза на включването на „доксологията“ на Светия Дух в Символа (Ep. 258. 2). Един от основните участници в Събора Св. Григорий Богослов, свидетелства, че бащите на Събора са били верни на Никейския символ на вярата, но „не са описали достатъчно подробно казаното“ (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) в него за Светия Дух (Greg . Nazianz. 102 // PG. 193). Тези двама свети отци са подготвили главно допълнения към Никейския символ на вярата в десетилетието, предхождащо събора. Св. Василий оправдава „поклонението“ на Светия Дух пред Отца и Сина и Неговото „върховенство“ (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Св. Григорий нарича Светия Дух Господ (в среден род в съответствие с рода на гръцкото Πνεῦμα – Грег. Назианз. Ор. 41. 11). Прави впечатление близостта със Символа на Втория вселенски събор на Символа на Йерусалимската църква, тъй като той е възстановен по текста на Катехизическите беседи на Св. Кирил Йерусалимски (ок. 350; Cyr. Hieros. Catech. V (приложение) // PG. 33. Col. 533). Напротив, почти идентичен със Символа от 381 г. Символът, даден от Св. Епифаний Кипърски в „Ancorat” (374; Epiph. Ancor. 118), не е в основата на Символа на 150-те отци, както често се твърди (Quasten. P. 544): онези елементи от текста, които не разграничават Символа от 381 г. от Символа от 325 г., отсъстват в древния етиопски. превод и, което е по-важно, в онзи обширен символ, който предлага тук самият Св. Епифаний (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727) и са доста груба по-късна интерполация, заместваща Св. Богоявленски символ от 325 г. върху Символа на събора от 381 г. (Спасски, стр. 594-596). Символът от 381 г. също отразява интензивните тринитарни спорове от 341-360 г., когато многобройни събори се опитват да заменят Никейския символ с нови символи, които, като повече или по-малко ариански, често включват напълно православни. изрази. Преразглеждането на Символа през 381 г. също се основава на частни изложения на Символа от 325 г., направени в предишни десетилетия от православните - не с цел да замени Никейския, а за да отговори на нови възникнали въпроси. Символът от 325 г., който е μάθημα, доктринален текст, състоящ се от положителни твърдения и анатематизми, е преработен в символ на кръщението, в който не трябва да има място за анатематизми. Беше необходимо да се добавят разпоредби за Църквата, Кръщението, общото възкресение и вечния живот, традиционно присъстващи в кръщелните символи на местните църкви. Без да мислят да заменят Символа от 325 г., 150 отци искаха да поставят до него Символ, който имаше друга цел. Новият символ обаче стана много по-съвършен от стария. След като премахнаха думите от Никейския символ на вярата „и в един Господ Исус Христос... чрез Когото стана всичко, както на небето, така и на земята“, отците изключиха възможността за разбиране на думите „и на небето, и на земята“ в смисъл на посочване на Логоса като Демиург, Творецът, завършващ делото на Отеца, Който е създал само основните елементи на света – видими и невидими. В новия Символ Отец е Създателят в пълния смисъл на думата („на небето и земята, на всичко видимо и невидимо“), докато Синът участва в цялото дело на сътворението („чрез Когото всичко стана“ ). Изразът на предишния Символ „от същността на Отца” беше премахнат, защото можеше да бъде разбран неправилно – или в субординационистко-еманационния смисъл, където Отец беше по-висш от другите Божествени Лица, или в духа на сабелианството, където изобщо не е имало Лица, които наистина да са различни от Отца. Кападокийците, основавайки се на факта, че и Трите Лица еднакво притежават Божествената Същност, не са използвали този израз. Някои изрази имат полемична насоченост. Един от защитниците на Никейския събор, Марцел от Анкира, разбира „единственото” в сабелийския, монархистко-динамичен смисъл: Бог е Монада, Словото не се ражда и не е Личност, но винаги е присъщо на Отца , а само Богочовекът Христос става Личност. Никейските отци не са включили думите „преди всички векове” ​​в Символа, страхувайки се да не породят идеята, че съществуването на Сина има начало във времето, отдалечавайки се от съществуването на Отец. Появата на лъжеучението на Марцел наложи в Символа да се включат посочените думи, които вече бяха открити в продължение на няколко века. антиникейски символи от предишни десетилетия, където тези думи също са насочени срещу Марцел. Думите на Символа „на царството, на което няма да има край” също имат антимарцелиански смисъл (според Марцел Синът, като донесе всичко на Отца, отново неразличимо ще се слее с Него); подобни изрази се срещат и в няколко. антиникейски символи (Спасски, стр. 611-612). Особена грижа за отците на Събора беше опровержението на Аполинарий (по-младия), еп. Лаодикийски, който учеше за непълнотата на човечеството в Христос: Божият Син прие човешко тяло и „неразумна душа“, но най-висшият духовен принцип на човека, духът (умът, „разумната душа“), отсъстваше от Той, като е заменен от Бог Словото. Опровергавайки Аполинарий, Църквата започва да развива в детайли христологичния догмат. Отговорът на аполинаризма е даден още в Никейския символ на вярата, където се говори не само за „въплъщението“, но и за „въплъщението“ на Божия Син, което показва съвършенството, пълнотата на човечеството в Него. Пълнотата на въплъщението се подчертава от мнозина. допълнения в K-полския символ: „... от Светия Дух и от Дева Мария... и разпнат за нас... и погребан.“ Христос е Бог и Човек, небесен и земен: “... от небето... до небето...”. Влязъл в човешката история, Христос става неин център и това, което се случва в един кратък исторически момент „при Пилат Понтийски” се извършва „според Писанието” в изпълнение на Божиите обещания към човешкия род. Божият Син, станал човек, „седи отдясно на Отца“ и трябва да дойде „отново в слава“, за да съди живите и мъртвите.

Съвсем нова част от Символа е след думите „и в Светия Дух“. Една от основните цели на събора е да утвърди вярата в Светия Дух, равен по божественост на Отца и Сина. свещеник Писанието нарича Духа Животворящ (Йоан 6:63), но същото се казва и за Отца и Сина (Йоан 5:21). Че. тази дума показва равното божество на Трите Лица. Нещо повече, Символът е продукт на своето време. Тринитарните спорове още не бяха утихнали и задачата на Църквата беше да обедини всички в едно изповедание. Съборът продължи икономията, практикувана от Св. Василий Велики с одобрението на Св. Атанасий Велики. Но не всички одобриха тази посока. Сред недоволните бил и най-близкият приятел на Св. Василий, Св. Григорий Богослов, един от основните участници в събора от 381 г. На събора доминира линията на Св. Василий, докато Св. Григорий иска бащите на Събора директно да изповядват божествеността на Светия Дух и Неговата единосъщност с Отца и Сина (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Въпреки това, без директно да нарича Светия Дух Бог и единосъщност на Отца и Сина, Съборът недвусмислено изрази това изповядване с други средства, утвърждавайки изхождането на Светия Дух от Отца, симетрично на раждането на Сина от Отца, потвърждавайки, че ние се покланяме и прославяме Светия Дух заедно с Отца и Сина, което на богословския език на епохата съвсем определено означава равенство на трите Божествени лица. Слизането на Светия Дух от Отца е несъвместимо с възлизането към възлюбения. Августин зап. учението за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина. И точно това субординационистко учение и особено вмъкването, направено на негова основа в Символа на вярата Filioque, станаха най-важната догматична причина за разделението на католиците. и православен Църкви. Следва списък от 4 свойства на Църквата: едно (уникално), свято, католическо и апостолско. Изповядването на едно-единствено Кръщение отразява дългогодишни дебати за Кръщението извън каноничните граници на Църквата. Символът се определя не само от Христос. вяра, но и надежда („чай“). Древните символи често говорят за „възкресението на плътта“ (вж. символа на св. Кирил Йерусалимски). Фактът, че в Символа от 381 г. не се говори за телесно възкресение, изобщо не означава, че отците на Събора разбират възкресението някак различно: древния Христос. концепцията за възкресението е доста недвусмислена и се отклонява от платоновия спиритуализъм.

Най-важното доктринално значение има Посланието на Полския събор от 382 г. до Римския събор (Теодорит. Hist. eccl. V 9), обявяващо Втория вселенски събор, свидетелстващо за придържането към евангелската вяра, „установена от светиите и от Бога -родил 318 отци в Никея на Витиния.“ „съответства на кръщението и ни учи да вярваме в името на Отца и Сина и Светия Дух, тоест да вярваме в Божествеността, силата и битието на Отца, и Сина, и Светия Дух, да вярваме в еднаквото достойнство и съ-вечното царуване на трите съвършени Ипостаси, или три съвършени Личности, да вярваме по такъв начин, че нито болестта на Сабелий, която обърква Ипостази и отхвърляне на личностните свойства, нито богохулството на евномианите, арианите и духоборите, които разчленяват битието, и природата, и Божеството, които са в нетварната единосъщна и съвечна Троица, въвеждат някакъв вид природата, или следродена, или създадена, или извънземна. И по отношение на въплъщението на Господа, ние запазваме непоквареното учение: ние приемаме диспенсацията на плътта и не без душа, и не без ум, и не несъвършени, но признаваме целостта, тоест, че Божието Слово , съвършен преди вековете, в последните дни за нашето спасение стана съвършен човек.” За разлика от Символа, който е предназначен за всички и поради това не е излишно претоварен с научни богословски термини, тук е представено богословското изповедание. Съобщение, адресирано до Православният в своите изрази е много по-категоричен от Символа, съставен, като се вземат предвид целите на икономията, предназначен не само за тези, които са твърди в изповядването на равенството на трите Божествени Лица или Ипостаси, но и за онези, които се колебаят , които не могат веднага и директно да изповядват Единосъщната Троица.

Прот. Валентин Асмус

Правилник на Съвета

Известни са 7 правила на Събора, но на самия Събор те не са съставени като отделни: отците на Събора издават послание с канонично, църковно-дисциплинарно съдържание, съкратено в началото. VI век беше разделена на 4 правила; 2 други правила, последно. включени в каноните на Втория вселенски събор като 5-то и 6-то правило, публикувани са от К-полския събор през 382 г.; 7-ми права е откъс от писмо, изпратено от Ефес до Несторий, архиеп. К-полски (428). След осъждането на Несторий от Третия вселенски събор омразното име на адресата е премахнато от посланието. Причината за връзката на този текст от канона на Ефеската църква с правилата, приети през 381-382 г., според архиеп. Петър (L"Huillier), беше, че той сякаш смислено продължава II Вселена 1 (L"Huillier. P. 111). Правила 5-7 не са били включени в древните записи. колекции. Признавайки, че 3-то е правилно. публикуван от самия Събор, Римската църква все пак го отхвърли, тъй като той издигна статута на Полската църква, но въпреки това по-късно. Рим бил принуден да признае мястото на К-полския престол в универсалния диптих, установен от това правило. В "Кормчия книга" 7-ми прав. разделено на 2 и т.н. Имаше 8 правила.

В 1-во дясно. Съборът потвърждава неизменността на Символа на вярата на „триста и осемдесетте отци, които бяха на събора в Никея във Витиния“ и анатемосва всяка ерес, която се отклонява от този символ, а след това следва списък на тези ереси: „Евномиани, аномеи, Ариани, или Евдоксиан, полуариани, или духобори, сабелиани, марцелиани, фотиниани и аполинарии." В най-надеждната версия на гръцката. текст, възпроизведен в изданието на „Правила на Светите вселенски събори с тълкувания“, евномианите се идентифицират с аномеите (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), което не е в паралела славяно-рус. текст, където тези и другите са изброени, разделени със запетаи, като различни ереси (стр. 78). Думата "Символ" беше добавена на руски. превод: на гръцки се говори само за „вярата на 318-те отци“, което може да означава както вяра като такава, така и Символа на вярата.

Във 2-та вдясно. говорим за ненарушимостта на каноничните териториални граници между църквите: „Регионалните епископи не трябва да разширяват властта си върху църкви извън техния регион и нека не смесват църкви“. Той съдържа очевидни паралели с Ап. 35, който гласи: „Нека епископът не смее да извършва хиротонии извън пределите на своята епархия в градове и села, които не са му подвластни. Ако той бъде осъден, че е направил това без съгласието на тези, които имат тези градове или села под свой контрол, нека той също да бъде изгонен и онези, които са назначени от него”; срв.: I Omni. 5 и особено с I Omni. 6 и IV Omni. 17.

2-ро дясно Той е важен и в смисъл, че за първи път на езика на каноните в него се споменават по-големи местни образувания от църковните области, оглавявани от митрополити, за които става дума в правилата на Първия вселенски събор – епархии. Тук се казва за диоцезите само на една префектура - Изток: „... нека епископът на Александрия управлява само църквите на Египет: нека източните епископи управляват само на изток, запазвайки предимствата на Антиохийската църква, призната по правилата на Никея: и нека епископите на региона на Азия да управляват само в Азия: Нека понтийските епископи имат в своята юрисдикция само делата на региона на Понтия, а тракийските дела само на Тракия. По отношение на църквите извън империята, „сред чужди народи“, Съборът реши да запази предишния ред – „спазвания досега обичай на бащите“, според който църквите в Етиопия са под юрисдикцията на епископите на Александрия, църквите в Иран , отвъд изтока. границите на империята - под юрисдикцията на трона на Антиохия, и църквата на Изтока. Европа зависи от първия епископ на Тракия, който има седалище в лицето на Ираклий от Тракия.

3-ти вдясно установява място в диптиха на епископ К-Павл. Там се казва: „Нека епископът на Константинопол да има предимство пред епископа на Рим, защото този град е новият Рим.“ Рим свързва неравенството на честта на отделите не с политическото значение на градовете, а с апостолския произход на общностите, следователно Римската, Александрийската и Антиохийската църкви, основани от апостола, са поставени на първите места в диптиха. Петър и неговия ученик ап. Марк. В тази връзка римските епископи в продължение на няколко години. в продължение на векове те упорито се съпротивляваха на възхода на столичния отдел на K-field. Но как е 3-тата права. Събор, и IV Вселенски. 28 и Трул. 36 говорят недвусмислено за политическите и следователно исторически преходни основания за възхода на тронове. Гражданският статут на града определя, според тези правила, мястото му в диптиха. Рим отхвърля в древността и отхвърля сега политическата обусловеност на ранга на църковната катедра, което се обяснява с особеностите на църковната история на Запада: „Предвид липсата на Запад на общности, основани от апостолите, поради на факта, че единствената такава общност тук е Рим, първенството на римския епископ се извежда от основата на Римската църква апостолите и особено Петър, князът на апостолите” (Гидулянов, стр. 494). На изток е западът. учението е неприложимо: произходът на Коринтската църква е не по-малко достоен от произхода на Александрийската църква; Междувременно коринтските епископи никога не са претендирали за равна почит с Александрийската църква. Въпреки това, общоприетата тенденция на Изток да се обяснява църковният ранг на катедрата с политическото положение на града се простира и на Запад: Рим е столица на империята, Картаген е столица на Рим. Африка, Равена - резиденция на Западен Рим. императори. По този начин, източен т. зр., пряко изразено в 3-ия закон, има всички основания да претендира за общоцърковно значение.

Едно своеобразно тълкуване на 3-то право. Алексий Аристин предлага: „Епископът на Константинопол трябва да има същите предимства и същата чест с римския епископ, тъй като в 28-то правило на Халкидонския събор това правило се разбира, защото този град е новият Рим и получи честта на като град на царя и синклита. Защото предлогът „от” (μετά) тук не означава чест, а време, както ако някой е казал: тъй като много пъти епископът на Константинопол е получавал равна чест с епископа на Рим. Възразявайки срещу такова пресилено тълкуване, Джон Зонара отбеляза: „Някои смятаха, че предлогът „от“ не означава уронване на честта, а сравнително по-късната поява на тази институция... Но 131-вият роман на Юстиниан, разположен в петата книга на Василик, заглавие 3, дава основание да се разбират тези правила по различен начин, както са били разбирани от този император. Там се казва: „Ние доставяме, в съответствие с определенията на Св. Съвети към светия папа древен Римбеше първият от всички свещеници, а най-благословеният епископ на Константинопол, Новия Рим, заемаше втория ранг след Апостолическия престол на древния Рим и имаше предимството на честта пред всички останали.” Това ясно показва, че предлогът „чрез“ означава дерогация и намаляване. В противен случай би било невъзможно да се запази идентичността на честта по отношение на двата престола. Защото е необходимо, когато се издигат имената на техните примати, единият да заеме първо, а другият второ място, както в катедрите, когато се събират, така и в подписите, когато са необходими. Във всичко с Йоан Зонара е съгласен и Теодор IV Балсамон. Въпреки това, в „Книгата на кормчията“ това мнение беше отразено. Аристина. В тълкуването на „Кормчията” се казва: „И ако правилото говори... то не казва, че е по-почтено да бъдат римляните, а се казва за разказване на времето. Като че ли някой, като че ли в продължение на много години, епископът на Константин е бил почитан с еднаква чест с епископа на Рим и град Константин.

В 4-та вдясно. Съборът отхвърли валидността на посвещаването на Максим Киник на К-полския престол, зает от Св. Григорий Богослов. Сред престъпленията на Максим Киник Джон Зонара споменава симонията. Наличието на греха на симонията по време на ръкополагането в свещената степен, според каноните, премахва ефекта на благодатта и прави ръкополагането невалидно (срв.: Ап. 29, IV Екум. 2, Трул. 22, VII Екум. 5 , 19, Василий 90). Каноничният принцип, който произтича от текста и контекста на 4-ти закон, е на първо място, че е недопустимо да заемат един и същи стол за 2-ма или повече. епископи, и следователно до законното освобождаване на катедрата след. смърт, уволнение, преместване на друга катедра или депониране от съда на епископа, който я е заемал, назначаването на други лица в нея е незаконно и невалидно.

Петият закон, който гласи: „Относно западния свитък: приемливи са и онези, които са в Антиохия, изповядващи една божественост на Отца, и Сина, и Светия Дух,” - е тълкуван по различен начин. „Свитъкът“ или томосът на „Запада“ е един от догматичните документи, но за какъв документ става дума, по този въпрос са изразени различни мнения. Според тълкуването на Йоан Зонара и Теодор Балсамон, канонът говори за „изповядването на вярата“ на Сардикийския събор от 343 г., който включва предимно западни. бащи и чиито оригинални материали са събрани на лат. език. Въпреки това, повечето модерни учените не споделят това мнение. гл. обр. защото в дефинициите на Сардикийския събор дори не се споменава Антиохийската църква, а освен това между Сардикийския и Втория вселенски събори са изминали 38 години, т.е. това би било твърде късна реакция. В съответствие с тълкуването на обстоятелствата, довели до съставянето на 5-ия закон, правилата са дадени от Беверегиус, Валесий, К. Й. Хефеле, Г. Барди, както и от Ортодокс. канонисти епископите Никодим (Милаш) и Йоан (Соколов), архиеп. Петър (L" Huillier), правилото се занимава със събитията, случили се при папа Дамас I. През 369 г. в Рим се провежда събор, който очертава своята изповед на вярата, изпраща послание до Антиохия, като моли източните отци да изразят тяхната преценка за това изповедание на Антиохийския събор от 379 г. е изразено съгласие с изповеданието, според архиепископ Петър (L" Huillier), "бащите на Константинополския събор през 382 г., приели вече томоса. в Антиохия, стремейки се да покажат единството на вярата със Запада, не трябва да се разглежда като показване на някаква откритост по отношение на Паун и неговата група, противно на твърденията на някои автори. За бащите на Събора от 381 г. правилността на назначението на Флавиан е извън всякакво съмнение, както става ясно от тяхното съборно послание... Рим решава да признае Флавиан едва около 398 г.“ (L"Huillier. P. 124). В този случай архиепископ Петър спори с Ф. Кавалера (Cavallera. P. 248. Not. 2) и Барди, които обаче изразяват по този въпрос повече предпазливи т.з., вярвайки, че „Източните” не бяха готови да признаят, както настояваше Западът, незаконността на поставянето на св. Мелетий, но в 5 изразиха готовност да приемат павлианците, които ще се присъединят към мелетийците, убеден е, че това правило има няма нищо общо с разкола в Антиохия.Той няма действително правно съдържание и е един от документите на църковната история, неговото канонично значение се основава на историческия контекст, без който е невъзможно да се различи каквато и да е църковна формулировка правна норма.

6-ти вдясно. е от изключително значение за църковния съд. Той на първо място установява критериите, на които трябва да отговаря лице, което се обръща като обвинител срещу епископ или като ищец с жалба срещу епископ пред църковен съд. В тази връзка правилото прави разлика между жалби и обвинения от частен характер, от една страна, и обвинения в извършване на църковни престъпления, от друга. Жалби и обвинения от частен характер, в съответствие с това правило, се приемат независимо от религия. убеждения на обвинителя или ищеца: „... ако някой повдигне някаква лична, тоест частна жалба срещу епископа, като претенцията му за собственост или някаква друга несправедливост, понесена от него: с такива обвинения не приемайте всяко лице за разглеждане обвинителя, нито неговата вяра. По всякакъв възможен начин е подходящо съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обявява за оскърбен, да получи справедливост, независимо от вярата му. Но ако става дума за църковни престъпления, то това правило не позволява приемането на обвинения за такива от еретици, разколници, организатори на незаконни събрания (арбитри), низвергнати духовници, отлъчени миряни, както и от църковно съдени и не все пак оправдан.

Тази разпоредба е взета предвид в приетото Свет. Синод на Руската православна църква 1 окт. 2004 г. „Временен правилник относно църковните съдебни производства за епархийските съдилища и епархийските съвети, изпълняващи функциите на епархийски съдилища“, който гласи: „Молби, получени от... извън църковното общение, не се приемат за разглеждане (в случай на разглеждане на доктринални дела, пастирско или богослужебно естество)" (II 3. 13. 2), по същия начин, според "Временните разпоредби", същите лица не подлежат на довеждане до църковен съд като свидетели по въпроси от доктринален, пасторален или литургичен характер ( II 5. 25 .3).

Жалбите и обвиненията срещу епископите се подават, съгласно 6-ия закон, до областния съвет, тоест до съда на съвета на митрополитския окръг. В случай, че решението, взето от регионалния съвет, не удовлетворява обвинителя или ищеца, той може да обжалва пред „по-големия съвет на епископите на големия регион“, с други думи, съвета на епархията, от която на изток в епохата на Втория вселенски събор е имало Азия (с център Ефес), Понтийска със столица Кесария Кападокийска, Тракийска (с център Ираклий), на територията на която се е намирала и К-пол. като сирийски (със столица в Антиохия) и египетски с Либия и Пентаполис (главният град е Александрия). Вижте също като има паралелно съдържание IV Universal. 9, Антиохия. 14, 15, Сардик. 14, Карт. 19 (28). 6-ти вдясно В същото време Съборът категорично забранява подаването на жалби срещу епископи и жалби до царя, „светските лидери“ и Вселенския събор (срв. Карт. 104 (117)).

Правилото съдържа още една разпоредба, която отговаря както на естеството на църковното законодателство, така и на нормите на Рим. права, но чужди на съвременното светско законодателство. членка, която е, че обвинителят, в случай на доказана клевета, сам подлежи на отговорността, която е предвидена за този, който е извършил престъплението, за което обвинява епископа: „... но не преди да могат да настояват за своето обвинение, тъй като са се поставили писмено под страх от същото наказание като обвиняемия, дори и ако в хода на производството се окаже, че клеветят обвиняемия епископ“.

7-ми права се отнася до темата за присъединяването на бивши еретици и разколници към Църквата. Той обобщава съдържанието на публикувания преди това I Omni. 8 и 19, Лаодикия. 7 и 8, Васил. 1 и 47. Според това правило евномианите, монтанистите, наречени „фригиани“, сабелианите и „всички други еретици (защото има много от тях тук, особено тези, които идват от страната на Галатия) ... се приемат като езичници” чрез Кръщението. А арианите, македоните (виж чл. Македоний I), новацианите (виж чл. Новациан), савбатианите, кватернерите и аполинарите – чрез анатемосване на ереста и потвърждение (срв. Трул. 95). Може би е озадачаващо, че отците на събора решават да приемат не само духоборските македонци, но дори и арианите, явни еретици, без кръщение. Вероятно това се обяснява не само с факта, че арианите не са изопачили формулата на кръщението, но и с факта, че крайните ариани, които богохулно наричат ​​Сина сътворен и за разлика от Отца, към времето на Събора са се изродили в Евномианска секта (вж. чл. Евномий), защото -ри, по време на прехода им към Православието, Съборът предвижда повторно кръщение, тъй като ги поставя на равна основа с езичниците и тези, посочени в 7-ми, са прави. Арианите не са се наричали ариани. След Първия вселенски събор водачите им казаха: „Как ние, епископи, да следваме презвитер Арий?!” (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). По това време те смятаха Евсевий, епископ, за свой учител. Никомедия и по-късно. Акакия, еп. Кесария. Акакианците изповядвали Сина за подобен на Отца и дори Православието Го наричало „неразличимият образ на Отца“, но го отхвърляли като единосъщност на Отца и в това били съгласни със самия вдъхновител на ереста.

В 7-ми вдясно. съединилите се с Църквата както чрез кръщение, така и чрез миропомазване се наричат ​​по един и същ начин – еретици, което не съвпада с терминологията на Св. Василий Велики, който прави разлика между еретици, разколници и арбитри (Васил. 1). Но думата „еретици“ тогава и след това, чак до наши дни. време, се използва и се използва в различни значения, което понякога внася ненужно чисто терминологично объркване в дебата по въпроса за ереста и разкола. В някои случаи думата „ерес” се използва, за да опише радикално извращение на догмата, в други – за всяко отклонение от Православието. Отците от Втория вселенски събор употребяват думата „еретици“ именно в последния смисъл, а може би и по-широко – по отношение на всяко отделяне от Църквата. Трудно е да се прецени това, защото правилото изобщо не споменава самоинициаторите. Има несъответствие в употребата на думата „еретици” при Васил. 1 и II Omni. 7 не се свързва с к.-л. истинско несъответствие между тези правила, тъй като е очевидно, че арианите, македонците, новацианците и т.н., които са приети чрез потвърждението и проклинат „всяка ерес, която не философства, както философства светата католическа и апостолска Божия църква“. (II Om. 7) – това са тези, които Св. Василий в каноничното послание до Св. Той нарича Амфилохий Иконийски „разколници“. Когато сравнявате правилата, трябва да изхождате не от тяхната нестабилна терминология, а от тяхното реално съдържание, а в случай на правила за присъединяване на отстъпници - от приема на церемониите. В 7-ми вдясно. Вторият вселенски събор не говори за приемане в Църквата, а за „присъединяващите се към Православието и част от тях се спасяват“. Може би отците на Събора не са използвали думата „Църква“, защото не са искали да обявят еретиците, приети чрез конфирмация, т. е. разколници, за напълно чужди на Църквата, а с думите „тези, които се присъединяват към... част на спасяващите се”, Съборът съвсем определено предупреждава тези, които остават в отделяне от Православната църква. Църквата за духовната опасност, която ги заплашва, защото „спасените” не са там, където са.

Лит.: Кавалера Ф. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. The Dogma of Constantinople ( 381) и неговата рецепция в църквите на Реформацията, 228-232 г.; 334; S. 518-134; Hauschild W.-D. Konzils von Konstantinopel (381). S. 13-48; П., 1987. Кн. 3; Хансън Р. П. ° С. Търсенето на християнската доктрина за Бог: Арианският спор 318-381. Edinb., 1988; Дрекол В. Wie nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Бд. 107. С. 1-18; Hammerstädt J. Ипостас // RAC. Vol. 16. С. 986-1035; Бинерт В. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Стаатс Р. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Дармщат, 19992. (За обща библиография вижте статията Вселенски събор.)

Прот. Владислав Ципин

архиепископ

В.В. Акимов

проф.

svschsp.

архиепископ

Вселенски събори- събрания на православните християни (свещеници и други лица) като представители на цялата Православна църква (цялата), свиквани с цел решаване на наболели въпроси в областта и.

Това означава, че съборните постановления са формулирани и одобрени от отците не според правилото на демократично мнозинство, а в строго съответствие със Свещеното Писание и Преданието на Църквата, според Божието Провидение, със съдействието на Св. Дух.

С развитието и разпространението на Църквата се свикваха събори в различни части на икумената. В преобладаващата част от случаите причините за съборите бяха повече или по-малко частни въпроси, които не изискваха представителство на цялата Църква и бяха решени с усилията на пастирите на Поместните църкви. Такива съвети се наричаха местни съвети.

Въпросите, които налагат необходимостта от общоцърковна дискусия, бяха изследвани с участието на представители на цялата Църква. Съборите, свикани при тези обстоятелства, представляващи пълнотата на Църквата, действайки в съответствие с Божия закон и нормите на църковното управление, си осигуриха статут на Вселенски. Имаше общо седем такива съвета.

По какво Вселенските събори се различаваха един от друг?

На Вселенските събори присъстваха главите на поместните църкви или техни официални представители, както и епископът, представляващ своите епархии. Догматичните и каноничните решения на Вселенските събори се признават за задължителни за цялата Църква. За да придобие Съборът статут на „Вселенски“, е необходимо приемането, т.е. проверката на времето и приемането на неговите решения от всички поместни църкви. Случвало се е под силен натиск от страна на императора или влиятелен епископ, участниците в съборите да са вземали решения, противоречащи на истината на Евангелието и църковното Предание, с течение на времето такива събори са били отхвърляни от Църквата.

Първи вселенски съборсе състоя при императора, през 325 г., в Никея.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Арий, александрийски свещеник, който похули Божия син. Арий учи, че Синът е създаден и че е имало време, когато Той не е съществувал; Той категорично отрече единосъщността на Сина с Отца.

Съборът провъзгласява догмата, че Синът е Бог, единосъщен с Отца. Съборът прие седем члена на Символа на вярата и двадесет канонични правила.

Втори вселенски събор, свикан при император Теодосий Велики, се проведе в Константинопол през 381 г.

Причината беше разпространението на ереста на епископ Македоний, който отричаше божествеността на Светия Дух.

На този събор Символът на вярата беше коригиран и допълнен, включително член, съдържащ православното учение за Светия Дух. Отците на Събора съставиха седем канонични правила, едно от които забраняваше да се правят промени в Символа на вярата.

Трети вселенски съборсе състоя в Ефес през 431 г., по време на управлението на император Теодосий Малки.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Константинополския патриарх Несторий, който лъжеучеше за Христос като човек, съединен с Божия Син чрез благодатна връзка. Всъщност той твърди, че в Христос има две Личности. Освен това той нарича Богородица Богородица, отричайки Нейното Майчинство.

Съборът потвърди, че Христос е Истинският Божи Син, а Мария е Богородица и прие осем канонични правила.

Четвърти вселенски съборсе състоя при император Маркиан, в Халкидон, през 451 г.

Тогава отците се събраха срещу еретиците: предстоятелят на Александрийската църква Диоскор и архимандрит Евтихий, които твърдяха, че в резултат на въплъщението на Сина две природи, Божествена и човешка, се сливат в едно в Неговата Ипостас.

Съборът постановява, че Христос е Съвършеният Бог и същевременно Съвършеният Човек, Едно Лице, съдържащо две природи, обединени неразделно, неизменно, неразделно и неразделно. Освен това бяха формулирани тридесет канонични правила.

Пети вселенски съборсе състоя в Константинопол през 553 г., при император Юстиниан I.

Той потвърждава учението на Четвъртия вселенски събор, осъжда измама и някои писания на Кир и Уилоу от Едеса. По същото време бил осъден Теодор Мопсуестийски, учителят на Несторий.

Шести вселенски съборе бил в град Константинопол през 680 г., по време на управлението на император Константин Погонат.

Неговата задача била да опровергае ереста на монотелитите, които настоявали, че в Христос няма две, а една воля. По това време няколко източни патриарси и папа Хонорий вече са разпространявали тази ужасна ерес.

Съборът потвърди древното учение на Църквата, че Христос има две воли в Себе Си – като Бог и като Човек. В същото време Неговата воля, според човешката природа, се съгласува във всичко с Божествената.

Катедралата, проведен в Константинопол единадесет години по-късно, наречен Трулски събор, се нарича Пети-Шести вселенски събор. Той приема сто и две канонични правила.

Седми вселенски съборсе състоя в Никея през 787 г., при императрица Ирина. Там е опровергана иконоборческата ерес. Отците на Събора съставиха двадесет и две канонични правила.

Възможен ли е Осмият вселенски събор?

1) Разпространеното в момента мнение за завършването на епохата на Вселенските събори няма догматична основа. Дейността на съборите, включително и на вселенските събори, е една от формите на църковно самоуправление и самоорганизация.

Нека отбележим, че Вселенските събори се свикваха, когато възникна необходимостта да се вземат важни решения, засягащи живота на цялата Църква.
Междувременно тя ще съществува „до края на века“ () и никъде не се посочва, че през целия този период Вселенската църква няма да среща трудности, които възникват отново и отново, изисквайки представителството на всички местни църкви, за да ги разрешат. Тъй като правото да извършва своята дейност на принципите на съборността е дадено на Църквата от Бога и, както е известно, никой не й е отнел това право, няма причина да се смята, че Седмият вселенски събор трябва a priori да се нарече последен.

2) В традицията на гръцките църкви от византийско време е широко разпространено мнението, че е имало осем Вселенски събора, като последният от тях се счита за събора от 879 г. при Св. . Осмият вселенски събор се е наричал например Св. (PG 149, кол. 679), Св. (Солунско) (PG 155, кол. 97), по-късно Св. Доситей Йерусалимски (в неговия томос от 1705 г.) и др. Тоест, по мнението на редица светци, осмият вселенски събор е не само възможен, но вечебеше. (свещеник)

3) Обикновено идеята за невъзможността за провеждане на Осмия вселенски събор се свързва с две „основни“ причини:

а) С посочването на книгата Притчи Соломонови за седемте стълба на Църквата: „Мъдростта си построи къща, изсече седемте й стълба, закла жертва, разтвори виното си и приготви храна за себе си; изпрати слугите си да провъзгласят от височините на града: „Който е глупав, обърнете се тук!“ И тя каза на слабоумния: „Ела, яж хляба ми и пий от виното, което разтворих; оставете глупостта и живейте и вървете по пътя на разума”” ().

Като се има предвид, че в историята на Църквата е имало седем Вселенски събора, това пророчество, разбира се, с резерви може да се съотнесе със съборите. Междувременно, в строго тълкуване, седемте стълба не означават седемте вселенски съвета, а седемте тайнства на Църквата. В противен случай би трябвало да признаем, че до края на Седмия вселенски събор нямаше стабилна основа, че това беше една куцаща Църква: отначало й липсваха седем, после шест, после пет, четири, три, две опори. И накрая, едва през осми век той се установява здраво. И това въпреки факта, че именно ранната Църква се прослави с множеството си от свети изповедници, мъченици, учители...

б) С факта на отпадането на римокатолицизма от Вселенското православие.

Тъй като Вселенската църква се е разделила на Западна и Източна, твърдят привържениците на тази идея, то свикването на Събор, представляващ Едната и Истинска Църква, уви, е невъзможно.

В действителност, според Божието определение, Вселенската църква никога не е била подложена на разделяне на две. В края на краищата, според свидетелството на самия Господ Исус Христос, ако едно царство или дом е разделен срещу себе си, „това царство не може да устои“ (), „този дом“ (). Божията църква е стояла, стои и ще устои, „и портите на ада няма да й надделеят“ (). Следователно тя никога не е била и няма да бъде разделена.

Във връзка със Своето единство Църквата често се нарича Тялото Христово (виж:). Христос няма две тела, а едно: „Има един хляб и ние, които сме много, сме едно тяло“ (). В това отношение ние не можем да признаем Западната църква нито като една с нас, нито като отделна, но равностойна Църква-сестра.

Разкъсването на каноничното единство между Източната и Западната църква по същество не е разделение, а отпадане и разкол на римокатолиците от Вселенското православие. Отделянето на която и да е част от християните от Едната и Истинска Майка Църква не я прави по-малко Една, по-малко Истинна и не е пречка за свикването на нови Събори.

Правила на Втория вселенски събор, Константинопол

Правило 1

Светите отци, които се събраха в Константинопол, определиха: нека веруюто на триста и осемдесетте отци, които бяха на събора в Никея, във Витиния, не се премахва, но нека остане неизменно; и нека всяка ерес бъде анатемосана, а именно: ереста на евномианите, аномеите, арианите или евдоксианите, полуарианите или духоборите, сабелианите, марцелианите, фотинианите и аполинарите.

(II Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Василий Велики. 1).

Дадохме това правило, придържайки се към текста на Атинската синтагма. Този текст е същият като текста в Beveregius, докато в други, особено в най-новите печатни издания, текстът е малко по-различен. Така и в двете руски синодални издания (1843 и 1862), в изданието на Брунс (1839) и в изданието на Питра след ереста на Евномиан се споменават ересите на аномеите и арианите, а в същите тези публикации след думите за Никейски символ, текстът гласи: „и всяка ерес да бъде анатемосана, а именно: ереста на евномианите, аномееците, арианите или евдоксианите, полуарианите...” Сега ще видим, че тази добавка не променя общия смисъл на правилото изобщо.

С това правило отците на Константинополския събор допълват своята вяра, която изложиха на събора, и анатемосват всички ереси, особено посочените в правилото.

На първо място е анатемосана ереста на евномианците. До средата на 4 век, когато се разглежда учението за Светата Троица, изключително внимание се обръща на връзката на второто Лице на Светата Троица с първото Лице. Въпросът за връзката на третото Лице с първото и второто, Светия Дух с Отца и Сина, не беше повдигнат. Арианите не засягат този въпрос в своето учение, така че Никейският събор нямаше особена причина да говори в символа си за Светия Дух повече от: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Но с течение на времето арианството, заемайки отрицателна гледна точка в учението за Сина, не можеше да избегне въпроса за Светия Дух. Отричайки единосъщността на Сина с Отца, беше необходимо да се засегне въпросът за връзката на Светия Дух с Отца и Сина. Мисълта за определено същество, което е посредник между Бога и света, все още би могла да има в себе си поне някаква сянка на възможност, както се учи за Сина; но беше невъзможно да се определи мястото на Светия Дух сред Лицата на Светата Троица, отричайки Неговото божество, освен като се смята, че Светият Дух е още по-подчинен член на Светата Троица от Сина. Това беше заявено от Евномий, епископ на Кизик, около 360 г., който провъзгласи, че Светият Дух е трети по ред и природа, че Той е създаден по волята на Отца и с участието на Сина и трябва да бъде почитан на трето място , като най-първият и най-великият сред сътворените и освен това като единственият, когото Единородният създаде по този начин; но той не е Бог и няма силата да твори. От този Евномий еретиците Евномиани получили името си.

В това правило евдоксианите се отъждествяват с евномианите, които приемат и изповядват лъжеучението на Евномий. Те са получили името си от Евдоксий, който е живял през първата половина на 4 век и е бил първо епископ на Германиция, след това на Антиохия и накрая на Константинопол. Докато бил епископ на Константинопол, той поставил Евномий за епископ на Кизик. Учението на евдоксианците е подобно на учението на евномианците. За Сина те учеха, че Той дори не е като Отец, следователно в това отношение те отидоха по-далеч дори от арианите. Те кръщаваха онези, които дойдоха в тяхното общество чрез еднократно потапяне (Ап. 50) и учеха, че православното учение за бъдещи наказания и вечни мъки няма смисъл. Евномианците се наричат ​​още аномейци, тъй като те отричат ​​единосъщността, като учат, че второто и третото лице на Светата Троица по никакъв начин не са сходни по същество с първото лице.

Освен това са анатемосани полуарианите, които това правило отъждествява с духоборите, послужили като причина за свикването на този вселенски събор. Главата на тази ерес беше Македоний, епископ на Константинопол. Той учеше, че Светият Дух е по-нисък от Отца и Сина, че е като ангелите и накрая, че е създаден. Възползвайки се от царуването на Юлиан, духоборите (иначе македонци) разпространили своето учение толкова широко, че на този Вселенски събор имало тридесет и шест духоборски епископи. Поради факта, че полуарианите са учили за Светия Дух по същия начин като духоборите, това правило би могло да идентифицира последните с тях. Но полуарианите бяха повече еретици от духоборите, тъй като последните признаваха поне единосъщността на Сина с Отца, докато първите отричаха единосъщността с Отца не само на Светия Дух, но и на Сина. Отъждествявайки обаче полуарианите с духоборите, този събор във всеки случай има предвид времето след 360 г., когато в Мала Азия са свикани много събори от духоборите заедно с полуарианите и когато последните поне за кратко време изоставили учението си за подобието на Сина с Отца.

След това в правилото се споменава сабелийската ерес. Защитавайки божествеността на Божия Син срещу теорията за субординационизма и желаейки да докаже допълнително равенството на Сина с Отца, сабелианството стигна дотам, че отрече ипостасната разлика между Отец и Сина, така че Отец, Синът и Светият Дух, според учението на сабелианите, съставляват една ипостас без разлика между лицата на Светия Дух. Основателят на сабелианството е Сабелий, либийският епископ на Птолемаида от Пентаполис, живял през първата половина на 3 век. По времето на Калист I (218 до 223) той е отлъчен за първи път и впоследствие е отлъчен на няколко събора от 4-ти век. Сред западните отци сабелианите се наричат ​​още Патрипасиани (Patripassiani), тъй като според тяхното учение, ако Отец е една ипостас със Сина и Синът е пострадал на кръста, то Отец, като лично неразличим от Сина , е трябвало да пострада на кръста, както и Син.

Патрипасите се появяват през последните години на 2 век, когато Прасей започва да проповядва своето антитринитарно учение в Рим. Същността на учението на Праксей, според Тертулиан, е следната: Христос Спасителят е самият Бог Отец (ipse Deus Pater), самият Господ Вседържител. Сам по себе си, в Своето същество, този Бог е Дух, невидим, безсмъртен, неограничен, който не е подвластен на пространство, време, страдание, смърт или изобщо каквито и да е условия или промени, на които е подложен човекът. В Христос Спасителя този Бог лично прие тяло, така че единият и другият съставляват една и съща ипостас; Бог Отец се роди от Мария, живя с хората, страдаше, беше разпнат на кръста, умря и беше погребан. „Patrem crucifixit“, казва същият Тертулиан за Праксей, изразявайки своето недоволство срещу тези еретици. Вторият основен представител на патрипасските антитринитаристи е Ноит, който също проповядва в Рим през първата половина на 3 век. Първи сред църковните писатели, които говорят за Noites, са Иполит и Епифаний, след тях Августин, Теодорит и други. Учението на Noites е в основата си същото като учението на Praxeus, само че Noites го развива повече и му придава по-завършен вид.

Друг представител на патрипасските антитринитаристи е Сабелий, който трансформира ученията на Праксей и Ноитас и им придава нов, по-съвършен и научен характер. За сабелианите се говори и в 7 правило на същия събор, като кръщението им се счита за невалидно и затова при влизане в православната църква трябва да бъдат приети като езичници.

Това правило анатемосва и марцелианците, които произхождат от Марцел, епископ на Анкира, живял около средата на 6 век. Марцел присъства на Първия вселенски събор и там се оказва горещ противник на Арий и ревностен защитник на единосъщността на Сина с Отца. Той продължи да спори с арианите след Никейския събор, главно с полуарианите. Срещу един от основните представители на арианството, Астерий, Марцел написва голямо съчинение, запазено в пасажи, цитирани от Евсевий Кесарийски в съчинението му - Contra Marcellum. В тази творба Марцел се бунтува не само срещу Астерий, но и срещу Паулин, епископ на Антиохия, Евсевий Никомидийски, Ориген, Нарцис и дори срещу самия Евсевий Кесарийски. Но, опровергавайки арианските и полуарианските учения за Христос, Марцел се увлича твърде много от полемиката със своите противници и изпада в сабелианството и логично се доближава до учението на Павел от Самосата... Евсевий от Кесария, в своето есе за „църквата теология”, насочен изключително срещу Марцел, очертава в детайли учението на Марцелианската ерес. Същата доктрина е изложена от Евсевий в две книги, насочени срещу Марцел. В допълнение към добре известното учение на Сабел за Христос, което с малки изключения се споделяше от марцелианството, Марцел, чрез логическото развитие на принципите, които изложи за Сина, стигна дотам, че да отрече вечната ипостас на Син и, съответно, учеше, че когато дойде краят на света, ще дойде краят и на царството на Христос и дори на самото Му съществуване. Че това наистина е учението на марцелианците, свидетелстват освен Евсевий, Атанасий в книгата си De synodis, Кирил Йерусалимски в катехизическото учение De secundo Christi adventu, Иларий, Василий Велики, Сократ, Теодорит и много други. . Нарочно изброяваме всички споменати отци и учители на църквата, които са писали за Марцелианската ерес, тъй като някои от най-новите западни теолози искаха да докажат правоверието на Марцел въз основа на факта, че той беше оправдан на Римския събор от 341 г. и че учението му е признато за православно на събора в Сердикия, главно заради защитата, която папа Юлий предоставя на Марцел. Въпреки това, с древните отци и учители на църквата по отношение на признаването на фалшивостта на ученията на Марцел, много изключителни съвременни западни теолози стоят едновременно, така че въпросът за ересиархията на Марцел вече е напълно решен и валидността и справедливостта на присъдата, произнесена срещу марцелианците от Втория вселенски свещен събор, е напълно доказана. Беверегиус изразява идеята, че несъмнено в резултат на тази ерес вторият Вселенски събор в Константинопол въвежда в Никейския символ думите Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος - и няма да има край на Неговото царство, които не са в формулировката на Никейския символ. Ние напълно споделяме тази мисъл на Беверегиус, която той потвърждава със следната аргументация: „споменатите думи“, казва той в своите бележки към това правило, „както са изложени от Никейския събор, не са в нито едно издание на този символ; те (думите) се намират във всички издания на този символ, добавени от този събор (II Вселенски събор) и одобрени заедно с другите допълнения. Това наше предположение се потвърждава най-добре от факта, че самият Марцел в своето изповедание на вярата заявява, че признава във всичко вярата, изложена на Никейския събор, като казва: „ние не мислим и никога не сме мислили другояче освен вселенското и църковно правило, установено от на Никейския събор“ (apud Epiplian. haer. LXXII раздел 10). Ако тези думи „и на Неговото царство няма да има край“ вече бяха включени в никейския символ по това време, Марцел, който отричаше вечността на Христовото царство, не би могъл да декларира своето признаване на този символ - следователно тези думи бяха добавени от този събор, в съответствие с решението, взето срещу Марцелианската ерес, която се появи през времето между Никейския събор и този събор в Константинопол."

След това съборът анатемосва фотинците. Фотин бил ученик на Марцел. Той е роден в Анкира и след като служи дълго време в сан дякон, накрая става епископ на Срем. Неговото учение се различава малко от учението на Павел Самосатски. Той не признаваше Светата Троица; Той нарече Бог Създателят на всички неща Дух, а относно Сина учи, че Той е само Словото, чрез което Бог изразява волята Си при извършване на Своите дела; с други думи, че Той е някакъв механичен инструмент, необходим на Бог по време на сътворението. Той учеше за Христос, че Той е прост човек, който служи като инструмент за изпълнение на волята на Бог на земята, че Той не е подобен и още по-малко единосъщност на Бога, следователно, че Той не е вечен, но е получил началото си от Дева Мария. Един западен събор през 345 г. анатемосва Фотин, а две години по-късно друг западен събор потвърждава анатемата, произнесена срещу Фотин.

В края на събора аполинарийците са анатемосани. Аполинарий е бил епископ на Лаодикия в Сирия около средата на 4 век. Отците и учителите на църквата го споменават като задълбочен учен. Към христологията той прилага принципите на трихотомията, които е почерпил от психологията на Платон, въз основа на които твърди, че както човек се състои от три фактора - тяло, душа и дух, така и Богочовекът се състои от тяло, душа и лого. Това последното заменя човешкия дух в Богочовека. С такива разсъждения Аполинарий достига до ясно изложение на единението на човешката и божествената природа в Христос, при това по такъв начин, че те не са в Христос едно до друго, а са обединени в Него. Ако, каза той, разпознаем духа на човека в Христос, тогава трябва да признаем свободата в него и следователно изменчивостта (mutabilitas), а това би поставило под въпрос вярата в нашето изкупление. Но Аполинарий, мислейки по този начин, забрави, че по този начин отрича богочовечеството и отива толкова далеч, че напълно отрича човечеството в Изкупителя. Погрешността на христологичното учение на Аполинарий беше доказана и опровергана от много църковни отци и особено от Атанасий, Григорий Нисийски, Григорий Назиански и Епифаний, които ясно доказаха пълната Божественост, а също, което беше особено против Аполинарий, пълната човечност на Христос, който следователно има душата на човека, напълно същата като другите хора. През 362 г. на събор в Александрия, свикан от Атанасий, е осъдено учението на Аполинарий за човечеството на Христос. По същия начин на съборите от 374, 376 и 380 г., свикани в Рим при папа Дамас, учението на Аполинарий е осъдено и всеки, който споделя неговото учение, е изгонен; Накрая и самото учение било анатемосано от събора. Но както ще видим по-нататък, при разглеждане на 7-мо правило на този събор, кръщението на аполинарците е признато за валидно и те са приети в църквата само чрез потвърждение, след като са представили писмен отказ от своето учение „Тези еретици ”, казва Зонара, „не се кръстосват, защото по отношение на Св. не се различават по нищо от кръщението, но го извършват като православните”.

Всички гореспоменати ереси са анатемосани. Άνάθεμα – същото като άνάθημα сред гръцките класици, идва от думата άνατίθημι и означава дар, посветен на боговете и поставен в храма. Тази дума се използва в този смисъл и от писатели на християнската църква. Евангелист Лука, говорейки за Йерусалимския храм, пише, че той е бил украсен със скъпи камъни и наноси (άναθήμασι). Евсевий описва църквата „Възкресение Христово“, издигната от Константин, със следните думи: „Тя имаше дванадесет стълба, според броя на апостолите на Христос, и всички бяха украсени с големи сребърни съдове, богат дар (κάλλιστν άνάθημα ), донесени от царя на неговия Бог.“ Зонара описва девица, посветена на Бога: „тя е невястата на Христос и посветена на Бога (καί άνάθημα τώ Θεώ) като свещен съд.“ Но тази дума е най-често използвана в Новия завет (и след това в първата форма - άνάθεμα) в смисъл на осъждане, отлъчване от обществото, вечна смърт. И така, в 1-вото писмо до коринтяните Св. Павел пише: „Ако някой не обича Господ Исус Христос, нека бъде проклет.”(16:22); в същото съобщение: „Предайте такъв на Сатана за унищожение на плътта“(5:5). В писмото до римляните: „Молех се сам да бъда отлъчен от Христос според моите братя“(9:3); и в писмото до галатяните той пише: „Но дори ако ние или ангел от небето ви донесе добра новина, дори по-добра от тази добра новина за вас. анатема да бъде"(1:8) – и на всички споменати места се използва думата άνάθεμα. Най-точно понятие за анатемата ни дава Златоуст в своя 16-ти разговор върху Посланието на Св. Павел към римляните. Говорейки в този разговор за ап. Павел, Златоуст определя значението на анатемата по следния начин: „Какво е анатема (отлъчване)? Чуйте какво казва самият той (Пол): Ако някой не обича Господ Исус Христос, проклет да бъде,анатема, тоест нека бъде отлъчен от всички и да стане чужд за всички. Както никой не смее да докосне само с ръцете си или да се доближи до дара, който е посветен на Бога, така (апостолът) нарече с това име в обратния смисъл този, който беше отлъчен от църквата, като го отлъчи от всички и го отдалечавайки колкото е възможно повече, заповядвайки на всички да се оттеглят с голям страх и да бягат от такъв човек." Анатема, в смисъла на споменатите пасажи. Павел, има две значения: първо, окончателно отстраняване (exsecratio, separatio, abalienatio), и второ, вечна смърт (aeternum exitium). В своето тълкуване на 3-то правило на Константинополския събор през 879 г. Балсамон казва: „анатемата е отделяне от Бога“. Теофилакт казва точно същото: „анатемата е отстраняване, отлъчване“. Това включва думите ап. Павла: „Ако някой не обича Господ Исус Христос, нека бъде анатема.. Към тези думи на апостол Теодорит отбелязва: „анатема, тоест да бъде отлъчен от общо тялоЦърква е този, който не е обвързан от пламенна любов към Христос Господ." А Балсамон в предговора към събора на Гангра казва: „Какво е анатема, ако не това, че такъв човек трябва да бъде предаден на дявола, че за него вече няма спасение и че той е напълно чужд на Христос.“ Атанасий Велики тълкува горепосочените думи на апостола по следния начин: „Отлъчете го от църквата и от верните и всеки невярващ да бъде отстранен от народа“. 29-ият канон на Лаодикийския събор, отнасящ се до тези, които се придържат към еврейските обичаи, казва: „Нека бъдат анатема от Христос“. Зонара обяснява тези думи по следния начин: „нека бъдат отделени и отлъчени от Христос“. В тълкуването на споменатото правило на Константинополския събор Валсамон казва: „такива да бъдат анатема; нека бъде отлъчен от Бога и нека бъде предаден на дявола като анатема.” Оттук възниква изразната форма, както на гръцки и латински, така и на нашия език: „анатемосвам“.

Освен отлъчване, отстраняване, отхвърляне, анатемата означава и вечна смърт. Така апостол Павел заявява, че самият той би искал да бъде анатемосан за своите братя, роднини с него по плът. Златоуст тълкува това послание. Павел в смисъл на вечна гибел и пише: „Затова се измъчвам, казва апостолът, и ако беше възможно да бъда изключен от лицето на Христос, но не и отчужден от любовта на Христос (нека това не е така) , защото го направи от любов към Христос), но от блаженство и слава, бих се съгласил с това, при условие че моят Учител няма да бъде подложен на богохулство... С радост бих загубил царството и тази неизразима слава и ще претърпи всички бедствия.” В другите си писания Златоуст пояснява, че на мястото, споменато от апостола, думата анатема е употребена в смисъл на вечна смърт. В книгата или думите за свещенството Златоуст говори за ап. Павел: „след такива подвизи, след безброй корони, той би искал да слезе в геената и да бъде предаден на вечни мъки ει), ако само... евреите биха се спасили и се обърнат към Христос.“ След това вече ни е ясно какво е анатема. В правилата ще трябва да срещнем тази дума и винаги ще разбираме под нея окончателно отлъчване от църквата, следствието от което е вечна смърт.

Правило 2

Нека регионалните епископи не разширяват властта си върху църкви извън техния регион и нека не смесват църкви: но според правилата нека александрийският епископ управлява само египетските църкви; нека източните епископи да управляват само на изток, запазвайки предимствата на антиохийската църква, призната от никейските правила; също нека епископите на региона на Азия да управляват само в Азия; Нека понтийските епископи да имат в своята юрисдикция само делата на Понтийската област, а тракийските - само на Тракия. Без да бъдат поканени, епископите не трябва да излизат извън границите на своята област за ръкополагане или друг църковен орден. При запазване на гореспоменатото правило за църковните региони е ясно, че делата на всеки регион ще се регулират от съвет на същия регион, както е определено в Никея. Божиите църкви сред чуждите народи трябва да се управляват според обичая на бащите, който е бил спазван досега.

(Ап. 34, 37; I Ом. 4, 5, 6, 7; II Ом. 3; III Ом. 8; IV Ом. 17, 19, 28; Трул. 8, 25. 36, 38, 39; VII Ом 3, 6; Антиохия 19, 23;

На първо място правилото споменава διοίκησις (диоцеза, епархия), а след това έπαρχία (провинция, епархия). Под първото правило се има предвид по-голяма църковна област, а под второто – по-малка. И двете отговаряха точно на гражданско-политическото деление на държавата, така че всички политически имена преминаха в църковната практика. Διοίκησις - епархията е съставена от няколко малки области, тоест от няколко епархии, докато έπαρχία - епархията съставлява една част от епархията. Примасът на епархията беше подчинен в определени граници на примаса на епархията; предстоятелят на епархията имаше под командването си точно установен брой епархийски предстоятели, също в определени граници. Това е смисълът на правилото, когато се говори за епархия и епархия.

Има известна трудност при тълкуването на думите, с които започва правилото - ή έπιέναι, които се превеждат: „Регионалните епископи не трябва да разширяват властта си върху църкви извън своя регион.“ Ние се придържахме към атинския текст, който е в основата на нашата работа. Нашият превод е съобразен с преводите на всички критични издания на правилата на Запад. Беверегиус го превежда по следния начин: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Това място е преведено по абсолютно същия начин от Woel и Justel, както и от Hefele. В сборника на Дионисий Малки е преведено различно. Думата ύπέρ е преведена от него с думата super (над), което придава на правилото съвсем друг смисъл: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Кардинал Питра пренаписа текста от Дионисий, в резултат на което получи и различно значение на правилото. Ние напълно не сме съгласни с подобно прехвърляне на значението на правилото, първо, защото както най-старите надеждни ръкописи, така и най-критичните най-новите изданияТези правила оправдават нашето издание, второ, защото както в превода на Дионисий, така и в изданието на кардинал Питра, грешката на преводача е съвсем очевидна. Според изданието на Дионисий има противоречие между първите думи на правилото и казаното в него по-нататък, докато при изданието, което следваме, противоречие не може да съществува. Въз основа на текста на самото правило и на тълкуването на Зонара към него, можем да твърдим, че отците на събора, когато издават това правило, не прилагат споменатите думи само към някои от най-висшите епископи, но към всички епископи без разлика. Следващото място в канона: „без да бъдат поканени, епископите да не излизат извън границите на своята област за ръкополагане или друг църковен ред“ - най-добре ни доказва това.

Това правило по своята същност не е нищо повече от повторение на 6-то и отчасти 5-то правило на Никейския събор. Според историка Сократ причината за издаването на това правило е, че много епископи, искайки да избегнат преследване, се преместват от своята област в друга и по този начин нарушават йерархичния ред в църквата. Ако това до известна степен можеше да бъде причината за издаването на това правило, то основната причина във всеки случай беше друга. Малко преди събора Мелетий Антиохийски се явил в Константинопол и тук, между другото, ръкоположил Григорий Назиански за епископ на Константинополския престол. Скоро след това Петър от Александрия изпрати няколко епископи в Константинопол, за да инсталират Максим, киник философ, на същата катедра. В гражданско-политическо отношение тези три места: Антиохия, Александрия и Константинопол са били в три различни епархии. Антиохия, откъдето бил Мелетий, била на Изток, Александрия – откъдето били изпратени епископите от Петър – била в Египет, а Константинопол, в който били извършени споменатите хиротонии, бил в Тракийския диоцез. Тъй като това предизвика голямо безпокойство в църквата, отците на събора, след като анализираха състоянието на нещата и причините, създали такава ситуация, намериха за необходимо да установят със закон, че по отношение на границите на църковната администрация се ръководят от политическо разделение, за която цел е издадено това правило, което установява границите на църковните области, напълно идентични с границите на политическите области, така че гражданско-политическото разделение да може да се приложи с пълна точност към църквата; и както на гражданско-политическите лидери не е било позволено да разпростират властта си извън пределите на своя епархия, така това е било точно предписано на ръководителите на отделните църковни епархии. По времето на император Константин цялата Римска империя е разделена на четири префектури, сред които една е префектура Изток. Префектът на Изтока имаше под властта си пет, които от своя страна се състояха от няколко провинции, епархии. Това били диоцезите: Изток, Египет, Азия (Asia proconsularis), Понт и Тракия. Първият имаше петнадесет провинции, вторият шест, третият десет, четвъртият единадесет и петият шест. Съборът споменава тези политически провинции, признавайки тяхната независимост в църковно отношение и предписва, че както Египет е под контрола на александрийския епископ, така и други региони трябва да бъдат под контрола на техните главни епископи, никой от които не трябва да пресича границата границите на своя регион в името на ръкополагането или нещо друго, свързано с църковното управление, но всеки трябва да отговаря само за делата на своя регион. Това ограничение на властта в тяхната област за първите епископи служи като стандарт за другите по-ниски епископи в тяхната област и както на първите е забранено да разширяват властта си извън установените граници, така това не е позволено за вторите. Първите епископи на диоцеза, или най-висшите митрополити, или, както се наричат ​​след подчиняването на Тракия, Понт и Азия на престола на Константинопол, патриарсите, разширяват властта си в определени граници до своя диоцез, т.е. главите на провинциите или, както се наричат ​​в правилото, до приматите на епархиите или, с други думи, митрополитите; тези митрополити разширяват властта, отново в границите на своята епархия, върху намиращите се в нея епископи. Епископите се ползват със същите права в границите на по-малкия регион под техен контрол. Така правилото установява границите на властта на висшите митрополити (след патриарси), митрополити и епископи. Признавайки старшинството (πρεσβεία) на висшите митрополити, съборът не съсредоточава в тях безусловна власт над всеки митрополит или епископ на техния регион, но им признава върховен надзор в тяхната епархия, първенство сред всички други епископи на епархията и правото да председателства епархийски събори, където всеки събира митрополитите на епархията със своите епископи. Администрацията в отделните митрополии на епархията е извън тяхната юрисдикция, но принадлежи изключително на съвета на съставните епископи, председателстван от техния митрополит. При издаването на тази инструкция Константинополският събор напълно следва определението на Никейския събор.

Що се отнася до църквите, намиращи се сред варварските народи (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), съборът определя да ги управлява по същия начин, както са били управлявани дотогава. Тези църкви, намиращи се извън границите на Римската империя, бяха твърде малко на брой, за да образуват специална епархия и затова съборът, без да определя нещо ново за тях, остави управлението им както преди, а именно те да бъдат подчинени на отделни епархии или епархийски епископи, както беше например Абисиния, подчинена на епископа на Александрия, или да се управлява самостоятелно, независимо от този или онзи епископ.

Въз основа на думите на Сократ, описващ този събор - "те (бащите на събора в Константинопол) установиха патриарси" - и като се има предвид времето, когато Сократ пише, може да се предположи, както правят някои, че този събор установи пет или шест патриаршии на изток и че изобщо формалното установяване на патриаршията принадлежи на него. Това обаче не може да се твърди чрез изследване на достигналите до нас автентични писмени паметници от времето на катедралата. Безспорно е, че бащите на Константинополския събор са положили основата за създаването на патриаршията, която по-късно влиза в живота, но самият акт на учредяване все още не може да бъде приписан на тях. С горните думи Сократ няма за цел да посочи установяването на патриарси, но иска да посочи онези епископи, които император Теодосий споменава в своите закони като православни и които, подобно на старозаветните патриарси, трябваше да ръководят вярващите. В края на събора Теодосий издава следния закон: „Ние заповядваме всички църкви да бъдат предадени на епископи, които изповядват Отца и Сина и Светия Дух като едно Божество, с еднаква сила и слава, и които не мислят, нещо нечестиво, но които са на едно мнение с Нектарий, епископ на Константинопол, с Тимотей от Александрия в Египет, с Пелагий от Лаодикия и Диодор от Терек на изток, с Амфилохий от Икония и Оптимус от Антиохия в проконсулска Азия и диоцеза на Азия, с Хеладий от Кесария, Отерий от Мелитена и Григорий от Ниса в диоцеза на Понт и накрая с Теренций от Скития и Мартирий Марцианополски в Моизия и Скития. Всички, които не са на същото мнение с споменатите епископи, трябва да се считат за отлъчени еретици и като такива трябва да бъдат изключени от църквата без право някога да получат епископска власт в църквата. Говорейки за патриарсите, Сократ несъмнено е имал предвид споменатите епископи като извънредни комисари, чиято задача е да укрепват вярата в определени църковни области. Ако Сократ наистина имаше предвид патриарсите, които като такива се появиха по-късно в църковното управление, тогава, изброявайки споменатите епископи, той във всеки случай трябваше да ги посочи по един за всяка епархия, докато той споменава няколко от тях в една и в същото място; така, например, в Понтийската епархия той споменава Еладий и Григорий, в Азиатската епархия Амфилохий и Оптима, което ясно показва, че неговите думи не обозначават действителни патриарси, а специални представители, представители на чистото православие. В този смисъл трябва да се разбират думите на Сократ: „те установиха патриарси“. Следователно, началото на „установяването на патриарси” е положено, както вече казахме, от 6-то и 7-мо правило на Никейския събор, а след това и от това правило на Константинополския събор; но сегашното официално установяване на патриаршията датира от по-късно време, което ще бъде обсъдено на негово място.

Правило 3

Нека епископът на Константинопол има предимството на честта пред епископа на Рим, защото този град е новият Рим.

(VI Ом. 28; Трул. 36).

Сократ ни потвърждава автентичността на това правило, като казва: „Бащите на събора постановиха правило, според което епископът на Константинопол трябва да се ползва с първенство на честта след римския, тъй като Константинопол е новият Рим.“ Созомен също казва: „Те (бащите на събора) решиха, че след епископа на Рим, епископът на Константинопол трябва да има първенство на честта, защото той управлява епископството на новия Рим. На Запад, въпреки това и други подобни доказателства, автентичността на това правило се поставя под съмнение, причината за което е съвсем разбираема. Това съмнение обаче възникна едва по-късно. В Prisca canonum versio намираме това правило заедно с други истински правила. В Codex canonum universae ecclesiae намираме същото; както и в Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii и в Decretum Gratiani. Кардинал Бароний искаше да разклати авторитета на това правило, по всяка вероятност, за да оправдае бележката, направена към него от римските цензури в Декрета на Грациан. Опитът на Бароний остава неуспешен и автентичността на 3-то правило на Втория вселенски събор е призната от най-добрите западни учени.

Каква е причината за издаването на това правило се вижда от заключителните му думи. „Град Византион – казва Балсамон в тълкуването на това правило – не е имал честта да бъде архиепископ, но неговият епископ в предишни времена е бил ръкоположен за митрополит на Ираклион. От историята знаем, че Византия, въпреки че преди това е имала независимо управление, впоследствие е завладяна от римския император Север и е подчинена на пиринтите, а Пиринт е Ираклий. Когато Константин Велики прехвърли скиптъра на Римската империя в този град, той беше наречен Константинопол (Константинопол), новият Рим и кралицата на всички градове. В историята на Созомен четем: „Константинопол, подобно на древния Рим, е имал не само сенат, граждани и магистрат, но отношенията на константинополските граждани са били регулирани от римските закони, действащи в Италия; с една дума, Константинопол се е ползвал с всички права и привилегии в същата степен, както и древният Рим“. Като взеха предвид това издигане на Константинопол над другите градове, отците на събора намериха за уместно да почетат епископа на Константинопол пред другите епископи и следователно признаха за епископа на Константинопол първенството на честта сред всички епископи, след епископа на Древния Рим - такова първенство на честта (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) приблизително, което бащите на Никейския събор са признали за епископа на Йерусалим. Значението на това правило се вижда най-добре, като се сравни с 2-ро правило на същия събор. В това правило отците на събора се изразяват доста точно и признават за епископа на Константинопол τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), но още не признават за него τά πρεσβεία τής εξουσίας или π ρεσβεία изобщо, т.е. те признават това той може да заеме първо място пред другите на общите събрания, но в същото време те не му дават никаква власт над останалите. Тъй като всички права на митрополита се свеждат или до първенството на τής έξουσίας, или до първенството на τής τιμής, отците на събора признават това последно първенство за епископа на Константинопол; те не можеха да му признаят повече след издаването на предишното правило. Въз основа на думите на Сократ, който смята Нектарий от Константинопол за главен защитник на вярата в Тракия, и позовавайки се на подобно място у Теодорит, трябва да се предположи, че не само честта, без никаква власт, е била призната за правило за епископ на Константинопол. Той не можеше да има първенство на власт над другите епископи, без да признае тази власт от събора, но той имаше тази власт в своята област, която несъмнено се смяташе за Тракия. В допълнение към Сократ и Теодорит, свидетелстват ни и властта в определени граници на епископа на Константинопол и правото му да назначава епископи, например. Евномий – епископ на Кизик, Евфроний – епископ на Витиния и др. „Тези, които вярват, че по време на Втория вселенски събор епископът на Константинопол не е имал собствена епархия, са много погрешни“, казва Валесий по този въпрос в своите бележки върху историята на Сократ. Следователно епископът на Константинопол имаше в границите на своята област власт, равна на всички митрополити, и първенството на честта му принадлежеше над всички епископи след римския. Това правило постави до известна степен основата на онази патриаршеска власт, която едва по-късно на Халкидонския събор получи епископът на Константинопол. В този смисъл всички следващи константинополски епископи и най-вече Йоан Златоуст, приемникът на Нектарий, разбират това правило. Въз основа на същото правило и по същите причини отците от Халкидонския събор впоследствие признават за епископа на Константинопол властта, която е трябвало да му принадлежи според длъжността му. Заслужава да се отбележи, че отците от Втория вселенски събор, когато издават това правило, не говорят за никакви свещени или църковни привилегии на Константинополския престол, например за апостолско приемство или нещо подобно, а изключително за външното наследство. държавно значение на мястото, заемано от епископ на Константинопол, „защото този град е нов Рим“ и нищо повече, в резултат на което бащите на събора поставят неговата катедра над другите старейшини и апостолски, каквито са били например катедрите на Антиохия и Александрия. Следователно в самата чест, призната за епископа на Константинопол, те имат предвид изключително йерархическия ред и външното значение на йерарха. Същото нещо очевидно имат предвид и отците на събора, когато говорят за първенството на римския епископ и му признават това първенство над другите епископи не по някаква специална причина, а само защото катедрата му се намира в древната столица. В това отците на събора се ръководят от същия принцип, който ръководи отците от Никейския събор при установяването на външната църковна структура, според който те прилагат политическото разделение на Римската империя към църковното разделение. Ще трябва да говорим подробно по този въпрос в тълкуването на 28-ия канон на Халкидонския събор и 36-ия канон на Трулския събор.

Правило 4

За Максим Киник и за възмущението, което той предизвика в Константинопол: под Максим беше или е епископ, под него поставен на всяка степен на духовенство: както това, което е направено за него, така и това, което е направено от него, всичко е незначително .

Откриваме подробности за Максим и смущенията, които той причинява в църквата, в биографията на Григорий Назиански, в поемите на самия Григорий Богослов за живота му и в историята на църквата в Созомен. Максим е роден в Александрия от благочестиви родители в средата на 4 век; основно принадлежи към философската школа на киниците и поради тежестта на живота си успява да спечели слава сред съвременниците си. Между другото, той успява първоначално да спечели и самия Василий Велики, който го хвали в едно от своите писма. Изключително хитър и долнолюбив, той се представял за строг ревнител на Православието и дори изповедник на вярата. Йероним споменава едно от произведенията на Максим, De fide adversus Arianos liber, което той дава на император Грациан в Милано. След като успял да спечели с хитрост благоразположението на александрийския епископ Петър, той получил от него писмо, в което последният го препоръчва на вярващите в Константинопол, където той скоро заминал. В Константинопол Максим намира Григорий Назиански, когото толкова очарова с думите и поведението си, че го прибира в дома си, кани го на вечеря, кръщава го, малко по малко го представя на своето духовенство и му дава след себе си първото място в Константинополската църква. Това обаче не задоволява честолюбието на Максим, който злонамерено планира да отстрани Григорий от Константинопол и да заеме епископската му катедра. С това намерение той изпраща писмо и пари в Александрия с молба да изпрати в Константинопол двама или трима епископи, които да го ръкоположат на мястото, заето от Григорий. Александрия откликнала на молбата му и веднага били изпратени двама епископи. Веднага след като египетските епископи пристигнаха в Константинопол с пълномощията на Петър Александрийски, ръкополагането на Максим трябваше да се извърши незабавно и несъмнено щеше да стане, ако вярващите, като научиха за това и се разгневиха срещу наглия узурпатор, не го бяха изгонили от църквата заедно с епископите. Максим обаче не се успокои, а заедно с египетските епископи се оттегли в къщата на известен музикант (in choraulae cujusdam aedibus), където беше извършено незаконно ръкополагане върху него, „обаче“, отбелязват Балсамон и Зонара в тази връзка, „от това престъпление той не можеше да има никаква полза“, тъй като никой не искаше или не можеше да го признае за епископ, с изключение на няколко негови привърженици и врагове на Григорий Назиански, които той побърза да ръкоположи в различни степени на духовенство. Възмутеният народ го принуди да напусне Константинопол и да се върне отново в Александрия; но тъй като там той започна да бунтува народа и да формира партия срещу Тимотей, епископ на Александрия, а също и да ръкополага безразборно, той беше изгонен с указ на префекта. Именно срещу този Максим Константинополският събор издаде това правило и беше решено, че Максим не може да се счита за епископ, тъй като неговото ръкополагане е незаконно и всички ръкоположения, извършени от него, трябва да се считат за такива, тъй като той няма власт да ги изпълняват. „Когато впоследствие се установи, че Максим освен това е бил последовател на аполинаровата ерес, той беше анатемосан“, добавя Балсамон в своите тълкувания на това правило. Следователно, както казва Беверегиус в коментарите си за това правило, имаше две причини, поради които Константинополският съвет издаде това разпореждане по отношение на Максим. Първо, че Максим е използвал парите, за да получи от епископа на Александрия Петър епископската катедра на Константинопол, както се вижда от Зонара и Балсамон в техните коментари, вече споменати по-горе, и от схолиаста Арменопулос, който казва: „Този ​​Максим, един циничен философ, кръстен Григорий Богослов, е ръкоположен за епископ на Константинопол с помощта на парите. Друга причина е, че той не е бил поставен от епископи от същия регион, а от външни епископи, дошли от Египет. И двете престъпления са нарушение на две правила (4 и 6) на Никейския събор: първото нарежда на всички регионални епископи да участват косвено или пряко в поставянето на епископ, докато в този случай те не само не са участвали в това, но но дори бяха против това; а второто предписва, че всяка хиротония, извършена без знанието на подлежащия митрополит, трябва да се счита за невалидна. Що се отнася до Максим, той не само не беше поставен за митрополит на Ираклион, на когото тогава беше подчинен епископът на Константинопол, но споменатият митрополит дори не изрази съгласието си за това. Поради това ръкополагането на Максим е трябвало да се счита за незаконно и следователно невалидно и тази невалидност се потвърждава от това правило.

Поведението на Римската църква по този въпрос не беше съвсем безупречно. След като получи ръкополагането си от египетските епископи в Константинопол, Максим незабавно уведоми писмено епископите на Италия за ръкополагането си, като им изпрати писмо от Петър Александрийски, потвърждаващо своето единство с Александрийската църква. Италианските епископи, които се бяха събрали по това време на събора в Аквилея, след като прочетоха писмото на Максим, го приеха в своето общение още по-охотно, защото се отнасяха неблагосклонно към Григорий поради славата му и смятаха поставянето му на цариградския престол за уж незаконно . Освен това, след изгонването на Максим от бащите на събора и избирането на Нектарий на негово място, бащите на западния събор, след като получиха известие за това, тържествено отказаха да признаят Нектарий и отправиха писмо до император Теодосий с молба той да нареди на източните епископи да се явят на събора в Рим за разрешаване на въпроса за Нектарий и за Максим. „Удобна възможност“, отбелязва Петрус де Марка за това, „при която западните епископи, водени от Дамас, се нахвърлиха алчно (avide), за да разширят властта си до катедрата на Константинопол.“

Очевидно Дамас осъжда избора на Максим в началото, поне това може да се съди от две писма, които той изпраща до Асхолий, епископ на Солун; но по-късно, когато му се стори, че тази възможност може да се използва за повишаване на авторитета на римския престол, той отново премина на страната на Максим и започна да защитава своя избор срещу Нектарий. На изток по онова време те действаха в съответствие с изискванията на тогавашното състояние на нещата и вместо да задоволят желанието на папата и да му помогнат да постигне намеренията си, самите епископи свикаха събор и одобриха избора на Нектарий, след което императорът изпраща своите посланици в Рим, за да информират, че има решение на събора, което те с удоволствие ще вземат под внимание. Последицата от това беше, че Дамас и италианските епископи, макар и против волята си, бяха принудени да се откажат от намеренията си и да приемат решението на събора.

Правило 5

Относно западния свитък: приемливи са и онези, които са в Антиохия, които изповядват една божественост на Отца, и Сина, и Светия Дух.

(II Вселена 1; Трул. 1; Карт. 1, 2).

Това правило се тълкува много различно. Думата „свитък на Запада“ (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) е разбирана по различни начини: някои, а именно гръцките средновековни коментатори, твърдят, че „свитъкът“ означава изповедта на вярата на Сердикийския събор през 343 г., докато най-новите учени твърдят, че под това трябва да се разбира посланието на Римския събор до източните епископи от 369 г., което през 378 г. е прието и подписано на събора в Антиохия. Не можем да приемем първото твърдение, тъй като то изобщо не е оправдано от съвременните данни. Зонара, първият, който изрази такова мнение в своето тълкуване на това правило, казва следното: „Император Констанций, синът на Константин Велики, след като прие арианството, се опита да унищожи Първия вселенски събор. Папата на древен Рим съобщи това на Констанс, брата на Констанций. Констант заплаши брат си с война в писмо, ако не спре да разклаща правата вяра. Последицата от това беше, че и двамата императори се съгласиха да свикат съвет, който да прецени никейските определения. И така, 341 (376) отци се събраха в Сердик, които изложиха писмен декрет, потвърждаващ Никейския символ на вярата и отлъчването на всички онези, които вярват различно. Това писмено представяне на Сердикийския събор е наречено от Втория вселенски събор „западен свитък“, защото е подписано само от западни епископи, докато 70 източни епископи (ариани) заявяват, че не желаят да участват в събора до Св. Павел го остави Изповедник и Атанасий Велики“. Балсамон казва същото. Схолиастът от сборника на Арменопулос казва следното за това правило: „Когато Констанций се обърна към арианството, римският епископ свика събор от 341 епископи в Сердика, на който беше съставен този свитък (hic tomus sive scriptum), одобрен от Констант, братът на Констанций. Човек не може да се съгласи с подобно твърдение, първо, защото този „западен свитък” трябва така или иначе да говори за състоянието на Антиохийската църква, и второ, той трябва да засяга подробно разделението на вярващите в Антиохия, а именно мелетиевият разкол. Междувременно в дефинициите на Сердикийския събор няма и не би могло да има каквото и да било споменаване на нещо подобно по простата причина, че този събор е свикан не повече или по-малко от седемдесет и четири години преди възникването на Мелетианската схизма. В същото време бащите на този събор очевидно са имали предвид някакъв скорошен събор и в никакъв случай Сердийския събор, който е свикан 38 години по-рано. Следователно, не дефинициите на Сердикийския събор трябва да се имат предвид под „западния свитък“, а някакъв друг ръкопис. Петър де Марко, Валесий, Беверегиус, Кавус, Хефеле и архим. Джон поддържа почти същото мнение по този въпрос. В съответствие с тях ние изразяваме нашето мнение.

През 369 г. в Рим е свикан събор, чиято основна задача е да провъзгласи, от една страна, вярата в единосъщните Личности на Божеството, а от друга, да анатемосва Авксентий, епископ на Милано, главният защитник на Арианството на Запад. След като очерта своето изповядване на вярата, съборът изпрати писмо до източните епископи в Антиохия, като ги информира за края на събора и ги моли да изразят своята преценка за него. Девет години по-късно в Антиохия беше свикан голям събор, на който присъстваха 146 православни епископи, които се събраха с двойна цел: първо, да разрушат разкола, възникнал сред православните, и второ, да намерят средства църквата да бързо постигат победа над арианството. Специално за постигане на последното събраните епископи първо направиха дисекция, след което, след като се запознаха добре, подписаха посланието на Римския събор от 369 г., като добавиха още няколко догматични тълкувания към тези, които вече бяха в посланието. Съборът (в Антиохия) след това изпрати в Рим, като допълнение към своя писмен доклад, копие от същото послание на Събора в Рим (369 г.), подписано и с неговото изявление относно вярата в единосъщните същества. Скоро след това западните епископи пишат на източните относно раздора, възникнал отново между православните, и в писмото им напомнят за първото си писмо (tomus), в което съобщават, че признават и двете страни за православни в Антиохия . Източните отци, които се събраха на събора в Константинопол и бяха подтикнати, между другото, да говорят за антиохийците и защото се опасяваха, че тогавашният раздор между двамата местни епископи Мелетий и Павлин ще навреди на Православието, заявиха, като че ли в отговор на едно западно изявление, направено в първото им писмо за антиохийците, че те също признават християните в Антиохия за православни. Следователно този западен свитък, този τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) не е изповедта на вярата на Сердикийския събор, както твърдят гръцките коментатори, а е посланието на Римския събор от 369 г., прието и потвърдено с подписите на източните отци на събора от 378 г. в Антиохия. Следователно това правило, което, трябва да се признае, не е съвсем ясно формулирано, би могло да се формулира по следния начин: „Що се отнася до свитъка, τόμος, получен от нас от Запада и съставен на Римския съвет от 369 г. и приет и подписан на Събора на източните епископи в Антиохия през 378 г., ние заявяваме, че признаваме за православни в Антиохия онези, които изповядват единната Божественост на Отца, Сина и Светия Дух.

В сборника с правила на Йоан Схоластик към това правило е добавено следното: „Епископите, които изразиха това признание, са: Нектарий от Константинопол, Тимотей от Александрия и другите сто и петдесет отци.“ Тази добавка към това правило е от особено значение, защото опровергава мнението на онези, които смятат публикуването на това правило от Втория вселенски събор за съмнително, опитвайки се да докажат, че то е публикувано след края на Втория вселенски събор и че следователно не е истинско.

Правило 6

Защото мнозина, желаейки да внесат смут и да съборят църковното благоприличие, враждебно и клеветнически измислят някаква вина срещу управляващите църквите православни епископи, без друго намерение, освен да помрачат добрата слава на свещениците и да създадат смут сред мирните хора: поради тази причина , светият Съборът на епископите, които се стекоха в Константинопол, реши: да не се допускат обвинители без разследване, по-долу да се позволи на всеки да повдига обвинения срещу управниците на църквата, но да не се забранява на всеки. Но ако някой повдигне някаква лична, тоест частна жалба срещу епископа, като претенцията му за собственост или някаква друга несправедливост, понесена от него: с такива обвинения не вземайте предвид нито личността на обвинителя, нито неговия вяра. По всякакъв начин е подходящо съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обявява за оскърбен, да получи справедливост, независимо от вярата му. Ако вината, повдигната срещу епископа, е църковна, тогава е редно да се погледне лицето на обвинителя. И първо, не позволявайте на еретиците да повдигат обвинения срещу православните епископи по църковни въпроси. Ние наричаме еретици както тези, които отдавна са обявени за чужди на църквата, така и онези, които оттогава са анатемосани от нас; Освен това има и такива, които, макар и да се преструват, че изповядват здраво нашата вяра, но са се отделили и събират събрания срещу правилно назначените ни епископи. Също така, ако някой от тези, които принадлежат към църквата, за някаква вина, е бил преди това осъден и изключен, или отлъчен от клира, или от редиците на миряните: и по този начин нека не бъде позволено да се обвинява епископът, докато не се изчистят на обвинението, на което самите те са попаднали. По същия начин, от тези, които самите преди това са били подложени на изобличение, изобличенията срещу епископа или срещу други от духовенството може да не бъдат приемливи, освен ако несъмнено докажат своята невинност срещу повдигнатите срещу тях обвинения. Ако някои, които нито са еретици, нито са отлъчени от църковното общение, нито са осъждани или обвинявани по-рано в някакви престъпления, кажат, че имат да докладват на епископа по църковни въпроси: Светият Събор заповядва на такива първо да представят обвиненията си пред всички епископи от областта, а пред тях да потвърдят аргументирано своите изобличения срещу подлежащия на отговор епископ. Ако епископите на обединените епархии, повече отколкото се надяват, не са в състояние да възстановят реда според обвиненията, повдигнати срещу епископа: тогава нека обвинителите пристъпят към по-голям съвет от епископи на големия регион, свикан по тази причина: но не преди да успеят да настояват за обвинението си, като писмено се заплашват със същото наказание като обвиняемия, да не би в хода на производството да се окажат клеветници на обвиняемия епископ. Но ако някой, след като е пренебрегнал, след предварително разследване, установеното решение, се осмели да наруши царското изслушване или съдилищата на светските владетели, или вселенския съвет, за да накърни честта на всички епископи на региона: такъв човек няма да бъде приет с оплакването си, сякаш е нарушил правилата и е нарушил църковния благоприличие.

(Ап. 34, 37, 74, 75; IV Ос. 9, 17, 19, 21; Трул. 8; Антиох. 14, 15, 20; Лаодикия. 40; Сердик. 4; Карт. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132;

От 74-ти и 75-ти апостолски канони видяхме какъв е бил и от кого е зависел църковният съд над клира в първите векове от живота на църквата, а в същото време видяхме и кой може да подава жалби срещу клира. В това правило се подновяват и допълват както предписанията на споменатите апостолски правила, така и други, които говорят за същата тема и са публикувани на различни събори, свикани преди Втория вселенски събор.

Причината за издаването на това правило е ясно видима от първите думи на самото правило. За да се премахне в бъдеще този вид явление, за което се говори в началото на правилото, светите отци заедно намериха за необходимо да публикуват това правило. В него се говори, първо, за разликата между жалбите от частен и църковен характер, второ, за лицата, които могат да подават определени жалби срещу епископи, и накрая за компетентните съдилища.

Под оплаквания от частен характер разбираме такива, които не се отнасят до църквата и с които църквата няма нищо общо, като например оплаквания срещу епископа за несправедливост, за отнемане на имущество или за причиняване на обида и т.н.; под жалби от църковен характер разбираме такива, които водят до отлъчване или отстраняване от свещеничеството, като например светотатство, симония и пр. Правилото позволява на всеки да подава жалби от частен характер срещу епископи без разлика, тъй като в този случай всяко членско общество има свои собствени права, които са гарантирани от точни граждански закони: „при такива обвинения не вземайте предвид нито личността на обвинителя, нито неговата вяра. „По всякакъв възможен начин е подходящо съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обявява за оскърбен, да получи справедливост, независимо от вярата му“, гласи правилото. Що се отнася до жалбите от църковен характер, правилото повелява да се обръща най-строго внимание на лицата, които са обвинители, и категорично забранява отправянето на такива жалби към: а) еретици, б) разколници, в) организатори на незаконни събрания, г) низвергнати духовници. , д) отлъчени миряни и е) съдени и все още неоправдани.

В своето правило отците използват общото наименование еретици не само за лъжеучещите за вярата, но и за разколниците и организиращите събрания срещу епископа. В писмото си до Амфилохий Иконийски Василий Велики точно разграничава еретиците от разколниците и от тези, които образуват незаконни събрания. Както казва Василий Велики, αϊρεσις се случва, когато някой проповядва нещо, напълно противоречащо на православната вяра, и е напълно отчужден от църквата - σχίσμα се случва, когато някой, макар и да мисли различно по отделни църковни теми и въпроси, но има възможност да дойде към споразумение - παρασυναγωγή се случва в онези случаи, когато бунтовен презвитер или епископ образува незаконни събрания с хората, противопоставяйки се на заповедите на властите (1 пр.). От сравнението на думите за еретиците в това правило, където и разколниците са назовани със същото име, със споменатите думи на Василий Велики, „строго разграничаващи разколниците от еретиците, може да се изведе известно противоречие, което Валсамон, тълкувайки това правило се опитва да оправдае по следния начин: „Когато чуете, казва той, че това правило нарича еретици онези, които се преструват, че изповядват нашата вяра в чистота, но които са се отделили и организират събрания срещу нашите канонично назначени епископи, недей помислете, че с това вие противоречите на второто (а. 1. първо) правило на Василий Велики, което не нарича разколниците еретици, но казва, че това правило нарича еретици онези разколници, които мислят съвсем различно, но се представят за православни, като в действителност еретици; междувременно правилото на св. Василий говори за други разколници, които всъщност са православни, но поради някакво недоумение произволно са се отделили от братството. Това желание на Балсамон да хармонизира управлението на събора с управлението на Василий Велики е напълно ненужно и не може да бъде оправдано. Ако беше възможно да се тълкува значението на това правило по този начин, тогава би било напълно ненужно, както правилно отбелязва Бевереги, да се добавят специални думи в правилото относно разколниците. Това правило не само не противоречи на правилото на Василий Велики, но, напротив, по-скоро го потвърждава. В него отците ясно посочват, че е необходимо да се разграничават еретиците от разколниците и от тези, които организират незаконни събрания, тъй като правилото отделно споменава както едните, така и другите, и третото. Но отците тук не означават еретици в обичайния тесен смисъл на думата, а в по-широк смисъл, така че това понятие включва само признати еретици, но също и разколници и онези, които организират незаконни събрания. Следователно мисълта на отците би могла да се изрази по следния начин: „ние забраняваме да се оплакват епископите на всички еретици, разбирайки под това име еретици не само онези, които са такива по същество и които ние или нашите отци осъдихме за тяхното лъжеучение, но и всички, които са преминали в схизма, както и онези, които незаконно образуват събрания срещу канонично назначени епископи, независимо от факта, че се преструват, че изповядват православната вяра. В творенията на светите отци и църковни учители разколниците доста често се обозначават с името еретици. Всъщност ние откриваме много разколи, които, когато възникнат, все още се придържат към Православието, но след това малко по малко се оттеглят от него и приемат тази или онази ерес, от която никога повече не се отделят. Това обяснение намира потвърждение например в тълкуванията на блажени Йероним върху писмото на апостол Павел до Тит и при Августин. По този начин в това правило е съвсем ясно, че наред с еретиците, разколниците също са определени като нямащи право да подават оплаквания срещу православните епископи по църковни въпроси, тъй като те, по своето естество, вече не могат да не обвиняват във всякакви фиктивни престъпления онези епископи, от които напълно отделени. Поради това Атанасий Велики не допуска мелетийците като разколници да му бъдат обвинители.

И така, на еретиците, след това на разколниците и накрая на организаторите на незаконни събрания срещу канонично назначени епископи е забранено от това правило да подават жалби срещу епископи. Това правило се спазва от всички християнски църкви от древни времена. За това свидетелстват правилата на Антиохийския, Сердикския и Картагенския събори (Карт. 128, 129; Антиох. 14; Сердик. 3, 4, 5). Атанасий Велики, в своята апология към император Констанций, отрича всякакво значение на оплакванията, отправени срещу него от арианите. Августин говори по абсолютно същия начин за оплакванията на еретиците срещу православните. Проникнат от идеята за запазване на достойнството на православните, Юстиниан издава закон, забраняващ на еретиците не само да бъдат обвинители на православните, но и да бъдат свидетели срещу тях. След това същият закон беше включен във Василики (Царските книги) и стигна до там, че сред еретиците манихеите не можеха да бъдат свидетели по никакъв въпрос. В Номоканона в XIV заглавия намираме подробно изложение на всички правни разпоредби, отнасящи се до този въпрос.

В допълнение към горното, правилото забранява на низвергнати духовници, отлъчени миряни и на съдени да подават жалби срещу епископи. Подобна забрана е съвсем разбираема, тъй като всички такива, съдени като обвиняеми, нямат право да свидетелстват, а още по-малко сами да подават жалби. На такива лица е било забранено да подават жалби според древните правила, като например правилата на Съвета на Картаген. Като цяло църковната практика се ръководи в този случай от същите правила, които се прилагат по граждански дела от гражданските закони. На всички останали, добавя правилото, които „не са нито еретици, нито отлъчени от църковно общение, нито осъждани или обвинени преди това в каквито и да било престъпления“, е разрешено свободно, ако имат основание, да бъдат обвинители срещу епископа. Но и тук предписанието на правилото не е безусловно. Изисква те да дадат писмено обещание, че се подлагат „под страх от същото наказание като обвиняемия, дори ако в хода на производството се установи, че клеветят обвиняемия епископ“. Това условие се изискваше както от църковните, така и от гражданските закони. В Номоканона на Йоан Схоластик, както и в Номоканона в XIV заглавия, на този въпрос са посветени специални раздели. В първия намираме дял XVI под заглавието: De episcopis, qui Acusantur et de iis qui ad Accuandum debent, aut non debent admitti. Във втората срещаме отделна глава под заглавието: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. В Кодекса на Юстиниан, под заглавието De calumniatoribus, четем закона на Хонорий и Теодосий: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Същото четем и във Василики.

Едва след като са изпълнени всички горепосочени условия, според правилото е допустимо да се подаде жалба срещу епископа. Относно провеждането на самия процес, отците на събора възобновяват и допълват предишните правила: 74-то апостолско, 5-то право. I Никейски събор, 14-ти, 15-ти, 20-ти Антиохийски събор и т.н. Жалбата трябва да бъде подадена до събора на всички епископи τής τής επαρχίας, т.е. събор, състоящ се от всички епископи на една столична област, на която председателстващото място е по право принадлежи на митрополита. Чрез επαρχία в правилата, както вече беше споменато няколко пъти, добре позната църковна област с няколко епископи, зависими от един главен епископ, обикновено наричан митрополит. Επαρχία ни дава концепцията за митрополията в смисъла, в който ни я представя 34-ият апостолски канон. Следователно жалба срещу епископ трябва да бъде подадена преди всичко до епархийския или с други думи митрополитския съвет, където се решава. Ако този събор не може да даде своето заключение относно жалбата, тогава въпросът трябва да се прехвърли на събора на епископите τής διοικήσεως, тоест на събор, съставен от всички епископи и митрополити на голяма църковна област или патриаршия, където председателството по право принадлежи на патриарха. Διοίκησις съответства, както видяхме от тълкуванията на Никейските правила и 2-ро правило на този събор, на концепцията за настоящата патриаршия, в резултат на което епархийският съвет съответства на патриаршеския съвет, членовете на който са всички митрополитите и епископите на патриаршията под председателството на патриарха. Всички митрополити на Константинополската патриаршия - критски, хераклийски, тракийски, солунски и други, около седемдесет и осем други, с подчинените им епископи, заедно образуват един διοίκησις, начело с патриарха на Константинопол, и събрани заедно образуват диезален (патриаршески) събор. На този епархийски събор, както предписва правилото, трябва да се вземе окончателното решение по всяка жалба, подадена срещу епископа. Нямаше къде другаде да се обжалва присъдата на този събор, освен в крайни случаи, когато въпросът, поради неговата особена важност, се решаваше от вселенски събор.

Отците на събора завършват това правило с категорична забрана да се приемат като обвинители срещу епископите онези лица, които, пренебрегвайки това постановление, решат да се обърнат към светските власти. На такива отците на събора основно ни напомнят за предписанието на 12-то правило на Антиохийския събор. По това време много духовници и миряни, заобикаляйки църковния съд, отправиха своите оплаквания по църковни въпроси директно до гражданските власти и, след като бяха осъдени от църковния съд, се опитаха да накарат гражданските власти да отменят църковната присъда. В резултат на това се появиха много вълнения и несправедливости в църковното управление и църковният съд загуби властта си. Осъдените по силата на закона от църковната си власт, с измама или по друг начин успяха да спечелят на своя страна гражданските власти, които, особено по време на управлението на неправославните императори Констанций, Юлиан и Валент, отмениха присъдите не само на отделни епископи, но дори и цели събори, като виновните били оневинявани, а невинните били подлагани на незаслужено наказание. Правилото определя, че на големия съвет на епископите всеки въпрос трябва да бъде завършен без по-нататъшно обжалване; тези, които пренебрегват тази законна власт на църквата и решат да се обърнат към гражданските власти, сами стават виновни и губят всички права, на които са се радвали преди, като „човек, който е нарушил правилата и е нарушил църковния благоприличие“. Намесата на гражданските власти в църковните дела винаги е била заклеймявана по най-категоричен начин от правилата. Сред безбройните примери нека вземем акта на Йоан Златоуст и Атанасий Велики, които, след като бяха осъдени от много събори, не искаха отново да заемат своите катедри, въпреки че бяха възстановени от царската власт, докато не бяха напълно оправдани от съветите, които бяха по-големи и по-важни в сравнение с тези, които ги осъдиха. Принципът на неуместността на намесата на светските власти в църковните дела винаги е бил свещено пазен от църквата, а самите граждански власти в повечето случаи много неохотно поемат решението на църковните дела. Дори неправославните граждански власти, поне в по-късните векове, избягваха да се намесват в подобни въпроси, оставяйки ги на църковните власти и признавайки пълната им компетентност в такива случаи. Това разпореждане на Втория вселенски събор, забраняващо предаването на църковните дела на гражданската власт, беше тържествено повторено на Четвъртия вселенски събор.

Правило 7

Тези, които се присъединяват към православието и някои от спасените от еретици, са приемливи, съгласно следните обреди и обичаи. Ариани, македонци, сабатиани и наватианци, които наричат ​​себе си чисти и най-добри, квадранти, или тетрадити, и аполинаристи, когато дават ръкописи и проклинат всяка ерес, а не философстване, както философства светата католическа и апостолска Божия църква, приемливо , запечатване, тоест , помазване със светия миро първо на челото, след това на очите, и ноздрите, и устните, и ушите, и запечатването им с глагола: печатът на дара на Светия Дух. Евномиан, с еднократно потапяне на тези, които са кръстени, и монтанистите, тук наречени фригийци, и сабелианите, които поддържат мнението за синовно бащинство, и онези, които създават други непоносими неща, и всички други еретици (защото има много от тях тук, особено тези, които идват от страната на Галатия), всички, които желаят да бъдат присъединени, за да бъдат православни, е приемливо, също като езичниците. На първия ден ги правим християни, на втория ги правим катехумени, а на третия ги призоваваме с три удара в лицата и в ушите им: и така ги обявяваме и ги принуждаваме да останат в църква и слушат писанията, а след това ги кръщаваме.

(Ап. 46, 47, 68; I Осе. 8, 19; Трул. 95; Лаод. 7, 8; Карт. 57; Василий Вел. 1, 5, 47).

Голямото множество от еретици, които съществуват през 4 век, подтиква отците на църквата към непрестанна законодателна дейност. На всяка крачка се проявяваше желанието на отците да изкоренят ересите и да склонят еретиците да се обърнат към Православната църква. Това желание, между другото, обяснява сравнителната снизходителност на отците по въпроса за приемането на еретици в църквата, снизходителност, която иначе не би могла да бъде оправдана, ако вземем предвид особената тежест на някои ереси. Отците на Втория вселенски събор, изброявайки в своето правило най-важните ереси, които все още съществуват по това време, установяват реда, според който различни еретици трябва да бъдат приемани от Православната църква. Но в този случай те не издават нови специални разпоредби, а потвърждават обичай, който вече е съществувал, като му придават само правна сила.

Методът за приемане на еретици в църквата, както виждаме от това правило, е различен. Тази разлика зависеше от факта, че някои от еретиците само по някакъв начин накърниха основните принципи на вярата, но не ги отрекоха напълно, докато други напълно ги унищожиха. Докато едни имаха, поне външно, правилно кръщение, други не го признаваха за тайнство, а трети дотолкова изопачиха православното кръщение, че в него не остана и следа от правилност. Вследствие на това различие едни при приемането на православието не са били кръстени втори път, а са били само миропомазани, разбира се, след тържественото отричане от ереста, докато други е трябвало да бъдат кръстени отново, подобно на езичници или евреи. Сред първите са отците на събора: ариани, македонци, саватиани, новациани, тетрадити и аполинарци; към втория - евномианците, монтанистите, сабелианите и изобщо всички появили се в Галатия еретици. От първите ереси вече говорихме за арианската, македонската, новацианската и аполинаровата, а от вторите – за евномианската и савелианската. Те споменаха и ересите, които, както казва съборът, възникнали в Галатия, защото имат предвид Марцелианската и Фотиниевата ереси. Тук ще се спрем на другите три ереси, споменати от отците, а именно на саватите, тетрадите и монтанистите.

Саватите са получили името си от своя основател Савватиус, който е последовател на новацианското учение, което е достатъчно обсъдено в тълкуването на 8-то правило на Никейския събор. Саватий, който се обърнал от евреите към християнството, бил ръкоположен за презвитер от новацианския епископ Маркиан. Тъй като бил изключително амбициозен, той планирал на всяка цена да постигне епископската степен, но тъй като приживе на Маркиан, който вече бил предопределен за наследник в лицето на Сисиний, това било невъзможно, той решил да създаде кръг от свои привърженици и , възползвайки се от съучастничеството на тогавашните новациански епископи, започна да проповядва нова строгост на живота и да въвежда еврейски обичаи, особено по време на празнуването на Великден. Заедно с него започнали да действат двама негови приятели Теоктист и Макарий. Скоро той разпространил влиянието си толкова много и създал такъв хаос в новацианската общност, че във Витиния около 380 г. бил свикан Новациански събор, на който той бил осъден и свален. „Би било по-добре да бях положил ръката си върху трънливия храст, отколкото върху Савватий по времето, когато го ръкоположих за презвитер“, казва Маркиан за Савватия в историята на Сократ. За саватианите Зонара казва следното: „главата на саватианите беше някой си Саватий, който беше презвитер в ереста Новат, но имаше нещо повече от самия учител на ереста, когото надмина по злоба; той празнува с евреите."

Квадрудентните дневници или тетрадитите (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) учат, че Пасхата трябва да се празнува на 14-ия ден от месец нисан, който и ден от седмицата да е, и да се пости на този ден. В своето тълкуване на това правило Балсамон казва: „Онези, които празнуват Великден не в неделя, а като евреите на четиринадесетия ден от месеца, независимо кой ден от седмицата се пада, се наричат ​​тетрадити. Те се наричат ​​още тетрадити, защото не позволяват пост по време на празнуването на Великден, но постят както ние постим в сряда, пак според еврейския обичай.” Вече говорихме за времето на празнуване на Великден в тълкуването на 7-ми апостолски канон, а също така ще говорим за него в тълкуването на 1-ви канон на Антиохийския събор, където е поставена дефиницията на Първия Никейски събор. по отношение на това. Но това определение не може да доведе до общо единство и откриваме много секти, които продължават упорито да се придържат към древния обичай по отношение на времето за празнуване на Великден. Църковните историци споменават и ебионитите, и тетрадитите, и саватите, и авдианите, и много други, известни под общото име четиринадесетдневници. Някои събори още преди това бяха принудени да издадат специални правила относно тях, като: Антиохийски (1 пр.), Лаодикийски (7 пр.) и т.н. Накрая, бащите на Константинополския събор също издадоха правила за тях, без обаче, посочвайки какъв вид четиринадесетдневници имат предвид в тяхното управление, междувременно по време на събора, тоест през последната четвърт на 4 век, те са били много и освен това те са се различавали един от друг по своята преподаване. Епифаний ни помага да научим това, което не знаем от отците, и споменава много от четиринадесетте дни от онова време, различни по своето учение. По отношение на вярата те са православни, казва Епифаний, но са твърде увлечени от еврейските басни и се страхуват прекалено от думите на Мойсей (Изх. 12:15) [вж. Номер 9:11 и 13; ср Втор. 27:26]. От всичко, което Епифаний казва за четиринадесетдневниците в съчинението си Contra quartadecimanos, можем да заключим следното за тях по времето на Втория вселенски събор: „Те празнуват Великден само един ден, противно на православните, които празнуват целия ден. седмица, като на този ден се пости и се причестява. Някои от тях, живеещи в Кападокия, винаги празнуват Великден на 25 март, независимо кой ден от седмицата се пада, придържайки се към този Acta Pilati, който казва, че Исус Христос е умрял на 25 март. Това бяха четиринадесетдневните дневници, споменати от Епифаний. Въз основа на факта, че съборът им позволява да бъдат приети в църквата без второ кръщение, лесно можем да заключим, че това са били именно четиринадесетдневниците, които споменава Епифаний и които той признава за православни по вяра.

Монтанистите проследяват произхода си от Монтан, който започва да проповядва своите учения във Фригия около средата на 2 век. В античните извори монтанистите, според мястото, от което произхождат, се наричат ​​фригийци или катафриги. При Теодорит те също са наречени пепузианци по името на мястото Пепуза, което те наричат ​​Йерусалим и е населено особено от тях. Недостатъчните данни, които са оцелели до нас, не ни позволяват да характеризираме точно личността на Монтан, а още по-малко двете пророчици, винаги споменавани с него - Максимила и Прискила, които бяха негови постоянни спътници и му помагаха в проповедта. Най-новата критика смята сподвижниците на Монтана за абстракция на ригористичното течение, което се свързва в църковната история с името Монтана. Въпреки това, въпросът за личността на Монтан, както и въпросът дали неговите другари са принадлежали към царството на мита или са съществували в действителност, е безразличен за нас; достатъчно е да се каже, че монтанизмът съществува като специално направление в историята на християнската църква, което е обект на активно внимание на много събори, като се започне от 2 век. Видения в екстаз и пророчества, основани на пряко божествено откровение, чийто пасивен инструмент беше Монтан, предсказанието за скорошно блаженство и нов небесен Йерусалим, необходимостта от най-строг аскетичен живот и строго покаяние - това беше основната същност на Монтанистичното учение в началото на появата му. Отначало монтанизмът намира особена подкрепа в Мала Азия и все още не е осъден от църквата. Както казва Евсевий, тази доктрина намира много привърженици, сред които той споменава Прокъл, човек, който е много уважаван и наречен „Proculus noster” от Тертулиан. Самият Тертулиан бил заразен от това учение, въпреки че не променил православната си вяра. Епифаний също свидетелства за православното учение на монтанистите в началото на появата им, като уверява, че те учат за Отца, Сина и Светия Дух по същия начин, както православните. Но с течение на времето монтанисткото учение за Светата Троица започва да губи своята чистота и е осъдено от църковните отци. Прекомерното превъзнасяне на личността на Монтан в ученията на монтанистите от по-късно време и особено тяхната несигурност в начина, по който представят доктрината за Светата Троица, доведоха до факта, че някои започнаха да идентифицират Светия Дух с Монтан. Самият Тертулиан, както може да се види от неговата реч, не е бил ясен по този въпрос и, споменавайки една поговорка на Монтан, той казва: „Параклетът говори“. Фирмилиан, Кирил Йерусалимски и др. Това отъждествяване на Светия Дух с Монтан беше особено осъдено в монтанизма. Василий Велики се разбунтува най-решително срещу тях в писмото си до Амфилохий: „Кръщението на пепусиите (монтанистите) не може да се оправдае с нищо и се учудвам, че Великият Дионисий, толкова добре запознат с правилата, не забеляза това. Пепузианците са явни еретици, тъй като те похулиха Светия Дух, безбожно и без срам си присвоиха титлата Утешител на Монтан и Прискила. За обожествяване на човек те подлежат на осъждане, а за обида на Светия Дух, идентифицирайки го с хората, те подлежат на вечно осъждане, тъй като хулата срещу Светия Дух не може да бъде простена. Възможно ли е по някакъв начин да се признае за правилно кръщението, извършено в името на Отца, Сина и Монтан или Прискила? И въпреки факта, че Дионисий Велики не е забелязал всичко това, ние във всеки случай не трябва да се придържаме към това, което не е наред. Неуместността тук е очевидна и ясна за всеки, който има дори малко интелигентност. Около средата на 4-ти век вече виждаме всички монтанисти заразени със сабелианството, така че Лаодикийският събор е принуден да издаде следното правило срещу тях: „онези, които се обърнат от ереста на така наречените фригийци (монтанисти), дори ако те бяха в предполагаемия си клир и бяха наречени най-великите, като всеки усърдно обявяваше и кръщаваше на епископите и старейшините на църквата” (8 pr.). Накрая Вторият вселенски събор насочва правилата си срещу тях.

От всички споменати еретици правилото позволява на арианите, македоните, аполинарите, новацианите, саватите и тетрадитите да бъдат приети в църквата без кръщение. Първите, тоест арианите, македоните и аполинарите, макар и да проповядват против православното учение, извършват кръщението правилно по форма, а именно извършват го в името на Светата Троица, което не отричат, макар че го разбират донякъде изкривено. Достатъчно беше, че тяхното кръщение беше признато за правилно, тъй като според учението на Православната църква е и е било, че всяко кръщение, извършено в името на Света Троица, се счита за правилно и валидно, без значение кой го е извършил. Всеки, който извършва кръщение, е само инструмент, който Христос избира, за да спечели човек в Своето царство. Този инструмент изпълнява ритуала, но благодатта се спуска от Бога. Само благодарение на такъв възглед църквата можеше и призна кръщението на такива еретици като арианите и македонците. Останалите, като новацианите, саватите и тетрадитите, в буквалния смисъл на думата, не са еретици, а разколници: те се отделят от православните само по някои специални възгледи и имат същите догмати. Ако отците на събора не намериха за необходимо да предпишат вторично кръщение за първите, то още по-малко биха могли да го предпишат за вторите. Всички горепосочени еретици, както се изисква от правилото, могат да бъдат приети в църквата при две условия: първо, писмен отказ от ерес и, второ, потвърждение за миропомазване, извършено върху тях.

Такъв писмен отказ при влизане в църквата се изисква, както видяхме, от новацианците от Никейския събор: „Преди всичко, те трябва да признаят писмено, че ще се придържат към и следват определенията на католическата и апостолската църква. Църква” (8 пр.). От историята на Сократ виждаме, че Либерий от Рим изисква писмено изявление от последователите на Македоний, с което те удостоверяват, че се придържат към Православието: „След изявлението им Либерий ги повика, за да изложат писмено своята изповед. Тогава те му дадоха писмо, в което бяха написани думите на никейската вяра." Созомен споменава писмено писмо от Валент и Урсакий, в което те анатемосват арианската ерес и удостоверяват вярата си в единосъщността. Василий Велики в писмото си до евесенците споменава еретиците, които искат да се оправдаят, и казва: „Ако те кажат, че са се опомнили, нека предадат писмено, че се покайват и анатемосват всяка ерес“. Бащите на втория Омнибус също изискват същите писмени становища. Събор от споменатите еретици, ако желаят да бъдат приети в църквата. При представяне на такъв писмен отказ правилото предписва те да бъдат миропомазани и след това да бъдат приети в църковно общение. Заповедта относно миропомазването на определени еретици при влизането им в Православната църква е издадена на Лаодикийския събор (7-ма авеню). Обичаят, според който при извършване на този обред тялото трябваше да бъде помазано на няколко места, както казва това правило, беше общ в цялата Източна църква. За това най-добре свидетелства Кирил Йерусалимски в неговите тайни слова. Значението на мирото в този случай ни обяснява Симеон Солунски: „тогава епископът го помазва с божествено миро, което не е просто миро, но е съставено от много благовонни части, символично представящи изобилието на силата и разнообразието от дарове. на Духа и в същото време като тамян на Неговото светилище. Смирната се учи като печат и знак на Христос. Как самият Христос нарича Себе Си помазан именно защото Той физически имаше в Себе Си от Отца цялата сила на Духа, както ни казва Исая: Духът Господен е върху мен, заради Него ме помазва(61:1), така и те, като са получили благодат от него чрез мирото, се наричат ​​християни и стават Христос (помазаник) Господен... Помазвайки го, епископът казва: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, Αμήν - печат на дара на Светия Дух преди, показвайки, че помазанието там е знак на Христос, защото самото помазание има формата на кръст и по този начин човек получава дара на Светия Дух.” На Запад, когато еретиците са били приемани в църквата, те не са били помазвани със св. миро, считайки в този случай полагането на ръце за достатъчно. Това съучастие на Запада се обяснява с възгледа, според който всяко кръщение се счита за правилно, без значение кой го е извършил - възглед, който беше причина за много спорове между източните и западните епископи. Снизходителността на западняците се доказва, наред с други неща, от правилата на concilii Arausiaci. Катедралите в Арелат (Арл) и Епаон също препоръчват същото. Откриваме същото в посланието на Сириций от Рим. Единственото, което не е ясно, е как Сириций може да се позовава на Втория вселенски събор, след като този събор категорично и най-подробно говори именно за мирото. Лъв Римски говори в същия смисъл. Четем и за тази разлика между Изтока и Запада, които вярват, че при приемането на еретиците неговото полагане на ръце съответства на помазанието на Източната църква.

След като са издали такава заповед относно приемането в църквата на арианите, македоните, аполинарите, новацианите, савбатианците и тетрадитите, отците на събора издават съвсем друга заповед относно евномианите, монтанистите, сабелианите и тези еретици, които са от Галатия, а именно марцелианците и фотинианците. Те изискват гореспоменатите еретици и други като тях първо да бъдат изобличени и след това да бъдат кръстени за втори път. Преди да посочим какъв ритуал се е извършвал при приемането на тези еретици, нека се спрем накратко на въпроса за кръщението на еретиците, както ни изглежда в първобитната църква.

Въпросът за кръщението на еретиците и възникналата по този повод борба между бащите на Изтока и Запада през първите векове на християнството представлява важен момент в развитието на идеята за Православната църква и нейната тайнства. Щом църквата осъзна своето единство и универсалност, а следователно и непогрешимостта си по отношение на различни ереси, когато се почувства единственият пазител на богооткровената истина, тогава, естествено, в борбата си срещу еретиците, въпросът за правилността на тайнствата и особено на тайнствата на кръщението. Последователността на православната гледна точка би могла да доведе само до един единствен извод, а именно: ако еретиците са лишени от участие в спасението, то по този начин те директно са лишени от възможността да бъдат посредници в спасението на хората. Кръщението на еретиците не е кръщение; то не само не очиства, но, напротив, осквернява, както осквернява и самата ерес, в която човек влиза чрез такова лъжливо кръщение. Поради това всички кръстени от еретици трябва да се смятат за некръстени и при преминаване към Православната църква да се кръстят отново. Голям брой църковни отци и учители през първата половина на III в. стриктно се придържат към този възглед. Климент Александрийски нарича кръщението на еретиците неподходящо, а че подобно мнение е било значимо за цялата египетска църква, между другото се доказва от Дионисий Александрийски в историята на неговия предшественик Ираклий, който не кръщава само тези еретици, които са били преди това православен, след това преминал в ерес и впоследствие отново се върнал към православието. Тертулиан признава само едно кръщение и една църква, като напълно отрича значението на еретичното кръщение: „първо, казва той, защото те са извън църквата, и второ, защото не признават нито Бога, нито Христос, които православните признават ". Киприан споменава този събор, председателстван от Агрипин, свикан в началото на 3 век в Картаген и единодушно провъзгласяващ невалидността на еретичното кръщение. Евсевий споменава два събора в Мала Азия от първата половина на III в., на които се стига до същото заключение. Колко древен е бил този указ още по това време, може да се види от думите на Фирмилиан, който твърди, че никой няма да си спомни дали някога е имал начало: „те винаги са признавали само една църква и едно кръщение, което може да се извърши само от тази църква.” По същия начин апостолските постановления изобщо не признават валидността на кръщението, извършено от еретици. Изобщо всички смятаха кръщението на еретиците за нечисто и изискваха според това правило те да бъдат кръстени отново, преди да бъдат приети в църквата. Римската църква имаше съвсем различно мнение по този въпрос. В Рим гледаха на еретиците, макар и извънцърковно кръстени, само като на отпаднали от християнството и ги приемаха в църквата просто с полагане на ръце, както всички други грешници. Когато новацианците, следвайки напълно необоснован възглед за светостта на своята църква, решават да прекръстят новопокръстените православни християни, Рим започва да защитава тяхната практика още по-ревностно. Това доведе до объркване на много нумидийски епископи, които започнаха да се съмняват в правилността на действията на египетските епископи, които споделяха мнението на Римската църква по въпроса за еретичното кръщение; Затова те, осемнадесет на брой, се обърнаха към Киприан, който тогава беше на събора в Картаген със своите епископи, молейки го да изясни съмнението им. След като разгледа този въпрос, съборът единодушно обяви невалидността на еретическото кръщение. В същия смисъл Киприан отговаря на подобен въпрос на мавританския епископ Квинт. Вторият събор от същата година, на който се събраха седемдесет и един епископи, потвърди предишното решение и изпрати посланието си до римския епископ Стефан, който тогава беше в противоречие с източните епископи по този въпрос. На няколко събора в Мала Азия принципът за невалидността на еретичното кръщение отново беше възприет и Елена, епископ на Тара, и Фирмилиан, епископ на Кесария, проявиха особено усърдие по този въпрос. Стефан, който по всякакъв начин се опитвал да привлече на своя страна малоазийските епископи, стигнал дотам, че дори започнал да ги заплашва с отлъчване от църковното общение. Аргументите на Дионисий Александрийски също останаха неуспешни; „Той не можа да спре борбата, умишлено и безразсъдно предизвикана от гордостта и страстта на римския епископ“, отбелязва един съвременен учен по този повод. Противопоставянето на източните епископи срещу Рим достигна най-високата си точка, когато Стефан, който се провъзгласи за episcopus episcoporum, пожела да принуди всички епископи да се подчинят на неговата власт. Преследванията при император Валериан през 257 г. слагат край на тази борба, жертва на която става великият Киприан.

Спорът между Изтока и Запада отново възникна по въпроса за кръщението от донатистите, които, въз основа на новацианската гледна точка за светостта на църквата, учеха, че свещеник, който е паднал в смъртен грях, не може да извършва никакво тайнство. В резултат на това те прекръстваха всички, които идваха при тях от православната църква. Въпросът за донатистите беше разрешен на Съвета в Картаген през 348 г. (al 345) и тук вече беше разкрита известна отстъпка в сравнение с учението на Киприан, а 1-вото правило установи, че вторичното кръщение не трябва да се счита за необходимо за всеки еретик без разлика. От заключителните думи на председателя на събора епископ Грат става ясно, че съборът е разглеждал както посоката на изток, на която Киприан е представител, така и посоката на запад, на която е представител Стефан, към бъде прекомерна крайност. За мира и единството на църквата беше необходимо да се намери средата между тези две посоки, което беше направено. Никейският събор е първият, който прояви разумна снизходителност в този случай, издавайки своя знаменит 8-ми канон. Сократ и Созомен свидетелстват, че примерът на Никейския събор среща съчувствието на цялата църква, като впоследствие се превръща в общо правило за нея. Най-доброто доказателство за това е правилото на Втория Константинополски събор, което впоследствие с незначителни допълнения е подновено на Трулския събор.

Следователно, ръководейки се по въпроса за кръщението, извършено в неправославно общество от общите инструкции на съборите и отците, принципът на Православната църква може да бъде очертан по следния начин: кръщението, като институция на Исус Христос, може да се извършва само в Неговата църква и следователно само в църквата тя може да бъде правилна и спасителна; но ако други християнски общества извън Православната църква имат съзнателното намерение да въведат новокръстения в Църквата Христова, т.е. те имат намерението да му предадат чрез кръщението божествена благодат, така че чрез силата на Светия Дух той да стане истински член на тялото Христово и преродено дете на Бог, тогава кръщението, получено в такова общество, ще се счита за валидно, тъй като е извършено въз основа на вярата в Светата Троица, в името на Отца и Сина и Светия Дух, защото там, където такова кръщение е дадено и прието с вяра, там то трябва да бъде благодатно валидно и там няма да пропусне да се появи помощта на Христос. Всяко общество, което изопачава учението за Бога и не признава триединството на светите Лица в Божеството, не може да извърши правилно кръщение, а кръщението, извършено в него, не е кръщение, защото такова общество е извън християнството. Поради това Православната църква признава за валидно и спасително кръщението на всяка християнска общност, намираща се извън нейната ограда, била тя еретична или разколническа, ако това кръщение е извършено наистина в името на Отца и Сина и Светия Дух.

Нека сега да продължим тълкуването на това правило. - По молба на отците на събора евномиани, монтанисти, сабелиани, марцелиани и фотиниани при преминаване в Православната църква първо трябва да бъдат катехизирани, а след това да им се извърши кръщение. Кръщението на всички споменати еретици по никакъв начин не може да се признае за истинско. Евномианите не само отричаха равенството на лицата на Света Троица, но не искаха да кръщават в името на Света Троица, а кръстените по този начин се кръщаваха само чрез едно потапяне и освен това, в смъртта на Христос, като по този начин изкривява най-тайнственото значение на кръщението. У Теодорит намираме следното за тях: „те изопачиха древното правило за кръщението, предадено ни от Господа и апостолите, и измислиха ново учение, че не е необходимо новокръстеният да се потапя три пъти, а само веднъж в смъртта на Христос.” В 50-ия апостолски канон вече видяхме осъждането, на което са изложени онези, които кръщават по този начин. Ние вече говорихме за това какво е било кръщението на монтанистите в тълкуването на това правило; неправилността на кръщението на монтанистите е съвсем очевидна. Сабелианите като правило поддържат мнение за покровителството на сина (ipatorship, υίοπατορίαν). Изразът Υίοπάτωρ е използван от Сабелий, за да посочи, че Бащата и Синът не са лично отделни, а представляват една Личност с две имена. Вече споменахме сабелианите в 1-во правило на този събор. С това разбиране за лицата на Светата Троица сабелианите, разбира се, не биха могли да кръщават в името на Светата Троица и следователно тяхното кръщение, като неправилно извършено, не може да се счита за валидно. По същия начин не може да се счита за валидно кръщението на марцелианците и фотинците. Те също вече бяха обсъдени в тълкуването на 1-во правило на този събор. В съответствие с тяхното антитринитарно учение те не можели да извършват кръщение в името на Света Троица, поради което то не можело да бъде валидно за православните. По отношение на всички споменати еретици правилото казва, че те трябва да бъдат приети като елини, следователно „на първия ден ги правим християни“ (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Това трябва да се разбира в най-близкия смисъл на думата, а именно, че те могат да бъдат въведени само в обществото на православните вярващи и че пътят към църквата им се отваря чрез молитва и благословение. В този смисъл катехумените са били наричани и християни. На втория ден те били приети сред огласените и постепенно започнали да им проповядват учението на Православната църква. В Апостолските постановления (VII, 49) намираме подробно изложение на реда, по който православното учение се преподава на катехумените. След това им била направена магия, чрез която от тях бил изгонен нечистият дух, който дотогава ги държал обвързани с лъжеучението. Григорий Назиански, Кирил Йерусалимски и други свидетелстват, че този обред е бил всеобщ преди кръщението. След това те трябваше да останат известно време сред катехумените, като слушаха Светото писание и чрез примери на строго въздържание демонстрираха твърдата си решимост да се откажат от лъжеучението и да се присъединят към църквата. Григорий, Кирил, Юстин и Тертулиан свидетелстват, че това е било общо изискване към всеки възрастен, който се е подготвял за кръщение. В това отношение Сократ ни дава много показателен пример, разказвайки за някакъв еврейски измамник, който искал да приеме кръщение, без да бъде изкушен. Подготвени по този начин, те накрая се кръстиха.

В това правило новацианите се наричат ​​άριστεροί – левичари. От актовете на този събор не става ясно новациите да са се наричали с това име. Обичайното им име беше άριστοι (най-добър), καθαροί (чист) и καθαρώτεροι (най-чист) и само православните ги обозначаваха с името „леви“, като по този начин припомниха една черта от живота им. Според тълкуването на Балсамон те наричат ​​себе си άριστεροί, защото се отвращават от лявата ръка и не си позволяват да вземат нищо с нея. Арменопул казва същото в своя труд De sectis. Както вече беше казано по-рано, бихме приели по-лесно изданието, където е използвана думата άριστοι, както в Книгата на правилата, тъй като такова издание е оправдано от цялата история на новацианците, но според установения план на нашата работа, не можехме да си позволим да се отклоним от основния за нас текст на правилата на Атинското издание.

В Аристин намираме и осмото (8) правило на този събор. Той гласи: „Евномиани, кръстени чрез едно потапяне, сабелийци и фригийци трябва да бъдат приемани по същия начин като елините“. Очевидно е, че това правило е само извадка от 7-мо правило, изменено от Атинската синтагма, и следователно е напълно излишно да се говори специално за него.

Страницата е генерирана за 0.08 секунди!

Втори вселенски събор, Константинопол I, се състоя при император Теодосий I Велики, през 381 г., първо под председателството на Мелетий Антиохийски, след това известния Назианзен, известен в Църквата под името Богослов, и накрая, Нектарий, приемник на Григорий на Константинополския престол . Този събор се събра срещу епископа на Константинопол Македоний и неговите последователи от полуарианите Духобори, които смятаха Сина за единосъщност на Отца, а Светия Дух за първото творение и инструмент на Сина. Съборът също имаше предвид аномейците, последователи на Аеций и Евномий, които учеха, че Синът не е като Отец, а различна същност с Него, последователите на Фотин, които подновиха сабелианството, и Аполинарий (Лаодикий), който учеше че плътта на Христос, донесена от небето от утробата на Отец, не е имала разумна душа, която е заменена от Божествеността на Словото. Мелетий, който съчетаваше ревността към Православието с духа на християнската кротост, почина малко след откриването на събора. Смъртта му даде воля на страсти, които принудиха Григорий Назиански да откаже не само участие в събора, но и Константинополския престол. Основната фигура на Съвета остава Григорий Нисийски, човек, който съчетава обширна ученост и висок интелект с образцова святост на живота. Съветът неразрушимо одобри Никейския символ; освен това той добави последните пет члена към него; където концепцията за единосъщност се разширява със същата сила на безусловно значение към Светия Дух, противно на ереста на Духоборите, издигната от Македон, епископ на Константинопол, при император Констанций, който беше свален по същото време, но намерен подкрепа за себе си в местната катедрала Lampsacus. По същото време е осъдена и ереста на Аполинарий, епископ на Сирийска Лаодикия. Що се отнася до църковната йерархия, забележително е сравнението на константинополския епископ с други екзарси не само по почетното име, но и по правата на висшето свещеничество; същевременно в нейния регион са включени метрополиите на Понт, Мала Азия и Тракия. В заключение Съборът установи формата на съборен процес и приемането на еретиците в църковно общение след покаяние, някои чрез кръщение, други чрез конфирмация, в зависимост от важността на грешката” (Булгаков. Наръчник на духовенството. Киев, 1913 г.) .

Трети вселенски събор.

До края на 4 век, след като се бори с различни видове еретици, Църквата напълно разкрива учението за Личността на Господ Иисус Христос, потвърждавайки, че Той е Бог и същевременно човек. Но хората на науката не бяха доволни от положителното учение на Църквата; в доктрината за богочовечеството на Исус Христос те намериха точка, която не беше ясна за разума. Това е въпрос за образа на единството в Личността на Исус Христос на Божествената и човешката природа и взаимното отношение на двете. Този въпрос е в края на 4 и началото на 5 век. заема антиохийските теолози, които се заемат със задачата да го обяснят научно, чрез разума. Но тъй като те придадоха по-голямо значение на съображенията на разума, отколкото трябваше, тогава, при изясняването на този въпрос, както и в предишните обяснения, те не бяха лишени от ереси, които тревожеха Църквата през 5-ти, 6-ти и дори 7-ми век.

Ерес на Несторийе първата от ересите, развили се в Църквата по време на научното обяснение на въпроса за образа на единството в Личността на Исус Христос на Божествената и човешката природа и тяхната взаимна връзка. Тя, подобно на ереста на Арий, произлиза от Антиохийската школа, която не допуска мистерия в разбирането на догмите на вярата. За теолозите от Антиохийската школа учението за съединението на двете природи, Божествено и човешко, ограничено и неограничено, в едно Лице на Богочовека Иисус Христос изглеждаше непонятно и дори невъзможно. Желаейки да дадат на това учение разумно и разбираемо обяснение, те стигнаха до еретически мисли. Диодор, епископ на Тарс († 394 г.), бивш презвитер в Антиохия и училищен учител, е първият, който развива този вид мисъл. Той написа есе в опровержение на Аполинарий, в което доказва, че в Исус Христос човешката природа, както преди, така и след единението с Божественото, е пълна и независима. Но, определяйки образа на съюза на две пълни природи, той се затруднява (поради възгледите на антиохийската школа за догмите) да каже, че човешката и Божествената природа съставляват едно Лице на Исус и затова ги разграничава от всяка друг от факта, че не е имало пълно и значително обединение между тях. Той учи, че Синът, съвършен преди вековете, е получил това, което е съвършено от Давид, че Бог Словото обитава в него, който е роден от семето на Давид, като в храм, и че човекът е роден от Дева Мария, и не Бог Словото, защото смъртният поражда смъртен по природа. Следователно, според Диодор, Исус Христос е бил прост човек, в когото е обитавало Божеството или който е носел Божеството в себе си.

Ученикът на Диодор, Теодор, епископ на Мопсует († 429 г.), развива тази идея още по-пълно. Той рязко разграничава човешката личност от Божествената личност в Исус Христос. Същностното обединение на Бог Слово с човека Исус в една личност, според неговата концепция, би било ограничение на Божествеността и следователно е невъзможно. Между тях е възможно само външно единство, контакт на единия с другия. Теодор разкрива този контакт по следния начин: човекът Исус е роден от Мария, както всички хора по природа, с всички човешки страсти и недостатъци. Бог Слово, предвиждайки, че ще устои на борбата с всички страсти и ще тържествува над тях, иска чрез Него да спаси човешкия род и за това от момента на Своето зачатие се съединява с Него чрез Своята благодат. Благодатта на Бог Слово, която почиваше върху човека Исус, освети и укрепи силата Му дори след раждането Му, така че Той, като влезе в живота, започна да се бори със страстите на тялото и душата, унищожи греха в плътта и унищожи своите похоти. За такъв добродетелен живот човекът Исус беше удостоен да бъде осиновен от Бога: от времето на кръщението Той беше признат за Божия Син. Когато след това Исус победи всички дяволски изкушения в пустинята и постигна най-съвършения живот, Бог Словото изля върху Него даровете на Светия Дух в несравнимо по-висока степен, отколкото върху пророците, апостолите и светиите, например, Той предаде за Него най-висшето познание. Накрая, по време на своите страдания, човекът Исус издържа последната борба с човешките немощи и беше награден за това божествено знание и божествена святост. Сега Бог Словото е обединен с човека Исус по най-интимен начин; между тях се установи единство на действие и човекът Исус стана инструмент на Бог Слово по въпроса за спасяването на хората.

Така за Теодор от Мопсует Бог Слово и човекът Исус са напълно отделни и независими личности. Следователно той по никакъв начин не позволи използването на изрази, свързани с човека Исус, в приложение към Бог Словото. Например, според него не може да се каже: Бог се роди, Богородице, защото Бог не се роди от Мария, а човек, или: Бог пострада, Бог беше разпнат, защото човекът Исус отново пострада. Това учение е напълно еретично. Последните му заключения са отричането на тайнството на въплъщението на Бог Слово, изкуплението на човешкия род чрез страданията и смъртта на Господ Исус Христос, тъй като страданието и смъртта на обикновен човек не могат да имат спасително значение за цялата човешка раса и в крайна сметка отричането на цялото християнство.

Докато учението на Диодор и Теодор се разпространява само като лично мнение в кръг от хора, занимаващи се с богословски въпроси, то не среща опровержения или осъждания от Църквата. Но когато константинополският архиеп Несторийзапочна да го прави общоцърковенучение, Църквата му се противопостави като ерес и тържествено го осъди. Несторий е ученик на Теодор от Мопсует и ученик на Антиохийската школа. Той води борбата срещу Църквата и дава името си на това еретично учение. Още като йеромонах в Антиохия той се прочул с красноречието си и със суровия си живот. През 428 г. император Теодосий II Младши го прави архиепископ на Константинопол. Несторий довежда презвитер Анастасий от Антиохия, който произнася няколко проповеди в църквата в духа на учението на Ф. Мопсецки, че Дева Мария трябва да се нарича не Богородица, а Човешка майка. Подобно учение беше новина, тъй като в Константинопол, Александрия и други църкви беше запазено древното православно учение за съединението на две природи в Личността на Господ Иисус Христос. Тази връзка се разглеждаше като съществена връзка в едно Божествено-човешко лице, и не му беше позволено, като отделен човек, да отдели Божествеността от човечеството. Следователно, в публичното име на Пресвета Дева Мария беше Майчице. Тези проповеди на Анастасий развълнуваха целия клир, монаси и народ. За да спре вълненията, самият Несторий започва да проповядва и отхвърля името Богородица, което според него е непримиримо с разума и християнството, но не допуска името Човешка майка, а нарича Пресвета Дева Мария Майка на Христос. След това обяснение вълненията в Константинопол не стихват. Несторий започва да бъде обвиняван в ерес от Павел Самосатски, тъй като е ясно, че не става дума само за това да нарича Дева Мария Богородица, но и за Лицето на Исус Христос. Несторий започва да преследва опонентите си и дори ги осъжда на събора в Константинопол (429 г.), но по този начин само увеличава броя на враговете си, които вече са много поради корекцията, която е предприел, за да поправи морала на духовенството. Скоро слуховете за тези спорове се разпространиха в други църкви и тук започнаха дискусии.

В Антиохия и Сирия мнозина взеха страната на Несторий, главно хора, които идваха от Антиохийската школа. Но в Александрия и Рим ученията на Несторий срещнаха силна съпротива. Епископ на Александрия по това време е Св. Кирил (от 412 г.), богословски образован човек и ревностен защитник на Православието. На първо място, в посланието си за Великден той очерта колко вредни са ученията на Несторий за християнството. Това не засяга Несторий и той продължава да защитава правилността на своето учение в писма до Кирил. Тогава Кирил със специално послание уведомява император Теодосий II, съпругата му Евдокия и сестра му Пулхерия за учението на Несторий. След това той докладва тази ерес на папа Целестин. Несторий също пише до Рим. Папа Целестин свиква събор в Рим (430 г.), осъжда учението на Несторий и изисква той, под заплаха от отлъчване и низлагане, да се откаже от мислите си в рамките на 10 дни. Заключението на събора е изпратено до Несторий и източните епископи чрез Кирил, на когото папата дава своя глас. Кирил уведомява Несторий и епископите за решенията на Римския събор и особено убеждава Йоан, архиепископ на Антиохия, да защитава Православието. Ако приемат страната на Несторий, те ще доведат до раздяла с църквите на Александрия и Рим, които вече са говорили срещу Несторий. Йоан, който симпатизираше на начина на мислене на Несторий, предвид предупреждението на Кирил, написа приятелско писмо до Несторий, в което го призова да използва изразите за Пресвета Богородица, приети от древните отци.

Междувременно Кирил на Александрийския събор (430 г.) осъжда учението на Несторий и издава 12 анатематизма срещу него, в които доказва неразривното съединение на две природи в Личността на Господ Иисус Христос. Кирил препратил тези анатеми на Нестория със своето послание. Несторий от своя страна отговаря с 12 анатематизма, в които осъжда онези, които приписват страданието на Божественото и т.н. Те бяха насочени срещу Кирил, въпреки че не се отнасят за последния. Срещу тях се разбунтували и сирийските епископи, след като получили Кириловите анатеми. Те имаха гледна точка на идеите на Теодор от Мопсует. Блажени Теодорит, ученият епископ на Кир, написал опровержение за тях. За да се сложи край на този раздор между лидерите на известни църкви и да се утвърди православното учение, имп. Теодосий II решава да свика вселенски събор. Несторий, чиято страна по това време заемал Теодосий, сам поискал свикването на вселенски събор, убеден, че учението му като правилно ще възтържествува.

Теодосий назначава събор в Ефес на самия ден на Петдесетница през 431 г. Това е Третият вселенски събор. В Ефес пристигат Кирил с 40 египетски епископи, Ювеналий Йерусалимски с палестински епископи, Фирм, епископ. Кесария от Кападокия, Флавиан от Солун. Пристигнал и Несторий с 10 епископи и двама висши служители, приятели на Несторий. Първият Кандид, като представител на императора, вторият Ириней - просто като настроен към Несторий. Липсваха само Йоан Антиохийски и папските легати. След като изминаха 16 дни, срокът, определен от императора за откриването на катедралата, Кирил реши да отвори катедралата, без да чака отсъстващите. Официалният кандид протестира срещу това и изпраща донос в Константинопол. Първата среща беше на 22 юни в църквата „Света Богородица“. Несторий е канен три пъти на събора. Но първия път той отговори неопределено, вторият път отговори, че ще дойде, когато пристигнат всички епископи, а третият път дори не се вслуша в поканата. Тогава съборът реши да разгледа делото на Несторий без него. Бяха прочетени Никео-Константиноградският символ на вярата, писма до Несторий, анатематозми на Кирил и писма на Несторий до Кирил, негови разговори и др.

Отците намират, че посланията на Кирил съдържат православно учение и, напротив, посланията и разговорите на Несторий са неправославни. След това отците провериха как учи Несторий в момента, дали вече не е изоставил мислите си. Според свидетелството на епископите, които разговаряха с Несторий в Ефес, се оказа, че той се придържа към предишните си мисли. Накрая бяха прочетени думите на отците на Църквата, които са писали за личността на Господ Исус Христос. И тук Несторий им противоречи. Като взеха предвид всичко това, отците от Ефеския събор признаха учението на Несторий за еретично и решиха да го лишат от сан и да го отлъчят от църковното общение. 200 епископи подписаха присъдата и първото заседание приключи.

Същият ден Ефеският събор обяви свалянето на Несторий и изпрати известие за това до духовенството в Константинопол. Кирил пише и писма от свое име до епископите и до игумена на Константинополския манастир авва Далматий. Скоро актовете на събора бяха изпратени на императора. Присъдата на Несторий беше обявена на следващия ден след срещата. Той, разбира се, не го прие и в доклад до императора се оплака от предполагаемите неправилни действия на събора, обвини особено Кирил и Мемнон и поиска от императора или да премести събора на друго място, или да му даде възможността да се завърне безопасно в Константинопол, тъй като той се оплака с епископите си - животът му е в опасност.

Междувременно Йоан Антиохийски пристига в Ефес с 33 сирийски епископи. Отците на събора го уведомиха да не влиза в общение с осъдения Несторий. Но Йоан не беше доволен от решението на въпроса не в полза на Несторий и затова, без да влиза в комуникация с Кирил и неговия съвет, той състави свой собствен съвет с Несторий и гостуващите епископи. Към Йоан се присъединиха няколко епископи, които бяха на събора на Св. Кирил. На събора на Йоан пристигна и императорски комисар. Съборът на Йоан обяви осъждането на Несторий за незаконно и започна процеса срещу Кирил, Мемнон и други епископи, които осъдиха Несторий. Кирил беше несправедливо обвинен, наред с други неща, че учението, изложено в неговите анатематизми, е подобно на нечестието на Арий, Аполинарий и Евномий. И така, съборът на Йоан осъди и свали Кирил и Мемнон, отлъчени от църковно общение, до покаяние, другите епископи, които осъдиха Несторий, докладваха всичко в Константинопол на императора, духовенството и народа, като помолиха императора да одобри низлагането на Кирил и Мемнон. Теодосий, който получил освен докладите на Кирил, Несторий и Йоан и доклада на Кандидиан, не знаел какво да прави в този случай. Накрая той заповяда да бъдат унищожени всички постановления на съборите на Кирил и Йоан и всички епископи, които пристигат в Ефес, да се съберат и да прекратят споровете по мирен начин. Кирил не можеше да се съгласи с такова предложение, тъй като правилното решение беше взето на неговия събор, а Йоан Антиохийски представи действията на своя събор като правилни, за което и двамата докладваха в Константинопол.

Докато се водеше тази кореспонденция, съветът, председателстван от Кирил, продължи своите заседания, които бяха седем. На второто заседание посланието на папа Целестин, донесено едва сега от пристигналите легати, беше прочетено и беше признато за напълно православно; в третия римските легати подписват осъждането на Несторий; в четвъртата Кирил и Мемнон, погрешно осъдени от Йоан (който не се яви, когато беше поканен да се яви на изслушването), бяха оправдани; в петата Кирил и Мемнон, за да опровергаят обвиненията срещу тях от Йоан, осъдиха ересите на Арий, Аполинарий и Евномий, а съборът отлъчи самия Йоан и сирийските епископи от църковното общение; в шестата - забранява се за в бъдеще да се променя каквото и да било в Никео-Константинополския символ или вместо това да се съставят други, накрая в седмата - съборът започва да решава частни въпроси относно разграничаването на епархии; Всички съборни актове се изпращали на императора за одобрение.

Сега Теодосий беше в още по-голямо затруднение от преди, защото враждебността между събора и привържениците на Йоан се увеличи значително. И благородникът Ириней, който пристигна в столицата от Ефес, действаше силно в двора в полза на Несторий. Епископ Акакий от Берия дава съвет на императора, като отстранява Кирил, Мемнон и Несторий от съборните разисквания и инструктира всички други епископи да преразгледат случая на Несторий. Императорът направи точно това. Той изпрати служител в Ефес, който взе Кирил, Мемнон и Несторий под стража и започна да принуждава другите епископи да се съгласят. Но споразумение нямаше. Междувременно Св. Кирил намира възможност от затвора да пише на клира и народа на Константинопол, както и на авва Далматий, за случващото се в Ефес. Авва Далматий събрал монасите от константинополските манастири и заедно с тях, в присъствието на голяма тълпа от хора, пеещи псалми и запалени светилници, отишъл в двореца на императора. Влизайки в двореца, Далматий поискал от императора православните отци да бъдат освободени от затвора и да бъде одобрено решението на събора по отношение на Несторий.

Появата на прочутия авва, който не е напускал манастира си 48 години, направила силно впечатление на императора. Той обеща да одобри решението на съвета. Тогава в църквата, където авва Далматий отиде с монасите, хората открито провъзгласиха анатема на Несторий. Така колебанието на императора приключи. Всичко, което оставаше, беше да се приведат сирийските епископи в съгласие със събора. За да направи това, императорът нареди на спорещите страни да изберат 8 депутати и да ги изпратят в Халкидон за взаимни дискусии в присъствието на императора. Тази делегация от православна страна включваше двама римски легати и Йерусалимския епископ Ювеналий. От страна на защитниците на Несторий са Йоан Антиохийски и Теодорит Кирски. Но дори в Халкидон не е постигнато споразумение, въпреки опасенията на Теодосий. Православните поискаха от сирийските епископи да подпишат осъждането на Несторий, но сирийските епископи не се съгласиха и не искаха да приемат, както се изразиха, Кириловите догмати (анатематизми). Така въпросът остана неразрешен. Сега обаче Теодосий решително преминал на страната на православните епископи. В края на Халкидонската конференция той издаде декрет, в който нареди на всички епископи да се върнат на своите катедри, включително Кирил, и преди това премести Несторий в манастира Антиохия, от който преди това беше отведен на катедрата в Константинопол. За приемник на Несторий православните епископи назначили известния с благочестивия си живот Максимилиан.

Източните епископи, водени от Йоан Антиохийски, тръгвайки от Халкидон и Ефес към своите седалища, по пътя сформираха два събора, единият в Тарс, на който отново осъдиха Кирил и Мемнон, и другият в Антиохия, на който съставиха тяхното изповядване на вярата. В тази изповед се казваше, че Господ Иисус Христос е съвършен Бог и съвършен човек и че въз основа на единството на божествеността и човечеството, неслети в Него, Пресвета Дева Мария може да бъде наречена Богородица. Така източните отци отстъпват от своите несториански възгледи, но не изоставят личността на Несторий, поради което разделението между тях и Кирил продължава. Император Теодосий не губи надежда за помирение на църквите и нарежда на своя служител Аристолай да направи това. Но само Павел, епископ на Емеса, успя да помири сирийските и александрийските бащи. Той убеждава Йоан Антиохийски и други сирийски епископи да се съгласят с осъждането на Несторий, а Кирил Александрийски да подпише Антиохийското изповедание на вярата. Кирил, като видял, че това изповедание е православно, го подписал, но не се отказал от анатематизмите си. Така мирът беше възстановен. Цялата Вселенска Църква се съгласи с Антиохийското изповедание на вярата, като православно, и то получи смисъла на точно изповедание на вярата на древното православно учение за образа на съединението на две природи в Господ Иисус Христос и тяхната взаимна връзка. Императорът одобрява това признание и взема окончателното решение по отношение на Несторий. Той е заточен (435) в оазис в египетските пустини, където умира (440).

Наред с грешките на Несторий, на Третия вселенски събор е осъдена и появилата се на Запад ерес Пелагиан. Пелагий, родом от Великобритания, не прие монашество, водеше строг аскетичен живот и, изпадайки в духовна гордост, започна да отрича първородния грях, омаловажавайки значението на Божията благодат по въпроса за спасението и приписвайки всички заслуги на добродетелния живота и собствените сили на човека. В по-нататъшното си развитие пелагианството води до отричане на необходимостта от изкупление и самото изкупление. За да разпространи това лъжеучение, Пелагий пристигнал в Рим и след това в Картаген, но тук срещнал силен противник в лицето на известния учител на Западната църква, блажени Августин. Изпитал със собствения си труден опит слабостта на волята в борбата със страстите, Августин с всички сили опровергава фалшивото учение на гордия британец и разкрива в своите творения голямото значение на божествената благодат за правене на добро и постигане на блаженство. Осъждането на ереста на Пелагий е произнесено през 418 г. на местен събор в Картаген и е потвърдено едва от Третия вселенски събор.

На събора бяха изложени всичките 8 канона, освен осъждането на несторианската ерес, важното - пълна забрана не само да се съставя нов, но дори да се допълва или съкращава, дори с една дума. , Символът, изложен на първите два Вселенски събора.

История на несторианството след събора.

Привържениците на Несторий се разбунтуваха срещу Йоан Антиохийски за предателство и образуваха силна партия в Сирия. Сред тях бил дори блажени Теодорит Кирски. Той осъди грешките на Несторий, съгласи се с православното учение, но не искаше да се съгласи с осъждането на Несторий. Йоан Антиохийски беше принуден да се стреми да унищожи еретическата партия. Негов помощник беше Рабула, епископ на Едеса. След като не постигна нищо чрез сила на убеждението, Йоан трябваше да се обърне към помощта на гражданските власти. Императорът отстранява няколко несториански епископи от катедрите в Сирийската и Месопотамската църкви, но несторианството устоява.

Основната причина за това не е самият Несторий лично (когото мнозинството от епископите не подкрепят), а разпространението на еретическите му мисли в писанията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсует. На тях в Сирия се гледаше като на велики учители на Църквата. Православните епископи разбират това и затова започват да действат срещу тези учители на несторианството. Така Едеският епископ Рабула унищожава Едеската школа, която провежда идеите на Антиохийската школа. Начело на тази школа бил презвитер Ива, подобно на Теодорит, който се съгласил с антиохийското изповедание, но подозирал самия Кирил в неправославие. Ива и други учители от едеското училище са изгонени. Тогава Рабула, на организиран от него събор, осъди писанията на Диодор и Теодор, които предизвикаха големи вълнения в източните църкви. Самият Св Кирил, който пожела заедно с Прокъл, еп. Константинопол, тържествено осъдил учителите на несторианството, трябваше само да ограничи работата си до опровержение на Теодор от Мопсует. Но тази работа също предизвика силно недоволство на изток и възникнаха възражения срещу нея. Блажени Теодорит също защитавал Теодор Мопсуетски. По време на тази борба загива Св. Кирил (444 г.), а по време на същата борба сирийските християни с техните епископи още повече се отдалечили от Църквата. Рабула от Едеса умира дори по-рано от Кирил (436 г.). Под влияние на несторианската партия за негов приемник е избран изгонения Ива, който отново възстановява Едеската школа. Ива, между другото, написа писмо до един персийски епископ Марий за събитията в сирийската църква и за спора между Кирил и Несторий. Укорявайки Несторий, че с израза си за Пресвета Богородица дава повод за обвинения в ерес, Ива се разбунтува особено срещу Кирил, обвинявайки го несправедливо, че унищожава човешката природа в Исус Христос и признава само Божественото и по този начин подновява ереста на Аполинарий. Това писмо беше важно в по-нататъшните спорове между Църквата и еретиците. Ива превежда и произведенията на Теодор и Диодор на сирийски език. Но епископът на Нисибия Томас Барсума, който преди това е бил учител в училището в Едеса, действа много повече в полза на несторианството. Той се радваше на благоразположението на персийското правителство, към което тогава принадлежеше Нисибия и което според политическите си възгледи одобряваше отделянето на персийските християни от християните на империята. През 489 г. Едеската школа отново е разрушена. Учители и ученици отиват в Персия и основават училище в Низибия, която се превръща в огнище на несторианството.

През 499 г. епископът на Селевкия, Бабай, несторианец, свиква събор в Селевкия, на който несторианството е одобрено и отделянето на Персийската църква от Гръко-Римската империя е официално обявено. Несторианците започват да се наричат ​​по техния богослужебен език халдейски християни. Имаха свой патриарх, т.нар католикос. В допълнение към догматичните различия, несторианската персийска църква допуска различия в своята църковна структура. И така, тя разреши брака не само на свещеници, но и на епископи. От Персия несторианството се разпространява в Индия. Оттук са получили името си Кристиан Фомитес, на име ап. Томас.

Четвърти вселенски събор.

Четвъртият вселенски събор - Халкидонският - е пряко свързан с историята на третия вселенски събор - Ефески (пише епископ Йоан Аксайски). Знаем, че основна фигура в образованието и защитата на православното учение на 3-тия Вселенски събор е Св. Кирил, архиеп Александрийски. Главният виновник за всички беди беше архим. Евтихий. Константинопол, който бил поклонник на Св. Кирил. Свети Кирил, уважавайки Евтихий, му изпратил препис от актовете на Вселенския събор в Ефес. Но както в други случаи се случва вдъхновението да стига до крайности, така и тук има ревност към богословските съждения на Св. Кирила прекрачи границата. Високото богословие на Св. Кирил не беше разбран и Евтихий се изроди в едно фалшиво учение; изгради се нова система на монофизитството, която твърди, че в Иисус Христос има не две природи, а една. Когато се стигна до обяснения с Евтихий на събора, той изрази учението си по следния начин: „След въплъщението на Бог Слово аз се покланям на една природа, природата на Бога, който се въплъти и стана човек; Изповядвам, че нашият Господ се състои от две природи преди съединението, а след съединението изповядвам една природа” (История на вселенските събори).

Еретичен монофизитсподели доктрината Диоскор, който зае Александрийския престол след Кирил. Диоскор е подкрепен от император Теодосий II, който го цени като борец срещу несторианството. Евтихий бил почитан от придворната група, водена от императрица Евдоксия. По съвет на тази страна Евтихий прехвърли делото си в съда на Римската и Александрийската църкви, представяйки се за защитник на православното учение, а Флавиан и Евсевий, еп. Дорилейн от несторианците. Папа Лъв Велики, който знае всичко от Флавиан, се съгласява с осъждането на Евтихий. Диоскор, заемайки страната на последния, моли императора да свика вселенски събор, който да одобри псевдоправославното учение на Евтихий и да осъди несторианството, за което се твърди, че е възродено от Флавиан. Теодосий II назначава събор в Ефес през 449 г., председателстван от Диоскор.

На събора присъстваха лично 127 епископи, а 8 имаха представители. Папата изпраща „догматично писмо“, известно със своята чистота на разбиране на истината и яснота на представяне (epistola dogmatica). Трима от легатите му бяха на заседание. Започват заседания на Съвета по случая с Евтихий. Диоскор не прочете посланието на папата и се задоволи с изповедта на вярата на Евтихий и твърдението, че двете природи в Христос не са били обсъждани на предишни вселенски събори. Диоскор обявява Флавиан за еретик и го лишава от сан, както и Евсевий Дорилейски, Домнус Антиохийски и Теодор Кирски. От страх от насилие 114 епископи се съгласили с тях. Римските легати отказаха да гласуват.

„Когато Флавиан напусна залата на катедралата“, пише епископ. Арсений, „сирийският архимандрит Варсум и други монаси го нападнаха и го набиха толкова много, че той скоро умря по пътя към град Лидия, мястото на затвора“.

Наследник на Флавиан бил Анатолий, свещеник и довереник на Диоскор при императора. В двора. Императорът, измамен от своите придворни, потвърди всички определения на Ефеския „съвет на разбойниците“.

Папата действаше като защитник на православието Св. Лъв Велики. На събора в Рим всичко постановено в Ефес беше осъдено. Папата в писма до изтока изисква свикването на легитимен вселенски събор в Италия. По негово искане същото поиска и зам. Император Валентиан III. Но Теодосий беше под влиянието на монофизитската придворна партия, особено на Теодоксия, и затова не се вслуша в молбите. Тогава придворната партия загуби значението си, императрицата беше отстранена под претекст за поклонение в Йерусалим. Значение придобива партията на сестрата на Теодосий, Пулхерия, почитателка на патриарх Флавиан. Мощите му били тържествено пренесени в Константинопол. Скоро след това Теодосий умира (450 г.). Негов наследник е Маркиан, който се жени за Пулхерия.

IN Халцедоне свикана законовата 4-ти Вселенски събор. В него имаше 630 от всички отци. Сред най-забележителните бяха: Анатолий Константинополски, който застана на страната на православните, Домн Антиохийски (свален от престола от Диоскор и върнат от Маркиан), Максим, поставен на негово място, Ювеналий от. Йерусалим, Таласий Кесарийско-Кападокийски, блажени Теодорит, Евсевий Дорилейски, Диоскор Александрийски и др. Папата, който иска събор в Италия, все пак изпраща своите легати в Халкидон. Председател на събора бил Анатолий Константинополски. Най-напред отците започнаха да разглеждат актовете разбойникСъбор и процесът на Диоскор. Неговият обвинител беше известният Евсевий Дорилейски, който представи на отците бележка, описваща цялото насилие на Диоскор на разбойническия съвет. След като се запознаха, отците отнеха правото на глас от Диоскор, след което той беше включен в списъка на обвиняемите. Освен това египетските епископи повдигнаха много обвинения срещу него, които говореха за неморалността и жестокостта на Диоскор и неговите различни видове насилие. Като обсъдиха всичко това, отците го осъдиха и низвергнаха, както осъдиха разбойническия съвет и Евтихий. Онези епископи, които участваха в събора на разбойниците, бяха простени от бащите на Халкидонския събор, тъй като се покаяха и обясниха в своето оправдание, че са действали под заплахата на Диоскор.

Тогава бащите се заели с дефинирането на доктрината. Те трябваше да изложат такова учение за две природи в Личността на Господ Исус Христос, което би било чуждо на крайностите на несторианството и монофизитството. Учението между тези крайности беше именно православно. Бащите на Халкидонския събор направиха точно това. Вземайки за модел изявлението на вярата на Св. Кирил Александрийски и Йоан Антиохийски, както и писмото на папа Лъв Римски до Флавиан, те така дефинират догмата за образа на съединението на две природи в Личността на Господ Иисус Христос: „следвайки божествените отци, ние всички единодушно учим да изповядваме ..... едно и също, но Христос, Синът, единородният Господ, в две природи, неслято, неизменно, неразделно, неразделно, познаваем (не като различието на две природи, погълнати от съюза, но повече като запазеното свойство на всяка природа в едно лице и една съчетана ипостас): не в две лица, разрязани или разделени, но един и същ Син и единственият роден Бог Словото.” Това определение на религията осъжда както несторианството, така и монофизитството. Всички бащи се съгласиха с това определение. Блажени Теодорит, който на събора беше заподозрян в несторианство, особено от египетските епископи, произнесе анатема срещу Несторий и подписа осъждането му. Затова съборът сне от него осъждането на Диоскор и го възстанови в ранга му, както сне осъждането от Ива, епископ на Едеса. Само египетските епископи се държаха двусмислено по отношение на определението за религия. Въпреки че подписаха осъждането на Евтихий, те не искаха да подпишат писмата на Лъв Римски до Флавиан под предлог, че според обичая, съществуващ в Египет, не правят нищо важно без разрешението и решимостта на своя архиепископ, който , във връзка с низлагането на Диоскор, те не са имали. Съборът ги задължава да подпишат клетва при поставянето на архиепископ. - Когато съобщиха на Маркиан, че всичко е направено, той самият пристигна на събора за 6-то заседание, произнесе реч, в която изрази радостта си, че всичко е направено според общото желание и мирно. Заседанията на съвета обаче още не са приключили. Бащите започват да съставят 30 правила. Основните предмети на правилата са църковната администрация и църковното деканство.

След събора императорът издал строги закони по отношение на монофизитите. На всеки беше наредено да приеме учението, определено от Халкидонския събор; Монофизитите трябва да бъдат заточени или заточени; изгарят произведенията им, екзекутират ги за разпространението им и т.н. Диоскор и Евтихий бяха заточени в далечни провинции.”

Халкидонският събор одобри решенията не само на трите предишни Вселенски събора, но и на местни: Анкирски, Неокесарийски, Гангрски, Антиохийски и Лаодикийски, състояли се през 4 век. От този момент нататък водещите епископи в основните пет църковни области започват да се наричат ​​патриарси, а най-знатните митрополити, лишени от някои права на независимост, получават титлата екзарх като почетно отличие: например Ефес, Кесария , Иракли.

Епископ Арсений, отбелязвайки това, добавя: „Името се е срещало и преди; така имп. Теодосий в писмо от 449 г. нарича епископа на Рим патриарх. На 2-рата среща на Халкидон. На събора императорските представители казаха: „нека най-светите патриарси от всяка област да изберат по двама от областта, за да обсъждат вярата“. От това виждаме, че това име вече е влязло в официална употреба. Що се отнася до името „папа“, в Египет и Картаген обикновените хора наричаха водещите епископи по този начин, докато други бяха „бащи“, а това бяха „дядовци“ (папи). От Африка това име премина в Рим.

Монофизитска ерес след събора.

Монофизитската ерес донесе повече зло на Църквата от всяка друга ерес. Съборното осъждане не можа да го унищожи. Монофизитите, особено египтяните, наистина не харесваха учението за две природи в лицето на Господ Исус Христос, основното нещо за човечеството. Много монаси в други църкви също бяха против това учение и се присъединиха към редиците на монофизитите. Струваше им се невъзможно да припишат на Господ Иисус Христос човешка природа, подобна на нашата греховна природа, срещу недостатъците на която бяха насочени всичките им подвизи. Още по време на Халкидонския събор монасите изпратили трима архимандрити, които се заели да защитават монофизитското учение и поискали възстановяването на Диоскор. След събора някои от монасите отидоха направо от Халкидон в Палестина и предизвикаха голямо объркване там с историите, че съборът в Халкидон е възстановил несторианството. Десет хиляди палестински монаси, водени от хора от Халкидон, нападнаха Йерусалим, разграбиха го, изгониха патриарх Ювенал и поставиха на негово място своя Теодосий. Само две години по-късно (453 г.) с помощта на военна сила Ювенал отново заема престола на Йерусалим. Монофизитите организират подобни вълнения в Александрия. И тук военната сила остана без резултат. Тълпата прогони войниците в бившия храм на Серапис и ги изгори живи заедно с храма. Засилените военни мерки доведоха до окончателното отделяне на монофизитите от православния патриарх Протерий, който беше поставен на мястото на Диоскор, и създаването на отделно общество под ръководството на презвитер Тимотей Елур.

Възползвайки се от смъртта на император Маркиан (457 г.), александрийските монофизити организират бунт, по време на който Протерий е убит и на негово място е издигнат Елур, който сваля всички епископи на Халкидонския събор и осъжда патриарсите на Константинопол , Антиохия и Рим. Наследникът на Маркиан, Лъв 1 Тракиец (457-474) не може веднага да потуши въстанието в Александрия. За да възстанови мира в Църквата, той решава специална мярка: той изисква от всички митрополити на империята да му дадат обратна връзка относно Халкидонския събор и дали Елур трябва да бъде признат за легитимен патриарх на Александрия. Повече от 1600 митрополити и епископи се изказаха в полза на Халкидонския събор и против Тимотей Елур.

Тогава Лъв свали Елур (460 г.) и постави православния Тимотей Салафакиол като патриарх на Александрия. Благочестието и кротостта на този патриарх му спечелиха любовта и уважението на монофизитите и Александрийската църква за известно време беше спокойна. Патриархът на Антиохия Петър Гнатев също е свален (470 г.). Докато е още монах, той създава силна монофизитска партия в Антиохия, принуждава православния патриарх да напусне катедрата и сам я заема. За да утвърди завинаги монофизитството в Антиохия, в трисвятия химн, след думите: свети безсмъртен - направи монофизитската добавка - разпнат за нас.

Но тогава, през 476 г., императорският трон е зает от Василиск, който го отнема от Лъв Зенон. За да се укрепи на трона с помощта на монофизитите, Василиск взе тяхна страна. Той издаде окръжно послание, в което, осъждайки Халкидонския събор и писмото на Лъв до Флавиан, той нареди да се спазва само Никейският символ и определенията на втория и третия вселенски събор, потвърждаващи този символ. Всички епископи на империята трябваше да подпишат такова писмо и наистина много го подписаха, някои от убеждение, други от страх. По същото време Тимотей Елур и Петър Гнафевс бяха възстановени на своите катедри, а православните патриарси на Александрия и Антиохия бяха отстранени. Възстановяването на монофизитството предизвиква големи вълнения сред православните, особено в Константинопол. Тук начело на православните застава патриарх Акакий. Базилиск, искайки да предотврати безредиците, които застрашават дори неговия трон, издаде друго областно съобщение, отменяйки първото, но беше твърде късно. Зенон с помощта на православните, особено на Акаций, побеждава Василиск и заема императорския трон (477 г.). Сега православните отново спечелиха предимство пред монофизитите. След смъртта на Елур отделът отново е зает от Тимофей Салафакиол. Но Зенон искаше не само победата на православните, но и присъединяването на монофизитите към православната църква. Той разбираше, че религиозните разделения се отразяват зле на благосъстоянието на държавата. В това му съчувства и патриарх Акакий. Но тези опити за присъединяване към монофизитите, започнати от Зенон и продължили през следващото царуване, доведоха само до размирици в Църквата и накрая бяха решени с нова ерес.

През 484 г. умира патриархът на Александрия Тимотей Салафакиол. На негово място православните избират Йоан Талая, а монофизитите избират Питър Монг, който започва да работи усърдно в Константинопол за неговото одобрение и между другото предлага план за анексирането на монофизитите. Зенон и патриарх Акаций се съгласили с неговия план. И така, през 482 г. Зенон издава помирително определение на вярата, въз основа на което трябва да се установи комуникация между православните и монофизити. То утвърждава Никейския символ (потвърден от Втория вселенски събор), анатемоса Несторий и Евтихий със съмишленици и приема 12 анатематизма на Св. Кирил се твърдеше, че единородният Божи Син, който слезе и се въплъти от Светия Дух и Дева Богородица Мария, е един, а не двама: един и в чудесата, и в страданията, които доброволно претърпя в плътта. ; накрая беше произнесена анатема срещу тези, които мислеха или сега мислят нещо различно от това, което беше одобрено на събора в Халкидон или друг. Зенон искаше да постигне единство чрез мълчание за природата в Личността на Господ Исус Христос и чрез двусмислени изрази за Халкидонския събор. Такова помирително изповядване на религията беше прието от патриарх Акакий, Петър Монг, който получи катедрата в Александрия за това, и Петър Гнафевс, който отново зае катедрата в Антиохия. Но в същото време това примирително изповедание не задоволи нито строгите православни, нито строгите монофизити. Православните заподозряха, че това е признание на монофизитството, и поискаха изрично осъждане на Халкидонския събор. Неодобрен от императора на Александрийския престол, Йоан Талая отива в Рим с оплаквания до папа Феликс II относно Акаций, който приема енотикона. Феликс, чувствайки се напълно независим от Константинопол след падането на Западната империя (476 г.), осъди енотикона като еретично вероизповедание, отлъчи Акаций и всички епископи, които приеха енотикона, както и самия Зенон, и дори прекъсна комуникацията с Източни църкви. Строгите монофизити от своя страна се разбунтуваха срещу своите патриарси Гнафевс и Монг за приемането на енотикона, отделяйки се от тях и образувайки отделно монофизитско общество ацефалити(без глава).

При наследника на Зенон Анастасия (491-518 г.) нещата са в същото положение. Анастасий поиска всички да приемат енотикона. Но православните вече разбраха, че снизходителните мерки към еретиците не водят до добри последици и дори нанасят щети на Православието, затова започнаха да изоставят енотикона. Анастасий започна да ги преследва и, очевидно, вече беше преминал на страната на монофизитите. Междувременно сред акефалитите се появяват пламенни защитници на монофизитизма - Ксенай (Филоксен), епископ на Йераполис в Сирия, и Север, патриарх на Антиохия. Норт, за успеха на монофизитството в Константинопол, предложи Анастасий да добави допълнение към трисвятия химн: разпнат за нас. Константинополският патриарх Македоний, страхувайки се от изгнание, бил принуден да се подчини на заповедта на императора. Но хората, като научиха за това, вдигнаха бунт в Константинопол. Въпреки че Анастасий успява временно да успокои народа и дори да изпрати патриарх Македоний в плен, скоро започва открита войнамежду православните и царя. Лидерът на православните Виталиан със своите победи принуди Анастасий да обещае да свика събор, за да потвърди светостта на Халкидонския събор и да възстанови комуникацията с Рим. Анастасий скоро умира (518 г.), след като не успява да изпълни обещанията си.

При неговия наследник Юстин (518-27), покровител на православието, то отново придобива надмощие. Отношенията с Римската църква са възобновени (519 г.) при новия патриарх Йоан Кападокийски; потвърдено е значението на Халкидонския събор, монофизитските епископи са свалени и т.н.

Пети вселенски събор.

През 527 г. се възкачва на императорския престол Юстиниан I, забележителен суверен в гражданската и църковната история (527-65). За да помири Църквата и държавата, Юстиниан е зает с идеята за обединяване на монофизитите с Православието. В Египет православните били малцинство и такова разделение представлявало опасност за Църквата и държавата. Но Юстиниан не успя да постигне целта си и дори под влиянието на жена си, тайната монофизитка Теодора, понякога действаше в ущърб на православието. И така, под нейно влияние, през 533 г. той прави отстъпка на монофизитите, позволявайки добавянето към песента на трисвета: разпнат за нас, въпреки че строгите последователи на Халкидонския събор смятат такова допълнение за монофизитско. Юстиниан също така издига (535 г.) Антимус, таен монофизит, на патриаршеския трон на Константинопол. За щастие Юстиниан скоро научава за машинациите на монофизитите. По това време (536 г.) в столицата пристига папа Агапит като посланик на остготския крал Теодорих Велики. Научавайки за ереста на Анфим, Агапит (въпреки заплахите на Теодора) го докладва на царя. Юстиниан незабавно свали Антимус и постави на негово място презвитер Мина. Все пак той не губи надежда да анексира монофизитите. Затова под председателството на Мина е съставен малък събор от православни и монофизитски епископи, на който се обсъжда въпросът за присъединяването към монофизитите. Но поради тяхната упоритост разсъжденията им не доведоха до никъде. Патриархът отново ги осъди, а императорът потвърди предишните строги закони срещу тях. След това монофизитите избягаха във Велика Армения и тук засилиха своята ерес.

Междувременно Теодора продължава да плете интриги в полза на монофизитите. Според нейните машинации след смъртта на папа Агапит (537 г.) на римския престол е назначен римският дякон Вигилий, който преди това й е дал обещание с подписка да помага на монофизитите. Тогава тя намерила още двама ревностни помощници, които живеели в двора на епископите - Теодор Аскида и Домициан, които били тайни монофизити. И двамата съветват императора да се заеме с обръщането на монофизитите и дори предлагат план за това. А именно, че те ще могат да се присъединят едва когато Православната църква осъди учителя на несторианството Теодор Мопсуетски и неговите последователи – блажени Теодорит и Уилоу Едески. Тъй като техните писания не са осъдени, това служи като изкушение за монофизитите и те подозират Православната църква в несторианство. Този план е съставен в полза на монофизитите и в ущърб на православните: ако бъде изпълнен, Църквата ще се окаже в противоречие със себе си, осъждайки Теодор и Ива, признати за православни на Халкидонския събор. Императорът, за да успокои живота на Църквата, се съгласи да изпробва този план и през 544 г. издаде първия едикт от три глави. То осъжда Теодор от Мопсует като баща на несторианската ерес, писанията на Теодорит срещу Св. Писмото на Кирил и Ива до персиеца Марий. Но в същото време беше добавено, че това осъждане не противоречи на Халкидонския събор и всеки, който мисли различно, ще бъде подложен на анатема. Всички епископи трябваше да подпишат този едикт. Минна, патриархът на Константинопол, след известна съпротива, подписва, последван от източните епископи. Но в западните църкви едиктът срещна силна съпротива. Картагенският епископ Понтиан решително отказва да подпише, а ученият дякон на картагенската църква Фулгенций Феран написва трактат, за да опровергае едикта, с който всички на запад са съгласни. Римлянинът Вигилий също бил против едикта. Западняците видяха осъждането на трите глави като унижение на Халкидонския събор, въпреки че за безпристрастно око това не беше така. Нямаше дискусия за Теодор от Мопсует на събора в Халкидон. Теодорит бил оправдан от събора, след като произнесъл анатема срещу Несторий, и следователно се отказал от писанията си в негова защита срещу Св. Кирил, а писмото на Ива е осъдено във вида, в който е съществувало през 6 век. по времето на публикуването на едикта, тоест изопачен в Персия от несторианците.

Опозицията на западните епископи смущава Юстиниан. През 547 г. той призова Вигилий и много други западни епископи в Константинопол, надявайки се да ги убеди да подпишат осъждането на трите глави. Епископите обаче не се съгласиха и Вигилий трябваше да допринесе за осъждането, когато Теодосия му показа подписката при присъединяването му към римския престол. Той изготви judicatum от три глави, хитро убеди западните епископи, които бяха в Константинопол, да го подпишат и го представи на царя. Но западните епископи, след като научили за трика, се разбунтували срещу Вигилий. Те бяха водени от африкански епископ. Факунд от Хермиан, който написа 12 книги в защита на три глави. Най-неблагоприятните слухове за папата бяха разпространени в западните църкви. Тогава Вигилий поискал от императора обратно своя judicatum и предложил да се свика вселенски събор, на чиито определения всички трябва да се подчиняват. Юстиниан се съгласи да свика събора, но не върна judicatum. През 551 г. императорът поканил западни епископи на събор, за да ги убеди да осъдят трите глави. Но те не отидоха, а пристигнаха само няколко, които въпреки това не бяха съгласни с едикта. Тогава Юстиниан ги свали и затвори, а на тяхно място постави онези, които се съгласиха да осъдят трите глави. След това, през същата 551 г., след като издаде нов едикт от три глави, в който беше развита идеята, че осъждането на трите глави не противоречи на Халкидонския събор, царят през 553 г. свика петия Вселенски събор в Константинопол, за да накрая разреши въпроса за Теодор от Мопсует, блаженство Теодорит и Ива Едески.

На събора присъстваха 165 източни и западни епископи. Председател беше Евтихий, патриарх на Константинопол, наследник на Мина. Папа Вигилий, който беше през цялото време в Константинопол, страхувайки се от съпротивата на западните епископи, отказа да отиде на събора и обеща да подпише решенията на събора след това. На няколко заседания отците на събора прочетоха еретически пасажи от писанията на Теодор Мопсуецки и всичко, което беше написано в негово опровержение, разрешиха въпроса дали еретиците могат да бъдат осъдени след смъртта и накрая стигнаха до заключението, в съгласие с императорските едикти, че Теодор Мопсуецки наистина Еретикът е несторианец и трябва да бъде осъден. Бяха прочетени и произведенията на бл. Теодорит и писмото на Ива. Отците намират, че писанията на Теодорит също са достойни за осъждане, въпреки че самият той, като отхвърлил Несторий и следователно оправдан от Халкидонския събор, не подлежи на осъждане. Що се отнася до писмото на Уилоу от Едеса, съборът също го осъди, без да засяга самото лице на Уилоу, в този случай съборът осъди това, което му беше прочетено на събранията, тоест писмото на Уилоу, изопачено от несторианците; . Така Теодор Мопсуецки и неговите писания, както и писанията на блажения, бяха осъдени. Теодорит в защита на Несторий срещу Св. Кирил и писмото на Уило от Едеса до персийката Мари.

В същото време съборът одобри определенията за религия на всички предишни вселенски събори, включително събора в Халкидон. Папа Вигилий, по време на съборните сесии, изпрати на императора мнението си срещу осъждането на гореспоменатите лица, в края на събора все пак подписа съборните решения и беше освободен в Рим след почти седем години престой в Константинопол . По пътя обаче той починал. Неговият приемник Пелагий (555 г.) беше домакин на петия Вселенски събор и следователно трябваше да устои на борбата срещу много западни църкви, които не приеха събора. Разделението в западните църкви относно Петия вселенски събор продължава до края на 6 век, когато е окончателно прието от всички при папа Григорий Велики.

Упоритостта на монофизитите и тяхната секта.

Усилията на Юстиниан да присъедини монофизитите към православната църква (предизвиквайки Петия вселенски събор) не доведоха до желаните резултати. Наистина умерени монофизити се присъединиха към Църквата, но в една почти Константинополска патриаршия. Монофизитите от другите патриаршии, особено строгите (афтартодокети), си останали както и преди упорити еретици. В интерес на държавата Юстиниан прави опит да ги анексира и тях, като им прави отстъпки: през 564 г. той изисква от православните епископи да ги приемат в общение. Но епископите отказаха да приемат в църквата еретици, които не приемаха православното учение. За това Юстиниан започна да ги сваля от власт и да ги изпраща в плен. Тази съдба сполетява преди всичко константинополския патриарх Евтихий. Въпреки това Юстиниан скоро умира (565 г.) и объркването в Църквата престава. Междувременно монофизитите най-накрая се оформят в общества, отделни от православната църква. Нов православен патриарх е поставен в Александрия през 536 г.; но е признат само от малка част от египтяните, главно от гръцки произход. Местните жители, древните египтяни, известни като копти, всички монофизити, избраха своя патриарх и формираха своя коптскиМонофизитска църква. Те се наричаха коптски християни, докато православните християни се наричаха мелхити (съдържащи имперското верую). Броят на коптските християни достига 5 милиона. Заедно с тях абисинците се отклониха в монофизитството и също образуваха еретична църква в съюз с коптската църква. В Сирия и Палестина монофизитството отначало не е било така здраво установено, както в Египет; Юстиниан свали всички епископи и презвитери на това учение и ги изпрати в затвора, в резултат на което монофизитите останаха без учители. Но един сирийски монах Яков (Барадей) успява да обедини всички монофизити от Сирия и Месопотамия и да организира общество от тях. Той е ръкоположен за епископ от всички епископи, свалени от Юстиниан, и в продължение на 30 години (541-578) той успешно действа в полза на монофизитството. Той обикаля страни облечен като просяк, ръкополага епископи и презвитери и дори установява монофизитската патриаршия в Антиохия. По неговото име монофизитите от Сирия и Месопотамия получават името якобити, което продължава и до днес. Арменската църква също отпада от Вселенската църква, но не поради усвояването на монофизитските учения, а поради недоразумения; тя не приема постановленията на Халкидонския събор и посланието на папа Лъв Велики. Имаше такива недоразумения: на събора в Халкидон (451 г.) нямаше представители на арменската църква, защо тези постановления не бяха известни точно. Междувременно монофизити дойдоха в Армения и разпространиха фалшив слух, че несторианството е възстановено на събора. Когато решенията на събора се появиха в арменската църква, поради непознаване на точното значение на гръцката дума φυσισ, арменските учители, когато я превеждаха, я приеха за лицаи затова те твърдят, че в Исус Христос има един φυσισ, което означава с това едно лице; за тези, които казаха, че има две φυσισ в Исус Христос, те смятаха, че разделят Христос на две лица, т.е. Въвежда се несторианството. По-нататък в гръцката църква до втората половина на V век. Имаше спорове относно важността на Халкидонския събор и тези спорове намериха отзвук в арменската църква. На събора в Ечмиадзин през 491 г. арменците приемат Хенотикона на Зенон и отхвърлят събора в Халкидон. През 30-те години на 6 век, когато много монофизити избягаха от преследването на Юстиниан в Армения и все още имаше фалшив слух за Халкидонския събор, арменската църква се обяви против този събор, който беше осъден на събора в Тива през 536 г. От този момент нататък Арменската църква отпада от съюза с Вселенската църква и се оформя в общество, което не е толкова еретично, колкото разколнически, тъй като в учението за естествата в Исус Христос тя се съгласи с учението на Църквата и се различаваше само на думи. Освен това в Арменската църква се оформят някои особености в църковното устройство, които съществуват и до днес. Така химнът на Трисвятия се чете и пее с монофизитската добавка: разпнат за нас; Евхаристията се извършва (от началото на VI в.) върху безквасен хляб, като виното не се смесва с вода; празникът Рождество Христово се празнува заедно с Богоявление, а Рождеството продължава до деня на Богоявление и др. Арменската църква се управлява от своя патриарх - католикос.

Шести вселенски събор.

Ереста на монотелитите е модификация на ереста на монофизитите и произлиза от желанието на византийското правителство на всяка цена да присъедини монофизитите към Православната църква. Император Ираклий (611-641), един от най-добрите владетели на Византийската империя, разбирайки добре вредата от религиозното разделение, пое върху себе си задачата да унищожи това разделение. През двадесетте години на 7-ми век Ираклий, по време на кампания срещу персите, се вижда с епископите на монофизитите, между другото, Атанасий, патриарх на Сирия и Кир, епископ на Колхида, и влиза в дискусии с тях относно спорния въпрос на две природи в Исус Христос. Монофизитите предполагаха, че биха могли да се съгласят да се присъединят към Православната църква, ако тя признае, че в Иисус Христос има едно действие или, което е същото, едно проявление на волята, една воля. Въпросът за една или две воли в Исус Христос все още не е разкрит от Църквата. Но, признавайки две природи в Господа, Църквата в същото време признава две воли, тъй като две независими природи - Божествена и човешка - трябва да имат независимо действие, т.е. в Него с две природи трябва да има две завещания. Противоположната мисъл, признаването на две природи на една воля, сама по себе си е противоречие: отделна и независима природа е немислима без отделна и независима воля.

Трябва да има едно: или в Исус Христос има една природа и една воля, или две природи и две воли. Монофизитите, които предложиха доктрината за единната воля, само доразвиха еретичното си учение; Православните, ако приемат това учение, биха изпаднали в противоречие със себе си, признавайки монофизитското учение за правилно. Император Ираклий имаше една цел - да се присъедини към монофизитите: следователно, без да обръща внимание на същността на предложеното учение, той пламенно се зае да се присъедини към тях с помощта на това учение. По негов съвет Кир, епископ на Фасис, адресира въпроса за единно завещание до Сергий, патриарх на Константинопол. Сергий отговори уклончиво, като каза, че този въпрос не е решен на съборите и че някои от отците допускат едно животворно действие в Христос, истинския Бог; ако обаче се намери друго учение сред други отци, утвърждаващо две воли и две действия, тогава човек трябва да се съгласи с това.

Очевидно е обаче, че отговорът на Сергий е в полза на доктрината за единството на волята. Затова Иракли отиде по-далеч. През 630 г. той признава съгласния с унията монофизит Атанасий за законен патриарх на Антиохия и през същата година, когато катедрата в Александрия е свободна, прави неин патриарх Кир, епископ на Фасис. Кир беше инструктиран да влезе в комуникация с монофизитите от Александрия относно унията с Православната църква въз основа на учението за единството на волята. След известни преговори с умерени монофизити, Кир издава (633 г.) девет помирителни члена, от които един (7-ми) изразява доктрината за едно-единствено богоугодно действие в Христос или обща воля. Умерените монофизити признаха тези членове и влязоха в комуникация с Кир; строгите отказаха. По това време в Александрия е бил монах от Дамаск, Софроний, любимият ученик на известния александрийски патриарх Йоан Милостиви. Когато монотелитската ерес излиза открито, Софроний пръв излиза в защита на Православието. Той ясно и ясно доказва на Кир, че доктрината за единството на волята е по същество монотелитизъм. Идеите му не са успешни при Кир, както и при патриарх Сергий, който приема 9 членове.

През 634 г. Софроний е поставен за Йерусалимски патриарх и защитава Православието с още по-голяма ревност. Той свиква събор в Йерусалим, на който осъжда монотелитството, а в писма до други патриарси очертава основите на православното учение за две воли в Христос. Въпреки че през 637 г. Ерусалим е завладян от мюсюлмански араби и патриархът се оказва откъснат от общия църковен живот, посланието му прави силно впечатление на православните християни в империята. Междувременно Сергий Константинополски пише на папа Хонорий относно доктрината за единство на волята и Хонорий също признава това учение за православно, но съветва да се избягват безполезни устни спорове. Все още възникнаха спорове. Ираклий, искайки да ги прекрати, през 638 г. публикува т. нар. „изявление на вярата“, в което, излагайки православното учение за две природи в Исус Христос, той забранява да се говори за Неговата воля, въпреки че добавя, че Православната вяра изисква признаване на една воля. Наследникът на Сергий, Пир, приема и подписва екфесиса. Но наследниците на папа Хонорий го посрещнали неблагосклонно. В същото време един константинополски монах действа като пламенен защитник на православието Максим Изповедник, един от най-мислещите теолози на своето време.

Когато Кир публикува своите 9 членове, Максим все още е в Александрия и заедно със Софроний се разбунтува срещу тях. По-късно се премества в северноафриканската църква и оттук пише пламенни послания на изток в защита на православието. През 645 г. там, в Африка, той води спор със сваления патриарх Пир и го убеждава да се откаже от монолита. Под влияние на Максим в Африка (646 г.) се провежда събор, на който монотелитството е осъдено. От Африка Максим и Пир се преместват в Рим, където успешно действат в полза на православието. Папа Теодор отлъчи новия Константинополски патриарх Павел, който прие ереста.

След Ираклий на императорския престол се възкачил Констанс II (642-668). Църковното разделение между Африка и Рим беше твърде опасно за държавата, особено след като мюсюлманите, които вече бяха завладели Египет (640 г.), все повече настъпваха към империята. През 648 г. той публикува пробавярата, в която той принуди всички да вярват в съответствие с предишните пет вселенски събора, забрани да се говори както за една, така и за две завещания. Православните с право видяха в тази печатна грешка покровителство на монотелитството, тъй като от една страна тази ерес не беше осъдена, а от друга страна беше забранено да се учи за две воли в Исус Христос. Така те продължиха да се бият. Папа Мартин I (от 649 г.) свиква голям събор в Рим (649 г.), на който осъжда монотелитството и всички негови защитници, както и екфесите и печатните грешки, и изпраща актовете на събора на императора с искане за възстановяване на православието. Констанс смята този акт за възмутителен и действа твърде жестоко с Мартин. Той поръчва на екзарха на Равена да го предаде в Константинопол. През 653 г. Мартин бил заловен в църква и след дълго пътуване, по време на което претърпял много потисничество, бил доведен в Константинопол. Заедно с Мартин Максим Изповедник е заловен в Рим и отведен там.

Тук папата е лъжливо обвинен в политически престъпления и заточен в Херсонес (654 г.), където умира от глад (655 г.). Съдбата на Максим беше по-тъжна. Той е бил принуден чрез различни видове мъчения да се откаже от писанията си и да признае печатните грешки. Максим остана непоклатим. Накрая императорът заповядал да му отрежат езика и да му отсекат ръката. Осакатен по този начин, Максим бил изпратен в Кавказ на заточение, в земята на лазите, където умрял (662 г.). След такива жестокости православните замлъкнаха за известно време. Източните епископи бяха принудени да приемат печатните грешки; западните не възразиха.

Накрая император Константин Пагонат (668-685), при когото отново започва борбата между православните и монотелитите, решава да възтържествува православието. През 678 г. той свали Константинополския патриарх Теодор, очевиден монотелит, и на негово място постави презвитер Георги, който беше склонен към православното учение за две завещания. Тогава императорът през 680 г. се събра в Константинопол шести вселенски събор, наречен Трулиан (на името на заседателната зала със сводове). Папа Агатон изпраща своите легати и послание, в което въз основа на посланието на Лъв Велики се разкрива православното учение за две воли в Исус Христос. Всички епископи на събора бяха 170. Имаше и патриарсите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Императорът също присъстваше. В защита на монотелитството се състояха 18 заседания на Антиохийския патриарх Макарий. Папските легати му възразиха, твърдейки, че въз основа на древните отци е необходимо да се разпознаят две воли в Исус Христос. Патриарх Георги и други източни епископи се съгласиха с легатите. Но Макарий не искал да се откаже от ереста си, затова бил осъден от събора, низвергнат и изгонен от Константинопол. Някои монаси, които бяха на събора, също не се съгласиха да приемат двете завещания. На 15-то събрание един от тях, посветен на ереста до степен на фанатизъм, Полихроний, предложи по чудо да докаже истинността на монофизитизма: той доброволно възкреси починалия. Експериментът е разрешен и, разбира се, Полихроний не възкресява починалия. Съборът осъжда Полихроний като еретик и смутител на народа.

В заключение съборът определи православното учение за две воли в Иисус Христос: „ние изповядваме две естествени воли или желания в Него и две естествени действия, неразделно, неизменно, неразделно, неслети; две естества на желанието - не противоположно - нека не бъде, както проповядваха нечестивите еретици - но Неговата човешка воля, не противопоставяща се или противопоставяща се, а последваща, подчинена на Неговата Божествена и Всемогъща воля.” В същото време, след като забрани проповядването на различна доктрина на вярата и съставянето на различен символ, съборът наложи анатема на всички монотелити, наред с други неща, на Сергий, Кир, Пир, Теодор и папа Хонорий. Заседанията на събора приключват още през 681 г. На така наречения пети-шести събор в Труло през 692 г., който допълва дефинициите на 5-ия и 6-ия събор, се потвърждава догматичната дефиниция на последния за двете воли в Исус Христос отново.

След съборните определения монотелитството пада на изток. В началото на 8в. Император Филипик Вардан (711-713) се кани да възстанови тази ерес в империята, във връзка с установяването му на трона с помощта на монотелитската партия, но със свалянето на Филипик е свалена и ереста. Само в Сирия остана малка група монотелити. Тук в края на 7в. Монотелитите се съсредоточиха в Ливан в манастира и близо до манастира на авва Марон (живял през 6 век), избраха за себе си патриарх, който също се наричаше Марон, и формираха независимо еретично общество под името Маронити. Маронитите съществуват и до днес.

Иконоборческата ерес и Седмият вселенски събор.

Иконопочитанието през 4-5 век. влязъл в обща употреба в християнската църква. Според църковното учение почитането на иконите трябва да се състои в почитане на лицето, изобразено върху тях. Този вид почит трябва да се изразява чрез благоговение, преклонение и молитва към лицето, изобразено на иконата. Но през 8в. неправославните възгледи за почитането на иконите започнаха да се смесват с такова църковно учение, особено сред обикновените хора, които поради недостатъчно религиозно образование в по-голямата си част отдаваха основно значение на външния вид и ритуала в религията. Гледайки иконите и молейки се пред тях, необразованите хора забравяха да се издигат с ума и сърцето си от видимото към невидимото и дори малко по малко придобиваха убеждението, че лицата, изобразени на иконите, са неотделими от иконите. Оттук лесно се развива поклонението към самите икони, а не към изобразените личности - развива се суеверие, граничещо с идолопоклонство. Естествено имаше усилия да се унищожи това суеверие. Но, за съжаление на Църквата, задачата за унищожаване на суеверието беше поета от гражданските власти, премахвайки духовните. Наред със суеверното почитане на иконите, гражданските власти, също повлияни от политически съображения, започнаха да унищожават иконопочитанието като цяло и така породиха иконоборческата ерес.

Първият гонител на иконописта е император Лъв Исаврянин (717-741), добър военачалник, който издава закони за намаляване на робството и свободата на селяните, но е невеж в църковните дела. Той решава, че унищожаването на иконопочитанието ще върне на империята загубените от нея области и че евреите и мохамеданите ще се сближат с християнството. Наколийският епископ Константин го учи да гледа на иконопочитанието като на идолопоклонство. Сириецът Везер, бивш мохамеданин, сега съдебен служител, потвърди същата мисъл. Императорът започва унищожаването на иконите през 726 г., като издава едикт срещу почитането им. Той заповяда да ги поставят по-високо в църквите, за да не ги целуват хората. Константинополският патриарх Герман се разбунтува срещу подобна заповед. Той бил подкрепен от известния Йоан Дамаскин, по-късно монах от манастира Св. Сава в Палестина. Папа Григорий II одобри и похвали патриарха за твърдостта му в защитата на иконопочитанието. Той пише на императора, че Рим ще се оттегли от властта му, ако той настоява за унищожаване на иконопочитанието. През 730 г. императорът заповядва на войниците да премахнат особено почитаната икона на Христос Победител, която стоеше над портите на неговия дворец. Напразно тълпата от вярващи мъже и жени умоляваше да не докосват образа. Служителят се изкачи по стълбите и започна да удря иконата с чук. Тогава някои от присъстващите отнесоха стълба и убиха падналия чиновник. Войската разпръсна хората, наби част от тях, а десет души, признати за главни виновници, бяха екзекутирани след мъчения. Паметта им е на 9 август. Изображението на Спасителя на кръста е унищожено и е оставен обикновен кръст, тъй като иконоборците допускали кръст, ако върху него няма човешки изображения.

9 август много. Юлиана, Маркион, Йоанна, Яков, Алексий, Деметрий, Фотий, Петър, Леонтий и Мария патриций, пострадали жестоко при император Лъв Исаврийски, защото хвърлили войн от стълбите, който по заповед на царя искал да махне изображението на Спасителя, което се е намирало над портите в Константинопол. Затворени в тъмница, те били държани там около 8 месеца и ежедневно бити с 500 удара. След тези тежки и продължителни мъки всички свети мъченици били обезглавени през 730 г. Телата им били погребани в Пелагиев (местност в Константинопол) и след 139 години били намерени нетленни. В някои паметници мъченик Фотий неправилно се нарича Фока.

Монах Йоан Дамаскин, след като научи за действията на цар Лъв, написа първото си есе за гражданите на Константинопол в защита на иконите, започвайки така: „Осъзнавайки своето недостойнство, аз, разбира се, трябваше да запазя вечно мълчание и да се задоволя с изповядването на греховете си пред Бог. Но виждайки, че Църквата, основана на камък, е залята от силни вълни, аз не смятам себе си за право да мълча, защото се страхувам от Бога повече, отколкото от императора. Напротив, това е, което ме вълнува: защото примерът на суверените може да зарази и техните поданици. Малцина са хората, които отхвърлят техните несправедливи постановления и смятат, че земните царе са под властта на Небесния Цар, чиито закони трябва да се спазват.” След това, след като каза, че църквата не може да съгреши и да бъде заподозряна в идолопоклонство, той обсъжда подробно иконите, изразявайки между другото: „Аз се осмелявам да направя образ на невидимия Бог не така, както Той съществува в невидимост, а както Той се разкри на ни” и обяснява пасажите от Стария Завет, значението на думите „образ” и „поклонение”, цитира пасажите на светите отци (Дионисий, Григорий Ниски, Василий Велики и др.), а в заключение казва, че „само вселенските събори, а не царете, могат да вземат решения по въпросите на вярата“. Това е написано преди свалянето на Херман, а след това са написани още две есета по същата тема. На възражението, че хората боготворят иконите, Йоан отговаря: „Трябва да се учи неграмотният народ“.

На Цикладските острови избухва въстание, потушено от Лъв. За отказа на „вселенския учител“ (свещеник, който ръководеше развитието на образователните дела в империята, който имаше 12 или 16 помощници) да обяви писмено, заедно със своите служители, почитането на иконите за идолопоклонство, императорът им нареди да бъде изгорен заедно със сградата, в която се помещава държавната библиотека, основана от император Константин Велики.

През 730 г. следва едикт, според който се нарежда всички икони да бъдат премахнати от църквите. Патриарх Герман, който отказва да изпълни тази заповед, е свален от императора през 733 г. и на негово място е поставен Анастасий, който се подчинява на заповедите на Лъв. Иконите бяха изнесени; епископите, които се противопоставиха на това, бяха низвергнати.

Но иконите могат да бъдат премахвани само от църкви във Византийската империя. В Сирия, която беше под властта на арабите, и в Рим, който почти не признаваше властта на византийския император над себе си, Лъв не можа да наложи изпълнението на своя едикт. Източните църкви, под арабско управление, прекратиха общение с гръцката църква и Йоан Дамаскин написа още две послания срещу иконоборците. Също така папа Григорий III (731-741), който, подобно на своя предшественик, застанал на страната на иконопочитателите, се разбунтувал срещу императорския едикт. През 732 г. той свиква събор в Рим, на който проклина иконоборците. Лъв искаше да накаже папата и изпрати флота в Италия, но тъй като последната беше победена от буря, той се ограничи само до отнемане на илирийската област от папата, присъединявайки я към Константинополската патриаршия. През 741 г. Лъв Исавриецът умира, постигайки само премахването на иконите от църковната употреба; С цялата си грубост той не можа да ги премахне от домашна употреба.

След смъртта на Лъв иконопочитанието се възстановява за известно време. Зетят на Лъв, Артабазд, с помощта на иконопочитатели, заел императорския престол, освен сина и наследник на Лъв, Константин Копроним (наричан Копроним или Кавалин заради любовта му към конете). В църквите отново се появиха икони и отново започна откритото почитане на иконите. Но през 743 г. Константин Копроним свали Артабазд от престола и, подобно на баща си, започна да преследва иконопочитанието, но с още по-голяма упоритост и жестокост. Копроним иска тържествено, в съответствие със закона, да унищожи иконопочитанието като ерес и за тази цел през 754 г. свиква събор в Константинопол, който нарича вселенски. На събора участваха 338 епископи, но нямаше нито един патриарх. Тук се приемаше, че иконопочитанието е идолопоклонство, че единственото изображение на Христос Спасител е Евхаристията и други подобни. Като доказателство катедралата цитира пасажи от Св. Свещеното писание, тълкувано едностранчиво и неправилно, както и от древните отци, е или подправено, или изопачено, или с неправилно тълкуване. В заключение съборът анатемоса всички защитници на иконопочитанието и иконопочитателите, особено Йоан Дамаскин, и реши, че който след това пази икони и ги почита, ако е клирик, ще бъде лишен от сан, ако е мирянин или монах, ще бъде отлъчен. църковен и подлежи на наказание според имперските закони. Със съборните определения се съгласиха всички епископи – едни от убеждение, други – и повечето – от страх от императора. На събора на мястото на починалия преди това иконоборец патриарх Анасий е поставен за Константинополски патриарх Фригийският епископ Константин, който се проявява особено враждебно към иконопочитанието. Решенията на съвета се изпълняват с изключителна твърдост. Преследването се разшири дори до почитането на домашни икони. Само на тайни места, недостъпни за полицията, православните християни можели да съхраняват икони. Без да спира до почитането на иконите, Копроним отиде по-далеч; той искаше да унищожи почитането на светците и техните мощи, монашеския живот, считайки всичко това за суеверие. Затова по негова заповед мощите на светците били или изгорени, или хвърлени в морето; манастирите били превърнати в казарми или конюшни, монасите били изгонени, а някои от тях, които открито осъждали действията на императора и защитавали почитането на иконите, били предадени на мъчителна смърт. Волята на императора била изпълнена навсякъде с изключение на Рим. Докато Константин Копринм осъжда почитането на иконите на своя вселенски събор, папата изпълнява план за отделянето на Рим от Византийската империя. Ломбардите завладяват Равенския екзархат, който принадлежи на Гръцката империя (752 г.). Папа Стефан III поканил на помощ франкския крал Пипин, който прогонил лангобардите и дарил отнетите от тях земи на апостолическия трон, тоест на папата (755 г.). Гръцката власт в Италия тогава приключи. Стефан, след като стана независим, можеше без колебание да отхвърли всички постановления на иконоборския събор от 754 г.

„Константин Копроним умира през 755 г. Той е наследен от сина си Лъв Хазар (775-780), възпитан в иконоборчески дух. Според волята на баща си той трябваше да действа срещу иконопочитанието. Но Лео беше човек със слаб характер; жена му Ирина, която тайно подкрепяше иконопочитанието, имаше голямо влияние върху него. Под нейното покровителство в градовете и дори в самия Константинопол отново започнаха да се появяват изгонени монаси, епископските седалища започнаха да се заменят с тайни привърженици на иконопочитанието и т.н. Едва през 780 г. във връзка с иконите, намерени в спалнята на Ирина, Лъв започва да предприема драстични мерки за потискане на пробуждащото се почитане на иконите, но умира през същата година. Поради ранната възраст на сина си Константин Порфирогенет (780-802), Ирина поема управлението на държавата. Сега тя решително се обяви за защитник на иконопочитанието. Монасите свободно обитават своите манастири, появяват се по улиците и събуждат у хората увяхналата любов към иконите. Мощите на мъченица Евфимия, хвърлени в морето при Константин Копроним, били извадени от водата и започнали да им се отдава дължимото почитание. Константинополският патриарх Павел, който беше сред враговете на иконопочитанието, с такъв обрат на нещата се смяташе за принуден да напусне катедрата и да се оттегли в манастир. Вместо него, по молба на Ирина, е поставен един светски човек, Тарасий, привърженик на иконопочитанието. Тарасий приел патриаршеския престол, за да бъде възстановено прекратеното по време на иконоборството общуване с Римската и Източната църква и да бъде свикан нов Вселенски събор за установяване на почитането на иконите. Наистина, със съгласието на Ирина, той пише на папа Адриан I за предложеното възстановяване на иконопочитанието и го кани да участва във Вселенския събор. Покани са изпратени и до източните патриарси. През 786 г. най-после е открита катедрала в Константинопол. Папата изпрати легати; От страна на източните патриарси пристигнаха като представители двама монаси. На събора се събраха и много гръцки владици. Но тази година съборът не се състоя. Повечето епископи бяха против иконопочитанието. Те започнаха да организират тайни събрания и да разсъждават в иконоборчески дух. Освен това императорската лична охрана, състояща се от стари войници на Константин Копроним, не искаше да позволи възстановяването на иконопочитанието. На едно заседание на катедралата епископите-иконоборци вдигнаха шум, а междувременно телохранителите вилнеяха в двора на сградата, където се провеждаше катедралата. Тарасий бил принуден да затвори катедралата. На следващата година, 787 г., когато Ирина освободи иконоборческите войски от служба предварително, катедралата беше тихо открита в Никея. Това беше вторият Никейски, седмият вселенски събор. Събраха се 367 бащи. Въпреки че и тук имаше епископи иконоборци, православните бяха по-малко. Имаше осем заседания на съвета. Първо, Тарасий, като председател, произнесе речта си в полза на почитането на иконите, след това Ирина прочете същата реч. Православните епископи се съгласиха и с двете. Тарасий предложил на епископите-иконоборци, че ако се покаят и приемат иконопочитанието, ще бъдат запазени в епископски сан. В резултат на това предложение епископите-иконоборци се съгласиха да признаят иконоборството и подписаха отказ от иконоборството. След това прочетохме посланието на папа Адриан за почитането на иконите и представихме доказателства в полза на почитането на иконите от Св. Писание, Св. Преданията и писанията на отците на Църквата анализират действията на иконоборческия събор от 754 г. и го намират за еретичен. Накрая, след като анатемосаха всички иконоборци, отците на седмия Вселенски събор съставиха определение на вярата, в което между другото се казва: „ние пазим по ненов начин всички църковни традиции, установени за нас, със или без писание, едно от които се отнася до иконописта... определяме: като образа на честния и животворящия кръст, да се поставя в светите Божии църкви, на свещени съдове и одежди, на стени и на дъски, в къщи и по пътеки, честни и свети икони на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос и нашата Пречиста Владичица Света Богородица, както и честни ангели и всички светии и преподобни мъже. Защото когато лицата на Спасителя, Богородица и други се виждат чрез изображението на иконите, тогава тези, които ги гледат, се насърчават да помнят и обичат техните прототипи и да ги почитат с целувки и благоговейно поклонение, а не нашето, според към нашата вяра поклонение на Бога, което подобава на единната Божествена природа, но с почитта, отдавана на образа на честния и животворящ кръст и на светото Евангелие и други светини.” Освен това съборът реши, че всички произведения, написани от еретици срещу почитането на иконите, трябва да бъдат представени на Константинополския патриарх, а тези, които укриват такива произведения, ще бъдат подложени на лишение от сан за клирици и отлъчване за миряни. - Заседанията на събора в Никея приключиха. Осмата и последна среща е в Константинопол, в присъствието на Ирина. Тук определенията на събора бяха тържествено прочетени и одобрени от императрицата. Според определението на катедралата иконопочитанието е възстановено във всички църкви.

Продължение на иконоборческата ерес.

Иконоборческата партия е силна и след Седмия вселенски събор. Някои от епископите-иконоборци, които на събора признаха иконопочитанието, за да запазят позициите си, тайно останаха врагове на иконопочитанието. Иконоборческият дух доминира и във войските, още от времето на Константин Копроним. Трябваше да се очаква ново преследване на иконопочитанието. Наистина, това се случи, когато Лъв Арменец (813-820) от иконоборческата Зелена партия се възкачи на императорския трон. Възпитан на иконоборчески принципи и заобиколен от иконоборци, Лъв Арменец неизбежно трябваше да стане гонител на иконопочитанието. Но отначало той се опита да прикрие омразата си към иконите с желанието да помири иконоборческата и православната партии. Без още да обяви отмяната на иконопочитанието, той инструктира учения Йоан Граматик да състави бележка с доказателства от древните отци срещу иконопочитанието, за да убеди православните да се откажат от иконопочитанието. Но иконоборческата партия настоятелно поиска решителни мерки срещу иконопочитанието и дори открито изрази ненавистта си към иконите. И така, един ден войниците-иконоборци започнаха да хвърлят камъни по известната икона на Христос Споречник, поставена от Ирина на първоначалното й място над портите на императорския дворец. Императорът, под предлог, че спира размириците, заповядал иконата да бъде премахната. Православните, водени от Константинополския патриарх Никифор и известния игумен на Студитския манастир Теодор Студит, виждайки, че започва преследването на иконите, се събират и решават твърдо да се придържат към решението на Седмия вселенски събор. Научавайки за това, императорът поканил патриарха при себе си, като все още се надявал да постигне премахването на иконопочитанието чрез убеждаване. При патриарха се явили Теодор Студит и други православни богослови, а когато императорът предложил помирение с иконоборческата партия, те решително отказали да направят каквито и да било отстъпки на еретиците. Не постигнал чрез преговори унищожаването на иконите, Лъв Арменец предприел насилствени мерки; той издава указ, според който на монасите е забранено да проповядват за иконопочитанието. Всички монаси трябваше да подпишат указа, но само малцина го направиха. Теодор Студит пише циркулярно писмо до монасите, в което ги призовава да се подчиняват повече на Бога, отколкото на хората. Императорът отиде по-далеч в стремежа си към иконопочитание. През 815 г. патриарх Никифор е свален и заточен, а на негово място е поставен иконоборецът Теодор Каситер. Новият патриарх свиква събор, на който се отхвърля Седмият вселенски събор, а иконоборческият събор на Константин Копроним от 754 г. обявен за законен. Съборът на Теодор Каситър обаче искаше да направи отстъпка на православните, като предложи да се остави всеки свободен да почита иконите или не, тоест да признае почитането на иконите като незадължително. Само няколко монаси, дошли на събора по покана, се съгласиха на това предложение, но и тези, след убежденията на Теодор Студит, отказаха. Мнозинството, под ръководството на Теодор Студит, не искало да знае нито новия патриарх, нито събора, нито неговите предложения. Теодор Студит не се боеше дори открито да протестира срещу иконоборческите порядки. На Цветница той организира тържествено шествие по улиците на града с икони, пеене на псалми и други подобни. Императорът бил крайно недоволен от подобно противопоставяне на православните и подобно на Константин Копроним започнал открито да ги преследва и особено монасите. Манастирите са разрушени, монасите са прогонени или заточени. Теодор Студит е един от първите страдалци за вярата. Той бил изпратен в затвора и там измъчван с глад, така че щял да умре, ако тъмничният пазач, таен иконопочитател, не бил споделил храната си с него. От плен Теодор изпраща писма до православните и насърчава любовта им към иконопочитанието. Преследването на иконопочитателите продължава до 820 г., когато Лъв Арменец е детрониран и на негово място е издигнат Михаил Езиков (820-829), който връща от плен патриарх Никифор, но не му връща престола, Теодор Студитът и други православни. Но, страхувайки се от силна иконоборческа партия, той не искаше да възстанови иконопочитанието, въпреки че разреши домашното почитане на иконите. Наследник на Михаил бил синът му Теофил (829-842). Този суверен действаше по-решително от баща си по отношение на почитането на иконите. Възпитанието му под ръководството на известния Йоан Граматик (хората го наричаха Яний (виж 2 Тим. 3:8) или Леканомант (гадател по вода, изляна в леген), който дори беше назначен за патриарх, го направи Враг на иконопочитанието.Монасите отново били забранени и дори изтезавани, в семейството на Теофил имало иконопочитатели съпругата научава за това преди смъртта му (842 г.) неговият малък син Михаил III управлява държавата с помощта на трима настойници, нейните братя Вардас и Мануил и братът на починалия император Теодора и настойниците. се съгласи с нея, с изключение на Мануел, който се опасяваше от съпротивата на иконоборческата партия. Но Мануил също се съгласи, след като се възстанови от тежка болест, по време на която, според монасите, той обеща да възстанови почитането на иконите. Иконоборческият патриарх Йоан Граматик е низвергнат и Св. Методий, ревностен иконопочитател. Той свиква събор, на който се потвърждава светостта на Седмия вселенски събор и се възстановява иконопочитанието. След това, на 19 февруари 842 г., в неделя на първата седмица от Великия пост, по улиците на града се проведе тържествено шествие с икони. Този ден завинаги си остава денят на тържеството на Църквата над всички ереси – денят на Православието. След това епископите иконоборци са свалени и техните катедри са заети от православните. Сега иконоборческата партия напълно загуби силата си.

Филиокве.

Древните отци на Църквата, разкривайки учението за взаимната връзка на Лицата на Светата Троица, твърдят, че Светият Дух произлиза от Отца. Учейки за това лично свойство на Светия Дух, те стриктно се придържаха към думите на самия Спасител: Който изхожда от Отца. Тази поговорка е включена в Символа на вярата на Втория вселенски събор. След това вторият, третият и четвъртият вселенски събори забраниха да се правят каквито и да било добавки към Никео-Константинополския символ. Но няколко века по-късно, на местен събор на частна испанска църква, а именно Толедо (589 г.), беше направена добавка към този символ в термина за Светия Дух - между думите: от Отца и изхожда, думата беше вмъкнато: И Синът (filioque). Причината за това допълнение беше следното обстоятелство. На събора в Толедо беше решено да се присъединят вестготите-ариани към православната църква. Тъй като основната точка на арианската ерес беше учението за неравенството на Сина с Отца, тогава, настоявайки за пълното им равенство, испанските теолози на събора в Толедо решиха да поставят Сина в същата връзка със Светия Дух в което Отец беше за Него, т.е. Те казаха, че Светият Дух изхожда от Отца и Сина и те добавиха думата filioque към символа. През 7 и 8 век. тази добавка от испанските църкви се разпространява във франкските църкви. Самият Карл Велики и франкските епископи ревностно защитаваха filioque, когато Източната църква се обяви против това допълнение. Карл Велики на събора в Аахен (809 г.) дори потвърди правилността и законността на добавянето на думата filioque към символа, въпреки възгледите на Източната църква, и изпрати заключенията на събора на папа Лъв III за одобрение. Но папата решително отказа да признае filioque. По негово нареждане никейско-константинополският символ, без думата filioque, е написан на гръцки и латински езицина две дъски, а дъските бяха поставени в църквата Св. Петър, за да свидетелства за верността на Римската църква към древния символ. Въпреки това през 9-ти и 10-ти век. Учението за изхождането на Светия Дух от Сина се разпространява все повече и повече в западните църкви, така че Римската църква започва да клони към него. Източната църква през втората половина на 9 век, при патриарх Фотий, на съборите (867 и 879 г.) изобличава и осъжда това нововъведение на Западната църква като противоречащо на учението на Вселенската църква, но Западната църква не вземат предвид гласовете на Източната църква и папа Бенедикт VIII през 1014 г. най-накрая въвежда filioque в символа. От този момент нататък учението за изхождането на Светия Дух и от Сина е установено завинаги в Римската и всички западни църкви.”

Епископ Арсений в своята „Хроника на църковните събития“, споменавайки Толедския събор, пише: „В актовете на този събор в Символа на вярата намираме добавката filioque, а в третото анатемосване се казва: „Който не вярва, че Светият Дух идва от Отца и Сина и е вечен. Нека бъдат анатема.” Междувременно на други места на делата е заповядано да се чете в църквите на Испания и Галисия (включително Нарбонска Галия, подчинена на вестготите) Символът на вярата, неизменно по образа на източните църкви. Ето защо някои смятат думите „и Сина“ за по-късна добавка; но други, не без основание, вярват, че това е, в което арианските готи наистина са вярвали; а след тях постепенно и тогавашните испански римляни. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique“, Атина, 1883.

Евхити (месалиани).

През втората половина на 4в. в някои монашески общества в Сирия и Мала Азия започват да се откриват странни възгледи, които след това се превръщат в ерес. Намирайки се постоянно в молитва, някои монаси стигнаха до такава самозаблуда, че поставиха молитвата си над всичко и като единствено средство за спасение. Оттам идва и името им – евхити или месалийци, което в превод от гръцки и еврейски означава молещи се. Те учеха, че всеки човек, по силата на произхода си от Адам, носи със себе си в света зъл демон, в чиято власт е напълно. Кръщението не освобождава човека от него; Само пламенната молитва може да изгони демона. Когато демонът бъде изгонен чрез усилена молитва, Светият Дух заема неговото място и разкрива присъствието си по осезаем и видим начин, а именно: освобождава тялото от смущенията на страстите и напълно отвлича душата от влечението към зло, така че след това външните подвизи за обуздаване на тялото стават ненужни, нито четенето на Св. Писанието, нито приемането на тайнствата, нито какъвто и да било закон. Към тези грешки, които подкопават всички църковни институции, евхитите добавят грешка от чисто догматичен характер: те отричат ​​троичността на Личностите в Бога, представяйки Лицата като форми на проявление на едно и също Божество. След като изоставиха аскетизма, първото условие на монашеския живот, евхитските монаси прекарваха времето си в безделие, избягвайки всякакъв вид работа, като унизителен духовен живот, и се хранеха само с милостиня: но в същото време, чувствайки в себе си въображаемото присъствие на Светия Дух, те се отдадоха на съзерцание и в разгара на своето разочаровано въображение сънуваха, че съзерцават Божественото с телесните си очи. Поради тази особеност евхитите били наричани още ентусиасти, както и корефи от мистичните танци, на които се отдавали, или според имената на техните представители лампецианци, аделфианци, марцианци и др. Евхитите на външен вид принадлежаха към Църквата и се опитваха да скрият своите мнения и учения от православните. Едва към края на 4в. Антиохийският епископ Флавиан успява да разобличи главата им Аделфий, след което духовните и светски власти започват да ги преследват. Но евхитските възгледи все пак не бяха унищожени.

През 11 век в Тракия евхитската ерес отново става известна. Обикновено Euchites 11 век. споменат във връзка с евхитите от 4-ти век, които, без да бъдат унищожени след църковно осъждане, продължават да съществуват тайно в източните манастири през 5-ти и следващите векове. От Euchites 4 век. гледали на всичко материално като на зло, лесно би могло да се случи така, че през следващите векове те да приемат дуалистичните възгледи на древните гностици и манихеи в своя мироглед. От източните манастири евхитите проникват в тракийските манастири и тук през 9 век. станали известни под същото древно име евхити или ентусиасти, но с модифицирано учение. Учението на евхитите от 9 век. се появява в тази форма: Бог Отец имаше двама сина: най-големия (Сатанаил) и най-малкия (Христос). По-големият владееше всичко земно, а по-младият над всичко небесно. Старецът отпадна от Отца и основа независимо царство на земята. По-младият, оставайки верен на Отца, зае мястото на по-големия; той унищожи царството на Сатанаил и възстанови световния ред. - Евхити 11 век. точно както древните са ги събрали, те са поставили молитвата си най-висока степенморално съвършенство и единствената гаранция за спасение, както и чрез различни изкуствени средства, те постигнаха възвишено състояние, по време на което, както увериха, получиха откровения и бяха наградени с видения на духове. Магията и теургията, с добавянето на все още жив магнетизъм, са били използвани сред евхите. Ереста на евхитите, която е изучавана от византийското правителство през 11 век, скоро се разтваря в богомилската ерес, която се развива особено през 12 век.

павликянска ерес.

Павликянската ерес се появява през втората половина на VII век. Негов основател е някой си Константин, родом от Сирия, възпитан в гностико-манихейски възгледи, остатъците от които намират привърженици в Далечния изток дори през 7 век. Един сирийски дякон, в знак на благодарност за оказаното гостоприемство, подари на Константин копие на Св. Новозаветни писания. Константин започна да го чете със завист. Тъй като Константин споделя гностико-манихейските възгледи, намерени в Св. Писание, особено в ап. Йоан и Павел, изрази за светлината и тъмнината, духа и плътта, Бога и света, той разбира в дуалистичен смисъл. Освен това в посланията на Св. Павел, той се сблъсква с учението за християнството като предимно духовна религия, за вътрешното самоусъвършенстване на човека, за второстепенното значение на ритуала в християнството, за разлика от юдаизма, за служенето на Бога в духа и др. И Константин разбира тези точки на учението по уникален начин, а именно, че християнската религия, като духовна, е чужда на всякакъв ритуал и всякакъв външен вид и че истинският християнин постига морално усъвършенстване сам, без посредничеството на която и да е църква. институции. На такива псевдоапостолски принципи Константин планирал да основе собствена религиозна общност. Според него доминиращата православна църква се е оттеглила от апостолските учения, позволявайки, подобно на еврейската църква, много ритуали и церемонии, необичайни за християнството като духовна религия. Планирайки да организира собствена общност, Константин мечтае да ръководи апостолското християнство. Първата общност от този вид е основана от него в град Кивос, Армения, където се оттегля със своите последователи. Константин нарича себе си Силван, името на ученик на ап. Павел, неговите последователи – македонците, и общността в Кивос – Македония. Православните от всички последователи на Константин, поради факта, че датират учението и устройството на своята общност към апостола. Павел били наричани павликяни.

Учението на павликяните е смесица от гностико-манихейски възгледи с криворазбраното учение на Св. Павел. Те разпознаха Добрия Бог или Небесния Баща, разкрит в християнството, и демиурга или владетеля на света, Бог от Стария завет. На Демиурга се приписва създаването на видимия свят и същевременно човешките тела, откровението в Стария завет и господството над евреите и езичниците, както и господството над християнската православна църква, която се е отклонила от истинското апостолско учение. Няма категорични сведения за начина, по който духовната природа се съединява с материалната, според учението на павликяните. Относно падението на първия човек, те учеха, че това е само непокорство към демиурга и следователно води до освобождаване от неговата сила и откровението на Небесния Отец. Павликяните приемат православното учение за Светата Троица. Само въплъщението на Божия Син се разбираше докетически, като се твърдеше, че Той е минал през Дева Мария като през канал. Те казаха за Светия Дух, че Той невидимо се съобщава на истинските вярващи, тоест на павликяните, и особено на техните учители. Следвайки криворазбраното учение на Св. Павел, еретиците отхвърлиха всяка привидност и ритуал в структурата на своето общество. Йерархията беше отхвърлена; по образа на апостолската църква те искаха да имат само апостолски ученици, пастири и учители. Титлата ученици на апостолите беше присвоена на ръководителите на тяхната секта, които в същото време взеха самите имена на апостолските ученици, например Силван, Тит, Тихик и т.н. Пастирите и учителите бяха лицата, отговарящи за отделните павликянски общности; те се наричаха сателити. Всички тези лица не са имали йерархическа власт в православния християнски смисъл; те съществуваха само за поддържане на единството между сектантите. Павликянското богослужение се състоеше изключително от поучение и молитва. Те не са имали храмове, тъй като според тях те принадлежат към плътската религия на евреите, но е имало само молитвени домове; почитането на иконите и дори на кръста Господен е премахнато като идолопоклонство; отхвърля се почитането на светците и техните мощи; отхвърлят се тайнствата с всичките им обреди. Въпреки това, без да отхвърлят принципа на кръщението и Евхаристията, павликяните ги извършват по нематериален начин, в духа. Те твърдяха, че Христовото слово е жива вода и небесен хляб. Затова, слушайки Христовото слово, те се кръстят и се причастяват. Постът, аскетизмът, монашеството – всичко се отхвърляше като безспасително значение, но като цяло павликяните водеха умерен живот. Бракът се толерираше и се отнасяше с уважение. Павликяните признавали само Св. Свещеното писание на Новия завет, с изключение на Посланията на Св. Петра. Като цяло павликянската ерес разкрива реформаторски стремежи в името на криворазбраното апостолско християнство.

Константин, който приема името Силван, успешно разпространява основаната от него секта в продължение на двадесет и седем години (657-684). Император Константин Пагонат привлича вниманието към сектантите и изпраща своя служител Симеон в Кивоса, за да унищожи тяхната общност. Константин бил заловен и екзекутиран; много сектанти се отказаха от своята ерес. Но три години по-късно самият Симеон, който е силно впечатлен от павликянската общност, отива при павликяните и дори става глава на тяхната секта с името Тит. В началото на 8в. Павликянските общности се разпространяват все повече и повече из целия изток. В средата на 8в. те се установяват дори в Мала Азия, а за разпространението им в Европа допринася самият император Константин Копроним, който преселва (752 г.) част от тях в Тракия. Тъй като павликяните са враждебни не само към Църквата, но и към държавата, почти всички византийски императори от 9-11 век се опитват да ги унижат със сила. Въпреки това павликянските общности съществуват в Тракия до 12 век.“