Drugi ekumenski sabor. Carigrad. Povijest Druge ekumenske Crkve

, Sabelijanizam, Meletijev nasljednik

Dokumenti i izjave Nicejsko-carigradsko vjerovanje, 7 kanona Kronološki popis ekumenskih sabora

Prvi carigradski sabor- mjesni sabor istočnih jerarha, koji je kasnije postao poznat kao Drugi ekumenski sabor kršćanske crkve. Sazvao 381. godine car Teodozije I. (379.-395.) u Carigradu. Priznat od Ekumenske Crkve od svih Crkava. Utvrdio je dogmu o ishođenju Duha Svetoga od Oca, o jednakosti i istobitnosti Boga Duha Svetoga s ostalim osobama Presvetog Trojstva - Bogom Ocem i Bogom Sinom; dopunio i odobrio Nicejsko vjerovanje, koje je kasnije dobilo naziv Nicejsko-carigradski (Nicejsko-carigradski).

Osim toga, uspostavio je status carigradskog biskupa kao biskupa Novog Rima, drugog po časti nakon rimskog biskupa, nadmašivši aleksandrijskog biskupa, koji se prije smatrao prvim na Istoku i nosio naslov "papa". ". Uslijed toga, na IV ekumenskom saboru tzv pentarhija- pet glavnih biskupskih sjedišta (mjesnih Crkava) kršćanskog svijeta:

Sudionici

Saboru je nazočilo 150 pravoslavnih istočnih biskupa. Zapadni, latinski biskupi nisu sudjelovali na Saboru zbog melitskog raskola. Teodozije je na Sabor pozvao i 36 makedonskih biskupa, predvođenih najstarijim episkopom Eleuzijem iz Cizike, nadajući se da će se oni složiti u ispovijesti vjere s pravovjernima. Ali makedonski biskupi Makedonije i Egipta izravno su izjavili da ne dopuštaju i neće dopustiti “dosljednost” te su napustili Sabor. Car Teodozije nije ni obavijestio papu Damazija (iz Zapadnog Rimskog Carstva Gracijana) o otvaranju Sabora.

Među glavnim sudionicima Koncila bili su: Diodor iz Tarza, Meletije iz Antiohije, Timotej I. iz Aleksandrije, Ćiril iz Jeruzalema, Gelazije iz Cezareje-Palestine (nećak Ćirila), Askolije iz Soluna, Grgur iz Nise (brat Bazilija Velikog). ), Amfilohije iz Ikonija, Optim iz Antiohije iz Pizidije, Diodor iz Tarza, th Laodicean. Saborom je predsjedao Meletije Antiohijski, koji je umro ubrzo nakon početka Sabora, a zamijenio ga je Grgur Nazijanski (oko 330.-oko. 390.), poznat u crkvi pod imenom Teolog, a nakon što je otišao sabor - Nektarije, Grgurov nasljednik na carigradskoj stolici.

rezolucije Vijeća

Sabor je izdao poslanicu, koja je kasnije podijeljena u 7 pravila. U Kormilarskoj knjizi, 7. pravilo je podijeljeno na dva.

O herezama (1. pravilo)

Borba između pravoslavnih kršćana i arijanaca, koja se obnovila nakon završetka Prvog ekumenskog sabora i u početku bila usredotočena na riješeno pitanje božanstva Isusa Krista, s vremenom je dovela do pojave novih krivovjerja, od kojih su najopasnije bile hereze povezane s imenima Apolinarija i Makedonija. Apolinarijevo i Makedonijevo krivovjerje postavile su nova pitanja dogmatske prirode: prvo - o bogočovječanstvu Isusa Krista, a drugo - o Duhu Svetom - trećoj hipostazi Trojstva.

Drugi ekumenski sabor osudio je i anatemizirao hereze kasnijih arijanaca:

O autokefalnom upravljanju mjesnim Crkvama (2. pravilo)

Sabor je zabranio biskupima nekih mjesnih Crkava miješanje u poslove drugih Crkava.

O statusu carigradskog biskupa (3. pravilo)

Gotovo do vremena Drugoga ekumenskog sabora na Istoku se prvom stolicom smatrala ona u Aleksandriji, stoga je redoslijed u staroj Crkvi u kojem su se stolice nabrajale i davale počasti bio sljedeći: Rim, Aleksandrija, Antiohija, Jeruzalem . Ali zbog činjenice da je Carigrad postao sjedište cara i prijestolnica, autoritet carigradskog nadbiskupa je porastao, a 3. pravilo Drugog ekumenskog sabora stavlja Carigrad na drugo mjesto iza Rima, pozivajući se na činjenicu da je Carigrad Novi Rim.

Iako su na saboru bile zastupljene samo istočne biskupije, Grci su ovaj sabor proglasili ekumenskim. Ovo pravilo Drugog ekumenskog sabora pape nisu priznale. Papa Damaz I. u Rimu nije prihvatio kanon o prvenstvu Carigrada nakon Rima. To je označilo početak crkvenopravnih polemika, zapravo velike podjele Crkve na Istok i Zapad. U stvarnosti, Rim je samo prihvatio prvenstvo Konstantinopola nakon Rima na Četvrtom lateranskom koncilu 1215. tijekom Latinskog carstva Carigrada stvorenog nakon Četvrtog križarskog rata.

O Maksimu Kiniku (4. pravilo)

Sabor je prije svega počeo razmatrati sljedeće pitanje zamjene upražnjene carigradske stolice. Na zahtjev cara i naroda, Grgur Bogoslov je saborski priznat za zakonitog carigradskog biskupa. Međutim, ubrzo nakon Meletijeve smrti, ponovno se povela rasprava o crkvenom raskolu, koji je dugo mučio Antiohijsku Crkvu. Ovaj raskol nastao je u Antiohiji početkom 60-ih godina 4. stoljeća, kada su se u njoj istodobno pojavila dva biskupa, Meletije i Paulin, koji su dijelili kontrolu nad pravoslavnim stadom Antiohijske Crkve i bili u nepomirljivom međusobnom neprijateljstvu. Grgur Bogoslov predložio je da Sabor ne bira nasljednika koji će zamijeniti preminulog Meletija. Predložio je da se taj izbor odgodi do vremena kada zaraćene strane Antiohijske Crkve mogu međusobno sporazumno izabrati sebi biskupa. No Grgurov je prijedlog Sabor odbio, pa je došlo do nesporazuma između njega i biskupa koji su sudjelovali na Saboru, a završio je Grgurovim dobrovoljnim odricanjem od carigradske stolice. Osim toga, egipatski i makedonski biskupi, koji su kasno stigli na Sabor i stoga nisu dali suglasnost za izbor Grgura Bogoslova za biskupa prijestolnice, doveli su u pitanje ispravnost ovog izbora, pozivajući se na 15. pravilo. Prvog ekumenskog sabora, koji je biskupima zabranio prelazak s jedne stolice na drugu (Grgur Bogoslov prije ustoličenja Carigradske crkve bio je biskup grada Sasima). U lipnju 381., nakon što je održao oproštajni govor delegatima Sabora, Grgur se povukao u Nazianzu, gdje je umro 25. siječnja. Sabor je oštro osudio (4. pravilo Sabora) postupke Maksima Kinika, koji je polagao pravo na zamjenu carigradsku stolicu, kojoj je tada na čelu bio Grgur Teolog. Na Maksimov poziv stigla su dva biskupa iz Aleksandrije i posvetila ga, ali to nitko nikada nije priznao. Kao rezultat toga, na prijedlog cara Teodozija I., na prijestolnicu je izabran svjetovni dužnosnik, carigradski pretor Nektarije.

O Nicejsko-carigradskom vjerovanju (5. pravilo)

Prvi carigradski sabor

Dogmatska djelatnost Drugog ekumenskog sabora našla je svoj izraz u stvaranju simbola poznatog u povijesti Crkve pod imenom Nicejsko-Caristogradski. Iako je sam simbol sastavljen i postao raširen mnogo kasnije od Drugog ekumenskog sabora:

Tek nekoliko stoljeća kasnije, ekumensko dostojanstvo i Drugog carigradskog koncila iz 381. i simbola vjere koji je sada povezan s njim bilo je nedvojbeno priznato... Taj je simbol prilično rano (6. stoljeće) stekao u praksi, bez ikakve formalne sankcije. , naziv Niceja-Carigrad. Taj je naziv sugerirao da ju je objavio Drugi ekumenski sabor, za što ovaj sabor nije bio ovlašten. Ni sam sabor (381.), niti bilo koji od njegovih sudionika ili suvremenika nije pripisao ovu vjeru Drugom saboru.

Crkvena tradicija prenosi sljedeću povijest usvajanja simbola. Ispovijest vjere odobrenu na Rimskom koncilu, koju je papa Damazije I. poslao antiohijskom biskupu Paulinu, predložili su na razmatranje delegati Koncila. Raspravivši tekst ove ispovijesti, Sabor je jednoglasno potvrdio apostolski nauk da Duh Sveti nije biće koje služi, nego “Gospodin, Životvorni, koji od Oca izlazi, štuje se i slavi s Ocem i Sinom.” Do osmog člana, dakle prije predstavljanja nauka o Duhu Svetome, simbol Drugoga ekumenskog sabora je Nicejski simbol, koji je sabor izmijenio i dopunio kako bi pobio hereze koje su zahtijevale sazivanje Drugoga ekumenskog sabora. . Simbol usvojen na Prvom ekumenskom saboru ne govori o božanskom dostojanstvu Duha Svetoga, jer duhoborska hereza još nije postojala.

U doktrini Boga Oca u Nicejskom simbolu, Sabor iza riječi "Stvoritelj" unesene riječi "raj i zemlja" . U doktrini o Sinu Božjem riječi su zamijenjene nakon "rođen od Oca" "iz Očeve biti, Bog iz Boga" riječi "prije svih vjekova" . Ako simbol sadrži riječi "Pravi Bog od pravog Boga" izraz "Bog od Boga" bio na neki način ponavljanje koje je bilo isključeno iz teksta. Pritom je izraz izostavljen "na nebu i na zemlji" slijedeći riječi "po kome je sve postalo".

Sabor je u nauk o Sinu Božjem sadržan u Nicejskom vjerovanju umetnuo nekoliko riječi (podebljano), koje jasnije izražavaju ortodoksno učenje o tjelesnoj naravi Bogočovjeka, usmjereno protiv određenih krivovjerja:

“... radi nas je došao čovjek i radi našega spasenja iz raja i inkarnirati od Duha Svetoga i Marije Djevice, i postao čovjekom, razapet za nas pod Poncijem Pilatom i trpio, i bio pokopan, i uskrsnuo treći dan prema svetim spisima, i uzašao na nebo i onoga koji sjedi s desne Ocu a opet onaj koji ima doći sa slavom sudi živima i mrtvima, Čijem kraljevstvu neće biti kraja».

Dakle, aktivnost Drugog ekumenskog sabora, očito, nije bila usmjerena na ukidanje ili promjenu suštine Nicejskog simbola, već samo na potpunije i jasnije razotkrivanje učenja sadržanog u njemu.

Nicejski simbol završavao je riječima "(vjerujem) također u Duha Svetoga." Drugi ekumenski sabor dopunio ga je dodavši mu nauk o Duhu Svetom, Crkvi, krštenju, uskrsnuću mrtvih i životu sljedećeg stoljeća; prikaz učenja o ovim istinama vjere čini sadržaj 8, 9, 10, 11 i 12 članova Nicejsko-carigradskog simbola.

O pritužbama privatne i crkvene naravi (6. pravilo)

O obliku crkvenog suda i primanju heretika u crkveno zajedništvo (7. pravilo)

Zaključno, Sabor je odlučio o obliku crkvenog suda i primanju heretika u crkveno zajedništvo nakon pokajanja, jednih krštenjem, drugih potvrdom, ovisno o težini pogreške. (7. pravilo Koncila).

Iako se u grčkim, slavenskim i ruskim izdanjima Drugom ekumenskom saboru pripisuje 7 pravila, u stvarnosti mu pripadaju samo prva četiri, koja spominju i crkveni povjesničari 5. stoljeća. Pravila 5 i 6 sastavljena su na Koncilu u Carigradu 382. godine; Pravilo 7 je skraćenica od poruke koju je u ime Carigradske crkve dao biskupu Antiohije Martiriju na Trulskom saboru (692).

Poraz arijanizma unutar istočnih granica. dio Rimskog Carstva predodređen je smrću u bitci kod Adrianopola, 9. kolovoza. 378, patron arijanstva, iztoč. imp. Valens. Pravoslavni na Istoku dobili su priliku da obnove svoje položaje na temelju zakona 378. zapadne. imp. Gratian o religiji. sloboda je dana svima osim manihejcima (vidi čl. manihejstvo), fotinijancima i eunomijcima (vidi čl. Eunomije). U siječnju 379 na pregovorima cara. Gracijana s vojskovođom Teodozijem (kasnije carom sv. Teodozijem I. Velikim), pri čemu je Teodozije imenovan istočnim. Cara, bez sumnje, razgovarali su io crkvenim poslovima, o mogućnosti novoga Ekumenskog sabora. Duboke podjele između pravoslavnih dvaju dijelova carstva onemogućavale su njihov zajednički sabor. Ali politika obaju careva bila je sada izravno usmjerena na pobjedu pravoslavlja. Novi edikt imp. Gracijana od 3. avg. 379 dopustio je prakticiranje samo nicejske vjere i zabranio sve hereze. Imp. Sv. Feodozije 28 velj. 380 naredio da se slijedi “ona religija koju je Rimljanima dao božanski apostol Petar... i koju će slijediti papa Damaz i Petar, biskup Aleksandrije, čovjek apostolske svetosti, to jest, da vjerujemo, prema apostolskom i evanđeoskom nauku, u jednom Božanstvu Oca i Sina i Duha Svetoga u jednakom veličanstvu i u Presvetom Trojstvu (sub pia Trinitate)” (CTh. 16. 1. 2). Protjerani su arijanski biskupi Lucije Aleksandrijski, Dimofil K-Pol i drugi. pravoslavac ep. Petar II Aleksandrijski se mogao vratiti u Aleksandriju. U K-polju ortodoks. zajednica je već pozvala sv. Grgura Bogoslova, ali je cijela njegova pastva mogla stati u dvoranu privatne kuće u kojoj je sv. Grgur sagradio crkvu. Nakon svečanog ulaska u K-pol, imp. Sv. Teodozija (24. studenoga 380.) sve su crkve prijestolnice dane pravoslavnima; Sv. Grgur opisuje kako ga je sam car, u pratnji mnogih vojnika, uz gnjev arijanaca, uveo u katedralu svetih apostola (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Jedinstvo pravoslavnih u K-polu zasjenilo je to što je vladika. Petar Aleksandrijski pokušao je zamijeniti sv. Grgura Bogoslova njegov štićenik Maksim Kinik. U Antiohiju se mogao vratiti sv. Meletije, biskup antiohijski. Međutim, pravoslavci sire zajednica prijestolnica je podijeljena. Ako je većina poduprla sv. Meletija, kojega je nekoć podupirao sv. Vasilije Veliki, istinski vođa pravoslavnih na Istoku. dijelove carstva, za neprijatelja sv. Meletija, ep. Antiohijski Paulin III, bili su Damaz I, papa i biskup. Petra Aleksandrijskog. Nakon smrti sv. Vasilija najautoritativniji pravoslavac. Jerarhom na Istoku postao je sv. Meletije Antiohijski, koji je u jesen 379. godine sazvao sabor od 153 biskupa. Ovaj Antiohijski koncil dogmatski je prethodio Drugom ekumenskom koncilu, utvrđujući kapadokijsko učenje o Svetom Trojstvu (božanstvo Duha Svetoga, Bog – “jedna priroda u tri ipostaze”). Imp. Sv. Teodozije, koji je vladao istokom. dio carstva, odredio otvaranje Katedrale Istoka. biskupi u K-polu za svibanj 381. god

Napredak Vijeća

U nekoliko tjedana od svibnja do lipnja Vijeće je promijenilo 3 predsjednika. Prvi je bio sv. Meletije Antiohijski, vođa Nove Niceje. Od 150 koncilskih otaca cca. 70 bili su sljedbenici i pristaše sv. Meletija. Koncilu su nazočili sveti Ćiril, biskup. Jeruzalem, Grgur, biskup. Nisa, Amfilohije, biskup. ikonijski. Tu su bili i Ascholy, biskup. Solunjanin, koji je na Sabor stigao kasnije, po povratku sa Sabora u Rimu, Diodor, biskup. Tarsijan, Akakije, biskup. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Unatoč raširenom uvjerenju da je Sabor sazvan da osudi duhoborske Makedonce (usp. VI. Ekumenski sabor, Zakon 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , zapravo, sažeo je arijanske sporove i osudio široki raspon krivovjerja, s Makedoncima (vidi čl. Makedonije I.) koji su bili najbliži pravoslavcima, „osobito u Carigradu, nakon sporazuma s [papom] Liverijem, razišli su se malo od onih koji vole dogme koji su se okupili u Nikeji; u gradovima su se miješali s njima, kao suvjernici, i imali komunikaciju” (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Očekivalo se da će se na Saboru dogoditi njihovo konačno sjedinjenje s pravoslavnima, a na njega je pozvano osim 150 pravoslavaca. 36 makedonskih biskupa (Ibid. VII 7). Ali doktrinarni dogovor nije postignut, a Makedonci su napustili Sabor (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Na 1. susretu u carskoj palači. Teodozije je prepoznao Meletija, kojega je vidio u snu, i "poljubio ga je mnogo puta" (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Pod predsjedanjem sv. Meletiju, stvari su išle dobro: njegovi protivnici, Egipat. biskupi još nisu stigli na Sabor. Posvećenje Maksima Kinika na poljsko prijestolje proglašeno je nevažećim (4. desno), iako su ga podržavali u Aleksandriji i Rimu. Tijekom Sabora sv. Meletije se razbolio i umro, njegove su relikvije svečano prenesene u Antiohiju (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Predsjedavajući Vijeća bio je sv. Grgur Bogoslov. Osporavano mu je pravo na K-poljsku katedru na temelju Prve ekumene. 15, kojom se biskupima zabranjuje prelazak na drugo sjedište. Dolazak odsutnih na početak Egipatskog sabora. biskupi su položaj sv. Grgur je još složeniji. Egipat i Rim podupirali su neprijatelja sv. Meletije Paun i vjerovao je da je Paunovo pravo na Antiohijsku stolicu sada neporecivo. Ali velika većina pravoslavnih kršćana. Antiohijci su radije na propovjedaonici vidjeli jednog od prezbitera, pokojnog sv. Meletija - Flavijan I. Sv. Grgur, spreman podržati Pauna radi crkvenog mira, počeo je inzistirati na njegovom povlačenju. Car i Vijeće su se složili te se postavilo pitanje zamjene prijestolničkog odjela. O tome je bilo različitih mišljenja, a sastavljena je duga lista kandidata. Izbor cara pao je na posljednjeg na listi - starog senatora Nektarija, još nekrštenog, čiju je kandidaturu predložio episkop. Diodor iz Tarza. Mnogi su hvalili ovaj izbor, napravljen “po Božjem znanju” (Ibid. VII 8). Nektarije je stajao izvan crkvenih stranaka i, imajući političko iskustvo, mogao je utjecati na njihovo pomirenje. Pod predsjedanjem novog prijestolničkog biskupa završio je Drugi ekumenski sabor. Prije svega, Sabor je rješavao pitanja doktrine, a istodobno se bavio složenim i hitnim kanonskim pitanjima. Glavna zadaća Sabora bila je formulacija Vjerovanja, koje je dobilo naziv Nicejsko-carigradsko Vjerovanje. U eri hiperkritike pojavila se teorija Casparija - Horta - Harnacka (vidi članak potonjeg u: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) da Simbol ne pripada Saboru: pojavio se pred njim a Crkva ga je prihvatila mnogo kasnije. Razlog nastanka ove teorije je oskudna dokumentacija Koncila i teškoće njegove recepcije. Trenutno vrijeme u kojem Simbol pripada Saboru nije sporno (COD. str. 21-22). Spremljeno blzh. Teodoretova poruka K-poljskog sabora iz 382. z. potvrđuje biskupima dogmatska djela Sabora iz 381. : “...tomos... sastavljen u Carigradu od strane Ekumenskog sabora, u kojem smo opširnije ispovijedali vjeru i anatemizirali pismeno krivovjerja koja su se nedavno pojavila” (Teodoret. Hist. eccl. V 9). Anatemiziranje je u 1. desno. II ekumenskog sabora, a “opširnija ispovijest vjere” je Nicejsko-carigradski simbol. Dana 9. srpnja Vijeće se kratkom porukom obratilo caru. Sv. Feodozija, tražeći odobrenje njegovih rezolucija (Beneshevich V. N. Sintagma XIV naslova. St. Petersburg, 1906. P. 94-95). Car, nakon što je odobrio sve odluke Sabora 19. srpnja, ediktom od 30. srpnja 381. naredio je “da se odmah sve crkve predaju biskupima koji ispovijedaju jednu veličinu i snagu Oca, Sina i Duha Svetoga, jednu slavu. i jedna čast, i koji su u zajednici s Nektarijem u Carigradskoj Crkvi, u Egiptu s Timotejem Aleksandrijskim, na Istoku s Pelagijem Laodicejskim i Diodorom Tarsijskim, u dijecezi Azije s Amfilohijem Ikonijskim i Optimusom, biskupom. Antioh Pizidijski, u biskupiji Ponta s Heladijem iz Kapadocije, Otrijem iz Melitine i Grgurom iz Nise, u Miziji i Skitiji s Terencijem, biskupom. Tomsk, i Martirije iz Marcianopolisa. Svi koji ne stupaju u zajedništvo s imenovanim biskupima, kao očiti heretici, trebaju biti isključeni iz crkava” (CTh. 16. 1. 3). Ovaj se edikt bitno razlikuje od edikta iz 380. godine, gdje su, da bi se ugodilo papističkim tendencijama Rima i Aleksandrije, biskupi ova dva grada proglašeni univerzalnim središtima komunikacije. Ovdje se ne spominje ni papa Damaz niti bilo koji drugi Zapadnjak. biskupi. Zapad, koji je pokušao nametnuti svoju diktaturu u savezu s Aleksandrijom, protivi se lokalnom načelu crkvenog sustava. Zanimljivo je da edikt ne imenuje niti jednog biskupa. Flavijan, nema ep. Peacock, koji su se međusobno osporavali za Antiohijsku stolicu, glavnu na Istoku. Car je dvjema stranama ostavio otvoren put pomirenja. Dekreti kojima su se odbacivale kanonske tvrdnje 2 najznačajnije stolice drevne Crkve nisu mogli ne naići na protivljenje. Sastavši se gotovo istodobno s Drugim ekumenskim saborom, zap. Sabor u Akvileji, pod predsjedanjem sv. Ambrozije Milanski (Mansi. T. 3. Col. 599-624) uputio je pismo carevima, zahvalivši im na obnovi pravoslavlja, ali osuđujući Istok. biskupima za njihove postupke i odluke na Saboru 381. Oci Akvilejskog sabora smatrali su da Timotej I., biskup. Aleksandrinac, i Pavlin, biskup. Antiohiji, nastala je velika uvreda; odluke koje su donesene protiv njih štete crkvenom zajedništvu koje bi trebalo prevladavati u Crkvi. Poruka je zahtijevala reviziju akata Poljskog vijeća od strane Vijeća svih pravoslavnih kršćana. biskupe i zamolio careve da sazovu takav Sabor u Aleksandriji. Nekoliko kasnije sv. Ambrozije i drugi talijanski biskupi pisali su imp. Sv. Teodozije, braneći prava Pauna na Antiohiju i Maksima Kinika na K-poljsku stolicu (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Pozivajući se na imp. Gracijana, predložili su sazivanje Koncila u Rimu, na kojem bi kontroverzna pitanja zajedno raspravljali biskupi Istoka i Zapada. Važna crkvena pitanja trebaju rješavati svi biskupi zajedno – to je glavna misao sv. Ambrozija u svom prosvjedu protiv Drugog ekumenskog sabora. Nije rekao ništa o prvenstvu katedre ap. Petra. Naprotiv, papa Damaz bio je jako ispunjen sviješću o svom primatu, a na Istoku su to znali već iz njegove korespondencije sa sv. Vasilije Veliki. Unatoč tome što je papa bio suzdržaniji od sv. Ambrozije u svojim prosvjedima protiv Sabora definitivno je izrazio nauk o prvenstvu “apostolske stolice”. Godine 382. sazvani su sabori u K-polu i Rimu. Poljski sabor 382. godine obratio se Rimskom saboru s porukom u kojoj su prikazani rezultati Drugog ekumenskog sabora (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Osim 3 izaslanika K-poljskog vijeća, na rimsko vijeće stigao je istok. protivnici K-polja - ep. Timoteja Aleksandrijskog i sv. Epifanije Ciparski. U Rimu su napustili podršku Maksima Kinika i stupili u komunikaciju s Nektarijem. No Rim je dugo vremena podupirao biskupa. Paun iz Antiohije. Pokušavajući preuzeti doktrinalnu inicijativu od K-pola, Rimsko vijeće je usvojilo “Tomos iz Damaza Paulinu Antiohijskom” - vrlo značajan doktrinarni dokument, koji, međutim, nije imao univerzalni autoritet: postoji sumnja je li ovaj tekst “Tomos” je autentičan, ili je to obrnuti prijevod s grčkog prijevod uvršten u “Crkvenu povijest” Bl. Teodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. str. 68-70). Rimsko vijeće je zaslužno za prvog službenika proglašenje prvenstva rimskog biskupa po božanskom pravu (Vries. str. 57).

Osobito je teška bila recepcija Drugoga ekumenskog sabora, ponajprije zbog njegova 3. zakona koji nije bio neprihvatljiv ni za Rim ni za Aleksandriju, jer je, stavljajući K-poljskog biskupa na prvenstvo časti nakon rimskog, opravdavao da je to politički značaj “novog Rima” i time odbacio doktrinu da se primat rimske stolice temelji na činjenici da ju je ustanovio sv. ap. Petra, a Aleksandrija je izgubila primat na istoku. dijelovima carstva. Najvažniji crkveni i politički događaji od tada do osvajanja Egipta od strane Arapa povezani su s otporom Aleksandrije poljskom primatu. III ekumenski sabor, koji je bio crkveno-politički trijumf Aleksandrije, ne spominje II ekumenski sabor. Naprotiv, IV ekumenski sabor, koji je donio pobjedu K-polju, odnosio se na II ekumenski sabor: na 2. sastanku Kalcedonskog sabora 10. listopada. 451 Simbol sv. 150 otaca (ASO. T. 2. Svezak 1 (2). Str. 276; DVS. T. 2. P. 230; usp.: ASO. T. 2. Svezak 1 (2). Str. 324; DVS. T. 3. P. 46-47). Nicejsko-carigradski simbol stječe priznanje ne samo među pristašama, već i među protivnicima Kalcedona, koji su mu prethodnu tradiciju suprotstavljali kao nešto monolitno (usp. "proširenu" verziju simbola u armenskoj liturgiji svetog Grgura Prosvjetitelja ( SDL. Dio 2. Str. 191- 192)). Zapad dugo nije htio priznati Drugi ekumenski sabor. Za pape Feliksa III (5. st.) postojala su samo 3 ekumenska sabora: Nicejski, Efeški i Kalcedonski (Mansi. T. 7. Kol. 1140.). Dogmatske definicije Drugog ekumenskog koncila bile su službeno priznate na Zapadu pod papom Hormizdesom (PL. 69. Kol. 166), što je bio ustupak Rima K-polju radi obnove zajedništva (519.) nakon Akacijevog raskola. Kasnije su ignorirane kanonske odredbe Drugog ekumenskog sabora. Samo papa sv. Grgur I. Veliki (Dvoeslov), obavještavajući Istok o svom izboru (590.), prvi je obavijestio K-poljskog patrijarha, čime mu je zapravo priznao primat na Istoku. primati (PL. 77. Kol. 468). Međutim, sa širenjem papinskih zahtjeva za sveopćom moći u Crkvi, priznavanje K-poljskog patrijarha kao "sljedećeg po časti" nakon rimskog pape postalo je sve rjeđe na Zapadu (usp. latinsku verziju 21. pravo K-poljskog sabora 869.-870.: COD 182. i “Bulla unionis” od 6. srpnja 1439. godine: COD.

Teologija Koncila

Glavna dogmatska definicija Sabora je njegov Simbol, koji se u davna vremena, a kasnije, nazivao “vjera 150 otaca”. postao točnije nazvan Nicejsko-Carigrad. Utjecaj ekumenskih sabora na Krista. svijest sljedećih stoljeća izražena je najsnažnije i najšire u ovom Simvolu, koji nije bio prihvaćen samo od pravoslavnih kršćana. Crkve, ali i istočnjačke nekalkedonske Crkve te, uz dodatak Filioque, katoličke. Crkva i umjereni protestanti – anglikanci i luterani, tj. velika većina kršćana.

Nicejsko-carigradski simbol: “Vjerujemo u jednoga Boga Oca, Svemogućega, Stvoritelja neba i zemlje i svega vidljivog i nevidljivog. I u jednoga Gospodina Isusa Krista, Sina Božjega, Jedinorođenca, od Oca rođenoga prije svih vjekova, svjetlost od svjetlosti, Boga istinitoga od Boga istinitoga, rođenoga, nestvorenoga, Ocu jednobitnoga, po kojemu je sve postalo. . On je radi nas ljudi i radi našeg spasenja sišao s nebesa i utjelovio se od Duha Svetoga i Marije Djevice i postao čovjekom. I bio je razapet za nas pod Poncijem Pilatom, patio je i bio pokopan. I uskrsnuo treći dan, prema Svetom pismu. I uzašao na nebo, i sjedi s desne Ocu. I On će opet doći sa slavom da sudi žive i mrtve, čijem Kraljevstvu neće biti kraja. I u Duha Svetoga, Gospodina životvorca, koji od Oca izlazi, klanja se i slavi zajedno s Ocem i Sinom, koji je govorio po prorocima. U jednu, svetu, katoličku i apostolsku Crkvu. Ispovijedam jedno krštenje za oproštenje grijeha. Čaj od uskrsnuća mrtvih. I život sljedećeg stoljeća. Amen" (ACO. II. sv. 1 (2). str. 276).

Simbol Prvog ekumenskog sabora u čiju je zaštitu uloženo toliko pravoslavnih napora. hijerarha i teologa, činili temelj Simbola Drugog ekumenskog sabora, ali kasnije. prestao koristiti, iako ga Treći ekumenski sabor samo poznaje i ne spominje Simbol iz 381. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. P. 222 ). Ideju o dovršavanju Nicejskog simbola izrazili su Kapadočani. Sv. Bazilije Veliki, koji je više puta izjavljivao dostatnost Nicejskog simbola (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), na kraju svog života govorio je u prilog uključivanja “doksologije” Duha Svetoga u Simbol (Ep. 258. 2). Jedan od glavnih sudionika Koncila, sv. Grgur Teolog, posvjedočio je da su oci Koncila bili vjerni Nicejskom vjerovanju, ali "nisu potanko opisali što je dovoljno rečeno" (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) u njemu o Duhu Svetom (Greg . Nazianz. 102 // PG 37). pukovnik Ova su dva sveta oca uglavnom pripremila, u desetljeću koje je prethodilo Saboru, dodatke Nicejskom vjerovanju. Sv. Bazilije opravdava "štovanje" Duha Svetoga Ocu i Sinu i njegovu "nadmoć" (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Sv. Grgur naziva Duha Svetoga Gospodinom (u srednjem rodu u skladu s rodom grčkog Πνεῦμα - grč. Nazianz. Or. 41. 11). Značajna je blizina Simbola Drugog ekumenskog sabora Simbola jeruzalemske Crkve, budući da je rekonstruiran iz teksta Katehetskih govora sv. Ćiril Jeruzalemski (oko 350.; Cyr. Hieros. Catech. V (dodatak) // PG. 33. Col. 533). Naprotiv, gotovo identičan Simvolu iz 381. Simbol koji daje sv. Epifanije Ciparski u “Ancoratu” (374; Epiph. Ancor. 118), nije osnova Simbola 150 otaca, kako se često tvrdilo (Quasten. P. 544): oni elementi teksta koji ne razlikovati Simbol iz 381. od Simbola iz 325 g., nema ih u starom etiopskom. prijevodu i, što je još važnije, u onom opširnom simbolu, koji ovdje nudi sam sv. Epifanija (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), i prilično su gruba kasnija interpolacija, zamjenjujući sv. Simbol Bogojavljenja iz 325. na simbolu Sabora iz 381. (Spaski, str. 594-596). Simbol iz 381. također odražava intenzivne trojstvene sporove 341-360, kada su brojni sabori pokušali zamijeniti Nicejski simbol novim simbolima, koji su, budući da su više ili manje arijanski, često uključivali potpuno pravoslavne. izrazi. Revizija Simbola iz 381. također se temeljila na privatnim izlaganjima Simbola iz 325., koja su u prethodnim desetljećima napravili pravoslavci - ne s ciljem da se zamijeni Nicejski, već da bi se odgovorilo na nova pitanja koja su se pojavila. Simbol iz 325. godine, koji je bio μάθημα, doktrinarni tekst koji se sastojao od pozitivnih izjava i anatematizama, prerađen je u simbol krštenja, u kojem ne bi smjelo biti mjesta anatematizmima. Bilo je potrebno dodati odredbe o Crkvi, krštenju, općem uskrsnuću i vječnom životu, tradicionalno prisutne u krsnim simbolima mjesnih crkava. Ne razmišljajući o zamjeni Simbola iz 325. godine, 150 otaca htjelo je pored njega staviti Simbol koji je imao drugu svrhu. Međutim, novi simbol je postao mnogo savršeniji od starog. Uklonivši riječi Nicejskog vjerovanja “i u jednoga Gospodina Isusa Krista... po kome je sve postalo, i na nebu i na zemlji”, oci su isključili mogućnost razumijevanja riječi “i na nebu i na zemlji” u smislu označavanja Logosa kao Demijurga, Stvoritelja, koji dovršava djelo Oca, koji je stvorio samo osnovne elemente svijeta – vidljive i nevidljive. Otac je u novom Simbolu Stvoritelj u punom smislu (“neba i zemlje, svega vidljivog i nevidljivog”), dok Sin sudjeluje u cjelokupnom djelu stvaranja (“po kome je sve postalo” ). Izraz prethodnog Simbola “iz Očeve biti” je uklonjen, jer bi se mogao krivo shvatiti - bilo u subordinacionističko-emanacijskom smislu, gdje je Otac bio nadređen drugim Božanskim Osobama, bilo u duhu sabelijanizma, gdje uopće nije bilo Osoba koje su bile stvarno različite od Oca. Kapadočani, na temelju činjenice da sve tri osobe jednako posjeduju Božansku suštinu, nisu koristili ovaj izraz. Neki izrazi imaju polemičku orijentaciju. Jedan od branitelja Nicejskog koncila, Marcel iz Ancire, “konsupstancijalno” je shvaćao u sabelijskom, monarhističko-dinamističkom smislu: Bog je Monada, Riječ nije rođena i nije Osoba, nego je uvijek svojstvena Ocu. , a samo Bogočovjek Krist postaje Osoba. Nicejski oci nisu uključili riječi "prije svih vjekova" u Simbol, bojeći se potaknuti ideju da postojanje Sina ima početak u vremenu, distancirajući se od postojanja Oca. Pojava Marcelovog lažnog učenja učinila je potrebnim da se u Simbol uključe naznačene riječi, koje su se već nalazile u nekoliko stoljeća. antinicejskih simbola prethodnih desetljeća, gdje su te riječi također usmjerene protiv Marcela. Antimarcelijansko značenje imaju i riječi Simbola “kraljevstva kojemu neće biti kraja” (prema Marcelu, Sin će se, donijevši sve Ocu, opet nerazlučivo stopiti s Njim); slični izrazi nalaze se i u nekoliko. protunicejski simboli (Spaski, str. 611-612). Posebna briga otaca Koncila bila je opovrgavanje Apolinarija (mlađeg), biskupa. Laodicejski, koji je naučavao o nepotpunosti čovječanstva u Kristu: Sin Božji uzeo je ljudsko tijelo i "nerazumnu dušu", ali je izostao najviši duhovni princip čovjeka, duh (um, "razumna duša") Njega, zamjenjuje Bog Riječ. Pobijajući Apolinarija, Crkva je počela detaljno razvijati kristološku dogmu. Odgovor na apolinarizam dat je još u Nicejskom vjerovanju koje govori ne samo o “utjelovljenju”, nego i o “utjelovljenju” Sina Božjega, što ukazuje na savršenstvo, puninu ljudskosti u Njemu. Puninu utjelovljenja ističu mnogi. dodaci u K-poljskom simbolu: “... od Duha Svetoga i od Marije Djevice... i razapet za nas... i pokopan.” Krist je Bog i Čovjek, nebeski i zemaljski: “... s neba... na nebo...”. Ušavši u ljudsku povijest, Krist postaje njezino središte, a ono što se događa u kratkom povijesnom trenutku "pod Poncijem Pilatom" ostvaruje se "prema Svetom pismu", u ispunjenju Božjih obećanja ljudskom rodu. Sin Božji, postao čovjekom, "sjedi zdesna Ocu" i mora doći "ponovno u slavi" da sudi žive i mrtve.

Potpuno novi dio Simbola je iza riječi "i u Duhu Svetome". Jedan od glavnih ciljeva Koncila je afirmacija vjere u Duha Svetoga, jednakog božanstva Ocu i Sinu. Svećenik Sveto pismo naziva Duha Životvornim (Ivan 6,63), ali isto se kaže i za Oca i Sina (Ivan 5,21). Da. ova riječ pokazuje jednako božanstvo Tri osobe. Štoviše, Simbol je bio proizvod svog vremena. Trojstveni sporovi još se nisu stišali, a zadaća Crkve bila je ujediniti sve u jednu ispovijest. Koncil je nastavio ekonomiju koju je prakticirao sv. Bazilija Velikog uz odobrenje sv. Atanazije Veliki. Ali nisu svi odobravali ovaj smjer. Među nezadovoljnicima bio je i najbliži prijatelj St. Bazilija, sv. Grgur Bogoslov, jedan od glavnih sudionika Sabora 381. Na Saboru je dominirala linija sv. Bazilija, dok je sv. Grgur je želio da oci Koncila izravno ispovijedaju božanstvo Duha Svetoga i Njegovu istobitnost s Ocem i Sinom (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Kol. 1245-1250). No, ne nazivajući izravno Duha Svetoga Bogom i istobitnim s Ocem i Sinom, Sabor je tu ispovijest nedvosmisleno izrazio drugim sredstvima, potvrđujući izlazak Duha Svetoga od Oca, simetričan rođenju Sina od Oca, potvrđujući da se zajedno s Ocem i Sinom klanjamo i slavimo Duha Svetoga, što je u teološkom jeziku toga doba sasvim sigurno značilo jednakost triju božanskih osoba. Silazak Duha Svetoga od Oca nespojiv je s uzlaskom k ljubljenome. Augustina zap. nauk o izlasku Duha Svetoga od Oca i Sina. I upravo je to subordinacionističko učenje, a osobito umetanje na njegovoj osnovi u Filioque Credo, postalo najvažnijim dogmatskim razlogom podjele katolika. i pravoslavni Crkve. Slijedi popis 4 svojstva Crkve: jedno (jedinstveno), sveto, katoličko i apostolsko. Ispovijedanje jednoga krštenja odražava dugogodišnje rasprave o krštenju izvan kanonskih granica Crkve. Simbol ne određuje samo Krist. vjera, ali i nada (“čaj”). Drevni simboli često govore o "uskrsnuću tijela" (usp. simbol sv. Ćirila Jeruzalemskog). To što Simbol iz 381. ne govori o tjelesnom uskrsnuću uopće ne znači da saborski oci nekako drugačije shvaćaju uskrsnuće: drevni Krist. koncept uskrsnuća bio je prilično nedvosmislen i odudarao je od platonističkog spiritualizma.

Najvažnije doktrinarno značenje ima poslanica Poljskog sabora iz 382. godine Rimskom saboru (Teodoret. Hist. eccl. V 9), koja najavljuje Drugi ekumenski sabor, svjedočeći o privrženosti evanđeoskoj vjeri „utemeljenoj od svetih i Boga -rodivši 318 otaca u Nikeji Bitinskoj.” “odgovara krštenju i uči nas da vjerujemo u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, odnosno da vjerujemo u Božanstvo, silu i biće. Oca, i Sina, i Duha Svetoga, vjerovati u jednako dostojanstvo i suvječnu vladavinu tri savršene hipostaze, ili tri savršene osobe, vjerovati na takav način da niti bolest Sabellius, koji zbunjuje Ipostaze i odbacivanje osobnih svojstava, niti blasfemija eunomijanaca, arijanaca i duhoboraca, koji raščlanjuju biće, i prirodu, i božanstvo, koji su u nestvoreno jednobitno i suvječno Trojstvo, uvode neku vrstu priroda, bilo naknadno rođena, bilo stvorena, bilo strana. A što se tiče utjelovljenja Gospodina, čuvamo neiskvareno učenje: prihvaćamo raspored tijela, a ne bez duše, i ne bez uma, i ne nesavršeni, ali priznajemo cjelovitost, to jest, da Riječ Božja , savršen prije vjekova, u posljednjim danima za naše spasenje postao je savršen čovjek.” Za razliku od Simbola koji je namijenjen svima i stoga nije nepotrebno pretrpan znanstvenim teološkim terminima, ovdje je prikazana teološka ispovijest. Poruka upućena na Pravoslavni je u svojim izrazima mnogo određeniji od Simbola, sastavljenog uzimajući u obzir ciljeve ikonomije, namijenjenog ne samo onima koji su čvrsti u ispovijedanju jednakosti tri Božanske Osobe, ili Ipostasi, nego i onima koji su kolebljivi. , koji ne mogu odmah i izravno ispovijedati Trojstvo jednobitno.

Prot. Valentin Asmus

Pravila Vijeća

Poznato je 7 pravila Sabora, ali na samom Saboru ona nisu sastavljena kao zasebna: oci Sabora su izdali poruku kanonskog, crkveno-disciplinskog sadržaja, izrezanu u početku. VI stoljeće bio je podijeljen u 4 pravila; 2 druga pravila, posljednje. uključeno u kanone Drugog ekumenskog sabora kao 5. i 6. pravilo, objavio ih je K-poljski sabor 382. godine; 7. prava je izvadak iz pisma poslanog iz Efeza Nestoriju, nadbiskupu. K-poljski (428). Nakon osude Nestorija od strane Trećeg ekumenskog sabora, odvratno ime primatelja uklonjeno je iz poruke. Razlog povezanosti ovog teksta iz kanona Efeške Crkve s pravilima donesenim 381.-382., prema nadbiskup. Petra (L"Huillier), bilo je to što se činilo da smisleno nastavlja II Svemir 1 (L"Huillier. Str. 111). Pravila 5-7 nisu bila uključena u drevne zapise. zbirke. Prepoznajući da je 3. u pravu. koju je objavio sam Sabor, Rimska Crkva ju je ipak odbacila, budući da je uzdigla status Poljske Crkve, ali ipak kasnije. Rim je bio prisiljen priznati mjesto K-poljske stolice u univerzalnom diptihu uspostavljenom ovim pravilom. U »Kormilarskoj knjizi« 7. prava. podijeljeno sa 2 itd. Bilo je 8 pravila.

U 1. desno. Sabor potvrđuje nepromjenjivost Vjerovanja “tri stotine i osamdeset otaca koji su bili na Saboru u Nikeji u Bitiniji” i anatemizira svaku herezu koja odudara od ovog Simbola, a zatim slijedi popis tih krivovjerja: “Eunomije, Anomejci, Arijanci, ili Eudoksijani, Poluarijanci, ili Duhobori, Sabelijanci, Marcelijanci, Fotinjani i Apolinarijevci." U najpouzdanijoj verziji grčkog. tekstu reproduciranom u izdanju “Pravila svetih ekumenskih sabora s tumačenjima”, Eunomijanci se poistovjećuju s Anomejcima (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), što nije u paraleli slavensko-ruski. teksta, gdje su one i druge navedene odvojene zarezima, kao različite hereze (str. 78). Ruskom je dodana riječ "Simbol". prijevod: na grčkom se govori samo o "vjeri 318 otaca", što može značiti i vjeru kao takvu i Vjerovanje.

U 2. desno. govorimo o nepovredivosti kanonskih teritorijalnih granica između crkava: “Područni biskupi neka ne proširuju svoju vlast na crkve izvan svoje regije i neka ne miješaju crkve.” Sadrži očite paralele s Ap. 35, koji glasi: “Neka se biskup ne usudi vršiti ređenja izvan granica svoje biskupije u gradovima i selima koja mu nisu podređena. Ako bude osuđen da je to učinio bez pristanka onih koji imaju te gradove ili sela pod svojom kontrolom, neka također bude izbačen i oni koje je on postavio”; usp.: I Omni. 5 a posebno kod I Omni. 6 i IV Omni. 17.

2. desno Važna je i u smislu da se u njoj prvi put jezikom kanona spominju veće mjesne tvorevine od crkvenih regija na čelu s metropolitima, o kojima je bilo riječi u pravilima Prvoga ekumenskog sabora – biskupijama. Ovdje se govori o biskupijama samo jedne prefekture - Istočne: “... neka aleksandrijski biskup upravlja samo crkvama Egipta: istočni biskupi neka vladaju samo na istoku, čuvajući prednosti Antiohijske crkve, priznate po pravilima Nikeje: i neka biskupi azijske regije vladaju samo u Aziji: neka pontijski biskupi imaju u svojoj jurisdikciji samo poslove pontske regije, a trački samo poslove Trakije. Što se tiče crkava izvan carstva, "među stranim narodima", Sabor je odlučio zadržati prijašnji poredak - "dosadašnji običaj otaca", koji je bio da su crkve u Etiopiji bile pod jurisdikcijom biskupa Aleksandrije, crkve unutar Irana , iza istoka. granice carstva – pod jurisdikcijom Antiohijskog prijestolja, i Crkve Istoka. Europa je ovisila o prvom biskupu Trakije, koji je imao sjedište u Herakliju iz Tracije.

3. desno utvrđuje mjesto u diptihu biskupa K-Pavla. Kaže: “Neka carigradski biskup ima prvenstvo časti nad rimskim biskupom, jer je taj grad novi Rim.” Rim je povezivao nejednakost časti odjela ne s političkim značenjem gradova, već s apostolskim podrijetlom zajednica, stoga su Rimska, Aleksandrijska i Antiohijska Crkva, koje je osnovao apostol, stavljene na prva mjesta u diptihu. Petar i njegov učenik apostol. Ocjena. U tom su pogledu rimski biskupi nekoliko god. stoljećima su se tvrdoglavo opirali usponu prijestolničkog odjela K-polja. Ali kako je 3. pravo. sabora, a IV ekumenski. 28 i Trul. 36 nedvosmisleno govore o političkim, a time i povijesno prolaznim razlozima za uspon na prijestolje. Građanski status grada odredio je, prema tim pravilima, njegovo mjesto u diptihu. Rim je u antičko doba odbacio i odbacuje sada političku uvjetovanost ranga crkvene stolice, što se objašnjava osobitostima crkvene povijesti Zapada: “S obzirom na odsutnost na Zapadu zajednica koje su osnovali apostoli, zbog na činjenicu da je jedina takva zajednica ovdje bio Rim, primat rimskog biskupa proizašao je iz temelja rimske crkve apostola i posebno Petra, kneza apostola” (Gidulyanov, str. 494). Na istoku je zapad. učenje je neprimjenjivo: podrijetlo korintske Crkve nije manje vrijedno od podrijetla Aleksandrijske crkve; U međuvremenu, korintski biskupi nikada nisu zahtijevali jednaku čast kao Aleksandrijska crkva. Međutim, općeprihvaćena tendencija na Istoku da se crkveni rang stolice objašnjava političkom situacijom u gradu proteže se i na Zapad: Rim je glavni grad carstva, Kartaga je glavni grad Rima. Afrika, Ravenna - rezidencija zapadnog Rima. carevi. Dakle, istočni t. zr., izravno izraženo u 3. zakonu, ima sve razloge tvrditi općecrkveni značaj.

Osebujna interpretacija 3. prava. Alexius Aristinus predlaže: “Biskup Konstantinopola trebao bi imati iste prednosti i istu čast s rimskim biskupom, kao što se u 28. pravilu Kalcedonskog sabora razumijeva ovo pravilo, jer je ovaj grad novi Rim i dobio je čast budući da je grad kralja i sinklita. Jer prijedlog “po” (μετά) ovdje ne označava čast, nego vrijeme, baš kao da je netko rekao: jer mnogo je puta carigradski biskup dobivao jednaku čast s rimskim.” Prigovarajući takvom nategnutom tumačenju, John Zonara je primijetio: “Neki su mislili da prijedlog “by” ne znači derogaciju časti, nego relativno kasniju pojavu ove institucije... Ali 131. Justinijanov roman, smješten u god. peta knjiga Vasilikova, naslov 3, daje razloga da se ova pravila drugačije shvaćaju, kako ih je shvaćao ovaj car. Kaže: “Isporučujemo, u skladu s definicijama sv. Koncila svetom papi stari Rim bio je prvi od svih svećenika, a najblaženiji biskup Konstantinopola, Novoga Rima, zauzimao je drugi rang nakon Apostolske stolice starog Rima i imao je prednost časti nad svima drugima.” Ovo jasno pokazuje da prijedlog “by” znači odstupanje i smanjenje. Inače bi bilo nemoguće održati identitet časti u odnosu na oba prijestolja. Jer potrebno je da kada se podignu imena njihovih primata, jedan zauzme prvo, a drugi drugo mjesto, kako u katedralama, kad se okupljaju, tako i u potpisima, kad su potrebni.” I Teodor IV Balsamon se u svemu slaže s Ivanom Zonarom. Međutim, u "Krmilarskoj knjizi" ovo se gledište odražavalo. Aristina. U tumačenju “Kormilara” se kaže: “I ako pravilo govori... ne kaže da je časnije Rimljanima biti, nego se kaže o kazivanja vremena. Kao da je netko, kao da je dugi niz godina, biskup Konstantina bio čašćen jednakom čašću kao i biskup Rima i grada Konstantina.”

U 4. desno. Sabor je odbacio valjanost posvete Maksima Kinika K-poljskoj Stolici, koju je zauzimao sv. Grgur Bogoslov. Među zločinima Maksima Cinika Ivan Zonara spominje simoniju. Prisutnost grijeha simonije tijekom ređenja na sveti stupanj, prema kanonima, ukida učinak milosti i čini ređenje nevaljanim (usp.: Ap. 29, IV Ekum. 2, Trul. 22, VII Ekum. 5). , 19, Vasilije 90). Kanonsko načelo, koje proizlazi iz teksta i konteksta 4. zakona, je, prije svega, da je neprihvatljivo zauzimati istu stolicu za 2 ili više. biskupa, te dakle do zakonitog osloboenja odjela slied. smrti, razrješenja, premještaja na drugu stolicu ili sudskog svrgavanja biskupa koji ju je zauzimao, imenovanje drugih osoba na nju nezakonito je i nevaljano.

5. zakon, koji glasi: “Što se tiče zapadnog svitka: prihvatljivi su i oni koji su u Antiohiji, koji ispovijedaju jedno božanstvo Oca i Sina i Duha Svetoga,” - drugačije je protumačen. „Svitak“, odnosno tomos „zapada“, jedan je od dogmatskih dokumenata, ali o kakvom je dokumentu riječ, po tom pitanju postoje različita mišljenja. Prema tumačenju Ivana Zonare i Teodora Balsamona, kanon govori o “ispovijesti vjere” Sardičkog sabora 343. godine, koji je uključivao uglavnom Zapad. oci i čiji su izvorni materijali sastavljeni na lat. Jezik. Međutim, većina modernih znanstvenici ne dijele ovo mišljenje. CH. arr. jer definicije Sardičkog sabora niti ne spominju Antiohijsku Crkvu, a štoviše, između Sardičkog i Drugog ekumenskog sabora prošlo je 38 godina, tj. bila bi to prekasna reakcija. U skladu s tumačenjem okolnosti koje su dovele do sastavljanja 5. zakona, pravila su dali Beveregius, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, kao i pravoslavci. kanonisti episkopi Nikodem (Milash) i Ivan (Sokolov), nadbiskup. Petra (L" Huillier), pravilo se bavi događajima koji su se zbili pod papom Damazom I. Godine 369. održan je sabor u Rimu, koji je ocrtao svoju ispovijest vjere, poslao poruku u Antiohiju, tražeći od istočnih otaca da izraze Na Antiohijskom koncilu 379. godine izražena je suglasnost s tim ispovijedanjem, prema nadbiskupu Petru (L" Huillieru), "oci Carigradskog sabora 382. godine, usvojili su tomos. u Antiohiji, nastojao pokazati jedinstvo vjere sa Zapadom, ne bi trebalo smatrati da pokazuje bilo kakvu otvorenost u pogledu Pauna i njegove skupine, suprotno izjavama nekih autora. Za očeve Sabora iz 381. godine, ispravnost Flavijanova imenovanja bila je izvan svake sumnje, kao što je jasno iz njihove koncilske poruke... Rim je odlučio priznati Flavijana tek oko 398. godine.” (L"Huillier. P. 124). U ovom slučaju nadbiskup Petar polemizira s F. Cavallerom (Cavallera. P. 248. Not. 2) i Bardijem, koji se, međutim, o ovom pitanju izrazio opreznije t.z., smatrajući da je “Istočnjaci” nisu bili spremni priznati, kako je inzistirao Zapad, nezakonitost postavljanja sv nema nikakve veze s raskolom u Antiohiji, on nema stvarni pravni sadržaj i jedan je od dokumenata crkvene povijesti, njegov se kanonski značaj temelji na povijesnom kontekstu, bez kojeg je nemoguće uočiti bilo kakvu formulaciju u njemu pravna norma.

6. desno. od iznimne je važnosti za crkveni sud. Njime se prije svega utvrđuju kriteriji koje mora ispunjavati osoba koja se kao tužitelj biskupa ili kao tužitelj s pritužbom protiv biskupa crkvenom sudu. S tim u vezi pravilo razlikuje pritužbe i optužbe privatne naravi, s jedne strane, i optužbe za počinjenje crkvenih zločina, s druge strane. Pritužbe i optužbe privatne naravi, u skladu s ovim pravilom, prihvaćaju se bez obzira na religija. osude tužitelja ili tužitelja: “... ako tko iznese kakvu osobnu, to jest privatnu pritužbu protiv biskupa, kao što je njegovo potraživanje imovine, ili kakvu drugu nepravdu koja mu je pretrpljena: uz takve optužbe, ne prihvaćajte bilo koju osobu za razmatranje tužitelja, niti njegovu vjeru. Na svaki mogući način dolikuje da biskupova savjest bude slobodna, a da onaj koji se proglasi uvrijeđenim dobije pravdu, ma koje vjere bio.” Ali ako je riječ o crkvenim zločinima, onda ovo pravilo ne dopušta prihvaćanje optužbi za takve od krivovjeraca, raskolnika, organizatora nezakonitih skupova (arbitara), smijenjenog klera, ekskomuniciranih laika, kao ni od onih koji su pod crkvenim sudom i ne ipak oslobođen.

Ova je odredba uzeta u obzir u usvojenom Sv. Sinod Ruske pravoslavne crkve 1. listopada. 2004. “Privremeni pravilnik o crkvenom sudskom postupku za biskupijske sudove i biskupijska vijeća koja obavljaju poslove biskupijskih sudova”, koji kaže: “Prijave zaprimljene od ... izvan crkvenog zajedništva ne primaju se na razmatranje (u slučaju razmatranja doktrinarnih predmeta, pastoralne ili liturgijske naravi)" (II 3. 13. 2), isto tako, prema "Privremenim propisima", iste osobe ne podliježu dovođenju pred crkveni sud kao svjedoci u stvarima doktrinarne, pastoralne ili liturgijske naravi ( II 5. 25 .3).

Pritužbe i optužbe protiv biskupa podnose se, prema 6. zakonu, područnom vijeću, odnosno sudu vijeća metropolije. U slučaju da odluka područnog vijeća ne zadovolji tužitelja ili tužitelja, on se može žaliti “velikom vijeću biskupa velike regije”, drugim riječima, vijeću biskupije, od koje na Istoku u doba Drugoga ekumenskog sabora postojale su Azija (sa središtem u Efezu), Pontija s glavnim gradom u Cezareji u Kapadokiji, Tračka (sa središtem u Herakliju), na čijem se teritoriju nalazio i K-pol, kao sirijski (s glavnim gradom u Antiohiji) i egipatski s Libijom i Pentapolisom (glavni grad je Aleksandrija) . Vidi i paralelni sadržaj IV Univerzalno. 9, Antiohija. 14, 15, Sardik. 14, Karth. 19 (28). 6. desno. Istodobno, Sabor kategorički zabranjuje podnošenje pritužbi protiv biskupa i žalbe kralju, “svjetovnim poglavarima” i Ekumenskom saboru (usp. Kart. 104 (117)).

Pravilo sadrži još jednu odredbu koja odgovara i prirodi crkvenog zakonodavstva i normama Rima. prava, ali stran modernom svjetovnom zakonodavstvu. države, a to je da tužitelj, u slučaju dokazane klevete, i sam podliježe odgovornosti koja je predviđena za onoga koji je počinio zločin za koji optužuje biskupa: “... ali ne prije nego što mogu ustrajati na svom optužbe, kao da su se pismeno iznijeli pod prijetnjom iste kazne kao i optuženi, pa makar se u tijeku postupka pokazalo da kleveću optuženog biskupa.”

7. prava odnosi se na temu bivših heretika i raskolnika koji su se pridružili Crkvi. Sažima sadržaj prethodno objavljenog I Omnija. 8 i 19, Laodice. 7 i 8, Vasil. 1 i 47. Prema ovom pravilu, Eunomijanci, Montanisti, zvani “Frigijanci,” Sabelijanci i “svi drugi krivovjerci (jer ih ovdje ima mnogo, osobito oni koji dolaze iz zemlje Galacije) ... prihvaćeni su kao pogani” kroz Krštenje. I arijanci, Makedonci (vidi čl. Makedonije I.), novacijanci (vidi čl. Novacijan), savbatijci, kvaternici i apolinarije - kroz anatemiziranje krivovjerja i potvrde (usp. Trul. 95). Možda je zbunjujuće da su oci Sabora odlučili prihvatiti ne samo duhoborske Makedonce, nego čak i arijance, očite heretike, bez krštenja. To se vjerojatno objašnjava ne samo činjenicom da arijanci nisu iskrivili formulu krštenja, nego i činjenicom da su ekstremni arijanci, koji su Sina bogohulno nazivali stvorenim i nesličnim Ocu, do sabora degenerirali u Eunomijanska sekta (vidi čl. Eunomije), za -ry, tijekom njihovog prijelaza na pravoslavlje, Sabor je omogućio ponovno krštenje, jer ih je izjednačio s poganima, a oni imenovani u 7. bili su u pravu. Arijci sebe nisu nazivali arijancima. Nakon Prvog ekumenskog sabora njihovi su poglavari rekli: “Kako mi, biskupi, možemo slijediti prezbitera Arija?!” (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). U to su vrijeme Euzebija, biskupa, smatrali svojim učiteljem. Nikomedija, a kasnije. Akakija, ep. Cezareja. Akakovci su priznavali Sina sličnim Ocu, pa ga je i pravoslavlje nazivalo "nerazlučnom slikom Očevom", ali su ga odbacivali kao istobitnog s Ocem i u tome su se slagali sa samim začetnikom krivovjerja.

U 7. desno. oni koji su ponovno sjedinjeni s Crkvom i krštenjem i potvrdom nazivaju se isto – hereticima, što se ne poklapa s terminologijom sv. Bazilije Veliki, koji je razlikovao heretike, raskolnike i arbitre (Bazilije, 1). Međutim, riječ "heretici" tada i kasnije, sve do danas. vrijeme, koristio se i koristi u različitim značenjima, što ponekad unosi nepotrebnu čisto terminološku zbrku u raspravu o pitanju hereze i raskola. U nekim slučajevima, riječ "hereza" se koristi za opisivanje temeljne izopačenosti dogme, u drugima se koristi za označavanje bilo kakvog odstupanja od pravoslavlja. Oci Drugog ekumenskog koncila upotrijebili su riječ "heretici" upravo u potonjem smislu, a možda i šire - u odnosu na bilo kakvo odvajanje od Crkve. Teško je o tome suditi, jer pravilo uopće ne spominje samoinicijatore. Postoji razlika u korištenju riječi "heretici" u Vasiliju. 1 i II Omni. 7 nije povezan s k.-l. stvarni nesklad između ovih pravila, jer očito je da arijanci, makedonski, novacijanci itd., koji su prihvaćeni kroz krizmu, proklinju “svako krivovjerje koje ne filozofira, kao što filozofira sveta katolička i apostolska Crkva Božja”. (II Om. 7) - to su oni koje je sv. Bazilije u kanonskoj poslanici sv. Amfilohija Ikonijskog nazvao je “šizmaticima”. Uspoređujući pravila, ne treba polaziti od njihove nestabilne terminologije, već od njihovog stvarnog sadržaja, au slučaju pravila o pristupanju otpadnika - od primanja ceremonija. U 7. desno. Drugi vaseljenski sabor ne govori o primanju u Crkvu, nego o tome da se “priključuju pravoslavlju i da se dio spasava”. Možda oci Koncila nisu upotrijebili riječ “Crkva” jer nisu htjeli heretike koji su primljeni po krizmi, odnosno raskolnicima, proglasiti potpuno tuđim Crkvi, nego riječima “oni koji se pridruže... onih koji se spasavaju”, Sabor posve određeno upozorava one koji ostaju u odijeljenju od Pravoslavne Crkve. Crkva o duhovnoj opasnosti koja im prijeti, jer oni koji su “spašeni” nisu tu gdje jesu.

Lit.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. Dogma o Konstantinopolu ( 381) i njegova recepcija u crkvama // ThQ 228. 321 -334; TRE. 518-134; Hauschild W.-D. des Konzils von Konstantinopel (381) ; Gött., 13-48; Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubens. P., 1987. Vol. 3; Hanson R. P. C. Potraga za kršćanskim naukom o Bogu: Arijanska polemika 318-381. Edinb., 1988.; Drecoll V. Wie nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstädt J . Hipostaza // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Za opću bibliografiju, vidi članak Ekumenski sabor.)

Prot. Vladislav Cipin

nadbiskup

V.V. Akimov

prof.

svschsp.

nadbiskup

ekumenski koncili- sastanci pravoslavnih kršćana (svećenika i drugih osoba) kao predstavnika cijele Pravoslavne Crkve (cjeline), sazivani radi rješavanja gorućih pitanja na tom području i.

To znači da su koncilske odredbe formulirali i odobrili oci ne prema pravilu demokratske većine, nego u strogom skladu sa Svetim pismom i predajom Crkve, prema Providnosti Božjoj, uz pomoć sv. Duh.

Kako se Crkva razvijala i širila, Sabori su sazivani u raznim dijelovima ekumene. U velikoj većini slučajeva povod za Sabore bila su više ili manje privatna pitanja koja nisu zahtijevala zastupljenost cijele Crkve i rješavala su se zalaganjem pastira Mjesnih Crkava. Takva vijeća zvala su se mjesna vijeća.

Pitanja koja su implicirala potrebu za općecrkvenom raspravom istraživana su uz sudjelovanje predstavnika cijele Crkve. Koncili sazvani u tim okolnostima, predstavljajući puninu Crkve, djelujući u skladu s Božjim zakonom i normama crkvenog upravljanja, osigurali su status ekumenskih. Bilo je ukupno sedam takvih Vijeća.

Po čemu su se ekumenski koncili međusobno razlikovali?

Ekumenskim koncilima nazočili su poglavari mjesnih Crkava ili njihovi službeni predstavnici, kao i episkopat koji je predstavljao svoje biskupije. Dogmatske i kanonske odluke ekumenskih sabora priznate su kao obvezujuće za cijelu Crkvu. Da bi Sabor stekao status „ekumenskog“, potrebno je primanje, odnosno provjera vremena, te prihvaćanje njegovih odluka od strane svih mjesnih Crkava. Događalo se da su sudionici Sabora pod žestokim pritiskom cara ili utjecajnog biskupa donosili odluke koje su bile u suprotnosti s istinom Evanđelja i Crkvene predaje; s vremenom su takvi Sabori bili odbačeni od Crkve.

Prvi ekumenski sabor dogodio se pod carem, 325. godine, u Nikeji.

Bila je posvećena razotkrivanju krivovjerja Arija, aleksandrijskog svećenika koji je hulio na Sina Božjega. Arije je učio da je Sin stvoren i da je postojalo vrijeme kada nije postojao; Kategorički je nijekao istobitnost Sina s Ocem.

Sabor je proglasio dogmu da je Sin Bog, istobitan s Ocem. Sabor je usvojio sedam članova Vjerovanja i dvadeset kanonskih pravila.

Drugi ekumenski sabor, sazvan pod carem Teodozijem Velikim, održan je u Carigradu 381. godine.

Razlog je bilo širenje krivovjerja biskupa Macedonija, koji je poricao božanstvo Duha Svetoga.

Na ovom Saboru je Vjerovanje prilagođeno i dopunjeno članom koji sadrži pravoslavni nauk o Duhu Svetom. Oci Koncila sastavili su sedam kanonskih pravila, od kojih je jedno zabranilo bilo kakve promjene u Vjerovanju.

Treći ekumenski sabor dogodila se u Efezu 431. godine, za vrijeme vladavine cara Teodozija Malog.

Bila je posvećena razotkrivanju krivovjerja carigradskog patrijarha Nestorija, koji je krivo učio o Kristu kao čovjeku sjedinjenom sa Sinom Božjim vezom ispunjenom milošću. Zapravo, tvrdio je da u Kristu postoje dvije Osobe. Uz to je Majku Božju nazvao Majkom Božjom, niječući Njezino majčinstvo.

Sabor je potvrdio da je Krist pravi Sin Božji, a Marija Majka Božja te usvojio osam kanonskih pravila.

Četvrti ekumenski sabor dogodila se pod carem Marcijanom, u Kalcedonu, 451. godine.

Oci su se tada okupili protiv krivovjeraca: primasa Aleksandrijske Crkve Dioskora i arhimandrita Evtiha, koji su tvrdili da su se utjelovljenjem Sina dvije naravi, božanska i ljudska, spojile u jednu u Njegovoj ipostazi.

Sabor je utvrdio da je Krist Savršeni Bog i ujedno Savršeni Čovjek, Jedna Osoba, koja sadrži dvije naravi, sjedinjene nerazdvojno, nepromjenjivo, neodvojivo i neodvojivo. Osim toga, formulirano je trideset kanonskih pravila.

Peti ekumenski sabor dogodila se u Carigradu 553. godine pod carem Justinijanom I.

Potvrdio je učenja Četvrtog ekumenskog koncila, osudio izam i neke spise Kira i Vrbe iz Edese. U isto vrijeme osuđen je Teodor iz Mopsuestije, Nestorijev učitelj.

Šesti ekumenski sabor bio je u gradu Carigradu 680. godine, za vrijeme vladavine cara Konstantina Pogonata.

Njegov zadatak je bio pobiti krivovjerje monotelita, koji su inzistirali da u Kristu ne postoje dvije volje, nego jedna. Do tog vremena nekoliko istočnih patrijarha i papa Honorije već su propagirali ovu strašnu herezu.

Sabor je potvrdio drevni nauk Crkve da Krist u sebi ima dvije volje – kao Bog i kao čovjek. Pritom se Njegova volja, po ljudskoj naravi, u svemu slaže s Božanskom.

Katedrala, održan u Carigradu jedanaest godina kasnije, nazvan Trullski sabor, naziva se Peto-šesti ekumenski sabor. Usvojio je stotinu i dva kanonska pravila.

Sedmi ekumenski sabor dogodio se u Nikeji 787. godine pod caricom Irinom. Tu je pobijena ikonoklastička hereza. Koncilski su oci sastavili dvadeset i dva kanonska pravila.

Je li moguć Osmi ekumenski sabor?

1) Trenutno rašireno mišljenje o završetku ere ekumenskih koncila nema dogmatsku osnovu. Djelovanje koncila, pa tako i ekumenskih koncila, jedan je od oblika crkvene samouprave i samoorganiziranja.

Napomenimo da su ekumenski sabori sazivani kako se ukazala potreba za donošenjem važnih odluka koje se tiču ​​života cijele Crkve.
U međuvremenu, postojat će "do svršetka svijeta" (), i nigdje nije navedeno da se kroz cijelo to razdoblje Sveopća Crkva neće susresti s poteškoćama koje se uvijek iznova pojavljuju, zahtijevajući zastupljenost svih Mjesnih Crkava za njihovo rješavanje. Budući da je Crkvi Bog dao pravo da djeluje na načelima sabornosti, a to joj, kao što je poznato, nitko nije oduzeo, nema razloga vjerovati da bi Sedmi ekumenski sabor trebao a priori nazvati posljednjim.

2) U tradiciji grčkih Crkava, još od bizantskih vremena, rašireno je mišljenje da je bilo osam ekumenskih sabora, od kojih se posljednjim smatra Sabor iz 879. godine pod sv. . Osmi ekumenski sabor zvao se npr. sv. (PG 149, kol. 679), sv. (Solun) (PG 155, col. 97), kasnije sv. Dositeja Jeruzalemskog (u njegovom tomosu iz 1705.) itd. To jest, po mišljenju niza svetaca, Osmi ekumenski sabor nije samo moguć, nego već bio je. (svećenik )

3) Obično se ideja o nemogućnosti održavanja Osmog ekumenskog sabora povezuje s dva "glavna" razloga:

a) Uz naznaku Knjige izreka Salomonovih o sedam stupova Crkve: „Mudrost je sagradila sebi kuću, isklesala joj sedam stupova, zaklala žrtvu, otopila svoje vino i pripremila sebi obrok; poslala svoje sluge da jave s gradskih visina: "Tko je lud, neka se okrene ovamo!" I reče ona slaboumnima: “Dođi, jedi moj kruh i pij vino koje sam otopila; ostavi ludost, živi i hodi putem razuma”” ().

S obzirom na to da je u povijesti Crkve bilo sedam ekumenskih koncila, ovo se proročanstvo, dakako, s rezervom može dovesti u korelaciju sa koncilima. U međuvremenu, u strogom tumačenju, sedam stupova ne znači sedam ekumenskih sabora, već sedam sakramenata Crkve. Inače bismo morali priznati da do kraja Sedmog ekumenskog sabora nije bilo stabilnog temelja, da je to bila mlitava Crkva: isprva joj je nedostajalo sedam, zatim šest, pa pet, četiri, tri, dva oslonca. Konačno, tek je u osmom stoljeću čvrsto utemeljen. I to unatoč činjenici da je prva Crkva postala poznata po mnoštvu svetih ispovjednika, mučenika, učitelja...

b) Sa činjenicom otpadanja rimokatolicizma od ekumenskog pravoslavlja.

Budući da se Univerzalna Crkva podijelila na Zapadnu i Istočnu, tvrde pristaše ove ideje, onda je sazivanje Koncila koji bi predstavljao Jedinu i Istinitu Crkvu, nažalost, nemoguće.

U stvarnosti, prema Božjem određenju, Sveopća Crkva nikada nije bila podložna podjeli na dvoje. Uostalom, prema svjedočanstvu samoga Gospodina Isusa Krista, ako se kraljevstvo ili kuća međusobno razdijeli, "to kraljevstvo ne može opstati" (), "ta kuća" (). Crkva Božja je stajala, stoji i stajat će, "i vrata paklena neće je nadvladati" (). Dakle, nikada se nije dijelio niti će se dijeliti.

U odnosu na svoje jedinstvo, Crkva se često naziva Tijelo Kristovo (vidi:). Krist nema dva tijela, nego jedno: “Jedan je kruh, a mi mnogi jedno smo tijelo” (). Zapadnu Crkvu u tom pogledu ne možemo priznati niti kao jednu s nama, niti kao zasebnu, ali istovrijednu sestrinsku Crkvu.

Raskid kanonskog jedinstva između Istočne i Zapadne Crkve, u biti, nije podjela, nego otpadanje i raskol rimokatolika od ekumenskog pravoslavlja. Odvajanje bilo kojeg dijela kršćana od Jedne i Istinite Majke Crkve ne čini je manje Jednom, manje Istinitom i nije prepreka za sazivanje novih Sabora.

Pravila Drugog ekumenskog sabora, Carigrad

Pravilo 1

Sveti Oci, koji su se okupili u Carigradu, odredili su: neka se vjeroispovijest tri stotine i osamdeset otaca, koji su bili na saboru u Nikeji, u Bitiniji, ne ukida, nego neka ostane nepromjenjiva; i neka se anatemizira svaka krivovjerja, naime: krivovjerje Eunomijanaca, Anomejaca, Arijanaca ili Eudoksijanaca, Poluarijanaca ili Duhoboraca, Sabelijanaca, Marcelijanaca, Fotinijanaca i Apolinarijevaca.

(II Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Bazilije Veliki. 1).

Ovo smo pravilo dali, držeći se teksta atenske sintagme. Taj je tekst isti kao tekst u Beveregiusa, dok je u ostalim, osobito najnovijim tiskanim izdanjima, tekst nešto drugačiji. Tako se u obje ruske sinodske publikacije (1843. i 1862.), u izdanju Brunsa (1839.) iu izdanju Pitre nakon Eunomijeve hereze, spominju krivovjerja anomejaca i arijanaca, au tim istim publikacijama, nakon riječi o Nicejski simbol, tekst glasi: “i neka se anatemizira svaka krivovjerja, naime: krivovjerje Eunomijanaca, Anomejevaca, Arijanaca ili Eudoksijanaca, Poluarijanaca...” Sada ćemo vidjeti da ovaj dodatak ne mijenja opći smisao. pravila uopće.

Ovim pravilom oci carigradskog sabora dopunjuju svoje vjerovanje, koje su na saboru izložili, i anatemišu sve krivovjerje, osobito one koje se u pravilu spominju.

U prvom redu anatemizirana je hereza Eunomijanaca. Sve do sredine 4. stoljeća, pri razmatranju nauka o Presvetom Trojstvu, isključiva se pozornost pridavala odnosu druge Osobe Presvetog Trojstva prema prvoj Osobi. Nije se postavljalo pitanje odnosa treće Osobe prema prvoj i drugoj, Duha Svetoga prema Ocu i Sinu. Arijanci se u svom naučavanju nisu doticali toga pitanja, pa Nicejski sabor nije imao osobitog razloga da u svom simbolu govori o Duhu Svetom više od: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Ali s vremenom, arijanstvo, zauzimajući negativno gledište u nauku o Sinu, nije moglo izbjeći pitanje Duha Svetoga. Negirajući istobitnost Sina s Ocem, bilo je nužno dotaknuti pitanje odnosa Duha Svetoga s Ocem i Sinom. Misao o određenom biću koje je posrednik između Boga i svijeta ipak bi mogla imati u sebi barem neku sjenku mogućnosti, kao što se učilo o Sinu; ali bilo je nemoguće odrediti mjesto Duha Svetoga među Osobama Presvetog Trojstva, negirajući Njegovo božanstvo, osim smatrajući Duha Svetoga još podređenijim članom Presvetog Trojstva od Sina. To je izjavio Eunomije, cizički biskup, oko 360., koji je proglasio da je Duh Sveti treći po redu i prirodi, da je stvoren voljom Oca i uz sudjelovanje Sina i treba ga štovati na trećem mjestu. , kao prvi i najveći među stvorenima i, štoviše, kao jedini kojega je Jedinorođeni tako stvorio; ali on nije Bog i nema moć stvaranja. Po ovom su Eunomiju heretici Eunomijani dobili svoje ime.

U ovom se pravilu eudoksijanci poistovjećuju s eunomijancima, koji su prihvatili i ispovijedali krivo učenje Eunomija. Ime su dobili po Eudoksiju, koji je živio u prvoj polovici 4. stoljeća i bio je prije svega biskup Germanicije, zatim Antiohije i na kraju Carigrada. Dok je bio biskup u Carigradu, imenovao je Eunomija biskupom u Ciziku. Učenje Eudoksijanaca bilo je slično učenju Eunomijanaca. O Sinu su učili da nije ni kao Otac, pa su u tom pogledu otišli dalje čak i od arijanaca. Oni su krstili one koji su došli u njihovo društvo jednim uranjanjem (ap. 50) i učili da pravoslavno učenje o budućim kaznama i vječnim mukama nema smisla. Eunomijanci se nazivaju i anomejcima, budući da su poricali istobitnost, naučavajući da druga i treća osoba Presvetog Trojstva nisu nimalo slične u biti prvoj osobi.

Nadalje, anatemizirani su poluarijanci, koje ovo pravilo poistovjećuje s duhoborima, koji su poslužili kao razlog za sazivanje ovog ekumenskog sabora. Glava ove hereze bio je Macedonius, biskup Carigrada. Naučavao je da je Duh Sveti niži od Oca i Sina, da je sličan anđelima i, konačno, da je stvoren. Iskoristivši Julijanovo vladanje, duhoborci (inače Makedonci) toliko su raširili svoje učenje da je na ovom ekumenskom saboru bilo trideset i šest duhoborskih episkopa. Zbog činjenice da su poluarijanci naučavali o Duhu Svetom na isti način kao i duhobori, ovo bi pravilo potonje moglo poistovjetiti s njima. Ali poluarijanci su bili veći heretici od duhobora, budući da su potonji priznavali barem istobitnost Sina s Ocem, dok su prvi poricali istobitnost s Ocem ne samo Duha Svetoga, nego i Sina. Međutim, poistovjećujući poluarijance s duhoborima, ovaj sabor, u svakom slučaju, ima u vidu vrijeme nakon 360. godine, kada su mnoge sabore u Maloj Aziji sazivali duhoborci zajedno s poluarijancima i kada su potonji, barem na kratko vrijeme, napustili svoje učenje o sličnosti Sina s Ocem.

Pravilo zatim spominje sabelijsko krivovjerje. Braneći božanstvo Sina Božjega od teorije subordinacionizma i želeći dodatno dokazati jednakost Sina s Ocem, sabelijanizam je otišao tako daleko da niječe hipostatsku razliku između Oca i Sina, tako da Otac, tj. Sin i Duh Sveti, prema učenju sabelijanaca, čine jednu hipostazu bez ikakve razlike između osoba Duha Svetoga. Utemeljitelj sabelizma bio je Sabelije, libijski biskup Ptolemeje iz Pentapolisa, koji je živio u prvoj polovici 3. stoljeća. Za vrijeme Kalista I. (218. do 223.) bio je prvi put ekskomuniciran, a potom je ekskomuniciran na nekoliko sabora u 4. stoljeću. Među zapadnim ocima Sabelijanci se nazivaju i Patripasiani (Patripassiani), budući da je, prema njihovom učenju, ako je Otac jedna hipostaza sa Sinom, a Sin je stradao na križu, onda Otac, kao osobno nerazlučiv od Sina , trebao je trpjeti na križu, kao i Sin.

Patripasijanci su se pojavili u posljednjim godinama 2. stoljeća, kada je Prasej u Rimu počeo propovijedati svoje antitrinitarno učenje. Suština Praksejeva učenja, prema Tertulijanu, je sljedeća: Krist Spasitelj je sam Bog Otac (ipse Deus Pater), sam Gospodin Svemogući. Sam po sebi, u svom biću, taj Bog je Duh, nevidljiv, besmrtan, neograničen, koji nije podložan prostoru, vremenu, patnji, smrti, ili uopće bilo kakvim uvjetima ili promjenama kojima je čovjek podložan. U Kristu Spasitelju ovaj je Bog osobno uzeo tijelo, tako da jedan i drugi čine jednu te istu hipostazu; Bog Otac je rođen od Marije, živio s ljudima, trpio, bio razapet na križu, umro i pokopan. “Patrem crucifixit”, kaže isti Tertulijan o Prakseju, izražavajući svoje nezadovoljstvo protiv ovih heretika. Drugi glavni predstavnik patripasijanskih antitrinitaraca bio je Noit, koji je također propovijedao u Rimu u prvoj polovici 3. stoljeća. Prvi među crkvenim piscima govore o Noitesu Hipolit i Epifanije, nakon njih Augustin, Teodoret i drugi. Učenje Noitesa u osnovi je isto što i Praksejevo učenje, samo ga je Noites više razvio i dao mu potpuniji oblik.

Daljnji predstavnik patripasijanskih antitrinitaraca bio je Sabelije, koji je preobrazio Praksejeva i Noitasova učenja i dao im novi, savršeniji i znanstveniji karakter. O Sabelijanima se govori i u 7. pravilu istoga sabora, a njihovo se krštenje smatra nevaljanim i stoga se po ulasku u pravoslavnu crkvu moraju prihvatiti kao pogani.

Ovo pravilo također anatemizira marcelijance, koji su svoje podrijetlo primili od Marcela, biskupa Ankire, koji je živio oko sredine 6. stoljeća. Marcel je bio prisutan na Prvom ekumenskom koncilu i tamo se pokazao kao vatreni Arijev protivnik i revni branitelj istobitnosti Sina s Ocem. Nastavio je polemizirati s arijancima nakon sabora u Niceji, uglavnom s poluarijancima. Protiv jednog od glavnih predstavnika arijanizma, Asterija, Marcel je napisao veliko djelo, sačuvano u dijelovima koje navodi Euzebije iz Cezareje u svom djelu - Contra Marcellum. U ovom djelu Marcel se buni ne samo protiv Asterija, nego i protiv Paulina, biskupa Antiohije, Euzebija iz Nikomedije, Origena, Narcisa, pa čak i protiv samog Euzebija iz Cezareje. No, pobijajući arijansko i poluarijansko učenje o Kristu, Marcel se previše zanio polemikom sa svojim protivnicima i zapao u sabelijanizam, te se logično približio učenju Pavla Samosatskog... Euzebije Cezarejski, u svom eseju o “crkvi teologija”, usmjerena isključivo protiv Marcela, potanko je ocrtala učenje marcelijanske hereze. Istu doktrinu izlaže Euzebije u dvije knjige usmjerene protiv Marcela. Uz poznato sabelijsko učenje o Kristu, koje je, uz nekoliko iznimaka, dijelilo marcelijanstvo, Marcel je logičnim razvojem načela koja je postavio o Sinu otišao toliko daleko da niječe vječnu hipostazu Sina i, u skladu s tim, učio da će, kada dođe kraj svijeta, doći i kraj Kristova kraljevstva, pa čak i samog Njegovog postojanja. Da je to doista bio nauk Marcelijanaca svjedoče, osim Euzebija, Atanazije u svojoj knjizi De synodis, Ćiril Jeruzalemski u katekumenskom nauku De secundo Christi adventu, Hilarije, Bazilije Veliki, Sokrat, Teodoret i mnogi drugi. . Namjerno navodimo sve spomenute oce i učitelje crkve koji su pisali o marcelijanskom krivovjerju, jer su neki od najnovijih zapadnih teologa željeli dokazati pravovjerje Marcela, na temelju činjenice da je on oslobođen na rimskom saboru 341. i da njegovo učenje je priznato kao pravoslavno na koncilu u Serdiciji, uglavnom na temelju zaštite koju je papa Julije pružio Marcelu. Međutim, s drevnim ocima i učiteljima crkve u pogledu priznavanja lažnosti Marcelova učenja, mnogi istaknuti moderni zapadni teolozi stoje u isto vrijeme, tako da je pitanje Marcelove herezijarhije već potpuno riješeno, a valjanost te je u potpunosti dokazana pravednost presude koju je Marcelijanima izrekao Drugi sveti ekumenski sabor. Beveregius izražava ideju da je, nesumnjivo, kao rezultat ove hereze, drugi ekumenski sabor u Carigradu uveo u Nicejski simbol riječi Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος - i Njegovom kraljevstvu neće biti kraja, koje nisu u tekst Nicejskog simbola. U potpunosti dijelimo ovu Beveregiusovu misao, koju on potvrđuje sljedećom argumentacijom: “spomenute riječi”, kaže on u svojim bilješkama uz ovo pravilo, “kako ih je iznio Nicejski koncil, nisu ni u jednom izdanju ovog simbola; one (riječi) se nalaze u svim izdanjima ovog simbola, kako ih je dodao ovaj sabor (II. ekumenski sabor) i odobrio zajedno s ostalim dodacima. Ovu našu pretpostavku najbolje potvrđuje činjenica da sam Marcel u svojoj ispovijesti vjere izjavljuje da u svemu prepoznaje vjeru iznesenu na Nicejskom saboru, govoreći: „mi nismo i nikada nismo mislili drugačije nego ekumenski. i crkveno pravilo ustanovljeno na saboru u Niceji" (apud Epipljan. haer. LXXII odjeljak 10). Da su ove riječi "i Njegovom kraljevstvu neće biti kraja" već tada bile uključene u nicejski simbol, Marcel, koji je poricao vječnost Kristova kraljevstva, ne bi mogao izjaviti da priznaje ovaj simbol - dakle, ove riječi dodao je ovaj koncil, u skladu s odlukom donesenom protiv marcelijanskog krivovjerja, koje se pojavilo u vremenu između Nicejskog sabora i ovog Carigradskog sabora."

Zatim sabor anatemizira Fotinjane. Fotin je bio Marcelov učenik. Rođen je u Ankiri i, pošto je dugo služio u činu đakona, konačno je postao sremski biskup. Njegovo učenje se malo razlikovalo od učenja Pavla Samosatskog. Nije priznavao Presveto Trojstvo; Boga je nazvao Stvoriteljem svega Duhom, a o Sinu je učio da je On samo Riječ kroz koju Bog izražava svoju volju u izvršavanju svojih djela; drugim riječima, da je On neka vrsta mehaničkog instrumenta potrebnog Bogu tijekom stvaranja. O Kristu je učio da je jednostavan čovjek koji je služio kao oruđe u ispunjavanju volje Božje na zemlji, da nije sličan, a još manje istobitan s Bogom, dakle, da nije vječan, već je primio svoj početak od Marija. Jedan zapadni sabor 345. godine anatemizirao je Fotina, a dvije godine kasnije drugi zapadni sabor potvrdio je anatemu izrečenu protiv Fotina.

Na kraju koncila apolinarije su anatemizirane. Apolinarije je bio biskup Laodiceje u Siriji oko sredine 4. stoljeća. Oci i naučitelji crkve spominju ga kao dubokog znanstvenika. Na kristologiju je primijenio načela trihotomije, koja je pokupio iz Platonove psihologije, na temelju kojih je tvrdio da kao što se osoba sastoji od tri čimbenika - tijela, duše i duha, tako se i Bogočovjek sastoji od tijela, duša i logos. Ovaj posljednji zamjenjuje ljudski duh u Bogočovjeku. Takvim razmišljanjem Apolinarije je došao do jasnog izlaganja o sjedinjenju ljudske i božanske naravi u Kristu, štoviše, na način da one nisu u Kristu jedna do druge, nego sjedinjene u Njemu. Ako, rekao je, u Kristu prepoznajemo duh čovjeka, onda u njemu moramo prepoznati slobodu, a time i promjenjivost (mutabilitas), a to bi dovelo u pitanje vjeru u naše otkupljenje. Ali Apolinarije je, razmišljajući na ovaj način, zaboravio da time niječe bogočovječanstvo i ide tako daleko da potpuno niječe ljudskost u Otkupitelju. Pogrešnost Apolinarijeva kristološkog nauka dokazali su i opovrgli mnogi crkveni oci, a posebno Atanazije, Grgur Nisejski, Grgur Nazijanski i Epifanije, koji su jasno dokazali punu božanstvenost, a također, što je posebno protiv Apolinarija, punu čovječnost sv. Krist, koji, dakle, ima dušu čovjeka, potpuno istu kao i drugi ljudi. Godine 362. na saboru u Aleksandriji, koji je sazvao Atanazije, osuđeno je Apolinarijevo učenje o Kristovoj ljudskosti. Na isti način, na koncilima 374., 376. i 380., sazvanim u Rimu pod papom Damazom, Apolinarijevo učenje je osuđeno i svi koji su dijelili njegovo učenje izbačeni su; Napokon je sabor anatemisao i sam nauk. Međutim, kao što ćemo vidjeti kasnije, pri razmatranju 7. pravila ovog sabora, krštenje apolinarijaca je priznato kao valjano, a oni su primljeni u crkvu samo putem potvrde nakon što su predstavili pismeno odricanje od svog učenja “Ovi heretici “, kaže Zonara, “ne križaju se, jer u odnosu na sv. ni po čemu se ne razlikuju od krštenja, ali ga vrše kao i pravoslavci.”

Sve gore navedene hereze su anatema. Άνάθεμα - isto što i άνάθημα kod grčkih klasika, dolazi od riječi άνατίθημι i označava dar posvećen bogovima i stavljen u hram. Ovu riječ u tom smislu koriste i pisci kršćanske crkve. Evanđelist Luka, govoreći o jeruzalemskom hramu, piše da je bio ukrašen skupim kamenjem i naslagama (άναθήμασι). Euzebije opisuje crkvu Uskrsnuća Kristova, koju je podigao Konstantin, sljedećim riječima: „Imala je dvanaest stupova, prema broju Kristovih apostola, i svi su bili ukrašeni velikim srebrnim posudama, bogatim darom (κάλλιστν άνάθημα ), koje je kralj donio svome Bogu.” Zonara opisuje djevicu posvećenu Bogu: “ona je Kristova nevjesta i posvećena Bogu (καί άνάθημα τώ Θεώ) kao sveta posuda.” Ali ova riječ se najčešće koristila u Novom zavjetu (i tada u prvom obliku - άνάθεμα) u smislu osude, izopćenja iz društva, vječne smrti. Dakle, u 1. poslanici Korinćanima sv. Pavel piše: “Ako tko ne ljubi Gospodina Isusa Krista, neka je proklet.”(16:22); u istoj poruci: "Predaj takvog Sotoni na propast tijela"(5:5). U pismu Rimljanima: “Molio sam da i sam budem izopćen od Krista prema mojoj braći”(9:3); a u poslanici Galaćanima piše: „Ali ako vam mi, ili anđeo s neba, donese radosnu vijest, još bolju od ove radosne vijesti vama. prokletstvo bilo"(1,8) - a na svim navedenim mjestima koristi se riječ άνάθεμα. Krizostom nam daje najprecizniji pojam anateme u svom 16. razgovoru o poslanici sv. Pavla Rimljanima. Govoreći u ovom razgovoru o Ap. Pavla, Zlatousti ovako definira značenje anateme: “Što je anatema (izopćenje)? Poslušajte što on sam kaže (Pavao): Tko ne ljubi Gospodina Isusa Krista, neka je proklet, anatema, odnosno neka bude izopćen od svih i neka svima postane stranac. Kao što se nitko ne usuđuje dotaknuti samo rukama niti pristupiti daru koji je Bogu posvećen, tako je (apostol) ovim imenom nazvao, u suprotnom smislu, onoga koji je bio izopćen iz Crkve, odsijecajući ga od svih. i udaljavajući ga što je više moguće, zapovijedajući svima da se s velikim strahom povuku i bježe od takve osobe." Anatema, u smislu spomenutih odlomaka. Pavla, ima dva značenja: prvo, konačno uklanjanje (exsecratio, separatio, abalienatio), i drugo, vječna smrt (aeternum exitium). Balsamon u svom tumačenju 3. pravila Carigradskog sabora 879. kaže: „anatema je odvajanje od Boga“. Teofilakt kaže potpuno isto: "anatema je uklanjanje, ekskomunikacija." Ovo uključuje riječi ap. Pavla: “Ako tko ne ljubi Gospodina Isusa Krista, neka je proklet.”. Na ove riječi apostol Teodorit bilježi: „anatema, tj. neka bude izopćen iz zajedničko tijelo Crkva je ona koja nije vezana žarkom ljubavlju uz Krista Gospodina." A Balsamon u predgovoru Gangraškom koncilu kaže: “Što je anatema, ako ne to da takav bude izdan đavlu, da mu više nema spasa i da je Kristu potpuno tuđ.” Atanazije Veliki tumači navedene apostolove riječi na sljedeći način: „Izopći ga iz crkve i vjernika, a svaki nevjernik neka se ukloni iz naroda“. 29. kanon Laodicejskog sabora, govoreći o onima koji se drže židovskih običaja, kaže: “Neka budu prokletstvo od Krista.” Zonara objašnjava ove riječi na sljedeći način: "neka budu odvojeni i izopćeni od Krista." U tumačenju spomenutog pravila Carigradskog sabora Balsamon kaže: „takvi neka budu anatema; neka bude izopćen od Boga i neka bude predan đavlu kao anatema.” Tu je nastao oblik izraza, kako na grčkom i latinskom, tako i na našem jeziku: “anatemisati”.

Uz izopćenje, udaljenje, odbacivanje, anatema znači i vječnu smrt. Dakle, apostol Pavao izjavljuje da bi on sam želio biti proklet za svoju braću, koji su mu srodnici po tijelu. Krizostom tumači ovu poruku. Pavao u smislu vječne propasti i piše: “Zato se mučim, kaže apostol, i kad bi bilo moguće biti isključen od lica Kristova, ali ne otuđen od ljubavi Kristove (neka to ne bude tako). , jer je to učinio iz ljubavi prema Kristu), ali iz blaženstva i slave, pristao bih na to, pod uvjetom da moj Učitelj ne bude izvrgnut bogohuljenju... Rado bih izgubio kraljevstvo i tu neizrecivu slavu. i pretrpio bi sve katastrofe.” U drugim svojim spisima Zlatousti objašnjava da se na mjestu koje spominje apostol riječ anatema koristi u smislu vječne smrti. U knjizi ili riječi o svećeništvu Zlatousti govori o apostolu. Pavao: “nakon takvih podviga, nakon bezbrojnih kruna, želio bi sići u Gehenu i biti predan vječnim mukama ει), kad bi se samo... Židovi spasili i obratili Kristu.” Nakon ovoga sada nam je jasno što je anatema. U pravilima ćemo se morati susresti s ovom riječi, a pod njom ćemo uvijek razumjeti konačno izopćenje iz crkve, čija je posljedica vječna smrt.

Pravilo 2

Područni biskupi neka ne proširuju svoju vlast na crkve izvan svoje regije i neka ne miješaju crkve: nego, prema pravilima, neka aleksandrijski biskup upravlja samo egipatskim crkvama; neka istočni biskupi vladaju samo na istoku, čuvajući prednosti antiohijske crkve, priznate nicejskim pravilima; također neka biskupi regije Azije vladaju samo u Aziji; Neka pontijski biskupi imaju u svojoj jurisdikciji samo poslove pontskog područja, a trački samo poslove Trakije. Bez poziva biskupi ne bi smjeli izlaziti izvan granica svoga područja radi ređenja ili bilo kojeg drugog crkvenog reda. Zadržavajući gore spomenuto pravilo o crkvenim regijama, jasno je da će poslove svake regije regulirati vijeće iste regije, kako je određeno u Niceji. Crkve Božje među stranim narodima moraju se upravljati prema običajima otaca koji su se do sada pridržavali.

(Ap. 34, 37; I. Om. 4, 5, 6, 7; II. Om. 3; III. Om. 8; IV. Om. 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII. Om. 3, 6; 9, 20, 23;

Na prvom mjestu pravilo spominje διοίκησις (dioecesis, biskupija), a potom έπαρχία (provincia, biskupija). Pod prvim pravilom misli se na veće crkveno područje, a pod drugim na manje. Oba su točno odgovarala građansko-političkoj podjeli države, tako da su svi politički nazivi prešli u crkvenu praksu. Διοίκησις - biskupija je bila sastavljena od nekoliko manjih područja, odnosno od više biskupija, dok je έπαρχία - biskupija činila jedan dio biskupije. Primas biskupije bio je u određenim granicama podređen primasu biskupije; poglavar biskupije imao je pod svojim zapovjedništvom točno utvrđen broj dijecezanskih poglavara, također u određenim granicama. To je smisao pravila kada se govori o biskupiji i biskupiji.

Postoje određene poteškoće u tumačenju riječi kojima počinje pravilo - ή έπιέναι, koje su prevedene: "Područni biskupi ne bi trebali širiti svoju vlast na crkve izvan svoje regije." Držali smo se atenskog teksta koji je temelj našeg rada. Naš prijevod je u skladu s prijevodima svih kritičkih izdanja pravila na Zapadu. Beveregius ga je preveo na sljedeći način: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Ovo mjesto prevode Woel i Justel, te Hefele na potpuno isti način. U zbirci Dionizija Malog preveden je drugačije. Riječ ύπέρ kod njega se prevodi riječju super (nad), što pravilu daje sasvim drugo značenje: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardinal Pitra prepisao je tekst od Dionizija, zbog čega je dobio i drugačije značenje pravila. U potpunosti se ne slažemo s ovakvim prijenosom značenja pravila, prvo zato što su i najstariji pouzdani rukopisi i najkritičniji najnovija izdanja Ova pravila opravdavaju naše izdanje, drugo, jer je iu prijevodu Dionizija, a time i u izdanju kardinala Pitre, pogreška prevoditelja sasvim očita. Prema izdanju Dionizija postoji proturječnost između prvih riječi pravila i onoga što je u njemu dalje rečeno, dok u izdanju koje slijedimo proturječje ne može postojati. Na temelju teksta samog pravila i tumačenja Zonare uz njega, možemo ustvrditi da saborski oci, izdajući ovo pravilo, spomenute riječi nisu primijenili samo na neke od najviših biskupa, nego na sve biskupi bez razlike. Sljedeće mjesto u kanonu: “neka biskupi, a da nisu pozvani, ne izlaze izvan granica svoga područja radi ređenja, ili bilo kojeg drugog crkvenog reda” - to nam najbolje dokazuje.

Ovo pravilo u svojoj biti nije ništa drugo nego ponavljanje 6. i dijelom 5. pravila Nicejskog sabora. Prema povjesničaru Sokratu, razlog za izdavanje ovog pravila bio je taj što su mnogi biskupi, želeći izbjeći progonstvo, prelazili sa svog područja na drugo i time kršili hijerarhijski poredak u crkvi. Ako je to donekle mogao biti razlog za izdavanje ovog pravila, onda je glavni razlog, u svakom slučaju, bio drugi. Neposredno prije sabora Meletije Antiohijski pojavio se u Carigradu i ovdje, uzgred, zaredio Grgura Nazijanskog za biskupa na carigradsku stolicu. Ubrzo nakon toga, Petar Aleksandrijski je poslao nekoliko biskupa u Carigrad da postave Maksima, kiničkog filozofa, na istu stolicu. U civilno-političkom smislu ova tri mjesta: Antiohija, Aleksandrija i Carigrad nalazila su se u tri različite biskupije. Antiohija, odakle je Meletije bio, bila je na Istoku, Aleksandrija - odakle je biskupe poslao Petar - bila je u Egiptu, a Carigrad, u kojem su se dogodila spomenuta ređenja, bio je u tračkoj biskupiji. Budući da je to izazvalo veliki nemir u Crkvi, saborski su oci, analizirajući stanje i razloge koji su takvo stanje stvorili, našli potrebnim zakonom utvrditi da se u odnosu na granice crkvene uprave rukovodi političku razdiobu, u koju je svrhu izdano ovo pravilo, kojim se utvrđuju granice crkvenih krajeva posve istovjetne s granicama političkih oblasti, da bi se civilno-politička razdioba s potpunom točnošću primijenila na crkvu; i kao što građansko-politički poglavari nisu smjeli širiti svoju vlast izvan granica svoje biskupije, tako je to bilo točno propisano poglavarima pojedinih crkvenih biskupija. Za vrijeme cara Konstantina cijelo je Rimsko Carstvo bilo podijeljeno na četiri prefekture, među kojima je jedna bila i prefektura Istok. Prefekt Istoka imao je pod svojom vlašću pet, koje su se pak sastojale od nekoliko provincija, biskupija. To su bile biskupije: Istok, Egipat, Azija (Asia proconsularis), Pont i Trakija. Prva je imala petnaest pokrajina, druga šest, treća deset, četvrta jedanaest i peta šest. Sabor spominje te političke pokrajine, priznajući njihovu neovisnost u crkvenom smislu, i propisuje da kao što je Egipat podvrgnut nadzoru aleksandrijskog biskupa, tako i druge regije trebaju biti pod nadzorom svojih glavnih biskupa, od kojih nitko ne smije prelaziti granice svoga kraja radi zaređenja ili bilo čega drugoga u vezi s crkvenom upravom, nego svatko neka bude zadužen samo za poslove svoga kraja. Ovo ograničenje vlasti unutar njihova područja za prve biskupe služilo je kao standard za ostale niže biskupe na njihovom području, i kao što je prvima bilo zabranjeno širiti svoju vlast izvan utvrđenih granica, tako to nije bilo dopušteno za druge. Prvi biskupi dijeceze ili najviši metropoliti, ili, kako su ih nazivali nakon podvrgavanja Trakije, Ponta i Azije carigradskom prijestolju, patrijarsi, proširili su svoju vlast u određenim granicama na svoju dijecezu, tj. poglavari provincija ili, kako se u pravilu nazivaju, prvaci biskupija ili, drugim riječima, metropoliti; ti su metropoliti proširili vlast, opet unutar granica svoje biskupije, na biskupe koji su se u njoj nalazili. Biskupi su uživali ista prava unutar granica manje regije pod svojom kontrolom. Dakle, pravilo utvrđuje granice vlasti za najviše metropolite (poslije patrijarhe), mitropolite i biskupe. Priznajući višim metropolitima starješinstvo (πρεσβεία), sabor im ne usredotočuje bezuvjetnu vlast nad svakim metropolitom ili biskupom svoga kraja, nego im priznaje vrhovni nadzor u njihovoj biskupiji, prvenstvo među svim ostalim biskupima biskupije i pravo predsjedati dijecezanskim vijećima, gdje su svi okupljeni metropoliti biskupije sa svojim biskupima. Uprava u pojedinim metropolijama biskupije je izvan njihove jurisdikcije, ali pripada isključivo Vijeću biskupa sastavnica, kojima predsjeda njihov metropolit. Izdajući ovaj naputak, Carigradski sabor u potpunosti slijedi definiciju Nicejskog sabora.

Što se tiče crkava koje se nalaze među barbarskim narodima (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), sabor određuje da će se njima upravljati na isti način kako su se upravljale do tada. Ove crkve, koje su se nalazile izvan granica Rimskoga Carstva, bile su premalobrojne da bi tvorile posebnu biskupiju, pa je zato sabor, ne odredivši o njima ništa novo, ostavio njihovu upravu kao i prije, naime da budu podložne pojedinim biskupijama ili dijecezanski biskupi, kao što je npr. bila Abesinija podređena aleksandrijskom biskupu, ili da se upravlja samostalno, neovisno o ovom ili onom biskupu.

Na temelju riječi Sokrata koji opisuje ovaj sabor - "oni (oci Carigradskog sabora) su uspostavili patrijarhe" - i uzimajući u obzir vrijeme kada je Sokrat pisao, moglo bi se pretpostaviti, kao što neki čine, da je ovaj sabor uspostavio pet ili šest patrijaršije na istoku i da uopće njemu pripada formalna uspostava patrijaršije. No, to se ne može ustvrditi uvidom u autentične pisane spomenike koji su do nas došli iz vremena katedrale. Nedvojbeno je da su oci Carigradskog sabora postavili temelje za uspostavu patrijaršije, koja je kasnije zaživjela, ali se sam čin uspostave ipak ne može pripisati njima. Gornjim riječima Sokrat nema namjeru naznačiti uspostavljanje patrijarha, već želi istaknuti one biskupe koje car Teodozije u svojim zakonima spominje kao pravoslavne i koji su, poput starozavjetnih patrijaraha, trebali voditi vjernike. Na kraju koncila Teodozije je izdao sljedeći zakon: “Zapovijedamo da se sve crkve predaju biskupima koji ispovijedaju Oca i Sina i Duha Svetoga kao jedno Božanstvo, jednake moći i slave, i koji ne misle bilo čega opakog, ali koji su jednoglasni s Nektarijem, biskupom Konstantinopola, s Timotejem iz Aleksandrije u Egiptu, s Pelagijem iz Laodiceje i Diodorom iz Tereka na istoku, s Amfilohijem iz Ikonija i Optimom iz Antiohije u prokonzularnoj Aziji i biskupiji Azije, s Heladijem iz Cezareje, Oterijem iz Melitine i Grgurom iz Nise u biskupiji Ponta, te konačno s Terencijem iz Skitije i Martirijem Marcianopolisom u Mojziji i Skitiji. Svi koji nisu istomišljenici s navedenim biskupima neka se smatraju izopćenima hereticima i kao takvi neka budu izbačeni iz Crkve bez prava da ikada prime biskupsku vlast u Crkvi.” Govoreći o patrijarsima, Sokrat je nedvojbeno mislio na spomenute biskupe kao izvanredne povjerenike, čija je zadaća bila učvršćivanje vjere u pojedinim crkvenim područjima. Ako je Sokrat doista mislio na patrijarhe, koji su se kao takvi kasnije pojavili u crkvenoj vlasti, onda bi, nabrajajući spomenute biskupe, on, u svakom slučaju, trebao imenovati po jednoga za svaku biskupiju, dok ih on spominje nekoliko u jednoj i u isto mjesto; tako npr. u pontskoj biskupiji spominje Heladija i Grgura, u azijskoj Amfilohija i Optimu, što jasno pokazuje da njegove riječi ne označavaju stvarne patrijarhe, nego posebne predstavnike, predstavnike čistog pravoslavlja. U tom smislu treba razumjeti Sokratove riječi: "oni su uspostavili patrijarhe." Slijedom toga, početak “uspostavljanja patrijaraha” položen je, kako smo već rekli, 6. i 7. pravilom Nicejskog sabora, a zatim ovim pravilom Carigradskog sabora; ali sadašnja formalna uspostava patrijaršije potječe iz kasnijeg vremena, o kojem će biti govora na svom mjestu.

Pravilo 3

Carigradski biskup neka ima prednost časti pred rimskim biskupom, jer je taj grad novi Rim.

(VI Om. 28; Trul. 36).

Sokrat nam potvrđuje autentičnost ovog pravila, govoreći: "Oci koncila odredili su pravilo prema kojem carigradski biskup treba uživati ​​prvenstvo časti nakon rimskog, jer je Konstantinopol novi Rim." Sozomen također kaže: “Oni (oci koncila) su odlučili da nakon rimskog biskupa carigradski biskup ima prvenstvo časti, jer on upravlja biskupijom novog Rima. Na Zapadu se, usprkos ovim i sličnim dokazima, autentičnost ovog pravila dovodi u pitanje, čemu je razlog sasvim razumljiv. Međutim, ta se sumnja pojavila tek kasnije. U Prisca canonum versio nalazimo ovo pravilo zajedno s drugim pravim pravilima. U Codex canonum universae ecclesiae nalazimo isto; kao i u Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii i u Decretum Gratiani. Kardinal Baronius želio je poljuljati autoritet ovog pravila, po svoj prilici kako bi opravdao napomenu rimskih cenzora u Gracijanovom dekretu. Baronijev pokušaj ostao je neuspješan, a autentičnost 3. pravila Drugog ekumenskog sabora priznali su najbolji zapadni znanstvenici.

Što je bio razlog izdavanja ovog pravila vidi se iz njegovih završnih riječi. “Grad Bizant,” kaže Balsamon u svom tumačenju ovog pravila, “nije imao čast nadbiskupa, ali je njegov biskup u prijašnja vremena bio zaređen za metropolita Herakliona. Iz povijesti znamo da je Bizant, iako je prije imao samostalnu vlast, naknadno osvojio rimski car Sever i podčinio ga Pirintima, a Pirint je Heraklije. Kada je Konstantin Veliki prenio žezlo Rimskog Carstva u ovaj grad, nazvan je Konstantinopol (Carigrad), novi Rim i kraljica svih gradova.” U povijesti Sozomena čitamo: „Konstantinopol, kao i stari Rim, nije imao samo senat, građane i magistrat, nego su odnosi carigradskih građana bili uređeni rimskim zakonima koji su bili na snazi ​​u Italiji; jednom riječju, Carigrad je uživao sva prava i privilegije u istoj mjeri kao i stari Rim." Uzimajući u obzir ovo uzdizanje Carigrada nad ostalim gradovima, oci sabora nađoše za shodno carigradskoga biskupa počastiti pred ostalim biskupima, te prema tome carigradskomu biskupu priznaju prvenstvo časti među svim biskupima, nakon biskupa antičkoga. Rim – takav primat časti (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) otprilike, koji su oci Nicejskog sabora priznavali jeruzalemskom biskupu. Značenje ovog pravila najbolje se vidi ako ga usporedimo s 2. pravilom istog sabora. U ovom se pravilu saborski oci izražavaju dosta precizno i ​​priznaju za carigradskog biskupa τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), ali mu još ne priznaju τά πρεσβεία τής εξουσίας ili π ρεσβεία općenito, t.j. oni to prepoznaju on može zauzeti prvo mjesto ispred ostalih na općim sastancima, ali mu u isto vrijeme ne daju nikakvu moć nad ostalima. Budući da se sva prava mitropolita svode ili na prvenstvo τής έξουσίας, ili na prvenstvo τής τιμής, to oci koncila priznaju ovo posljednje prvenstvo carigradskom biskupu; više mu nisu mogli priznati nakon što je izdano prethodno pravilo. Na temelju Sokratovih riječi, koji Nektarija iz Carigrada smatra glavnim pobornikom vjere u Trakiji, a pozivajući se na slično mjesto kod Teodoreta, valja pretpostaviti da se nije samo čast, bez ikakve moći, priznavala kao pravilo. za carigradskog biskupa. On nije mogao imati prvenstvo vlasti nad drugim biskupima, bez priznanja ove vlasti od strane sabora, ali je imao tu vlast u svom području, koje se, nedvojbeno, smatralo Trakijom. Uz Sokrata i Teodorita svjedoči nam se i vlast u određenim granicama carigradskog biskupa i njegovo pravo postavljanja biskupa, na pr. Eunomije - biskup Cizika, Eufronije - biskup Bitinije itd. “Oni koji vjeruju da za vrijeme Drugog ekumenskog koncila carigradski biskup nije imao vlastitu biskupiju su u velikoj zabludi”, kaže o tome Valesius u svojim bilješkama o Sokratovoj povijesti. Stoga je carigradski biskup imao unutar granica svoje oblasti vlast jednaku svim metropolitima, a pripadalo mu je prvenstvo časti nad svim biskupima, nakon rimskog. Ovo je pravilo donekle postavilo temelj onoj patrijarhalnoj vlasti, koju je tek kasnije na Kalcedonskom saboru dobio carigradski biskup. U tom su smislu ovo pravilo shvaćali svi kasniji carigradski episkopi i, što je najvažnije, Ivan Zlatousti, Nektarijev nasljednik. Na temelju istog pravila i iz istih razloga naknadno su oci Kalcedonskog sabora priznali carigradskom biskupu vlast koja mu je prema položaju trebala pripadati. Vrijedno je pozornosti da oci Drugoga vaseljenskoga sabora, kad izdaju ovo pravilo, ne govore ni o kakvim svetim ili crkvenim povlasticama carigradske stolice, primjerice o apostolskom nasljedstvu ili bilo čemu sličnom, nego isključivo o vanjskim državnu važnost mjesta zauzima carigradski biskup, “jer je ovaj grad novi Rim” i ništa više, zbog čega su saborski oci stavili njegovu stolicu iznad ostalih starješina i apostolskih, što su npr. stolice Antiohije i Aleksandrije. Dakle, u samoj časti koja se priznaje carigradskom biskupu, oni misle isključivo na hijerarhijski poredak i vanjski značaj hijerarha. Na istu stvar očito misle i saborski oci kada govore o prvenstvu rimskoga biskupa i priznaju mu to prvenstvo nad ostalim biskupima, ne iz nekog posebnog razloga, nego samo zato što se njegova stolica nalazi u staroj prijestolnici. U tome su se saborski oci vodili istim načelom kojim su se vodili oci Nicejskog sabora pri uspostavljanju vanjskog crkvenog ustrojstva, prema kojem su političku podjelu Rimskog Carstva primijenili na crkvenu podjelu. O ovom ćemo pitanju morati opširnije govoriti u tumačenju 28. kanona Kalcedonskog sabora i 36. kanona Trulskog sabora.

Pravilo 4

O Maksimu Ciniku i o gnjevu koji je izazvao u Carigradu: ispod Maksima je bio ili jest biskup, ispod njega stavljen na bilo koji stupanj klera: i ono što je za njega učinjeno, i ono što je on učinio, sve je beznačajno. .

Pojedinosti o Maksimu i nemirima koje je izazvao u crkvi nalazimo u životopisu Grgura Nazijanskog, u pjesmama samog Grgura Bogoslova o njegovom životu i u povijesti crkve u Sozomenu. Maksim je rođen u Aleksandriji od pobožnih roditelja sredinom 4. stoljeća; temeljno je pripadao filozofskoj školi kinika i zbog težine svog života uspio steći slavu među svojim suvremenicima. Između ostalih, uspio je u početku pridobiti i samog Bazilija Velikog, koji ga je hvalio u jednom od svojih pisama. Izuzetno lukav i podlo ambiciozan, predstavljao se kao strogi revnitelj pravoslavlja, pa čak i ispovjednik vjere. Jeronim spominje jedno Maksimovo djelo De fide adversus Arianos liber, koje je dao caru Gracijanu u Milanu. Uspjevši lukavstvom steći naklonost aleksandrijskog biskupa Petra, ishodio je od njega pismo u kojem ga ovaj preporučuje vjernicima Carigrada, kamo ubrzo odlazi. U Carigradu Maksim nađe Grgura Nazijanskoga, kojega tako očara svojim riječima i ponašanjem da ga uzme u svoj dom, pozove ga na objed, krsti ga, malo po malo upoznaje sa svojim klerom i daje mu nakon sebe prvu mjesto u carigradskoj crkvi. Međutim, to nije zadovoljilo ambiciju Maksima, koji je zlonamjerno planirao ukloniti Grgura iz Carigrada i preuzeti njegovu biskupsku stolicu. S tom namjerom šalje pismo i novac u Aleksandriju s molbom da se u Carigrad pošalju dva ili tri biskupa koji bi ga mogli zarediti na mjesto koje je Grgur zauzimao. Aleksandrija se odazvala njegovom zahtjevu i odmah su poslana dva biskupa. Čim su egipatski biskupi stigli u Carigrad s ovlastima Petra Aleksandrijskog, trebalo je smjesta izvršiti Maksimovo ređenje, a nedvojbeno bi se i dogodilo da su vjernici, doznavši za to i razbjesnivši se na drskog uzurpatora, nije ga izbacio iz crkve zajedno s biskupima. No, Maksim se nije smirio, nego se zajedno s egipatskim biskupima povukao u kuću nekog glazbenika (in choraulae cujusdam aedibus), gdje je nad njim obavljeno nezakonito rukopolaganje, “međutim”, bilježe u tom pogledu Balsamon i Zonara, “od ovoga zločina nije mogao imati nikakve koristi”, budući da ga nitko nije htio niti mogao priznati za biskupa, osim nekolicine njegovih pristaša i neprijatelja Grgura Nazijanskoga, koje je požurio zarediti u razne stupnjeve svećenstva. Ogorčeni narod prisili ga da napusti Carigrad i opet se vrati u Aleksandriju; ali budući da je ondje počeo buniti narod i osnivati ​​stranku protiv Timoteja, aleksandrijskog biskupa, a također i zaređivati ​​bez razlike, protjeran je dekretom prefekta. Protiv toga Maksima izdao je carigradski sabor ovo pravilo, te je odlučeno da se Maksim ne može smatrati episkopom, jer je njegovo ređenje nezakonito, a takvima treba smatrati sva ređenja koja je on izvršio, jer nije imao nikakvu vlast. izvoditi ih. “Kad se naknadno otkrilo da je Maksim, osim toga, bio i sljedbenik apolinarske hereze, bio je anatemiziran”, dodaje Balsamon u svojim tumačenjima ovog pravila. Slijedom toga, kako Beveregius kaže u svojim komentarima na ovo pravilo, postojala su dva razloga zašto je Koncil u Carigradu izdao ovu zabranu u vezi s Maksimom. Prvo, da je Maksim upotrijebio novac kako bi od aleksandrijskog biskupa Petra primio carigradsku biskupsku stolicu, o čemu svjedoče i Zonara i Balsamon u svojim već spomenutim komentarima, kao i skolijast Armenopulos, koji kaže: “Ovaj Maksim, cinični filozof, kršten Grgur Bogoslov, uz pomoć novca zaređen je za carigradskog biskupa.” Drugi razlog je taj što ga nisu postavili biskupi iste regije, nego vanjski biskupi koji su došli iz Egipta. Oba prijestupa bila su kršenje dvaju pravila (4. i 6.) Nicejskog sabora: prvo naređuje svim područnim biskupima da neizravno ili izravno sudjeluju u postavljanju biskupa, dok u ovom slučaju ne samo da u tome nisu sudjelovali, nego ali su čak bili i protiv toga; a drugi propisuje da se svako ređenje izvršeno bez znanja temeljnog mitropolita ima smatrati nevaljanim. Što se tiče Maksima, on ne samo da nije postavljen za metropolita Herakliona, kojemu je carigradski biskup tada bio podređen, nego rečeni metropolit nije čak ni izrazio svoj pristanak na to. Zbog toga je Maksimovo ređenje trebalo smatrati nezakonitim, a samim tim i nevaljanim, a tu nevaljanost potvrđuje ovo pravilo.

Ponašanje rimske crkve u ovom pitanju nije bilo sasvim besprijekorno. Primivši rukopoloženje od egipatskih biskupa u Carigradu, Maksim je o svom ređenju odmah pismeno obavijestio biskupe Italije, poslavši im pismo Petra Aleksandrijskog kojim potvrđuje svoje jedinstvo s Aleksandrijskom crkvom. Talijanski biskupi, koji su se tada okupili na saboru u Akvileji, pročitavši Maksimovo pismo, primiše ga u svoju zajednicu tim spremnije, jer su prema Grguru zbog njegove slave postupali neljubazno i ​​njegovo postavljanje na carigradsku stolicu smatrali navodno nezakonitim. . Osim toga, nakon izbacivanja Maksima od strane saborskih otaca i izbora Nektarija na njegovo mjesto, oci zapadnog sabora, primivši obavijest o tome, svečano su odbili priznati Nektarija i uputili pismo caru Teodoziju tražeći da naredi istočnim biskupima da se pojave na saboru u Rimu da riješe pitanje Nektarije i o Maksimu. “Zgodna prilika”, bilježi o tome Petrus de Marca, “na koju su zapadni biskupi, predvođeni Damazom, pohlepno nasrnuli (avide) kako bi proširili svoju vlast na carigradsku stolicu.”

Očito je Damaz na početku osudio izbor Maksima, barem se to može suditi iz dva pisma koja je poslao Asholiju, biskupu Soluna; ali kasnije, kad mu se učini da bi se ta prilika mogla iskoristiti za podizanje autoriteta rimske stolice, prijeđe opet na Maksimovu stranu i stane braniti svoj izbor protiv Nektarija. Na istoku su tada postupali u skladu sa zahtjevima tadašnjeg stanja, i umjesto da udovolje papinoj želji i pomognu mu u ostvarenju njegovih namjera, sami episkopi su sazvali sabor i odobrili izbor Nektarija, nakon čega je car poslao svoje veleposlanike u Rim kako bi obavijestili da postoji odluka koncila koju bi oni rado uzeli u obzir. Posljedica toga bila je da su Damaz i talijanski biskupi, iako protiv svoje volje, bili prisiljeni odreći se svojih namjera i prihvatiti odluku sabora.

Pravilo 5

Što se tiče zapadnog svitka: prihvatljivi su i oni koji su u Antiohiji, koji ispovijedaju jedno Božanstvo Oca i Sina i Duha Svetoga.

(II Svemir 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

Ovo se pravilo vrlo različito tumačilo. Riječ “svitak Zapada” (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) shvaćena je na različite načine: neki, naime grčki srednjovjekovni komentatori, tvrde da “svitak” znači ispovijest vjere Serdičkog sabora. 343. godine, dok najnoviji znanstvenici tvrde da se pod ovime mora razumjeti poruka rimskog sabora istočnim biskupima iz 369. godine, koja je 378. godine usvojena i potpisana na saboru u Antiohiji. Prvu tvrdnju ne možemo prihvatiti, jer ona nije nimalo opravdana suvremenim podacima. Zonara, koji je prvi izrazio takvo mišljenje u svom tumačenju ovog pravila, kaže ovo: “Car Konstancije, sin Konstantina Velikog, obrativši se na arijanstvo, nastojao je uništiti Prvi ekumenski sabor. Papa starog Rima izvijestio je o tome Konstansa, Konstancijevog brata. Constant je u pismu zaprijetio bratu ratom ako ne prestane poljuljati pravu vjeru. Posljedica toga bila je da su se oba cara složila sazvati sabor koji će prosuditi nicejske definicije. Dakle, u Serdiku se okupio 341 (376) otac, koji su pismeno iznijeli dekret kojim se potvrđuje Nicejsko vjerovanje i izopćenje svih onih koji drugačije vjeruju. Ovu pisanu prezentaciju Serdičkog sabora Drugi ekumenski sabor naziva “zapadnim svitkom” jer su ga potpisali samo zapadni biskupi, dok je 70 istočnih biskupa (arijanaca) izjavilo da ne žele sudjelovati na saboru do sv. Pavao ga je ostavio Ispovjednik i Atanazije Veliki“. Balsamon kaže isto. Skolijast zbirke Armenopoulos kaže sljedeće o ovom pravilu: “Kad je Konstancije prešao na arijanstvo, rimski biskup je sazvao sabor od 341 biskupa u Serdici, na kojem je sastavljen ovaj svitak (hic tomus sive scriptum), odobren od Konstanta, brat Konstancija.” S takvom se tvrdnjom ne može složiti, prvo, jer bi ovaj “zapadni svitak” u svakom slučaju trebao govoriti o stanju Antiohijske crkve, a drugo, trebao se potanko dotaknuti podjele vjernika u Antiohiji, tj. meletijevski raskol. U međuvremenu, u definicijama Serdicijskog koncila nema, niti je moglo biti, ikakvog spomena o bilo čemu takvom, iz jednostavnog razloga što je ovaj sabor sazvan ni manje ni više nego sedamdeset i četiri godine prije nego što je nastao Meletijev raskol. Pritom su oci ovoga sabora, očito, mislili na neki nedavni sabor, a nikako na Serdiktski sabor koji je sazvan 38 godina ranije. Posljedično, pod "zapadnim svitkom" ne treba misliti na definicije Serdičkog sabora, već na neki drugi rukopis. Petar de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele i Arhimandrit. Ivan o tome ima gotovo isto mišljenje. U skladu s njima izražavamo svoje mišljenje.

Godine 369. sazvan je sabor u Rimu, čija je glavna zadaća bila proglasiti, s jedne strane, vjeru u jednobitne osobe Božje, as druge strane, anatemizirati milanskog biskupa Auxentija, glavnog branitelja sv. Arijanstvo na Zapadu. Izloživši svoju ispovijest vjere, Sabor je uputio pismo istočnim biskupima u Antiohiji, obavještavajući ih o zaključku Sabora i moleći ih da o njemu iznesu svoj sud. Devet godina kasnije sazvan je veliki sabor u Antiohiji, na kojem je sudjelovalo 146 pravoslavnih episkopa, koji su se okupili s dvostrukom svrhom: prvo, da unište raskol koji je nastao među pravoslavnima, i drugo, da nađu način da crkva brzo postići pobjedu nad arijanstvom. Osobito da bi ovo drugo postigli, okupljeni su biskupi najprije secirali, a potom, dobro upoznavši, potpisali poruku Rimskog sabora iz 369. godine, dodajući još nekoliko dogmatskih tumačenja onima koja su već bila u poruci. Koncil (Antiohijski) je zatim poslao u Rim, kao dodatak svom pisanom izvješću, primjerak iste poruke Rimskog sabora (369.), potpisan i s njegovom izjavom o vjerovanju u jednobitna bića. Ubrzo nakon toga zapadni su biskupi pisali istočnim o neslozi koja je ponovno nastala među pravoslavnima, te su ih u pismu podsjetili na svoje prvo pismo (tomus), u kojem su objavili da obje strane priznaju pravoslavnima u Antiohiji. . Istočni oci, koji su se okupili na Carigradskom saboru i bili potaknuti, između ostalog, da govore o Antiohijcima i jer su se bojali da će tadašnja nesloga između dva domaća episkopa, Meletija i Pavlina, naštetiti pravoslavlju, izjavili su: kao odgovor na izjavu Zapada iznesenu u njihovom prvom pismu o Antiohijcima, da oni također priznaju kršćane u Antiohiji kao pravoslavne. Prema tome, ovaj zapadni svitak, ovaj τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nije ispovijest vjere koncila u Serdici, kako tvrde grčki komentatori, nego je to poruka rimskog koncila iz 369. godine, prihvaćena i potvrđena. potpisima istočnih otaca na saboru 378. u Antiohiji. Stoga bi ovo pravilo, koje, mora se priznati, nije posve jasno izraženo, moglo biti formulirano na sljedeći način: “Što se tiče svitka, τόμος, koji smo primili sa Zapada i sastavili na Rimskom saboru 369. i usvojili i potpisan na Saboru istočnih biskupa u Antiohiji 378. godine, izjavljujemo da priznajemo kao pravoslavne u Antiohiji one koji ispovijedaju jedno Božanstvo Oca, Sina i Duha Svetoga.”

U zborniku pravila Ivana Skolastika ovom pravilu je dodano sljedeće: “Episkopi koji su izrazili ovo priznanje su: Nektarije Carigradski, Timotej Aleksandrijski i ostalih stotinu i pedeset otaca.” Ovaj dodatak ovom pravilu od posebne je važnosti jer pobija mišljenje onih koji smatraju sumnjivim objavljivanje ovog pravila od strane Drugog ekumenskog sabora, pokušavajući dokazati da je ono objavljeno nakon završetka Drugog ekumenskog sabora i da je, prema tome, nije originalan.

Pravilo 6

Jer mnogi, želeći izazvati smutnju i srušiti crkveni ugled, neprijateljski i klevetnički izmišljaju nekakve krivnje protiv pravoslavnih episkopa koji upravljaju crkvama, bez druge namjere nego da pomrače dobru slavu svećenika i unesu smutnju među mirnim ljudima: zbog toga , sveti Sabor biskupa koji su se sjatili u Carigrad odlučio je: ne pripuštati tužitelje bez istrage, dolje dopustiti svakome da podnese optužbe protiv poglavara crkve, ali ne zabraniti svakome. Ali ako netko iznese kakvu osobnu, to jest privatnu pritužbu protiv biskupa, kao što je njegovo potraživanje imovine ili kakva druga nepravda koja mu je pretrpljena: kod takvih optužbi ne uzimajte u obzir ni osobu tužitelja ni njegovu vjera. Na svaki mogući način dolikuje da biskupova savjest bude slobodna, a da onaj koji se proglasi uvrijeđenim dobije pravdu, ma koje vjere bio. Ako je krivnja podignuta protiv biskupa crkvena, onda je prikladno pogledati lice tužitelja. I prvo, ne dopustite hereticima da optužuju pravoslavne episkope u crkvenim stvarima. Hereticima nazivamo i one koji su već odavno proglašeni strancima crkve, i one koje smo od tada anatemizirali; Osim toga ima i onih koji, iako se prave da zdravo ispovijedaju našu vjeru, ali koji su se odvojili i okupljaju skupštine protiv naših propisno postavljenih biskupa. Također, ako je tko od onih koji pripadaju crkvi, zbog neke krivnje, bio prije osuđen i isključen, ili izopćen iz svećenstva, ili iz reda laika: i tako neka se ne smije optuživati ​​biskupa dok sami sebe ne očiste. optužbe na koju su i sami nasjeli. Isto tako, od onih koji su i sami ranije bili podvrgnuti denunciranju, tužbe protiv biskupa ili protiv drugih iz klera, ne mogu biti prihvatljive osim ako nedvojbeno dokažu svoju nevinost protiv optužbi koje su protiv njih podignute. Ako neki, koji nisu ni heretici, ni izopćeni iz crkvene zajednice, ni osuđivani, ni ranije optuženi za bilo kakve zločine, kažu da imaju što prijaviti protiv biskupa u crkvenim stvarima: Sveti Sabor zapovijeda takvima da najprije svima iznesu svoje optužbe. biskupe regije, a pred njima argumentirano potvrditi svoje osude protiv biskupa koji je podlijegao odgovoru. Ako biskupi sjedinjenih biskupija, više nego što se nadaju, ne mogu uspostaviti red prema optužbama protiv biskupa: onda neka tužitelji prijeđu na veći sabor biskupa velike regije, sazvan zbog ovoga: ali ne prije nego što mogu ustrajati na svojoj optužbi, kao što se pismeno izlažu kaznom istom kao i optuženici, ne bi li se u tijeku postupka našli u klevetanju optuženog biskupa. Ali ako se tko, prezirući, nakon prethodnog ispitivanja, utvrđenu odluku, usuđuje smetati kraljevsko saslušanje, ili dvorove svjetovnih vladara, ili ekumenski sabor, da povrijedi čast svih biskupa regije: takav osoba neće biti prihvaćena sa svojom pritužbom, kao da se ogriješila o pravila i prekršila crkveni pristojnost.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ose. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioh. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdik. 4; Karta 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132;

Iz 74. i 75. apostolskog kanona vidjeli smo kakav je bio i o kome je ovisio crkveni sud nad klerom u prvim stoljećima života Crkve, a ujedno smo vidjeli tko je mogao podnijeti pritužbe protiv klera. U ovom se pravilu obnavljaju i dopunjuju kako propisi spomenutih Apostolskih pravila, tako i drugi koji govore o istom predmetu, a objavljeni su na raznim saborima sazvanim prije Drugoga ekumenskog sabora.

Razlog izdavanja ovog pravila jasno je vidljiv iz prvih riječi samog pravila. Da bi se ubuduće otklonila ovakva pojava, o kojoj se govori na početku pravila, sveti su oci zajedno našli potrebnim objaviti ovo pravilo. U njemu se govori, prvo, o razlici između pritužbi privatne i crkvene naravi, drugo, o osobama koje mogu podnijeti određene pritužbe protiv biskupa, te konačno o nadležnim sudovima.

Pod pritužbama privatne naravi razumijevamo one koje se ne tiču ​​crkve i s kojima Crkva nema nikakve veze, kao što su, na primjer, pritužbe protiv biskupa zbog nepravde, zbog oduzimanja imovine ili zbog sablazni itd.; pod pritužbama crkvene naravi razumijevamo one koje za sobom povlače izopćenje ili isključenje iz svećeničke službe, kao što su, na primjer, svetogrđe, simonija itd. Pravilo dopušta svakome podnijeti pritužbu privatne naravi protiv biskupa bez razlike, jer u ovom slučaju svako člansko društvo ima svoja prava, koja su osigurana preciznim građanskim zakonima: „kod takvih optužbi ne uzimajte u obzir ni osobu tužitelja ni njegovu vjeru. “Na svaki mogući način dolikuje da biskupova savjest bude slobodna, a da onaj koji se proglasi uvrijeđenim dobije pravdu, ma koje vjere bio”, kaže pravilo. Što se tiče pritužbi crkvene naravi, pravilo zapovijeda da se najstrože pazi na osobe koje su tužitelje, te kategorički zabranjuje podnošenje takvih pritužbi: a) hereticima, b) raskolnicima, c) organizatorima nezakonitih skupova, d) razvrgnutim klericima. , e) ekskomunicirani svjetovnjaci i f) na suđenju i još neoslobođeni.

U svom pravilu oci koriste opći naziv heretika ne samo za one koji krivo uče o vjeri, nego i za raskolnike i one koji organiziraju skupove protiv biskupa. Bazilije Veliki u svom pismu Amfilohiju Ikonijskom točno razlikuje krivovjerce od raskolnika i onih koji sastavljaju nezakonita okupljanja. Kako kaže Vasilije Veliki, αϊρεσις se događa kada netko propovijeda nešto što je potpuno suprotno pravoslavnoj vjeri, a potpuno je otuđen od crkve – σχίσμα se događa kada netko, iako drugačije misli o pojedinim crkvenim temama i pitanjima, ali postoji mogućnost da dođe do na sporazum - παρασυναγωγή događa se u onim slučajevima kada buntovni prezbiter ili biskup formira nezakonite sastanke s narodom, protiveći se naredbama vlasti (1 pr.). Iz usporedbe riječi o krivovjercima u ovom pravilu, gdje se i raskolnici nazivaju istim imenom, sa spomenutim riječima Bazilija Velikog, „strogo razlikujući raskolnike od krivovjeraca, mogla bi se izvesti izvjesna kontradikcija, koju Balsamon, tumačeći ovo pravilo, pokušava opravdati na sljedeći način: “Kad čujete”, kaže on, “da ovo pravilo naziva hereticima one koji se pretvaraju da ispovijedaju našu vjeru u čistoći, ali koji su se odvojili i organiziraju skupove protiv naših kanonski postavljenih biskupa, nemojte misli da time protiviš drugom (a. 1. prvom) pravilu Bazilija Velikog, koje ne naziva raskolnike hereticima, nego kaže da to pravilo naziva hereticima one raskolnike koji misle sasvim drugačije, ali se izdaju za pravoslavne, biti u stvarnosti heretici; u međuvremenu, pravilo svetog Vasilija govori o drugim raskolnicima koji su zapravo pravoslavni, ali koji su se, zbog neke vrste zbunjenosti, samovoljno odvojili od bratstva.” Ova Balsamonova želja da uskladi koncilsko pravilo s pravilom Bazilija Velikog posve je nepotrebna i ne može se opravdati. Kad bi bilo moguće tako tumačiti značenje ovog pravila, onda bi bilo potpuno nepotrebno, kako ispravno primjećuje Beveregy, dodavati posebne riječi u pravilu u pogledu raskolnika. Ovo pravilo ne samo da ne proturječi pravilu Bazilija Velikog, nego ga, naprotiv, potvrđuje. U njemu oci jasno ukazuju da je potrebno razlikovati krivovjerce od raskolnika i od onih koji organiziraju nezakonite sastanke, jer pravilo posebno spominje i jedne i druge i treće. Ali oci ovdje ne misle na heretike u uobičajenom užem smislu riječi, nego u širem smislu, tako da ovaj pojam uključuje samo priznate heretike, ali i raskolnike i one koji organiziraju ilegalne sastanke. Misao otaca bi se stoga mogla ovako izraziti: “zabranjujemo podnošenje pritužbi protiv biskupa svim krivovjercima, misleći pod tim imenom na krivovjerce ne samo na one koji su takvi u biti i koje smo mi ili naši oci osudili zbog njihovog krivog učenja, nego i svi koji su prešli u raskol, kao i oni koji nezakonito formiraju mitinge protiv kanonski postavljenih episkopa, i pored toga što se pretvaraju da ispovijedaju pravoslavnu vjeru.” U djelima svetih otaca i učitelja crkve raskolnici se često nazivaju hereticima. Zapravo, nalazimo mnoge raskole koji, kada nastanu, još uvijek se drže pravoslavlja, ali onda malo po malo odstupe od njega i prihvate ovu ili onu herezu, od koje se više nikada ne odvajaju. Ovo objašnjenje nalazi potvrdu, primjerice, u tumačenjima blaženog Jeronima na pismo apostola Pavla Titu i kod Augustina. Dakle, sasvim je jasno u ovom pravilu da su, zajedno s hereticima, i raskolnici označeni kao oni koji nemaju pravo podnositi pritužbe protiv pravoslavnih episkopa u crkvenim stvarima, jer oni po svojoj naravi više ne mogu a da ne optužuju za svakojake izmišljeni zločini oni biskupi od kojih su se potpuno odvojili. Zbog toga Atanazije Veliki ne dopušta da mu Meletićani, kao raskolnici, budu tužitelji.

Dakle, krivovjercima, zatim raskolnicima i, konačno, organizatorima nezakonitih skupova protiv kanonski postavljenih biskupa ovim pravilom zabranjeno je podnošenje tužbi protiv biskupa. Tog su se pravila od davnina pridržavale sve kršćanske crkve. O tome svjedoče pravila antiohijskog, serdičkog i kartaškog sabora (Kart. 128, 129; Antioh. 14; Serdik. 3, 4, 5). Atanazije Veliki, u svojoj isprici caru Konstanciju, niječe svaki značaj pritužbi koje su protiv njega iznijeli arijanci. Augustin na potpuno isti način govori o pritužbama heretika protiv pravoslavaca. Prožet idejom očuvanja dostojanstva pravoslavnih, Justinijan izdaje zakon kojim je hereticima zabranjuje ne samo da budu tužitelji pravoslavnih, već i da budu svjedoci protiv njih. Isti zakon je zatim uključen u Vasiliki (Kraljevske knjige) i došao do točke da među hereticima, manihejci nisu mogli biti svjedoci ni u jednoj stvari. U Nomokanonu u XIV naslovima nalazimo detaljan prikaz svih pravnih propisa koji se odnose na ovo pitanje.

Osim navedenog, pravilo zabranjuje svrgnutim klericima, ekskomuniciranim laicima i onima kojima se sudi podnošenje pritužbi protiv biskupa. Takva je zabrana sasvim razumljiva, jer svi takvi, budući da su u sudskom procesu, kao optuženi, nemaju pravo svjedočiti, a još manje sami podnositi prijave. Takvim je osobama bilo zabranjeno podnošenje pritužbi prema drevnim pravilima, kao što su, primjerice, prema pravilima Kartaškog sabora. Općenito, crkvena se praksa u ovom slučaju rukovodila istim pravilima koja su u građanskim stvarima primjenjivala građanska prava. Svi ostali, dodaje pravilo, koji “nisu ni heretici, ni izopćeni iz crkvenog zajedništva, ni osuđivani, ni ranije optuženi za bilo kakve zločine”, smiju slobodno, ako imaju razloga, biti tužitelji protiv biskupa. Međutim, ni ovdje propisivanje pravila nije bezuvjetno. Zahtijeva da daju pismeno obećanje da se stavljaju “pod prijetnju iste kazne kao i optuženi, čak i ako se u tijeku postupka utvrdi da kleveću optuženog biskupa”. Taj su uvjet zahtijevali i crkveni i građanski zakoni. U Nomokanonu Ivana Skolastika, kao iu Nomokanonu u XIV naslovima, ovoj problematici posvećeni su posebni dijelovi. U prvom nalazimo naslov XVI. pod naslovom: De episcopis, quicusantur et de iis qui ad Accuandum debent, aut non debent admitti. U drugome nailazimo na posebno poglavlje pod naslovom: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. U Justinijanovom zakoniku pod naslovom De calumniatoribus čitamo Honorijev i Teodozijev zakon: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Isto čitamo u Vasilikiju.

Tek nakon što su ispunjeni svi navedeni uvjeti, prema pravilu, dopušteno je podnijeti pritužbu protiv biskupa. Glede vođenja samog suđenja oci sabora obnavljaju i dopunjuju prethodna pravila: 74. apostolsko, 5. prava. I Nicejski sabor, 14., 15., 20. Antiohijski sabor, itd. Pritužba se mora podnijeti vijeću svih biskupa τής τής επαρχίας, tj. vijeću koje se sastoji od svih biskupa jedne metropolije, na kojem predsjedava. s pravom pripada mitropolitu. Pod επαρχία u pravilima, kako je već nekoliko puta spomenuto, poznata crkvena oblast s više biskupa ovisnih o jednom glavnom biskupu, obično zvanom metropolita. Επαρχία nam daje pojam metropolije u smislu u kojem nam ga predstavlja 34. apostolski kanon. Prema tome, pritužba protiv biskupa mora se prije svega podnijeti biskupijskom ili, drugim riječima, metropolitanskom vijeću, gdje se o njoj odlučuje. Ako ovaj sabor ne može dati svoj zaključak glede pritužbe, onda se stvar treba prenijeti na sabor biskupa τής διοικήσεως, to jest na sabor sastavljen od svih biskupa i metropolita jedne velike crkvene oblasti ili patrijaršije, gdje predsjedanje po pravu pripada pripada patrijarhu . Διοίκησις odgovara, kao što smo vidjeli iz tumačenja Nicejskih pravila i 2. pravila ovoga sabora, pojmu sadašnje patrijaršije, uslijed čega dijecezanski sabor odgovara patrijarhalnom saboru, čiji su članovi svi mitropoliti i episkopi patrijaršije pod predsjedanjem patrijarha. Svi mitropoliti carigradske patrijaršije - kritski, heraklijski, trački, solunski i drugi, oko sedamdeset i osam drugih, s njima podređenim episkopima, zajedno čine jedan διοίκησις, na čelu s carigradskim patrijarhom, a okupljeni zajedno čine diesesalni (patrijarški) sabor. Na ovom biskupijskom saboru, kako propisuje pravilo, mora se donijeti konačna odluka o svakoj pritužbi protiv biskupa. Protiv presude ovoga sabora nije se bilo gdje drugdje žaliti, osim u krajnjim slučajevima, kada je o pitanju, zbog njegove posebne važnosti, odlučivao ekumenski sabor.

Oci koncila završavaju ovo pravilo kategoričkom zabranom prihvaćanja kao tužitelja protiv biskupa onih osoba koje se, zanemarujući ovaj dekret, odluče obratiti svjetovnim vlastima. Takvima nas koncilski oci u osnovi podsjećaju na propis 12. pravila Antiohijskog sabora. Tada su mnogi klerici i svjetovnjaci, mimo crkvenog suda, upućivali svoje pritužbe u crkvenim stvarima izravno građanskim vlastima i, budući da su bili osuđeni od crkvenog suda, nastojali ishoditi da građanske vlasti ponište crkvenu presudu. Zbog toga je u crkvenoj vlasti nastalo mnogo nemira i nepravde, a crkveni sud je izgubio svoju moć. Osuđeni po zakonu svojom su crkvenom vlašću, prijevarom ili na drugi način, uspjeli pridobiti građanske vlasti, koje su, osobito za vladavine nepravoslavnih careva Konstancija, Julijana i Valensa, poništile presude ne samo pojedini biskupi, nego i čitavi sabori, te su krivci bili oslobođeni, a nevini podvrgnuti nezasluženoj kazni. Pravilo određuje da se na velikom biskupskom saboru svaka stvar mora dovršiti bez daljnje žalbe; oni koji zanemaruju ovaj legitimni autoritet crkve i odluče se obratiti civilnim vlastima sami postaju krivi i gube sva prava koja su prije uživali, kao “onaj tko se ogriješio o pravila i prekršio crkveni pristojnost”. Miješanje građanskih vlasti u crkvene poslove pravila su uvijek najodlučnije osuđivala. Među bezbrojnim primjerima, uzmimo čin Ivana Zlatoustog i Atanazija Velikog, koji, budući da su bili osuđeni od mnogih sabora, nisu htjeli ponovno zauzeti svoje stolice, premda ih je kraljevska vlast obnovila, dok ih nije potpuno opravdala vijeća, koja su bila veća i važnija u usporedbi s onima koji su ih osudili. Načelo neprimjerenosti uplitanja svjetovnih vlasti u crkvene poslove crkva je oduvijek sveto čuvala, a same su građanske vlasti u većini slučajeva vrlo nerado preuzimale na sebe rješavanje crkvenih poslova. Čak su i nepravoslavne građanske vlasti, barem u kasnijim stoljećima, izbjegavale miješanje u takve stvari, prepuštajući ih crkvenim vlastima i priznajući im punu nadležnost u takvim slučajevima. Ova zabrana Drugog ekumenskog sabora, kojom se zabranjuje prijenos crkvenih poslova na civilnu vlast, svečano je ponovljena na Četvrtom ekumenskom saboru.

Pravilo 7

Oni koji pristupe pravoslavlju, i neki od onih spašenih od heretika, prihvatljivi su, prema sljedećim obredima i običajima. Arijanci, Makedonci, Sabatijci i Navatijanci, koji sebe nazivaju čistima i najboljima, Kvadranti, ili Tetraditi, i Apolinari, kad daju rukopise i proklinju svaku herezu, a ne filozofiranje, kako filozofira sveta katolička i apostolska Crkva Božja, prihvatljivo. , pečaćenje, to jest, mazanje svetim uljem najprije čela, zatim očiju, i nosnica, i usana i ušiju, i pečaćenje ih glagolom: pečat dara Duha Svetoga. Eunomijan, s jednim uranjanjem onih koji su kršteni, i Montanisti, ovdje nazvani Frigijci, i Sabelijanci, koji drže mišljenje o sinovskom očinstvu, i oni koji stvaraju druge netolerantne stvari, i svi drugi heretici (jer ima mnogo oni ovdje, posebno oni koji dolaze iz zemlje Galatije), svi koji od njih žele biti pripojeni pravoslavcima su prihvatljivi, kao i pogani. Prvog dana učinimo ih kršćanima, drugoga ih učinimo katekumenima, zatim ih trećeg zazovemo, s tri udarca u njihova lica i u uši: i tako ih navijestimo i prisilimo ih da ostanu u crkvu i slušaju sveto pismo, a onda ih krstimo.

(Ap. 46, 47, 68; I. Ose. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Bazilije Vel. 1, 5, 47).

Veliko mnoštvo heretika koje je postojalo u 4. stoljeću potaknulo je crkvene oce na neprestanu zakonodavnu aktivnost. Na svakom koraku se očitovala želja otaca da iskorjene krivovjerja i privole krivovjerce da prijeđu u pravoslavnu crkvu. Ova želja, uzgred, objašnjava razmjernu blagost otaca u pitanju primanja heretika u Crkvu, popustljivost koja se inače ne bi mogla opravdati, ako uzmemo u obzir posebnu težinu nekih krivovjerja. Oci Drugog vaseljenskog sabora, nabrajajući u svom pravilu najvažnije hereze koje su tada još postojale, ustanovili su poredak prema kojemu pravoslavna crkva treba prihvaćati različite heretike. No, u tom slučaju oni ne donose nikakve nove posebne propise, nego potvrđuju već prije postojani običaj, dajući mu samo pravnu snagu.

Način primanja heretika u crkvu bio je, kako vidimo iz ovog pravila, drugačiji. Ta je razlika ovisila o tome što su neki od krivovjeraca samo na neki način oštetili temeljna načela vjere, ali ih nisu u potpunosti zanijekali, dok su ih drugi potpuno uništili. Dok su jedni imali, barem po vanjskom obliku, ispravno krštenje, drugi ga nisu priznavali kao sakrament, a treći su toliko iskrivili pravoslavno krštenje da u njemu nije ostalo ni traga ispravnosti. Uslijed te razlike, jedni se pri prelasku na pravoslavlje nisu po drugi put krstili, nego su samo pomazali, naravno nakon svečanog odricanja od hereze, dok su se drugi morali ponovno krstiti, poput pogana ili Židova. Prvi oci koncila uključuju: arijance, makedonce, savvatijance, novacijance, tetradite i apolinarijevce; na drugu - eunomijanci, montanisti, sabelijanci i općenito svi heretici koji su se pojavili u Galaciji. Od prvih smo već govorili o arijanskoj, makedonskoj, novacijanskoj i apolinarijevoj, a od drugih - o eunomijanskoj i sabelijanskoj. Spomenuli su i krivovjerja, koja su, kako koncil kaže, nastala u Galaciji, jer misle na marcelijansko i fotinijevo krivovjerje. Ovdje ćemo se zadržati na ostale tri krivovjerja koja spominju oci, naime savatijanci, tetraditi i montanisti.

Savvatijanci su dobili ime po svom utemeljitelju Savvatiju, koji je bio sljedbenik novacijanskog učenja, o čemu je bilo dovoljno riječi u tumačenju 8. pravila Nicejskog sabora. Savatija, koji se sa Židova obratio na kršćanstvo, novacijanski biskup Markijan zaredio je za prezbitera. Budući da je bio iznimno ambiciozan, planirao je pod svaku cijenu postići biskupski stupanj, no budući da je za života Marcijana, koji je već bio predodređen za nasljednika u Sisinijevoj osobi, to bilo nemoguće, odlučio je osnovati krug svojih pristaša i , iskoristivši popustljivost tadašnjih novacijanskih biskupa, počeo je propovijedati novu strogost života i uvoditi židovske običaje, osobito za vrijeme slavlja Uskrsa. Dvojica njegovih prijatelja, Teoktist i Makarije, počeli su djelovati zajedno s njim. Ubrzo je toliko proširio svoj utjecaj i stvorio takav kaos u novacijanskoj zajednici da je oko 380. godine u Bitiniji sazvan Novacijanski sabor na kojem je osuđen i svrgnut. “Bilo bi bolje da sam stavio ruku na trnoviti grm nego na Savvatija u vrijeme kad sam ga zaredio za prezbitera”, kaže Marcian o Savvatiju u Sokratovoj povijesti.” O savatijancima Zonara kaže sljedeće: „glava savatijanaca bio je neki Savvatije, koji je bio prezbiter u Novatovom krivovjerju, ali je imao nešto više od samog učitelja krivovjerja, kojega je zlobom nadmašio; slavio je sa Židovima«.

Kvadrudentni dnevnici ili Tetraditi (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) naučavaju da se Pasha treba slaviti 14. dana mjeseca nisana, koji god dan u tjednu pada, i postiti na ovaj dan. Balsamon, u svom tumačenju ovog pravila, kaže: “Oni koji Uskrs ne slave u nedjelju, nego, kao i Židovi, četrnaestog dana u mjesecu, ma koji dan u tjednu bio, zovu se tetraditi. Nazivaju ih i tetraditi jer ne dopuštaju post tijekom proslave Uskrsa, ali poste kao što mi postimo srijedom, opet po židovskom običaju.” O vremenu slavljenja Uskrsa već smo govorili u tumačenju 7. apostolskog kanona, a o tome ćemo govoriti i u tumačenju 1. kanona Antiohijskog sabora, gdje je postavljena definicija Prvog nicejskog sabora. u vezi ovoga. Ali ova definicija nije mogla dovesti do općeg jedinstva, pa nalazimo mnoge sekte koje su se nastavile tvrdoglavo pridržavati drevnog običaja glede vremena slavljenja Uskrsa. Crkveni povjesničari spominju i Ebionite, i Tetradite, i Savvatijane, i Avdijce, i mnoge druge, poznate pod općim imenom četrnaestodnevnici. Neki sabori i prije ovoga bijahu prisiljeni izdati glede njih posebna pravila, kao: Antiohijski (1 av.), Laodicejski (7 av.) itd. Napokon su i oci carigradskog sabora izdali pravila o njima, bez, međutim, označavajući, na kakve četrnaestodnevnice misle u svojoj vladavini, u međuvremenu za vrijeme koncila, to jest u posljednjoj četvrtini 4. stoljeća, bilo ih je mnogo i, štoviše, razlikovali su se jedni od drugih po svojoj nastava. Epifanije nam pomaže naučiti ono što ne znamo od otaca, i spominje mnoge od četrnaest dana tog vremena, različite u svom učenju. Što se tiče vjere, oni su pravoslavci, kaže Epifanije, ali su previše zaneseni židovskim bajkama i pretjerano se boje Mojsijevih riječi (Izl 12,15) [usp. Broj 9:11 i 13; oženiti se Pnv. 27:26]. Iz svega što je Epifanije rekao o četrnaestodnevnicama u svom djelu Contra quartadecimanos, možemo zaključiti sljedeće o njima u vrijeme Drugog ekumenskog sabora: „Oni Uskrs slave samo jedan dan, za razliku od pravoslavaca koji slave cijeli dan. tjedna, a na ovaj dan se posti i pričešćuje. Neki od njih, koji žive u Kapadociji, uvijek slave Uskrs 25. ožujka, bez obzira koji dan u tjednu pada, držeći se ove Acta Pilati, koja kaže da je Isus Krist umro 25. ožujka. To su bili četrnaestodnevni dnevnici koje spominje Epifanije. Po tome što sabor dopušta primanje u crkvu bez drugog krštenja, lako možemo zaključiti da su to bili upravo četrnaestodnevnici koje spominje Epifanije, a koje po vjeri priznaje kao pravoslavce.

Montanisti vuku svoje podrijetlo od Montana, koji je počeo propovijedati svoja učenja u Frigiji sredinom 2. stoljeća. U antičkim izvorima Montanisti se, prema mjestu odakle su potekli, nazivaju Frigijcima ili Katafrigima. U Teodoreta se zovu i Pepuzijci po mjestu Pepuza, koje zovu Jeruzalem i koje je osobito njima naseljeno. Nedovoljni podaci koji su nam sačuvani ne dopuštaju nam da točno okarakteriziramo osobnost Montana, a još manje dvije proročice koje se uvijek spominju s njim - Maximilla i Priscilla, koje su bile njegove stalne pratilje i pomagale mu u propovijedanju. Najnovija kritika pratioce Montane smatra apstrakcijom rigorističkog trenda koji se u crkvenoj povijesti povezuje s imenom Montana. Međutim, pitanje Montanusove osobnosti, kao i pitanje jesu li njegovi drugovi pripadali carstvu mita ili su postojali u stvarnosti, za nas je ravnodušno; dovoljno je konstatirati da je montanizam postojao kao poseban pravac u povijesti kršćanske crkve, koji je bio predmetom aktivne pozornosti mnogih sabora, počevši od 2. stoljeća. Vizije u ekstazi i proročanstva temeljena na izravnoj božanskoj objavi, čiji je pasivni instrument bio Montanus, predviđanje skorog blaženstva i novog nebeskog Jeruzalema, potreba za najstrožim asketskim životom i strogim pokajanjem - to je bila glavna bit Montanističko učenje u prvo vrijeme svoje pojave. Isprva je montanizam naišao na posebnu podršku u Maloj Aziji i crkva ga još nije osudila. Kako kaže Euzebije, ova je doktrina našla mnoge pristaše, među kojima spominje Prokla, osobu koju je Tertulijan iznimno cijenio i nazvao “Proculus noster”. Sam Tertulijan bio je zaražen tim učenjem, iako nije promijenio svoju pravoslavnu vjeru. Epifanije također svjedoči o pravoslavnom učenju montanista na početku njihove pojave, uvjeravajući da oni uče o Ocu, Sinu i Duhu Svetom na isti način kao i pravoslavni. No s vremenom je montanističko učenje o Presvetom Trojstvu počelo gubiti svoju čistoću te su ga crkveni oci osudili. Pretjerano uzdizanje Montanove osobnosti u učenjima kasnijih montanista i osobito njihova nesigurnost u načinu na koji su prezentirali nauk o Svetom Trojstvu doveli su do toga da su neki počeli poistovjećivati ​​Duha Svetoga s Montanom. Sam Tertulijan, kao što se vidi iz njegovog govora, nije bio jasan u vezi s tim, te, spominjući jednu Montanovu izreku, kaže: "Tješitelj govori." Firmilijan, Ćiril Jeruzalemski i drugi. To poistovjećivanje Duha Svetoga s Montanom posebno je osuđivano u montanizmu. Protiv njih se Bazilije Veliki najodlučnije pobunio u pismu Amfilohiju: “Pokrštavanje Pepuzijanaca (montanista) ne može se ničim opravdati, i čudi me da Veliki Dionizije, tako upućen u pravila, to nije primijetio. Pepuzijanci su očiti heretici, jer su pohulili na Duha Svetoga, bezbožno i bez imalo srama prisvajajući Montanu i Priscili titulu Tješitelja. Zbog pobožanstvenjenja osobe podložni su osudi, a zbog vrijeđanja Duha Svetoga, poistovjećivanja s ljudima, podložni su vječnoj osudi, jer se hula na Duha Svetoga ne može oprostiti. Je li moguće na bilo koji način priznati ispravnim krštenje obavljeno u ime Oca, Sina i Montana ili Priscile? I unatoč činjenici da Dionizije Veliki sve to nije primijetio, mi se, u svakom slučaju, ne bismo trebali pridržavati onoga što je pogrešno. Neprimjerenost je ovdje očita i jasna svakome tko ima i malo pameti.” Oko sredine 4. stoljeća već vidimo sve montaniste zaražene sabelijanstvom, pa je Laodicejski koncil bio prisiljen izdati protiv njih ovo pravilo: „oni koji se obrate od hereze takozvanih Frigijanaca (montanista), čak i ako oni su bili u svom tobožnjem kleru, i nazivani su najvećim, sa svakim revno navješćuju i krste biskupima i starješinama crkve” (8 pr.). Napokon je Drugi ekumenski sabor usmjerio svoja pravila protiv njih.

Od svih spomenutih krivovjeraca pravilo dopušta primanje u Crkvu bez krštenja arijanaca, makedonaca, apolinarijanaca, novacijanaca, savvatijanaca i tetradita. Prvi, dakle arijanci, makedonci i apolinarijevci, iako su propovijedali protiv pravoslavnog učenja, krštenje su po formi ispravno vršili, naime vršili su ga u ime Presvetog Trojstva, koje nisu poricali, iako su ga donekle razumjeli. iskrivljeno. Dovoljno je bilo da je njihovo krštenje priznato ispravnim, jer po učenju Pravoslavne Crkve jeste i bilo je da se svako krštenje obavljeno u ime Presvete Trojice smatra ispravnim i valjanim, ma tko ga izvršio. Svatko tko obavlja krštenje samo je instrument koji Krist odabire da pridobije osobu u svoje kraljevstvo. Ovaj instrument izvodi ritual, ali milost silazi od Boga. Samo zahvaljujući takvom gledištu crkva je mogla i priznala krštenje takvih heretika kao što su arijanci i makedonci. Ostali, kao novacijanci, savatijanci i tetraditi, u doslovnom smislu, nisu bili heretici, nego raskolnici: od pravoslavnih su se odvajali samo nekim posebnim pogledima, a imali su iste dogme. Ako oci koncila nisu našli potrebnim propisati sekundarno krštenje za prve, onda su ga još manje mogli propisati za druge. Svi gore spomenuti heretici, prema pravilu, mogli su biti primljeni u crkvu uz dva uvjeta: prvo, pismeno odricanje od krivovjerja i, drugo, potvrdu o krizmanju nad njima.

Takvo pismeno odricanje pri ulasku u Crkvu zahtijevalo je, kao što smo vidjeli, od novacijanaca na Nicejskom saboru: “Prije svega, moraju pismeno priznati da će prionuti i slijediti definicije katoličkog i apostolskog. Crkva” (8 pr.). Iz Sokratove povijesti vidimo da je Liberije iz Rima zahtijevao pisanu izjavu od sljedbenika Makedonije, kojom su oni potvrdili da su privrženi pravoslavlju: „Nakon njihove izjave, Liberije ih je pozvao da pismeno izlože svoje priznanje. Tada su mu dali pismo u kojem su bile napisane riječi nicejske vjere." Sozomen spominje pisano pismo Valensa i Ursacija, u kojem oni anatemiziraju arijansko krivovjerje i potvrđuju svoje vjerovanje u konsupstancijal. Bazilije Veliki u svom pismu Evesenijancima spominje krivovjerce koji žele da se opravdaju i kaže: "Ako kažu da su se urazumili, neka pismeno poručuju da se kaju i anatemišu svaku herezu." Oci drugog Omnibusa također traže iste pismene izjave. Sabora od spomenutih heretika, ako bi htjeli biti primljeni u crkvu. Po predočenju takvog pismenog odreknuća pravilo propisuje da se pomazuju i nakon toga primaju u crkvenu zajednicu. Naredba o pomazanju određenih heretika nakon njihova ulaska u Pravoslavnu Crkvu izdana je na Saboru u Laodiceji (7. avenija). Običaj po kojem se pri obavljanju ovog obreda tijelo moralo pomazati na više mjesta, kako kaže ovo pravilo, bio je uobičajen u cijeloj istočnoj Crkvi. O tome najbolje svjedoči Ćiril Jeruzalemski svojim tajnim riječima. Značenje pomazanja u ovom slučaju tumači nam Simeon Solunski: „tada ga biskup pomazuje božanskim mirom, koje nije jednostavno ulje, nego je sastavljeno od mnogih mirisnih dijelova, simbolički predstavljajući obilje sile i raznolikost darova. Duha, a ujedno i tamjan Njegovog svetišta. Miro se uči kao Kristov pečat i znak. Kako se sam Krist naziva pomazanikom upravo zato što je fizički imao u sebi od Oca svu silu Duha, kao što nam govori Izaija: Duh je Gospodnji na meni, za njega me pomazuje(61,1), pa se i oni, primivši od njega milost po pomasti, nazivaju kršćanima i postaju Krist (pomazanik) Gospodnji... Pomazujući ga biskup govori: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, Αμήν - pečat sv. dar Duha Svetoga, pokazujući da je tamošnje pomazanje znak Krista, jer samo pomazanje ima oblik križa, i na taj način se prima dar Duha Svetoga.” Na Zapadu, kada su heretici primani u Crkvu, nisu bili pomazani svetom krizmom, smatrajući u ovom slučaju polaganje ruku dovoljnim. To popuštanje Zapada tumači se gledištem prema kojemu se svako krštenje smatra ispravnim, bez obzira tko ga obavljao - gledištem koje je bilo uzrokom mnogih prijepora između istočnih i zapadnih biskupa. O popustljivosti Zapadnjaka svjedoče, među ostalim, pravila concilii Arausiaci. Katedrale Arelat (Arles) i Epaon također preporučuju isto. Isto nalazimo i u poslanici Siricija Rimljanina. Jedino nije jasno kako se Siricije može pozivati ​​na Drugi ekumenski sabor, kada ovaj sabor kategorički i na najdetaljniji način govori upravo o pomazanju. Lav Rimljanin govori u istom smislu. Čitamo i o toj razlici između Istoka i Zapada, koji vjeruju da pri prihvaćanju heretika njegovo polaganje ruku odgovara pomazanju Istočne Crkve.

Izdavši takvu naredbu o primanju u Crkvu arijanaca, makedonaca, apolinarijanaca, novacijanaca, savbatijanaca i tetradita, oci sabora izdaju sasvim drugu naredbu o eunomijancima, montanistima, sabelijancima i onim hereticima koji su iz Galacije, naime marcelijanci i fotinjanci. Zahtijevaju da se gore spomenuti heretici i njima slični najprije prokažu, a zatim po drugi put krste. Prije nego što naznačimo koji je obred izvršen prilikom prihvaćanja ovih heretika, zadržimo se kratko na pitanju krštenja heretika, kako nam se čini u prvobitnoj crkvi.

Pitanje krštenja krivovjeraca i borba koja je tom prilikom nastala između otaca Istoka i Zapada u prvim stoljećima kršćanstva predstavlja važan trenutak u razvoju ideje o Pravoslavnoj Crkvi i njezinoj sakramentima. Čim je Crkva spoznala svoje jedinstvo i univerzalnost, a time i svoju nepogrešivost u odnosu na razne hereze, kada se osjetila jedinom čuvaricom objavljene istine, tada se, naravno, u njenoj borbi protiv heretika postavilo pitanje ispravnost sakramenata a posebno sakramenata krštenja. Dosljednost pravoslavnog gledišta mogla bi dovesti do samo jednog jedinog zaključka, naime: ako su krivovjerci lišeni sudjelovanja u spasenju, onda su oni time izravno lišeni mogućnosti da budu posrednici u spasenju ljudi. Krštenje heretika nije krštenje; ono ne samo da ne čisti, nego, naprotiv, onečišćuje, kao što onečišćuje i samo krivovjerje, u koje čovjek ulazi takvim lažnim krštenjem. Zbog toga treba sve one koje su krivovjerci krstili smatrati nekrštenima i nakon prijelaza u pravoslavnu crkvu treba ih ponovno krstiti. Velik broj crkvenih otaca i učitelja u prvoj polovici 3. stoljeća strogo se držao tog gledišta. Klement Aleksandrijski naziva krštenje krivovjeraca nepodobnim, a da je takvo gledište bilo značajno za čitavu egipatsku crkvu, dokazuje, uzgred, Dionizije Aleksandrijski u priči o svom prethodniku Herakliju, koji nije krstio samo one heretike koji su prethodno pravoslavac, zatim je prešao u krivovjerje i potom se ponovno vratio pravoslavlju. Tertulijan priznaje samo jedno krštenje i jednu Crkvu, potpuno negirajući značenje heretičkog krštenja: „prvo“, kaže on, „jer su izvan crkve, a drugo, jer ne priznaju ni Boga ni Krista kojega priznaju pravoslavni. .” ". Ciprijan spominje taj koncil, pod predsjedanjem Agripina, sazvan početkom 3. stoljeća u Kartagi i jednoglasno proglasio nevaljanost heretičkog krštenja. Euzebije spominje dva sabora u Maloj Aziji iz prve polovice 3. stoljeća na kojima je donesen isti zaključak. Koliko je ta uredba već tada bila stara, vidi se iz riječi Firmilijana, koji tvrdi da se nitko neće sjećati je li ona ikada imala početak: „oni su uvijek priznavali samo jednu crkvu i jedno krštenje, koje može izvršiti samo ovu crkvu.” Na isti način, Apostolske odredbe uopće ne priznaju valjanost krštenja koje su izvršili heretici. Uopće su svi smatrali krštenje krivovjeraca nečistim i zahtijevali su, prema ovom pravilu, da se ponovno krste prije primanja u crkvu. Rimska crkva zauzela je sasvim drugačiji stav o ovom pitanju. U Rimu su na heretike, iako su kršteni izvan crkve, gledali samo kao na one koji su otpali od kršćanstva, a primali su ih u crkvu jednostavnim polaganjem ruku na njih, kao i na sve druge grešnike. Kad su novacijanci, slijedeći posve neutemeljeno gledište o svetosti svoje crkve, odlučili ponovno pokrstiti novoobraćene pravoslavne kršćane, Rim je još revnije počeo braniti njihovu praksu. To je dovelo do zbunjenosti mnogih numidijskih biskupa, koji su počeli sumnjati u ispravnost postupaka egipatskih biskupa, koji su dijelili gledište Rimske crkve po pitanju heretičkog krštenja; Stoga su se oni, njih osamnaest, obratili Ciprijanu, koji je tada bio na saboru u Kartagi sa svojim biskupima, moleći ga da im razjasni dvojbu. Nakon razmatranja ovog pitanja sabor je jednoglasno proglasio nevaljanost heretičkog krštenja. U istom smislu Ciprijan je odgovorio na slično pitanje maurskom biskupu Kvintu. Drugi sabor iste godine, na kojem se okupio sedamdeset i jedan biskup, potvrdio je prethodnu odluku i poslao svoju poruku rimskom biskupu Stjepanu, koji je tada bio u zavadi s istočnim biskupima po tom pitanju. Na nekoliko maloazijskih sabora ponovno je usvojeno načelo nevaljanosti heretičkog krštenja, a osobitu su revnost po tom pitanju pokazali Jelena, biskup Tare, i Firmilijan, biskup Cezareje. Stjepan, koji je na sve načine pokušavao pridobiti maloazijske biskupe na svoju stranu, otišao je tako daleko da im je čak počeo prijetiti izopćenjem iz crkvenog zajedništva. Argumenti Dionizija Aleksandrijskog također su ostali neuspješni; “Nije mogao zaustaviti borbu koju su svojevoljno i nepromišljeno izazvali ponos i strast rimskog biskupa”, bilježi ovom prilikom jedan moderni znanstvenik. Opozicija istočnih biskupa protiv Rima dosegla je svoj najveći vrhunac kada je Stjepan, koji se proglasio episcopus episcoporum, htio prisiliti sve biskupe da se pokore njegovoj vlasti. Progoni pod carem Valerijanom 257. prekinuše tu borbu, kojoj je žrtvom pao veliki Ciprijan.

Spor između Istoka i Zapada ponovno je nastao oko pitanja krštenja kod donatista, koji su, na temelju novacijanskog gledišta o svetosti Crkve, naučavali da svećenik koji je pao u smrtni grijeh ne može obavljati nikakav sakrament. Kao rezultat toga, ponovno su krstili sve koji su im došli iz pravoslavne crkve. Pitanje donatista riješeno je na Saboru u Kartagi 348. (al 345.), i tu je već otkriven neki ustupak u usporedbi s Ciprijanovim učenjem, a 1. pravilo je utvrdilo da se sekundarno krštenje ne treba smatrati potrebnim za svakog heretika. bez razlike. Iz završnih riječi predsjedatelja sabora biskupa Gratusa jasno je da je sabor razmatrao i smjer istoka, čiji je Ciprijan bio predstavnik, i smjer zapada, čiji je predstavnik bio Stjepan, biti pretjerana krajnost. Za mir i jedinstvo crkve trebalo je naći sredinu između ova dva pravca, što je i učinjeno. Nicejski koncil je prvi pokazao razumnu popustljivost u ovom slučaju, izdavši svoj poznati 8. kanon. Sokrat i Sozomen svjedoče da je primjer Nicejskog koncila naišao na simpatije čitave crkve, a kasnije je za nju postao općim pravilom. Najbolji dokaz za to je pravilo Drugog carigradskog sabora, koje je naknadno, uz manje dopune, obnovljeno na Trullskom saboru.

Stoga, vođeni u pitanju krštenja koje se u nepravoslavnom društvu vrši općim uputama sabora i otaca, načelo Pravoslavne Crkve može se ocrtati na sljedeći način: krštenje, kao ustanova Isusa Krista, može se izvršiti samo u Njegova crkva i, dakle, samo u crkvi može biti ispravna i spasonosna; ali ako druge kršćanske zajednice izvan Pravoslavne Crkve imaju svjesnu nakanu uvesti novokrštenika u Crkvu Kristovu, tj. imaju nakanu udijeliti mu po krštenju božansku milost tako da on snagom Duha Svetoga postane pravi član Kristova tijela i ponovno rođeno dijete Božje, tada će se krštenje primljeno u takvom društvu smatrati valjanim jer je izvršeno na temelju vjere u Presveto Trojstvo, u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, jer gdje se takvo krštenje daje i prihvaća s vjerom, tamo treba da vrijedi milosno i tamo se neće izostaviti pomoć Kristova. Svako društvo koje iskrivljuje učenje o Bogu i ne priznaje trojstvo svetih osoba u Božanstvu ne može izvršiti ispravno krštenje, a krštenje koje se u njemu obavlja nije krštenje, jer je takvo društvo izvan kršćanstva. Zbog toga Pravoslavna Crkva priznaje valjanim i spasonosnim krštenje svake kršćanske zajednice koja se nalazi izvan njezine ograde, bila ona heretička ili raskolnička, ako se to krštenje vrši istinski u ime Oca i Sina i Duha Svetoga.

Nastavimo sada s tumačenjem ovog pravila. - Na zahtjev saborskih otaca, eunomijanci, montanisti, sabelijanci, marcelijanci i fotinijanci, prilikom prijelaza u pravoslavnu Crkvu, moraju najprije biti katehizirani, a zatim se nad njima mora obaviti krštenje. Krštenje svih spomenutih heretika nikako se nije moglo priznati kao istinito. Eunomijanci ne samo da su poricali jednakost osoba Presvetog Trojstva, nego nisu htjeli krstiti u ime Presvetog Trojstva, te su kršteni na taj način bili ponovno kršteni samo kroz jedno uronjenje i, štoviše, u Kristovu smrt, iskrivljujući time najtajanstvenije značenje krštenja. Kod Teodorita o njima nalazimo sljedeće: „oni su iskrivili staro pravilo o krštenju, koje nam je predao Gospodin i apostoli, i donijeli novo učenje da ne treba novokrštenika tri puta roniti, nego samo jednom u Kristovoj smrti.” U 50. Apostolskom kanonu već smo vidjeli osudu kojoj su izloženi oni koji tako krste. O tome, kakvo je bilo krštenje montanista u tumačenju ovoga pravila, već smo govorili; sasvim je očita neispravnost krštenja montanista. Sabelijanci u pravilu zastupaju mišljenje o sinovstvu (ipatorstvo, υίοπατορίαν). Sabelije je upotrijebio izraz Υίοπάτωρ kako bi ukazao na to da Otac i Sin nisu osobno odvojeni, već da čine jednu Osobu s dva imena. Sabelijane smo već spomenuli u 1. pravilu ovoga sabora. S ovakvim shvaćanjem osoba Presvetog Trojstva Sabelijani, naravno, nisu mogli krstiti u ime Presvetog Trojstva, pa se stoga njihovo krštenje, kao nepravilno obavljeno, nije moglo smatrati valjanim. Na isti način, krštenje Marcelijanaca i Fotinijanaca nije se moglo smatrati valjanim. O njima je također već bilo riječi u tumačenju 1. pravila ovoga sabora. U skladu sa svojim antitrinitarnim učenjem, nisu mogli vršiti krštenje u ime Presvetog Trojstva, zbog čega ono nije moglo vrijediti za pravoslavne. Za sve spomenute krivovjerce pravilo kaže da ih se mora prihvatiti kao Helene, dakle “prvi dan ih učinimo kršćanima” (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Ovo treba shvatiti u najužem smislu riječi, naime, da se oni mogu uvesti samo u društvo pravoslavnih vjernika i da im se kroz molitvu i blagoslov otvara put u crkvu. U tom su se smislu katekumeni nazivali i kršćanima. Drugog su dana bili primljeni među katekumene i postupno su im počeli propovijedati nauk Pravoslavne Crkve. U Apostolskim dekretima (VII, 49) nalazimo detaljan prikaz redoslijeda kojim se katekumenima predavalo pravoslavno učenje. Tada je nad njima učinjena čarolija, kojom je iz njih istjeran nečisti duh, koji ih je do tada držao vezanima za krivo učenje. Grgur Nazijanski, Ćiril Jeruzalemski i drugi svjedoče da je ovaj obred prije krštenja bio sveopći. Nakon toga su neko vrijeme morali ostati među katekumenima, slušajući Sveto pismo i primjerima stroge apstinencije pokazivali svoju čvrstu odluku da se odreknu krivog učenja i pridruže Crkvi. Grgur, Ćiril, Justin i Tertulijan svjedoče da je to bio opći zahtjev svake odrasle osobe koja se pripremala za krštenje. U tom smislu Sokrat nam daje vrlo značajan primjer, govoreći o izvjesnom židovskom varalici koji je želio primiti krštenje bez iskušenja. Pripremivši se na taj način, konačno su se krstili.

Novacijanci se u tom pravilu nazivaju άριστεροί – ljevičari. Iz akata ovoga sabora ne vidi se da su se Novacijani nazivali tim imenom. Uobičajeni naziv im je bio άριστοι (najbolji), καθαροί (čisti) i καθαρώτεροι (najčistiji), a samo su ih pravoslavci označavali imenom "lijevi", podsjećajući tako na jednu osobinu njihova života. Prema Balsamonovom tumačenju, oni sebe nazivaju άριστεροί jer se gnušaju lijeve ruke i ne dopuštaju sebi ništa uzeti s njom. Armenopulus govori istu stvar u svom djelu De sectis. Kao što je već ranije rečeno, radije bismo prihvatili izdanje u kojemu je korištena riječ άριστοι, kao u Knjizi pravila, jer takvo izdanje opravdava cjelokupna povijest Novacijana, ali, prema utvrđenom planu sv. u našem radu, nismo si mogli dopustiti odstupanje od onoga što je za nas bilo temeljno, teksta pravila atenskog izdanja.

Kod Aristina nalazimo i osmo (8) pravilo ovoga sabora. Ona glasi: "Eunomijanci, kršteni jednim uranjanjem, Sabelijci i Frigijci trebaju biti primljeni na isti način kao i Heleni." Očito je ovo pravilo samo izvadak iz 7. pravila dopunjenog Atenskom sintagmom, te je stoga potpuno nepotrebno o njemu posebno govoriti.

Stranica je generirana za 0.08 sekundi!

Drugi ekumenski sabor, Carigrad I, dogodio se pod carem Teodozijem I. Velikim, 381. godine, najprije pod predsjedanjem Meletija Antiohijskog, zatim glasovitog Nazijanca, poznatog u Crkvi pod imenom Teolog, i konačno, Nektarija, Grgurova nasljednika na Carigradskoj stolici. . Ovaj se sabor sastao protiv carigradskog biskupa Makedonija i njegovih sljedbenika poluarijanskih duhobora, koji su Sina smatrali samo subitnim Ocu, a Duha Svetoga prvim stvorenjem i oruđem Sina. Koncil je također imao na umu Anomejce, sljedbenike Aecija i Eunomija, koji su naučavali da Sin nije kao Otac, nego različita bit s Njim, Fotinove sljedbenike, koji su obnovili sabelijanizam, i Apolinarija (Laodicejac), koji je naučavao da Kristovo tijelo, doneseno s neba iz utrobe Oca, nije imalo razumnu dušu, koju je zamijenilo Božanstvo Riječi. Meletije, koji je spajao revnost za pravoslavlje s duhom kršćanske krotkosti, umro je ubrzo nakon otvaranja Sabora. Njegova smrt ustupila je mjesto strastima koje su primorale Grgura Nazijanskog da odbije ne samo sudjelovanje u Saboru, nego i Carigradsku stolicu. Glavna osoba Koncila ostao je Grgur iz Nise, čovjek koji je spajao veliko obrazovanje i visoku inteligenciju s uzornom svetošću života. Sabor je neuništivo odobrio Nicejski simbol; osim toga, dodao mu je posljednjih pet članova; gdje se koncept konsupstancijalnosti proširuje u istoj sili bezuvjetnog značenja na Duha Svetoga, suprotno krivovjerju Duhobora, koje je podigao Makedonac, biskup Konstantinopola, pod carem Konstancijem, koji je u isto vrijeme svrgnut, ali pronađen podršku za sebe u lokalnoj katedrali Lampsacus. U isto vrijeme osuđena je i hereza Apolinarija, biskupa sirijske Laodiceje. U pogledu crkvene hijerarhije znamenito je usporediti carigradskoga biskupa s drugim egzarsima, ne samo po časnom imenu, nego i po pravima visokoga svećenstva; ujedno su u njegovu regiju uključene metropole Ponta, Male Azije i Trakije. Zaključno, Sabor je utvrdio formu sabornog suđenja i primanja heretika u crkvenu zajednicu nakon pokajanja, jednih krštenjem, drugih potvrdom, ovisno o važnosti zablude” (Bulgakov. Priručnik klera. Kijev, 1913.) .

Treći ekumenski sabor.

Krajem 4. stoljeća, nakon borbe s različitim hereticima, Crkva je u potpunosti otkrila nauk o Osobi Gospodina Isusa Krista, potvrđujući da je On Bog i ujedno čovjek. Ali ljudi od znanosti nisu bili zadovoljni pozitivnim učenjem Crkve; u doktrini o bogočovječanstvu Isusa Krista pronašli su točku koja razumu nije bila jasna. Ovo je pitanje o slici sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske naravi i međusobnom odnosu obiju. Ovo pitanje je krajem 4. i početkom 5. stoljeća. zaokupila antiohijske teologe, koji su na sebe preuzeli zadaću da je znanstveno, razumom, objasne. Ali budući da su razmatranjima razuma pridavali veću važnost nego što su trebali, onda u razjašnjavanju ovog pitanja, kao i u prethodnim objašnjenjima, nisu bili bez krivovjerja koja su zabrinjavala Crkvu u 5., 6. pa čak i 7. stoljeću.

Nestorijevo krivovjerje bila je prva od krivovjerja koja su se razvila u Crkvi tijekom znanstvenog tumačenja pitanja slike sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske naravi i njihova međusobnog odnosa. Ona je, poput Arijeve hereze, proizašla iz antiohijske škole, koja nije dopuštala tajanstvenost u razumijevanju dogmi vjere. Teolozima Antiohijske škole nauk o sjedinjenju dviju naravi, Božanske i ljudske, ograničene i neograničene, u jednu Osobu Bogočovjeka Isusa Krista činio se neshvatljivim, pa čak i nemogućim. Želeći ovom učenju dati razumno i razumljivo objašnjenje, došli su do heretičkih misli. Diodor, biskup Tarza († 394.), bivši antiohijski prezbiter i školski učitelj, bio je prvi koji je razvio ovu vrstu misli. Napisao je esej kojim opovrgava Apolinarija, u kojem je dokazao da je u Isusu Kristu ljudska narav, i prije i nakon sjedinjenja s Božanskim, bila potpuna i neovisna. No, definirajući sliku sjedinjenja dviju cjelovitih naravi, teško mu je bilo (zbog nazora antiohijske škole o dogmama) reći da ljudska i božanska narav čine jednu Isusovu Osobu, te ih je stoga razlikovao od svake. drugi činjenicom da među njima nije došlo do potpunog i značajnijeg sjedinjenja. Naučavao je da je Sin, savršen prije vjekova, primio ono što je savršeno od Davida, da je Bog Riječ prebivao u njemu koji je rođen iz Davidova sjemena, kao u hramu, i da je čovjek rođen od Djevice Marije, i ne Bog Riječ, jer smrtnik rađa smrtnika po prirodi. Dakle, prema Diodoru, Isus Krist je bio jednostavan čovjek u kojem je prebivalo Božanstvo, odnosno koji je nosio Božanstvo u sebi.

Diodorov učenik Teodor, biskup Mopsueta († 429.), još je potpunije razvio tu ideju. On je oštro razlikovao ljudsku osobnost od Božanske osobnosti u Isusu Kristu. Bitno sjedinjenje Boga Riječi s čovjekom Isusom u jednu osobu, prema njegovu konceptu, bilo bi ograničenje Božanstva, pa je stoga nemoguće. Između njih je moguće samo vanjsko jedinstvo, dodir jednog s drugim. Teodor je otkrio taj dodir na ovaj način: čovjek Isus rođen je od Marije, kao i svi ljudi po prirodi, sa svim ljudskim strastima i nedostacima. Bog Riječ, predviđajući da će izdržati borbu sa svim strastima i pobijediti ih, htio je preko Njega spasiti ljudski rod, i za to se od trenutka začeća sjedinio s Njim svojom milošću. Milost Boga Riječi, koja je počivala na čovjeku Isusu, posvetila je i ojačala Njegovu snagu i nakon njegova rođenja, tako da se On, ušavši u život, počeo boriti sa strastima tijela i duše, uništio grijeh u tijelu i uništio svoje požude. Zbog takvog kreposnog života, čovjek Isus je bio počašćen da bude posvojen od Boga: od trenutka krštenja prepoznat je kao Sin Božji. Kad je Isus potom pobijedio sve đavolske napasti u pustinji i postigao najsavršeniji život, Bog Riječ je na Njega izlio darove Duha Svetoga u neusporedivo većem stupnju nego na proroke, apostole i svece, npr. udijelio Njemu najviše znanje. Naposljetku, za vrijeme svoje muke čovjek Isus je izdržao posljednju borbu s ljudskim slabostima i bio nagrađen za to božansko znanje i božansku svetost. Sada je Bog Riječ sjedinjen s čovjekom Isusom na najintimniji način; među njima je uspostavljeno jedinstvo djelovanja, a čovjek Isus postao je oruđe Boga Riječi u pitanju spašavanja ljudi.

Tako su za Teodora iz Mopsueta Bog Riječ i čovjek Isus potpuno odvojene i samostalne osobnosti. Stoga, on ni na koji način nije dopustio korištenje izraza koji se odnose na čovjeka Isusa u primjeni na Boga Riječi. Na primjer, po njegovu mišljenju ne može se reći: Bog se rodio, Majko Božja, jer se od Marije nije rodio Bog, nego čovjek, ili: Bog je trpio, Bog je bio razapet, jer je čovjek Isus ponovno trpio. Ovo učenje je potpuno heretičko. Njegovi posljednji zaključci su poricanje sakramenta utjelovljenja Boga Riječi, otkupljenja ljudskog roda mukom i smrću Gospodina Isusa Krista, budući da muka i smrt običnog čovjeka ne mogu imati spasonosni značaj za cijele ljudske rase, i, u konačnici, poricanje cjelokupnog kršćanstva.

Dok je Diodorovo i Teodorovo učenje bilo šireno samo kao privatno mišljenje u krugu ljudi koji su se bavili teološkim pitanjima, ono nije nailazilo na pobijanja ili osude Crkve. Ali kad je carigradski nadbiskup Nestorija počeo ga izrađivati na razini cijele crkve učenja, Crkva mu se suprotstavila kao krivovjerju i svečano ga osudila. Nestorije je bio učenik Teodora iz Mopsueta i učenik Antiohijske škole. Vodio je borbu protiv Crkve i dao ime ovom heretičkom učenju. Još kao jeromonah u Antiohiji bio je poznat po svojoj elokvenciji i strogosti života. Godine 428. car Teodozije II Mlađi postavio ga je za nadbiskupa Carigrada. Nestorije je iz Antiohije doveo prezbitera Anastazija, koji je u crkvi održao nekoliko propovijedi u duhu učenja F. Mopseckog da Djevicu Mariju treba zvati ne Majkom Božjom, nego Majkom čovječjom. Takvo je učenje bilo novost, jer se u Carigradu, Aleksandriji i drugim crkvama očuvalo drevno pravoslavno učenje o sjedinjenju dviju naravi u Osobi Gospodina Isusa Krista. Na tu se vezu gledalo kao na bitnu vezu u jedno Božansko-ljudsko lice, i nije mu bilo dopušteno, kao jednoj osobi, da odvoji Božanstvo od čovječanstva. Dakle, u javnom imenu Blažene Djevice Marije bilo je Majka Božja. Ove Anastazijeve propovijedi uzbudile su čitavo svećenstvo, monaštvo i narod. Da zaustavi nemire, Nestorije je sam počeo propovijedati i odbacivati ​​naziv Majka Božja, koji je, po njegovom mišljenju, bio nepomirljiv s razumom i kršćanstvom, ali nije dopuštao naziv Majka čovjeka, već je Blaženu Djevicu Mariju nazivao Majkom Božjom. Krist. Nakon ovog objašnjenja nemiri u Carigradu nisu jenjavali. Nestorija je Pavao Samosatski počeo optuživati ​​za krivovjerje, jer je bilo jasno da se ne radi samo o nazivanju Djevice Marije Majkom Božjom, već o Licu Isusa Krista. Nestorije je počeo progoniti svoje protivnike i čak ih je osudio na Carigradskom saboru (429.), ali je time samo povećao broj svojih neprijatelja, kojih je već bilo mnogo zbog korekcije koju je poduzeo da popravi moral naroda. svećenstvo. Uskoro su se glasine o tim sporovima proširile i na druge crkve i ovdje su počele rasprave.

U Antiohiji i Siriji mnogi su stali na Nestorijevu stranu, uglavnom ljudi koji su potekli iz Antiohijske škole. Ali u Aleksandriji i Rimu Nestorijevo učenje naišlo je na snažno protivljenje. Biskup Aleksandrije u to vrijeme bio je sv. Ćirila (od 412.), teološki obrazovanog čovjeka i revnog branitelja pravoslavlja. Prije svega, u svojoj uskrsnoj poruci istaknuo je koliko su Nestorijeva učenja štetna za kršćanstvo. To nije utjecalo na Nestorija i on je nastavio braniti ispravnost svog učenja u pismima Ćirilu. Zatim je Ćiril posebnom porukom obavijestio cara Teodozija II, njegovu ženu Evdoksiju i sestru Pulheriju o Nestorijevom učenju. Zatim je o ovoj herezi izvijestio papu Celestina. Nestorije je također pisao Rimu. Papa Celestin sazvao je koncil u Rimu (430.), osudio Nestorijevo učenje i zahtijevao da se, pod prijetnjom izopćenja i svrgavanja, odrekne svojih misli u roku od 10 dana. Zaključak sabora poslan je Nestoriju i istočnim biskupima preko Ćirila, kojima je papa dao svoj glas. Ćiril je obavijestio Nestorija i biskupe o odlukama Rimskog sabora, a posebno je uvjerio antiohijskog nadbiskupa Ivana da brani pravoslavlje. Ako prihvate Nestorijevu stranu, potaknut će raskid s crkvama Aleksandrije i Rima, koje su se već izjasnile protiv Nestorija. Ivan, koji je suosjećao s Nestorijevim načinom razmišljanja, s obzirom na Ćirilovo upozorenje, napisao je prijateljsko pismo Nestoriju, u kojem ga je poticao da koristi izraze o Blaženoj Djevici Mariji koje su prihvatili stari oci.

U međuvremenu je Ćiril na Aleksandrijskom saboru (430.) osudio Nestorijev nauk i izdao protiv njega 12 anatematizama, u kojima je dokazao nerazdvojno sjedinjenje dviju naravi u Osobi Gospodina Isusa Krista. Ćiril je te anateme proslijedio Nestoriju sa svojom porukom. Nestorije je sa svoje strane odgovorio sa 12 anatematizama, u kojima je osudio one koji patnju pripisuju Božanstvu itd. Bili su usmjereni protiv Ćirila, iako se ne odnose na potonjeg. Protiv njih su se pobunili i sirijski biskupi, primivši Ćirilove anateme. Imali su gledište ideja Teodora od Mopsueta. Blaženi Teodoret, učeni biskup Kira, napisao je njihovo pobijanje. Da prekine takvu neslogu između poglavara poznatih crkava i da utvrdi pravoslavno učenje, imp. Teodozije II odlučio je sazvati ekumenski sabor. Nestorije, na čiju je stranu tada Teodozije stajao, sam je tražio sazivanje ekumenskog sabora, uvjeren da će njegovo učenje, kao ispravno, trijumfirati.

Teodozije je imenovao sabor u Efezu na sam dan Pedesetnice 431. Bio je to Treći ekumenski sabor. Ćiril s 40 egipatskih biskupa, Juvenalije Jeruzalemski s palestinskim biskupima, Firmus, biskup stigao je u Efez. Cezareja Kapadokijska, Flavijan Solunski. Stigao je i Nestorije s 10 biskupa i dva visoka službenika, prijatelja Nestorijeva. Prvi Kandiđanin, kao predstavnik cara, drugi Irenej - jednostavno kao raspoložen prema Nestoriju. Nedostajali su samo Ivan Antiohijski i papinski izaslanici. Nakon što je prošlo 16 dana, razdoblje koje je car odredio za otvaranje katedrale, Ćiril je odlučio otvoriti katedralu ne čekajući one koji su bili odsutni. Protiv toga je protestirao službeni Kandid i poslao denuncijaciju u Carigrad. Prvi susret bio je 22. lipnja u crkvi sv. Nestorije je tri puta pozivan na sabor. Ali prvi put je odgovorio nejasno, drugi put je odgovorio da će doći kad stignu svi biskupi, a treći put nije ni poslušao poziv. Tada je vijeće odlučilo razmotriti Nestorijev slučaj bez njega. Čitalo se Nicejsko-Konstantinogradsko vjerovanje, poslanice Nestoriju, Ćirilovi anatemi i Nestorijeva pisma Ćirilu, njegovi razgovori itd.

Oci su ustanovili da Ćirilove poslanice sadrže pravoslavno učenje, a, naprotiv, Nestorijeve poslanice i razgovori sadrže nepravoslavno učenje. Zatim su oci provjerili kako Nestorije sada poučava, je li već napustio svoje misli. Prema svjedočenju biskupa koji su razgovarali s Nestorijem u Efezu, pokazalo se da je on ostao pri svojim prijašnjim razmišljanjima. Na kraju su pročitana izreka crkvenih otaca koji su pisali o Osobi Gospodina Isusa Krista. I ovdje im Nestorije proturječi. Uzimajući sve to u obzir, oci Efeškog sabora priznali su Nestorijev nauk krivovjernim i odlučili ga lišiti dostojanstva i izopćiti iz crkvenog zajedništva. Presudu je potpisalo 200 biskupa i tako je završen prvi sastanak.

Istoga je dana sabor u Efezu objavio svrgavanje Nestorija i poslao obavijest o tome svećenstvu u Carigradu. Ćiril je također u svoje ime pisao pisma biskupima i igumanu carigradskog samostana, abba Dalmatiju. Uskoro su akti sabora poslani caru. Nestoriusova kazna objavljena je sljedeći dan nakon sastanka. On to, dakako, nije prihvatio, nego se u izvješću caru žalio na tobože neispravne radnje sabora, optuživao osobito Ćirila i Memnona i tražio od cara ili da sabor prenese na drugo mjesto, ili da mu priliku da se sigurno vrati u Carigrad, jer mu je, tužio se sa svojim biskupima, život u opasnosti.

U međuvremenu je u Efez stigao Ivan Antiohijski s 33 sirijska biskupa. Oci koncila su ga obavijestili da ne stupa u komunikaciju s osuđenim Nestorijem. Ali Ivan nije bio zadovoljan odlukom stvari koja nije u korist Nestoriusa, i stoga je, ne ulazeći u komunikaciju s Ćirilom i njegovim vijećem, osnovao vlastito vijeće s Nestorijem i gostujućim biskupima. Ivanu se pridružilo nekoliko biskupa koji su bili na Saboru sv. Kiril. Na Ivanjski sabor stigao je i carski povjerenik. Ivanovski sabor proglasio je osudu Nestorija nezakonitom i započeo suđenje Ćirilu, Memnonu i drugim biskupima koji su osudili Nestorija. Ćiril je nepravedno optužen, među ostalim, da je učenje izneseno u njegovim anatemama bilo slično zloći Arija, Apolinarija i Eunomija. I tako, sabor Ivanov osudi i svrgnu Ćirila i Memnona, izopćeni iz crkvene zajednice, do pokajanja, ostali biskupi koji osudiše Nestorija, izvijestiše o svemu u Carigrad cara, svećenstvo i narod, tražeći od cara da odobri svrgnuće Ćirila. i Memnon. Teodozije, koji je osim Ćirila, Nestorija i Ivana primio i Kandidijanov izvještaj, nije znao što učiniti u ovom slučaju. Na kraju je naredio da se unište svi dekreti sabora Ćirila i Ivana i da se svi biskupi koji su stigli u Efez okupe i okončaju sporove na miran način. Ćiril se nije mogao složiti s takvim prijedlogom, jer je na njegovom saboru donesena ispravna odluka, a Ivan Antiohijski smatrao je postupke svoga sabora ispravnima, o čemu su obavještavali Carigrad.

Dok je trajala ova korespondencija, vijeće pod predsjedanjem Cyrila nastavilo je svoje sastanke, kojih je bilo sedam. Na drugom sastanku pročitana je poruka pape Celestina, donesena od netom prispjelih legata, te je priznata kao potpuno pravoslavna; u trećem su rimski poslanici potpisali osudu Nestorija; u četvrtom, Ćiril i Memnon, koje je Ivan krivo osudio (koji se nije pojavio kad je pozvan da se pojavi na saslušanju) oslobođeni su krivnje; u petom su Ćiril i Memnon, da pobiju optužbe koje je protiv njih iznio Ivan, osudili krivovjerja Arija, Apolinarija i Eunomija, a sabor je samog Ivana i sirijske biskupe izopćio iz crkvenog zajedništva; u šestom - zabranjuje se za ubuduće bilo što mijenjati u Nicejsko-carigradskom simbolu ili umjesto njega sastavljati druge, konačno, u sedmom - sabor je počeo rješavati privatna pitanja o razgraničenju biskupija; Svi koncilski akti slani su caru na odobrenje.

Sada je Teodozije bio u još većim poteškoćama nego prije, jer je neprijateljstvo između sabora i Ivanovih pristaša u značajnoj mjeri poraslo. I plemić Irenej, koji je stigao u prijestolnicu iz Efeza, snažno je djelovao na dvoru u korist Nestorija. Biskup Akakije iz Berije dao je caru savjet, uklonivši Ćirila, Memnona i Nestorija iz koncilskog vijećanja, a naloživši svim ostalim biskupima da preispitaju Nestorijev slučaj. Car je upravo to i učinio. Poslao je službenika u Efez, koji je uzeo Ćirila, Memnona i Nestorija u pritvor, te počeo prisiljavati ostale biskupe da pristanu. Ali dogovora nije bilo. U međuvremenu je sv. Ćiril je iz zatvora našao priliku pisati kleru i narodu Carigrada, kao i abbi Dalmatiusu, o onome što se događalo u Efezu. Abba Dalmatius je okupio monahe carigradskih samostana i zajedno s njima, pred velikim mnoštvom naroda, uz pjevanje psalama i zapaljene svjetiljke, otišao je u carev dvor. Ušavši u palaču, Dalmatius je zamolio cara da se pravoslavni oci puste iz tamnice i da se odobri saborska odluka glede Nestorija.

Pojava slavnog Abbe, koji nije napustio svoj samostan 48 godina, ostavila je snažan dojam na cara. Obećao je da će odobriti odluku vijeća. Tada je u crkvi u koju je Abba Dalmatius otišao s monasima, narod otvoreno proglasio anatemu Nestorija. Time je carevo oklijevanje završilo. Preostalo je još samo da se sirijske biskupe slože s koncilom. Da bi to učinio, car je naredio zavađenim stranama da izaberu 8 poslanika i pošalju ih u Kalcedon na međusobne razgovore u prisutnosti cara. Ovo izaslanstvo s pravoslavne strane uključivalo je dva rimska poslanika i jeruzalemskog biskupa Juvenala. Na strani Nestorijevih branitelja su Ivan Antiohijski i Teodoret Kirski. Ali čak ni u Kalcedonu nije postignut dogovor, unatoč zabrinutosti Teodozija. Pravoslavni su tražili da sirijski episkopi potpišu osudu Nestorija, ali sirijski episkopi nisu pristali i nisu htjeli prihvatiti, kako su rekli, Ćirilove dogme (anatematizme). Tako je stvar ostala neriješena. Međutim, Teodozije je sada odlučno prešao na stranu pravoslavnih episkopa. Na kraju Kalcedonske konferencije izdao je dekret u kojem je naredio svim biskupima da se vrate na svoje stolice, uključujući i Ćirila, a prethodno je Nestorija premjestio u samostan Antiohije, iz kojega je prije toga bio odveden na carigradsku stolicu. Za Nestorijeva nasljednika pravoslavni biskupi imenovali su Maksimilijana, poznatog po svom pobožnom životu.

Istočni biskupi, predvođeni Ivanom Antiohijskim, polazeći iz Kalcedona i Efeza na svoje stolice, usput su sastavili dva sabora, jedan u Tarzu, na kojem su ponovno osudili Ćirila i Memnona, i drugi u Antiohiji, na kojem su sastavili njihovu ispovijest vjere. U ovoj ispovijesti je rečeno da je Gospodin Isus Krist savršeni Bog i savršeni čovjek i da se na temelju jedinstva božanstva i čovječanstva nestopljenog u Njemu, Blažena Djevica Marija može nazvati Majkom Božjom. Tako su istočni oci odstupili od svojih nestorijanskih pogleda, ali nisu napustili Nestorijevu osobu, zbog čega se razdor između njih i Ćirila nastavio. Car Teodozije nije gubio nadu u pomirenje crkava i zadužio je svog službenika Aristolaja da to učini. Ali tek je Pavao, biskup Emese, uspio pomiriti sirijske i aleksandrijske oce. Uvjerio je Ivana Antiohijskog i druge sirijske biskupe da pristanu na osudu Nestorija, a Ćirila Aleksandrijskog da potpišu Antiohijsku ispovijest vjere. Ćiril, vidjevši da je ovo ispovijedanje pravoslavno, potpisao ga je, ali se nije odrekao svojih anatema. Tako je ponovno uspostavljen mir. Čitava Vaseljenska Crkva pristala je na Antiohijsko ispovijedanje vjere, kao pravoslavna, i ono je dobilo značenje točnog ispovijedanja vjere drevnog pravoslavnog učenja o slici sjedinjenja dviju priroda u Gospodu Isusu Kristu i njihovoj međusobnoj povezanosti. odnos. Car je odobrio ovo priznanje i donio konačnu odluku u vezi s Nestorijem. Bio je prognan (435) u oazu u egipatskim pustinjama, gdje je i umro (440).

Uz Nestorijeve pogreške, na Trećem ekumenskom saboru osuđena je i hereza koja se pojavila na Zapadu. Morski. Pelagije, rodom iz Britanije, nije prihvatio monaštvo, vodio je strogi asketski život i, pavši u duhovnu oholost, počeo je poricati istočni grijeh, omalovažavajući važnost Božje milosti u pitanju spasenja i pripisujući sve zasluge čestitom život i vlastite snage čovjeka. Pelagijanizam je u svom daljnjem razvoju doveo do nijekanja potrebe za pomirenjem i samog pomirenja. Da bi proširio ovo krivo učenje, Pelagije je stigao u Rim, a zatim u Kartagu, ali je ovdje naišao na snažnog protivnika u osobi poznatog učitelja zapadne Crkve, blaženog Augustina. Iskusivši na vlastitom teškom iskustvu slabost volje u borbi protiv strasti, Augustin je svom snagom opovrgao krivo učenje ponosnog Britanca i u svojim tvorevinama otkrio veliku važnost božanske milosti za činjenje dobra i postizanje blaženstva. Osuda Pelagijeva krivovjerja izrečena je još 418. godine na mjesnom saboru u Kartagi, a potvrdio ju je tek Treći ekumenski sabor.

Na koncilu je izneseno svih 8 kanona, osim osude nestorijanskog krivovjerja, važna je - potpuna zabrana ne samo sastavljanja novog, nego čak i dopunjavanja ili skraćivanja, čak i jednom riječju. , Simbol utvrđen na prva dva ekumenska sabora.

Povijest nestorijanstva nakon sabora.

Pristaše Nestorija pobunile su se protiv Ivana Antiohijskog zbog izdaje i formirale jaku stranku u Sirija. Među njima je bio čak i blaženi Teodorit Kirski. Osuđivao je Nestorijeve zablude, slagao se s pravoslavnim učenjem, ali se nije htio složiti s Nestorijevom osudom. Ivan Antiohijski bio je prisiljen nastojati uništiti heretičku stranku. Njegov pomoćnik bio je Rabula, biskup Edese. Ne postigavši ​​ništa silom uvjeravanja, Ivan se morao obratiti za pomoć civilnim vlastima. Car je uklonio nekoliko nestorijanskih biskupa sa stolica u sirijskoj i mezopotamskoj crkvi, ali je nestorijanstvo izdržalo.

Glavni razlog tome nije bio osobno Nestorije (kojeg većina biskupa nije podržavala), već širenje njegovih heretičkih misli u spisima Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsueta. U Siriji su na njih gledali kao na velike učitelje Crkve. Pravoslavni episkopi su to shvatili i stoga su počeli djelovati protiv ovih učitelja nestorijanstva. Tako je edeški biskup Rabula uništio edesku školu koja je provodila ideje antiohijske škole. Na čelu te škole bio je prezbiter Iva, poput Teodorita, koji je pristao na antiohijsku ispovijest, ali je samog Ćirila sumnjičio za nepravoslavlje. Iva i ostali učitelji edeške škole bili su izbačeni. Tada je Rabula na koncilu koji je organizirao osudio spise Diodora i Teodora, što je izazvalo veliki nemir u istočnim crkvama. sam sv Ćirila, koji je zaželio zajedno s Proklom, biskupom. Carigrad, koji je svečano osudio učitelje nestorijanizma, morao je samo ograničiti svoj rad na opovrgavanje Teodora iz Mopsueta. No i ovo je djelo izazvalo snažno nezadovoljstvo na istoku, te su se pojavili prigovori protiv njega. Blaženi Teodoret također je branio Teodora iz Mopsueta. Tijekom ove borbe umro je sv. Ćirila (444.), a tijekom iste borbe sirijski kršćani sa svojim biskupima još su se više udaljili od Crkve. Rabula iz Edese umro je još prije Ćirila (436.). Pod utjecajem nestorijanske stranke za njegova nasljednika izabran je protjerani Iva, koji je ponovno obnovio Edesku školu. Iva je, inače, jednom perzijskom biskupu Mariju napisala pismo o događajima u sirijskoj crkvi i o sporu između Ćirila i Nestorija. Prekorivši Nestorija da je svojim izrazom o Blaženoj Djevici Mariji dao povoda optužbama za krivovjerje, Iva se posebno pobunio protiv Ćirila, optužujući ga da je u Isusu Kristu nepravedno uništio ljudsku narav, a priznao samo božansku i time obnovio Apolinarijevo krivovjerje. Ovo je pismo bilo važno u daljnjim sporovima između Crkve i heretika. Iva je također prevela djela Teodora i Diodora na sirijski jezik. Ali nisibijski biskup Thomas Barsuma, koji je prije toga bio učitelj u školi u Edesi, djelovao je mnogo više u korist nestorijanstva. Uživao je naklonost perzijske vlasti, kojoj je tada pripadala Nisibija i koja je, prema svojim političkim stavovima, odobravala odvajanje perzijskih kršćana od kršćana carstva. Godine 489. edeška škola ponovno je uništena. Učitelji i učenici otišli su u Perziju i osnovali školu u Nisibiji, koja je postala leglo nestorijanstva.

Godine 499. biskup Seleukije Babaeus, nestorijanac, sazvao je sabor u Seleukiji, na kojem je odobren nestorijanizam i formalno proglašeno odvajanje Perzijske crkve od Grčko-Rimskog Carstva. Nestorijanci su se počeli nazivati ​​po svom liturgijskom jeziku Kaldejski kršćani. Imali su svoga patrijarha, tzv katolikos. Osim dogmatskih razlika, Nestorijanska perzijska crkva dopuštala je razlike u svojoj crkvenoj strukturi. Dakle, dopustila je brak ne samo svećenicima, već i biskupima. Iz Perzije se nestorijanizam proširio u Indiju. Tu su i dobili ime Christian Fomites, imenom ap. Thomas.

Četvrti ekumenski sabor.

Četvrti ekumenski sabor - Kalcedonski - izravno je povezan s poviješću trećeg ekumenskog sabora - Efeza (piše biskup Ivan Aksajski). Poznato nam je da je glavna osoba u obrazovanju i zaštiti pravoslavnog učenja na 3. ekumenskom saboru bio sv. Kiril, nadbiskup aleksandrijski. Glavni krivac svih nevolja bio je Evtih, arhimandrit. Carigrad, koji je bio poklonik sv. Kiril. Sveti Ćiril, poštujući Eutiha, poslao mu je kopiju akata Ekumenskog sabora u Efezu. Ali kao što se u drugim slučajevima događa da nadahnuće ide do krajnjih granica, tako je i ovdje revnost za teološke prosudbe sv. Kirilla je prešla granicu. Visoka teologija sv. Ćiril nije bio shvaćen i Eutih je degenerirao u lažno učenje; izgrađen je novi sustav monofizitizma, koji je tvrdio da u Isusu Kristu nisu bile dvije naravi, nego jedna. Kad je riječ o objašnjenjima s Eutihom na koncilu, on je ovako izrazio svoje učenje: “Nakon utjelovljenja Boga Riječi, ja štujem jednu narav, narav Boga koji se utjelovio i postao čovjekom; Ispovijedam da se naš Gospodin sastoji od dvije naravi prije sjedinjenja, a nakon sjedinjenja ispovijedam jednu narav” (Povijest ekumenskih koncila).

Heretički monofizit dijelio doktrinu Dioskora, koji je nakon Ćirila zauzeo aleksandrijsku stolicu. Dioskora je podržavao car Teodozije II., koji ga je cijenio kao borca ​​protiv nestorijanstva. Eutih je bio cijenjen od dvorske stranke koju je predvodila carica Eudoksija. Po savjetu ove stranke, Eutihije je svoj slučaj prenio na sud Rimske i Aleksandrijske crkve, predstavljajući se kao branitelj pravoslavnog učenja, a Flavijan i Euzebije, biskupi. Dorilean kod nestorijanaca. Papa Lav Veliki, svjestan svega od strane Flavijana, pristao je na osudu Eutiha. Dioscorus, stajući na stranu potonjeg, zatražio je od cara da sazove ekumenski sabor kako bi odobrio Eutihovo pseudopravoslavno učenje i osudio nestorijanizam, koji je navodno oživio Flavijan. Teodozije II imenovao je sabor u Efezu 449. godine pod predsjedanjem Dioskora.

Na saboru je osobno bilo nazočno 127 biskupa, a 8 je imalo zastupnike. Papa je poslao “dogmatsko pismo”, poznato po čistoći shvaćanja istine i jasnoći izlaganja (epistola dogmatica). Tri njegova legata su bila na sjednici. Započeli su sastanci Vijeća o slučaju Eutyches. Dioscor nije pročitao papinu poruku i zadovoljio se Eutihovom ispoviješću vjere i izjavom da se na prijašnjim ekumenskim saborima nije raspravljalo o dvije naravi u Kristu. Dioscor je Flavijana proglasio heretikom i razriješio ga, kao i Euzebija iz Dorileja, Domna iz Antiohije i Teodora iz Kira. Iz straha od nasilja s njima je pristalo 114 biskupa. Rimski poslanici odbili su glasovati.

“Kad je Flavijan napustio katedralnu dvoranu”, piše biskup. Arsenija, "sirijski arhimandrit Varsum i drugi monasi su ga napali i toliko ga pretukli da je ubrzo umro na putu za grad Lidiju, mjesto njegovog zatočenja."

Flavijanov nasljednik bio je Anatolij, svećenik i Dioskorov pouzdanik pod carem. U dvorištu. Car, prevaren od svojih dvorjana, potvrdio je sve definicije efeškog “vijeća razbojnika”.

Papa je djelovao kao branitelj pravoslavlja Sv. Lav Veliki. Na koncilu u Rimu osuđeno je sve što je odlučeno u Efezu. Papa je u pismima Istoku zahtijevao sazivanje zakonitog ekumenskog sabora u Italiji. Na njegov zahtjev, isto je tražio i zamjenik. Car Valentijan III. No, Teodozije je bio pod utjecajem monofizitske dvorske stranke, osobito Teodoksije, i stoga nije uslišio zahtjeve. Tada je dvorska zabava izgubila na važnosti, carica je uklonjena pod izlikom hodočašća u Jeruzalem. Stranka Teodozijeve sestre Pulherije, obožavateljice patrijarha Flavijana, dobila je na značaju. Njegove relikvije svečano su prenesene u Carigrad. Teodozije je ubrzo nakon toga umro (450.). Njegov nasljednik bio je Markijan, koji je oženio Pulheriju.

U Kalcedon sazvana je pravna 4. ekumenski sabor. Na njemu je bilo 630 svih otaca. Od najznačajnijih su bili: Anatolij iz Carigrada, koji je stao na stranu pravoslavaca, Domn iz Antiohije (svrgnut od Dioskora, a vratio ga je Markijan), Maksim, postavljen na njegovo mjesto, Juvenal iz. Jeruzalem, Talasije iz Cezareje-Kapadocije, blaženi Teodoret, Euzebije iz Dorileja, Dioskor iz Aleksandrije i drugi. Papa, koji je želio sabor u Italiji, ipak je poslao svoje legate u Kalcedon. Predsjednik vijeća bio je Anatolij iz Carigrada. Prvo što su oci učinili bilo je razmotriti djela razbojnik Koncil i suđenje Dioskoru. Njegov tužitelj bio je slavni Euzebije Dorilejski, koji je ocima predao bilješku u kojoj je ocrtano sve Dioskorovo nasilje na razbojničkom saboru. Nakon što su se upoznali, oci su Dioskoru oduzeli pravo glasa, nakon čega je on uvršten na popis optuženika. Osim toga, egipatski biskupi iznijeli su protiv njega mnoge optužbe, govoreći o nemoralu i okrutnosti Dioskora i njegovim raznim vrstama nasilja. Nakon što su sve to raspravili, oci su ga osudili i svrgnuli, kao što su osudili razbojnički sabor i Eutiha. Onim biskupima koji su sudjelovali u saboru razbojnika oprostili su oci Kalcedonskog sabora, jer su se pokajali i u svom opravdanju objasnili da su djelovali pod prijetnjom Dioskora.

Zatim su oci krenuli s definiranjem doktrine. Morali su iznijeti takvu doktrinu o dvjema naravima u Osobi Gospodina Isusa Krista, koja bi bila strana krajnostima nestorijanstva i monofizitizma. Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno. Oci Kalcedonskog koncila učinili su upravo to. Uzimajući za uzor izjavu vjere sv. Ćirila Aleksandrijskog i Ivana Antiohijskog, kao i pisma pape Lava Rimskog Flavijanu, oni su tako definirali dogmu o slici sjedinjenja dviju naravi u Osobi Gospodina Isusa Krista: „slijedeći božanske oce, svi jednodušno učimo ispovijedati ..... jedno te isto ali Krist, Sin, jedinorođeni Gospodin, u dvije naravi, nespojen, nepromjenljiv, neodvojiv, neodvojiv, spoznati (ne kao razlika dviju naravi izgubljenih sjedinjenjem, nego više tako očuvano svojstvo svake naravi u jednu osobu i jednu hipostazu spojenu): ne u dvije osobe razrezane ili podijeljene, nego jedan te isti Sin i jedini rođeni Bog Riječ.” Ova definicija religije osudila je i nestorijanizam i monofizitizam. Svi su se očevi složili s ovom definicijom. Blaženi Teodoret, koji je na koncilu bio osumnjičen za nestorijanstvo, osobito od strane egipatskih biskupa, izrekao je anatemu protiv Nestorija i potpisao njegovu osudu. Stoga je sabor skinuo s njega osudu Dioskora i vratio ga u njegov red, kao što je skinuo osudu s Ive, biskupa Edese. Jedino su se egipatski biskupi dvosmisleno ponašali u odnosu na definiciju vjere. Iako su potpisali osudu Eutiha, nisu htjeli potpisati pisma Lava Rimljanina Flavijanu, pod izlikom da, prema običajima koji postoje u Egiptu, ne čine ništa važno bez dopuštenja i odluke svoga nadbiskupa, koji je , u vezi sa svrgavanjem Dioskora, nisu imali. Sabor ih je obvezivao na potpisivanje prisege kad bi nadbiskup postavljen. - Kad su izvijestili Marcijana da je sve učinjeno, on sam je stigao na vijeće na 6. sjednicu, održao govor u kojem je izrazio radost što je sve učinjeno po zajedničkoj želji i mirno. Međutim, sastanci vijeća još nisu bili gotovi. Oci su počeli sastavljati 30 pravila. Glavni predmeti pravila su crkvena uprava i crkveni dekanat.

Nakon koncila, car je izdao stroge zakone u pogledu monofizita. Svima je bilo naređeno prihvatiti nauk koji je odredio Kalcedonski sabor; Monofizite treba prognati ili prognati; spaljivati ​​njihova djela, pogubiti ih zbog njihove distribucije itd. Dioscor i Eutihies bili su prognani u daleke pokrajine.”

Kalcedonski sabor potvrdio je odluke ne samo tri prethodna ekumenska sabora, nego i lokalnih: Ankirskog, Neokezarejskog, Gangraskog, Antiohijskog i Laodicejskog, koji su se održali u 4. stoljeću. Od tog su se vremena vodeći biskupi u pet glavnih crkvenih oblasti počeli nazivati ​​patrijarsima, a najplemenitiji metropoliti, lišeni nekih prava neovisnosti, dobivali su naslov egzarha kao počasnu odliku: na primjer, Efez, Cezareja , Irakli.

Episkop Arsenije, primjećujući ovo, dodaje: „Ime se i ranije sretalo; tako imp. Teodozije je u pismu iz 449. imenovao rimskog biskupa patrijarhom. Na 2. susretu Kalcedona. Na saboru su carski predstavnici rekli: "neka presveti patrijarsi svake oblasti izaberu po dvojicu iz oblasti da raspravljaju o vjeri". Iz ovoga vidimo da je ovaj naziv već ušao u službenu upotrebu. Što se tiče naziva "papa", u Egiptu i Kartagi obični ljudi su tako nazivali vodeće biskupe, dok su drugi bili "očevi", a ovi su bili "djedovi" (pape). Iz Afrike je ovo ime prešlo u Rim.”

Monofizitsko krivovjerje nakon sabora.

Monofizitsko krivovjerje donijelo je Crkvi više zla nego bilo koje drugo krivovjerje. Koncilska osuda ga nije mogla uništiti. Monofizitima, osobito Egipćanima, nije se doista sviđala doktrina o dvjema naravima u osobi Gospodina Isusa Krista, glavnoj stvari o čovječanstvu. Mnogi redovnici u drugim crkvama također su bili protiv ovog učenja i pridružili su se redovima monofizita. Činilo im se nemogućim pripisati Gospodinu Isusu Kristu ljudsku narav sličnu našoj grješnoj naravi, protiv čijih nedostataka su bili usmjereni svi njihovi podvizi. Još za vrijeme Kalcedonskog koncila monaštvo je poslalo tri arhimandrita koji su se obvezali braniti monofizitsko učenje i zatražili obnovu Dioskora. Nakon koncila, neki su redovnici otišli ravno iz Kalcedona u Palestinu i tamo izazvali veliku pomutnju pričama da je Kalcedonski sabor obnovio nestorijanstvo. Deset tisuća palestinskih monaha, predvođenih ljudima iz Kalcedona, napali su Jeruzalem, opljačkali ga, istjerali patrijarha Juvenala i na njegovo mjesto postavili svog Teodozija. Samo dvije godine kasnije (453.), uz pomoć vojne sile, Juvenal ponovno preuzima jeruzalemsko prijestolje. Monofiziti su organizirali slične nemire u Aleksandriji. I ovdje vojna sila nije bila ništa. Rulja je otjerala vojnike u nekadašnji Serapisov hram i žive ih spalila zajedno s hramom. Pojačane vojne mjere dovele su do konačnog odvajanja monofizita od pravoslavnog patrijarha Proterija, postavljenog na mjesto Dioskora, i stvaranja zasebnog društva pod vodstvom prezbitera Timoteja Elura.

Iskoristivši smrt cara Markijana (457.), aleksandrijski monofiziti dižu pobunu, tijekom koje je Proterije ubijen, a na njegovo mjesto postavljen Elur, koji je svrgnuo sve biskupe Kalcedonskog sabora i osudio carigradske patrijarhe. , Antiohiji i Rimu. Marcijanov nasljednik Lav I. Tračanin (457.-474.) nije mogao odmah ugušiti ustanak u Aleksandriji. Da bi obnovio mir u Crkvi, odlučio se na posebnu mjeru: zahtijevao je da mu svi metropoliti carstva daju svoje mišljenje o Kalcedonskom koncilu i treba li Elura priznati kao legitimnog aleksandrijskog patrijarha. Više od 1600 metropolita i biskupa izjasnilo se za Kalcedonski sabor, a protiv Timoteja Elurskog.

Zatim je Lav svrgnuo Elura (460.) i postavio pravoslavca Timoteja Salafakiola za patrijarha Aleksandrije. Pobožnost i krotkost ovog patrijarha pribavili su mu ljubav i poštovanje monofizita, a Aleksandrijska crkva je neko vrijeme bila mirna. Antiohijski patrijarh Petar Gnathevs također je svrgnut (470.). Još kao monah osnovao je jaku monofizitsku stranku u Antiohiji, prisilio pravoslavnog patrijarha da napusti stolicu i sam je preuzeo. Da bi zauvijek utvrdio monofizitstvo u Antiohiji, u trisagionskoj pjesmi, nakon riječi: sveti besmrtni - napravio je monofizitski dodatak - raspet za nas.

Ali tada je 476. godine carsko prijestolje zauzeo Bazilisk, koji ga je preuzeo od Lava Zenona. Da bi se uz pomoć monofizita učvrstio na prijestolju, Bazilisk je stao na njihovu stranu. Izdao je okružnu poslanicu u kojoj je, osuđujući Kalcedonski koncil i Lavovo pismo Flavijanu, naredio da se pridržava samo nicejskog simbola i definicija drugog i trećeg ekumenskog sabora koji su potvrdili ovaj simbol. Svi su biskupi carstva morali potpisati takvo pismo, a mnogi su ga doista potpisali, neki iz uvjerenja, drugi iz straha. U isto vrijeme Timotej Elur i Petar Gnafevs vraćeni su na svoje stolice, a pravoslavni patrijarsi Aleksandrije i Antiohije su smijenjeni. Obnova monofizitizma izazvala je veliki nemir među pravoslavcima, osobito u Carigradu. Ovdje je patrijarh Akakije stajao na čelu pravoslavnih. Bazilisk, želeći spriječiti nemire koji su prijetili čak i njegovom prijestolju, izdao je drugu oblasnu poruku, poništavajući prvu, ali bilo je prekasno. Zenon je uz pomoć pravoslavaca, osobito Akacija, porazio Baziliska i zauzeo carsko prijestolje (477.). Sada su pravoslavci opet dobili prednost nad monofizitima. Nakon smrti Elura, odjel je ponovno zauzeo Timofey Salafakiol. Ali Zenon nije želio samo pobjedu pravoslavaca, nego i pristupanje monofizita pravoslavnoj crkvi. Shvaćao je da vjerske podjele loše utječu na dobrobit države. U tome ga je simpatizirao i patrijarh Akakije. Ali ovi pokušaji pridruživanja monofizitima, koje je započeo Zenon i nastavili se u sljedećoj vladavini, samo su doveli do nemira u Crkvi i konačno su razriješeni novom krivovjerjem.

Godine 484. umro je aleksandrijski patrijarh Timotej Salafakiol. Na njegovo mjesto pravoslavci su izabrali Ivana Talaya, a monofiziti Petra Monga, koji je počeo marljivo raditi u Carigradu za njegovo odobrenje, a usput je predložio plan za aneksiju monofizita. Zenon i patrijarh Akacije pristali su na njegov plan. I tako je Zenon 482. godine izdao pomirljivu definiciju vjere, na temelju koje se trebala uspostaviti komunikacija između pravoslavaca i monofizita. Potvrđuje Nicejski simbol (potvrđen od II. ekumenskog sabora), anatemizira Nestorija i Eutiha s istomišljenicima, te usvaja 12 anatematizama sv. Ćirila, tvrdilo se da je jedinorođeni Sin Božji, koji je sišao i utjelovio se od Duha Svetoga i Marije Djevice Bogorodice, jedan, a ne dva: jedan i u čudima i u patnji koju je dobrovoljno podnio u tijelu. ; konačno, proglašena je anatema protiv onih koji su mislili ili sada misle bilo što drugo osim onoga što je odobreno na Kalcedonskom ili drugom saboru. Zenon je želio postići jedinstvo šutnjom o naravima u Osobi Gospodina Isusa Krista i dvosmislenim izrazima o Kalcedonskom saboru. Takvo pomirljivo ispovijedanje vjere prihvatili su patrijarh Akakije, Petar Mong, koji je za to dobio Aleksandrijsku stolicu, i Petar Gnafevs, koji je ponovno zauzeo Antiohijsku stolicu. Ali u isto vrijeme ovo pomirljivo ispovijedanje nije zadovoljilo ni stroge pravoslavce ni stroge monofizite. Pravoslavci su posumnjali da je to priznanje monofizitizma i tražili su izričitu osudu Kalcedonskog sabora. Nije dobio odobrenje cara Aleksandrijske stolice, Ivan Talaya je otišao u Rim s pritužbama papi Feliksu II. na Akacija, koji je prihvatio enotikon. Feliks, osjećajući se potpuno neovisnim o Carigradu nakon pada Zapadnog Carstva (476.), osudio je enotikon kao heretičku vjeru, ekskomunicirao Akacija i sve biskupe koji su prihvatili enotikon, kao i samog Zenona, te čak prekinuo komunikaciju s istočne crkve. Strogi monofiziti, sa svoje strane, pobunili su se protiv svojih patrijarha Gnafeva i Monga jer su prihvatili enotikon, odvojili se od njih i formirali zasebno monofizitsko društvo acefaliti(bezglav).

Pod Zenonovim nasljednikom Anastazijem (491.-518.) stvari su bile u istoj situaciji. Anastazije je zahtijevao da svi prihvate enotikon. Ali pravoslavni su već uvidjeli da blage mjere prema hereticima ne donose dobre posljedice, pa čak i štete pravoslavlju, pa su počeli napuštati enotikon. Anastazije ih je počeo progoniti i, očito, već je prešao na stranu monofizita. U međuvremenu su se među akefalitima pojavili gorljivi zagovornici monofizitizma - Ksenaj (Filoksen), biskup Hierapolisa u Siriji, i Sever, patrijarh Antiohije. North je, zbog uspjeha monofizitizma u Carigradu, predložio da Anastazije doda dodatak trisagionskoj himni: razapet za nas. Carigradski patrijarh Makedonije, bojeći se progonstva, bio je prisiljen poslušati carevu naredbu. Ali narod je, saznavši za to, digao pobunu u Carigradu. Iako je Anastazije uspio privremeno umiriti narod, pa čak i poslati patrijarha Makedonskog u zatočeništvo, ubrzo je počelo otvoreni rat između pravoslavaca i cara. Vođa pravoslavnih Vitalijan svojim je pobjedama natjerao Anastazija da obeća sazivanje sabora koji će potvrditi svetost Kalcedonskog sabora i obnoviti komunikaciju s Rimom. Anastazije je ubrzo umro (518), ne ispunivši svoja obećanja.

Pod njegovim nasljednikom Justinom (518.-27.), pokroviteljem pravoslavlja, ono opet dobiva prevlast. Odnosi s Rimskom crkvom obnovljeni su (519.) pod novim patrijarhom Ivanom Kapadocijskim; potvrđena je važnost Kalcedonskog sabora, svrgnuti su monofizitski biskupi itd.

Peti ekumenski sabor.

Godine 527. zasjeo je na carsko prijestolje Justinijan I, izvanredan vladar u građanskoj i crkvenoj povijesti (527.-65.). Da bi pomirio Crkvu i državu, Justinijan je bio zaokupljen idejom ujedinjenja monofizita s pravoslavljem. U Egiptu su pravoslavci bili manjina, a takva podijeljenost predstavljala je opasnost za Crkvu i državu. Ali Justinijan nije uspio postići svoj cilj, pa je čak i pod utjecajem svoje žene, tajne monofizitkinje Teodore, ponekad djelovao na štetu pravoslavlja. Tako je pod njezinim utjecajem 533. godine učinio ustupak monofizitima, dopustivši dodatak trisagionskoj pjesmi: razapet za nas, iako su strogi sljedbenici Kalcedonskog sabora takav dodatak smatrali monofizitskim. Justinijan je također uzdigao (535.) Antima, tajnog monofizita, na patrijarhalno prijestolje u Carigradu. Srećom, Justinijan je ubrzo saznao za spletke monofizita. U to vrijeme (536.) stigao je u prijestolnicu papa Agapit kao poslanik ostrogotskog kralja Teodorika Velikog. Saznavši za Anfimovu herezu, Agapit ga je (unatoč Teodorinim prijetnjama) prijavio kralju. Justinijan je odmah smijenio Antima i na njegovo mjesto postavio prezbitera Minu. Ipak, nije gubio nadu da će pripojiti monofizite. Stoga je pod predsjedanjem Minne sastavljen mali sabor od pravoslavnih i monofizitskih episkopa, na kojem se raspravljalo o pitanju pristupanja monofizitima. Ali zbog njihove upornosti, njihovo razmišljanje nije vodilo nikuda. Patrijarh ih je opet osudio, a car potvrdio dotadašnje stroge zakone protiv njih. Monofiziti su tada pobjegli u Veliku Armeniju i ovdje ojačali svoje krivovjerje.

U međuvremenu, Teodora je nastavila spletkariti u korist monofizita. Prema njezinim spletkama, nakon smrti pape Agapita (537.), na rimsku je stolicu postavljen rimski đakon Vigilije, koji joj je prethodno dao obećanje s pretplatom za pomoć monofizitima. Tada je sebi našla još dva revna pomoćnika koji su živjeli na biskupskom dvoru - Teodora Askidu i Domicijana, koji su bili tajni monofiziti. Obojica su savjetovala cara da se uključi u obraćenje monofizita i čak predložila plan za to. Naime, da će se moći pridružiti tek kada Pravoslavna Crkva osudi učitelja nestorijanstva, Teodora Mopsueta i njegove sljedbenike – blaženog Teodoreta i Vrbicu Edesku. Budući da se njihovi spisi ne osuđuju, to monofizitima služi kao iskušenje, a Pravoslavnu crkvu sumnjiče za nestorijanstvo. Taj je plan bio sastavljen u korist monofizita, a na štetu pravoslavaca: ako bi se izvršio, Crkva bi se našla u proturječju sama sa sobom, osuđujući Teodora i Ivu, priznate pravoslavcima na Kalcedonskom saboru. Car je, kako bi smirio život Crkve, pristao isprobati ovaj plan, te je 544. izdao prvi edikt od tri poglavlja. Osudio je Teodora iz Mopsueta kao oca nestorijanskog krivovjerja, spise Teodoreta protiv sv. Ćirilovo i Ivino pismo Perzijancu Mariju. No, istodobno je dodano da ova osuda nije u suprotnosti s Kalcedonskim saborom, a svatko tko misli drugačije bit će podvrgnut anatemi. Svi su biskupi morali potpisati ovaj edikt. Minna, carigradski patrijarh, nakon izvjesnog otpora, potpisao je, a za njim i istočni biskupi. Ali u zapadnim crkvama edikt je naišao na snažno protivljenje. Kartaški biskup Pontian odlučno je odbio potpisati, a učeni đakon kartaške crkve, Fulgentius Ferran, napisao je raspravu kojom pobija edikt, s kojim su se svi na zapadu složili. Protiv edikta bio je i Rimljanin Vigilije. Zapadnjaci su osudu triju poglavlja vidjeli kao poniženje Kalcedonskog sabora, iako nepristranom oku to nije bio slučaj. Na Kalcedonskom koncilu nije bilo rasprave o Teodoru od Mopsueta. Teodoreta je sabor oslobodio optužbi nakon što je proglasio anatemu protiv Nestorija, te se, slijedom toga, odrekao svojih spisa u obrani od sv. Ćirila, a Ivino pismo je osuđeno u obliku u kojem je postojalo u 6. stoljeću. u vrijeme objave edikta, odnosno iskrivljeno u Perziji od strane nestorijanaca.

Protivljenje zapadnih biskupa osramotilo je Justinijana. Godine 547. pozvao je Vigilija i mnoge druge zapadne biskupe u Carigrad, nadajući se da će ih nagovoriti da potpišu osudu trojice glava. Međutim, biskupi se nisu složili, a Vigilije je morao pridonijeti osudi kada mu je Teodozije prilikom stupanja na rimsku stolicu pokazao pretplatu. Sastavio je judicatum od tri poglavlja, lukavo je uvjerio zapadne biskupe koji su bili u Carigradu da ga potpišu i predstavio ga kralju. Ali zapadni biskupi, saznavši za trik, pobunili su se protiv Vigilija. Predvodio ih je afrički biskup. Fakundus iz Hermiana, koji je napisao 12 knjiga u obranu triju poglavlja. Najnepovoljnije glasine o papi širile su se zapadnim crkvama. Tada je Vigilije zatražio od cara svoj judicatum natrag i predložio sazivanje ekumenskog sabora, čijim se definicijama svi moraju pokoravati. Justinijan je pristao na sazivanje sabora, ali nije vratio judicatum. Godine 551. car je pozvao zapadne biskupe na sabor kako bi ih uvjerio da osude tri glave. Ali nisu otišli, a stigli su samo neki, koji se ipak nisu složili s ukazom. Tada ih je Justinijan svrgnuo i zatvorio, a na njihovo mjesto postavio one koji su pristali na osudu triju glava. Zatim, iste 551. godine, nakon što je izdao novi edikt o tri poglavlja, u kojem je razvijena misao da osuda triju poglavlja nije u suprotnosti s Kalcedonskim saborom, kralj je 553. godine sazvao peti ekumenski sabor u Carigradu da bi konačno riješiti pitanje Teodora od Mopsueta, blaženstvo Teodorit i Iva Edeški.

Saboru je nazočilo 165 istočnih i zapadnih biskupa. Predsjedavajući je bio Eutih, carigradski patrijarh, Minin nasljednik. Papa Vigilije, koji je cijelo vrijeme bio u Carigradu, bojeći se otpora zapadnih biskupa, odbio je otići na sabor i obećao da će nakon toga potpisati saborske odluke. Na nekoliko sastanaka oci koncila čitali su heretičke odlomke iz spisa Teodora Mopsuetskog i sve što je napisano u njegovu opovrgavanju, riješili su pitanje mogu li se heretici osuđivati ​​nakon smrti i konačno došli do zaključka, u suglasnosti s carskim ediktima, da je Teodor Mopsuetski stvarno Heretik je nestorijanac i mora biti osuđen. Čitala su se i djela bl. Teodorit i pismo Ive. Oci su ustanovili da su Teodoretovi spisi također vrijedni osude, iako on sam, budući da je odbacio Nestorija i stoga ga opravdao Kalcedonski koncil, nije bio predmet osude. Što se tiče pisma Willow iz Edese, sabor ga je također osudio, ne dirajući u lice samog Willowa, sabor je osudio ono što mu je pročitano na sastancima, to jest pismo Willowa koje su iskrivili nestorijanci; . Tako su Teodor Mopsuetski i njegovi spisi, kao i spisi blaženika, bili osuđeni. Teodorit u obrani Nestorija protiv sv. Ćirila i pismo Vrbe iz Edese Mariji Perzijanci.

Istodobno, sabor je potvrdio definicije vjere svih prethodnih ekumenskih sabora, uključujući i Kalcedonski sabor. Papa Vigilije je tijekom koncilskih zasjedanja poslao caru svoje mišljenje protiv osude gore navedenih osoba, na kraju koncila je ipak potpisao koncilske odluke, te je pušten u Rim, nakon gotovo sedam godina boravka u Carigradu. . Na putu je, međutim, umro. Njegov nasljednik Pelagije (555.) bio je domaćin petog ekumenskog sabora, pa je stoga morao izdržati borbu protiv mnogih zapadnih crkava koje nisu prihvatile sabor. Podjela u zapadnim crkvama oko Petog ekumenskog koncila nastavila se sve do kraja 6. stoljeća, kada su ga konačno svi prihvatili pod papom Grgurom Velikim.

Ustrajnost monofizita i njihove sekte.

Justinijanova nastojanja da monofizite pripoji Pravoslavnoj crkvi (što je uzrokovalo Peti ekumenski koncil) nisu dovela do željenih rezultata. Istina, umjereni monofiziti pristupili su Crkvi, ali u jednom gotovo carigradskom patrijarhatu. Monofiziti drugih patrijaršija, osobito onih strogih (Aphthartodocetes), ostali su kao i prije tvrdoglavi heretici. U interesu države, Justinijan je i njih pokušao pripojiti, čineći im ustupke: 564. godine zatražio je od pravoslavnih biskupa da ih prime u zajednicu. Ali biskupi su odbili primiti u crkvu heretike koji nisu prihvaćali pravoslavno učenje. Zbog toga ih je Justinijan počeo smjenjivati ​​i slati u zarobljeništvo. Ova sudbina je prvenstveno zadesila carigradskog patrijarha Eutiha. Međutim, Justinijan je ubrzo umro (565.) i pomutnja u Crkvi je prestala. Monofiziti su se u međuvremenu konačno formirali u društva odvojena od pravoslavne crkve. Novi pravoslavni patrijarh postavljen je u Aleksandriji 536. godine; ali ga je priznao samo mali dio Egipćana, uglavnom grčkog podrijetla. Autohtoni stanovnici, stari Egipćani, poznati kao Kopti, svi monofiziti, izabrali su svog patrijarha i formirali svoju koptski monofizitska crkva. Oni su sebe nazivali Koptskim kršćanima, dok su se pravoslavni kršćani nazivali Melhitima (sadržavajući carsko vjerovanje). Broj koptskih kršćana dosegnuo je 5 milijuna. Zajedno s njima, Abesinci su skrenuli u monofizitizam i također formirali heretičku crkvu u savezu s Koptskom crkvom. U Siriji i Palestini monofizitizam isprva nije bio tako čvrsto utemeljen kao u Egiptu; Justinijan je svrgnuo sve biskupe i prezbitere ovog učenja i poslao ih u zatvor, zbog čega su monofiziti ostali bez učitelja. Ali jedan sirijski redovnik, Jakov (Baradei), uspio je ujediniti sve monofizite Sirije i Mezopotamije i od njih organizirati društvo. Za biskupa su ga zaredili svi biskupi koje je Justinijan smijenio, a 30 godina (541.-578.) uspješno je djelovao u korist monofizitizma. Hodao je po zemljama obučen kao prosjak, zaređivao biskupe i prezbitere, pa čak i uspostavio monofizitski patrijarhat u Antiohiji. Po njegovom imenu monofiziti Sirije i Mezopotamije dobili su naziv Jakobiti, koji traje i danas. Armenska crkva je također otpala od Ekumenske crkve, ali ne zbog asimilacije monofizitskog učenja, već zbog nesporazuma; nije prihvatila odredbe Kalcedonskog sabora i poruku pape Lava Velikog. Bilo je nesporazuma ove vrste: na Kalcedonskom saboru (451.) nije bilo predstavnika armenske crkve, zašto se ti dekreti nisu točno znali. U međuvremenu su monofiziti došli u Armeniju i proširili lažne glasine da je nestorijanizam obnovljen na koncilu. Kada su se odluke sabora pojavile u armenskoj crkvi, zbog nepoznavanja točnog značenja grčke riječi φυσισ, armenski učitelji su je, prevodeći je, shvatili kao lica i stoga su tvrdili da u Isusu Kristu postoji jedan φυσισ, što znači pod ovom jednom osobom; o onima koji su govorili da u Isusu Kristu postoje dva φυσισ, mislili su da Krista dijele na dvije osobe, t j . Uvodi se nestorijanstvo. Nadalje, u grčkoj crkvi do druge polovice 5.st. Bilo je sporova oko važnosti Kalcedonskog koncila, a ti su sporovi imali odjeka u armenskoj crkvi. Na saboru u Etchmiadzinu 491. godine Armenci su prihvatili Zenonov Henotikon i odbacili Kalcedonski sabor. U 30-im godinama 6. stoljeća, kada su mnogi monofiziti pobjegli pred Justinijanovim progonima u Armeniju, a još se širila lažna glasina o Kalcedonskom saboru, armenska crkva je istupila protiv ovog sabora, koji je osuđen na saboru u Tivi. godine 536. Od tog vremena nadalje, Armenska Crkva je otpala od zajednice s Ekumenskom Crkvom i formirala se u društvo koje nije bilo toliko heretičko koliko raskolnički, jer se u nauku o naravima u Isusu Kristu slagala s naukom Crkve, a razilazila se samo u riječima. Osim toga, u Armenskoj crkvi formirane su neke posebnosti u crkvenom ustrojstvu koje postoje do danas. Tako se Trisagion himna čita i pjeva s monofizitskim dodatkom: razapet za nas; euharistija se slavi (od početka 6. st.) na beskvasnom kruhu, a vino se ne miješa s vodom; blagdan Rođenja Kristova slavi se zajedno s Bogojavljenjem, a Božićni post traje do dana Bogojavljenja, itd. Armenskom crkvom upravlja njen patrijarh - katolikos.

Šesti ekumenski sabor.

Hereza monotelita je modifikacija hereze monofizita i proizašla je iz želje bizantske vlasti da pod svaku cijenu pripoji monofizite Pravoslavnoj crkvi. Car Heraklije (611.-641.), jedan od najboljih vladara Bizantskog Carstva, dobro shvaćajući štetnost vjerske podjele, preuzeo je na sebe zadaću uništenja te podjele. Dvadesetih godina 7. stoljeća Heraklije se, tijekom pohoda protiv Perzijanaca, susreo s biskupima monofizita, među ostalim, Atanazijem, patrijarhom Sirije i Kirom, biskupom Kolhide, te je s njima ušao u rasprave o kontroverznom pitanju. dviju naravi u Isusu Kristu. Monofiziti su sugerirali da bi mogli pristati pristupiti Pravoslavnoj Crkvi ako bi ona priznala da u Isusu Kristu postoji jedno djelovanje, ili, što je isto, jedno očitovanje volje, jedna volja. Pitanje jedne ili dvije volje u Isusu Kristu Crkva još nije otkrila. No, prepoznajući dvije naravi u Gospodinu, Crkva je ujedno priznala i dvije volje, budući da dvije samostalne naravi - božanska i ljudska - moraju imati neovisno djelovanje, tj. u Njemu s dvije naravi mora biti dvije volje. Suprotna misao, priznavanje dviju naravi jedne volje, sama je proturječnost: odvojena i neovisna priroda nezamisliva je bez odvojene i neovisne volje.

Mora biti jedno: ili je u Isusu Kristu jedna narav i jedna volja, ili dvije naravi i dvije volje. Monofiziti, koji su predložili nauk o jednoj volji, samo su dalje razvili svoje heretičko učenje; Pravoslavni bi, ako bi prihvatili ovo učenje, pali u proturječje sami sa sobom, priznajući monofizitsko učenje ispravnim. Car Heraklije imao je jedan cilj - pridružiti se monofizitima: stoga, ne obraćajući pozornost na bit predloženog učenja, gorljivo im se pridružio uz pomoć ovog učenja. Po njegovom savjetu Kir, biskup Fazisa, uputio je pitanje jedinstvene oporuke Sergiju, carigradskom patrijarhu. Sergije je odgovorio izbjegavajući, rekavši da ovo pitanje nije riješeno na saborima i da neki oci dopuštaju jedno životvorno djelovanje u Kristu, pravom Bogu; međutim, ako se kod drugih otaca nađe drugo učenje, koje potvrđuje dvije volje i dva djelovanja, onda se treba složiti s tim.

Očito je, međutim, da je Sergijev odgovor favorizirao doktrinu jedinstva volje. Stoga je Irakli otišao dalje. Godine 630. priznao je zakonitim antiohijskim patrijarhom monofizita Atanazija, koji je pristao na uniju, a iste godine, kada je stolica u Aleksandriji bila slobodna, postavio je njezinim patrijarhom Kira, biskupa Phasisa. Kiru je naloženo da stupi u komunikaciju s monofizitima iz Aleksandrije u vezi sjedinjenja s Pravoslavnom crkvom na temelju doktrine jedinstva volje. Nakon nekih pregovora s umjerenim monofizitima, Kir je izdao (633.) devet pomirbenih članova, od kojih je jedan (7.) izražavao nauk o jednom božanskom činu u Kristu ili zajednička volja. Umjereni monofiziti prepoznali su te članove i stupili u komunikaciju s Kirom; strogi su odbili. U to vrijeme u Aleksandriji je bio monah iz Damaska, Sofronije, omiljeni učenik slavnog aleksandrijskog patrijarha Ivana Milostivog. Kada je monotelitska krivovjerja otvoreno izašla na vidjelo, Sofronije je prvi istupio u obranu pravoslavlja. Kiru je jasno i jasno dokazao da je doktrina jedinstva volje u biti monotelitizam. Njegove ideje nisu imale uspjeha kod Kira, kao ni kod patrijarha Sergija, koji je prihvatio 9 članova.

Godine 634. Sofronije je postavljen za jeruzalemskog patrijarha i s još većim žarom brani pravoslavlje. Sazvao je sabor u Jeruzalemu, na kojem je osudio monotelitizam, au pismima drugim patrijarsima iznio je temelje pravoslavnog učenja o dvije volje u Kristu. Iako su 637. godine Jeruzalem osvojili muslimanski Arapi i patrijarh se našao odsječen iz općeg crkvenog života, njegova je poruka ostavila veliki dojam na pravoslavne kršćane carstva. U međuvremenu, Sergije iz Carigrada pisao je papi Honoriju o doktrini jedinstva volje, a Honorije je također priznao ovo učenje kao pravoslavno, ali je savjetovao da se izbjegavaju beskorisni verbalni sporovi. Sporovi su i dalje nastajali. Heraklije je, želeći im stati na kraj, 638. godine objavio tzv. “Izjavu vjere”, u kojoj je, iznoseći pravoslavno učenje o dvjema naravima u Isusu Kristu, zabranio govoriti o Njegovoj volji, iako je dodao da Pravoslavna vjera zahtijeva priznanje jedne volje. Sergijev nasljednik, Pir, prihvatio je i potpisao ekfezu. Ali nasljednici pape Honorija dočekali su ga nepovoljno. U isto vrijeme, carigradski monah djelovao je kao gorljivi branitelj pravoslavlja Maksima Ispovjednika, jedan od najmisaonijih teologa svoga vremena.

Kad je Kir objavio svojih 9 članova, Maksim je još bio u Aleksandriji i zajedno sa Sofronijem se pobunio protiv njih. Kasnije je prešao u sjevernoafričku crkvu, i odavde je pisao gorljive poruke na istok u obranu pravoslavlja. 645. tamo u Africi vodio je spor sa svrgnutim patrijarhom Pirom i uvjerio ga da se odrekne monolita. Pod utjecajem Maksima održan je sabor u Africi (646.), na kojem je osuđen monotelitizam. Iz Afrike su Maksim i Pir prešli u Rim, gdje su uspješno djelovali u korist pravoslavlja. Papa Teodor ekskomunicirao je novog carigradskog patrijarha Pavla, koji je prihvatio herezu.

Nakon Heraklija na carsko je prijestolje stupio Konstans II (642.-668.). Crkvena podjela između Afrike i Rima bila je za državu preopasna, tim više što su muslimani, koji su već osvojili Egipat (640.), sve više nadirali na carstvo. Godine 648. objavio je uzorak vjere, u koju je svakoga prisilio da vjeruje u skladu s nekadašnjih pet ekumenskih sabora, zabranio je govoriti i o jednoj i o dvije volje. Pravoslavci su s pravom vidjeli u ovoj tipografskoj pogrešci pokroviteljstvo monotelitizma, jer s jedne strane ova hereza nije bila osuđena, a s druge strane, bilo je zabranjeno učiti o dvije volje u Isusu Kristu. Pa su se nastavili boriti. Papa Martin I. (od 649.) sazvao je veliki sabor u Rimu (649.), na kojem je osudio monotelitizam i sve njegove branitelje, kao i ekfeze i tiskarske pogreške, te akte sabora poslao caru tražeći obnovu pravoslavlja. Constance je ovaj čin smatrala nečuvenim i previše je okrutno postupila s Martinom. Naložio je ravenskom egzarhu da ga preda u Carigrad. Godine 653. Martin je zarobljen u crkvi i nakon dugog putovanja, tijekom kojeg je pretrpio mnogo ugnjetavanja, doveden je u Carigrad. Zajedno s Martinom, Maksim Ispovjednik je zarobljen u Rimu i tamo doveden.

Ovdje je papa lažno optužen za političke zločine i prognan u Hersones (654.), gdje je umro od gladi (655.). Maksimova sudbina bila je tužnija. Različitim mukama bio je prisiljen odreći se svojih spisa i priznati tipfelere. Maxim je ostao nepokolebljiv. Na kraju je car naredio da mu se odsiječe jezik i odsiječe ruka. Tako osakaćen, Maksim je poslan na Kavkaz u progonstvo, u zemlju Laza, gdje je i umro (662). Nakon takvih okrutnosti pravoslavni su zašutjeli neko vrijeme. Istočni biskupi bili su prisiljeni prihvatiti tipfelere; zapadni se nisu bunili.

Napokon je car Konstantin Pagonat (668.-685.), pod kojim je opet počela borba između pravoslavnih i monotelita, odlučio dati pobjedu pravoslavlju. Godine 678. smijenio je carigradskog patrijarha Teodora, očitog monotelita, a na njegovo mjesto postavio prezbitera Jurja, koji je bio sklon pravoslavnom učenju o dvije volje. Tada se car 680. okupio u Carigradu šesti ekumenski koncil, nazvan Trullian (po sobi za sastanke sa trezorima). Papa Agaton poslao je svojim legatima i poslanicu u kojoj je, na temelju poruke Lava Velikog, objavljeno pravoslavno učenje o dvije volje u Isusu Kristu. Svega biskupa na saboru bilo je 170. Tu su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Bio je prisutan i car. Sabor je održan 18. U obranu monotelitstva istupio je antiohijski patrijarh Makarije. Papinski legati su mu prigovorili, tvrdeći da je, na temelju starih otaca, potrebno prepoznati dvije volje u Isusu Kristu. Patrijarh Juraj i drugi istočni biskupi pristali su uz legate. Ali Makarije nije htio odustati od svoje hereze, pa ga je sabor osudio, svrgnuo i protjerao iz Carigrada. Neki redovnici koji su bili na saboru također nisu pristali prihvatiti dvije oporuke. Na 15. sastanku, jedan od njih, odan krivovjerju do točke fanatizma, Polikronije, predložio je čudesno dokazati istinitost monofizitizma: on se dobrovoljno javio da uskrsne pokojnika. Eksperiment je bio dopušten i, naravno, Polikronije nije uskrsnuo pokojnika. Sabor je osudio Polikronija kao krivovjerca i smutljivaca naroda.

Zaključno, koncil je definirao pravoslavni nauk o dvije volje u Isusu Kristu: „ispovijedamo dvije prirodne volje ili želje u Njemu i dva prirodna djelovanja, neodvojivo, nepromjenjivo, neodvojivo, nespojeno; dvije prirode želje - ne suprotne - neka ne bude, kao što su zli heretici propovijedali - nego Njegova ljudska volja, ne protivna ili protivna, već naknadna, podređena Njegovoj Božanskoj i Svemogućoj volji." Ujedno, zabranivši propovijedanje drugačijeg nauka vjere i sastavljanje drugačijeg simbola, sabor je anatemisao sve monotelate, između ostalog Sergija, Kira, Pira, Teodora i papu Honorija. Sastanci koncila završili su već 681. godine. Na takozvanom petom-šestom saboru u Trullu 692. godine, koji je dopunio definicije 5. i 6. sabora, potvrđena je dogmatska definicija potonjeg o dvjema voljama u Isusu Kristu. opet.

Nakon koncilskih definicija pada monotelitizam na istoku. Početkom 8.st. Car Phillipik Vardan (711-713) namjeravao je obnoviti ovu herezu u carstvu, u vezi s uspostavljanjem sebe na prijestolju uz pomoć monotelitske stranke, ali svrgavanjem Phillipika svrgnuta je i hereza. Samo je u Siriji ostala mala skupina monotelita. Ovdje krajem 7.st. Monoteliti su se koncentrirali u Libanonu u samostanu i u blizini samostana Abba Marona (koji je živio u 6. stoljeću), izabrali su sebi patrijarha, koji se također zvao Maron, i osnovali neovisno heretičko društvo pod imenom maroniti. Maroniti postoje do danas.

Ikonoklastička hereza i Sedmi ekumenski sabor.

Štovanje ikona u 4. i 5. stoljeću. ušao u opću upotrebu u kršćanskoj Crkvi. Prema crkvenom učenju, štovanje ikona treba se sastojati od štovanja osobe koja je na njima prikazana. Ovu vrstu štovanja treba izraziti poštovanjem, štovanjem i molitvom prema osobi prikazanoj na ikoni. Ali u 8.st. S takvim crkvenim učenjem počeli su se miješati nepravoslavni pogledi na štovanje ikona, osobito među običnim pukom, koji je zbog nedovoljne vjerske naobrazbe najvećim dijelom glavnu važnost pridavao izgledu i obredu u vjeri. Gledajući ikone i moleći se pred njima, neobrazovani ljudi su zaboravljali da se umom i srcem uzdižu od vidljivog ka nevidljivom, pa su malo po malo sticali uverenje da su lica izobražena na ikonama neodvojiva od ikona. Odavde se lako razvilo obožavanje samih ikona, a ne prikazanih osoba - razvilo se praznovjerje koje je graničilo s idolopoklonstvom. Naravno, nastojalo se uništiti takvo praznovjerje. No, na nesreću Crkve, zadatak uništavanja praznovjerja preuzele su građanske vlasti, uklanjajući one duhovne. Uz praznovjerno štovanje ikona, građanske vlasti, također pod utjecajem političkih razloga, počele su uništavati štovanje ikona uopće i tako proizvele ikonoklastičku herezu.

Prvi progonitelj ikonografije bio je car Lav Izaurijanac (717.-741.), dobar zapovjednik koji je izdao zakone za smanjenje ropstva i slobode za seljane, ali je bio neuk u crkvenim poslovima. Odlučio je da će se uništenjem štovanja ikona Carstvu vratiti izgubljena područja te da će se Židovi i muslimani približiti kršćanstvu. Nakolijski biskup Konstantin ga je naučio da na štovanje ikona gleda kao na idolopoklonstvo. Weser Sirijac, bivši muhamedanac, sada dvorski službenik, potvrdio je istu misao. Car je 726. godine započeo uništavanje ikona, izdavši edikt protiv njihova štovanja. Naredio je da ih se postavi više u crkvama kako ih ljudi ne bi ljubili. Protiv takve naredbe pobunio se carigradski patrijarh Herman. Podupirao ga je slavni Ivan Damaščanin, kasnije redovnik samostana sv. Sava u Palestini. Papa Grgur II odobrava i hvali patrijarha za njegovu čvrstinu u obrani štovanja ikona. Pisao je caru da će se Rim povući iz njegove vlasti ako bude inzistirao na uništenju štovanja ikona. Godine 730., car je naredio vojnicima da uklone posebno poštovanu ikonu Krista Poručnika, koja je stajala iznad vrata njegove palače. Uzalud je mnoštvo vjernika i vjernica molilo da se ne diraju kip. Službenik se popeo stepenicama i počeo udarati čekićem po ikoni. Tada su neki od prisutnih odnijeli ljestve i usmrtili palog službenika. Vojska je rastjerala narod, neke od njih pretukla, a deset ljudi, koji su prepoznati kao glavni krivci, nakon mučenja je pogubljeno. Spomen im je 9. kolovoza. Slika Spasitelja na križu je uništena i ostavljen je jednostavan križ, jer su ikonoklasti dopuštali križ ako na njemu nema ljudskih slika.

9 kolovoza muchch. Julijana, Markion, Ivana, Jakov, Aleksije, Demetrije, Focije, Petar, Leoncije i Marija patricija, koja je okrutno stradala pod carem Lavom Izaurijcem jer je bacila ratnika sa stuba, koji je po kraljevoj naredbi htio ukloniti slika Spasitelja, koja se nalazila iznad vrata u Carigradu. Zatvoreni u tamnici držani su tamo oko 8 mjeseci i svakodnevno tučeni s 500 udaraca. Nakon ovih teških i dugotrajnih muka svi su sveti mučenici 730. godine bili odrubljeni. Tijela su im pokopana u Pelagijevu (područje u Carigradu) i nakon 139 godina nađena su neraspadljiva. Mučenika Focija u nekim spomenicima netočno nazivaju Fokom.

Monah Jovan Damaskin, saznavši za postupke kralja Lava, napisao je svoj prvi esej za građane Carigrada u odbranu ikona, koji je započeo ovako: „Svjestan svoje nedostojnosti, ja bih, naravno, morao vječno šutjeti. i zadovoljiti se priznanjem svojih grijeha pred Bogom. Ali videći da Crkvu, utemeljenu na kamenu, zapljuskuju silni valovi, ne smatram se za pravo šutjeti, jer se više bojim Boga nego cara. Naprotiv, to je ono što me uzbuđuje: jer primjer suverena može zaraziti i njihove podanike. Malo je ljudi koji odbacuju njihove nepravedne odredbe i misle da su kraljevi zemlje pod vlašću Kralja Nebeskog, čiji se zakoni moraju poštovati.” Zatim, rekavši da Crkva ne može griješiti i biti osumnjičena za idolopoklonstvo, on detaljno raspravlja o ikonama, izražavajući između ostalog: “Usuđujem se napraviti sliku nevidljivog Boga, ne onakvog kakav postoji u nevidljivosti, nego kako se objavio nas«, te tumači odlomke Staroga zavjeta, značenje riječi »slika« i »štovanje«, citira odlomke svetih otaca (Dionizija, Grgura Niskog, Bazilija Velikog i dr.), te u zaključak kaže da "samo ekumenski koncili, a ne kraljevi, mogu odlučivati ​​o pitanjima vjere". Ovo je napisano prije svrgavanja Hermana, a zatim su napisana još dva eseja o istoj temi. Na prigovor da narod štuje ikone, Ivan odgovara: "Potrebno je učiti nepismene ljude."

Na Cikladima je izbio ustanak koji je Leo ugušio. Zbog odbijanja “ekumenskog učitelja” (svećenika koji je nadgledao napredak prosvjetnih poslova u Carstvu, koji je imao 12 ili 16 pomoćnika) da sa svojim zaposlenicima pismeno proglasi štovanje ikona idolopoklonstvom, car im je naredio biti spaljena zajedno sa zgradom u kojoj je bila državna knjižnica koju je utemeljio car Konstantin Veliki.

Godine 730. uslijedio je edikt, prema kojem je naređeno da se iz crkava uklone sve ikone. Patrijarha Germana, koji je odbio izvršiti ovu naredbu, car je 733. svrgnuo s vlasti, a na njegovo mjesto postavio je Anastazija, koji se pokoravao Lavovoj naredbi. Ikone su izvađene; biskupi koji su se tome protivili bili su svrgnuti.

Ali ikone su se mogle ukloniti samo iz crkava unutar Bizantskog Carstva. U Siriji, koja je bila pod vlašću Arapa, iu Rimu, koji gotovo da nije priznavao vlast bizantskog cara nad sobom, Lav nije mogao iznuditi izvršenje svog edikta. Istočne crkve, pod arapskom vlašću, prekinule su zajedništvo s grčkom crkvom, a Ivan Damaščanin napisao je još dvije poslanice protiv ikonoklasta. Protiv carskog edikta pobunio se i papa Grgur III (731-741), koji je, kao i njegov prethodnik, stajao na strani štovatelja ikona. Godine 732. sazvao je sabor u Rimu, na kojem je prokleo ikonoklaste. Lav je htio kazniti papu i poslao je brodovlje u Italiju, ali pošto je ova bila poražena olujom, ograničio se samo na to da papi oduzme ilirsku oblast, pripojivši je carigradskoj patrijaršiji. Godine 741. Lav Izaurijanac umire, postigavši ​​samo to da su ikone uklonjene iz crkvene uporabe; Uz svu svoju oštrinu, nije ih mogao ukloniti iz kućne upotrebe.

Nakon Lavove smrti neko vrijeme je obnovljeno štovanje ikona. Lavov zet Artabazd, uz pomoć ikonopoklonika, zauzeo je carsko prijestolje, pored Lavovog sina i nasljednika, Konstantina Kopronima (nazvanog Kopronim ili Kavalin zbog njegove ljubavi prema konjima). Ikone su se ponovno pojavile u crkvama, a ponovno je počelo otvoreno štovanje ikona. Ali 743. godine Konstantin Kopronim zbaci Artabazda s prijestolja i, poput svog oca, počne progoniti štovanje ikona, samo s još većom upornošću i okrutnošću. Kopronim je htio svečano, u skladu sa zakonom, uništiti štovanje ikona kao krivovjerje, te je u tu svrhu 754. godine sazvao sabor u Carigradu, koji je nazvao ekumenskim. Na saboru je bilo 338 episkopa, ali nije bilo niti jednog patrijarha. Ovdje se pretpostavljalo da je štovanje ikona idolopoklonstvo, da je jedina slika Krista Spasitelja Euharistija i slično. Kao dokaz katedrala je navela odlomke iz sv. Sveto pismo, protumačeno jednostrano i netočno, kao i od starih otaca, ili je krivotvoreno, ili iskrivljeno, ili s netočnim tumačenjem. Zaključno, sabor je anatemisao sve branitelje ikonopoštovanja i ikonopoštovatelje, a posebno Ivana Damaskina, i odlučio da onaj koji nakon toga bude čuvao ikone i štovao ih, ako je klirik, bude raščinjen, ako je laik ili monah da bude izopćen. crkvena i podložna kazni prema carskim zakonima. Svi su biskupi pristali na koncilske definicije - jedni iz uvjerenja, drugi - a većina - iz straha od cara. Na saboru je umjesto ranije umrlog ikonoklastičkog patrijarha Anazija postavljen za carigradskog patrijarha frigijski biskup Konstantin, koji se posebno neprijateljski iskazao prema štovanju ikona. Koncilske odluke provodile su se s iznimnom rigidnošću. Progon se proširio čak i na kućno štovanje ikona. Samo na tajnim mjestima nedostupnim policiji pravoslavni su kršćani mogli čuvati ikone. Ne zaustavljajući se na štovanju ikona, Kopronim je otišao dalje; htio je uništiti štovanje svetaca i njihovih relikvija, monaški život, smatrajući sve to praznovjerjem. Stoga su po njegovu nalogu relikvije svetaca ili spaljene ili bačene u more; samostani su pretvoreni u barake ili staje, redovnici su protjerani, a neki od njih, koji su otvoreno osuđivali careve postupke i branili štovanje ikona, mučno su ubijeni. Careva se volja provodila posvuda osim u Rimu. Dok je Konstantin Coprinmus na svom ekumenskom saboru osudio štovanje ikona, papa je provodio plan o odvajanju Rima od Bizantskog Carstva. Langobardi su zauzeli Ravenski egzarhat koji je pripadao Grčkom Carstvu (752.). Papa Stjepan III pozvao je u pomoć franačkog kralja Pipina, koji je protjerao Langobarde i darovao im otete zemlje apostolskom prijestolju, odnosno papi (755.). Tada je nestala grčka vlast u Italiji. Stjepan, osamostalivši se, mogao je bez oklijevanja odbaciti sve odredbe ikonoklastičkog sabora iz 754. godine.

“Konstantin Kopronim umro je 755. godine. Naslijedio ga je njegov sin Lav Kazar (775.-780.), odgojen u ikonoklastičkom duhu. Prema oporuci svoga oca, morao je djelovati protiv ikonopoštovanja. Ali Leo je bio čovjek slabog karaktera; veliki utjecaj na njega imala je njegova žena Irina, koja je potajno podržavala štovanje ikona. Pod njenim pokroviteljstvom u gradovima, pa čak iu samom Carigradu, ponovo su se počeli pojavljivati ​​protjerani monasi, biskupske stolice su se počele zamjenjivati ​​tajnim pristalicama ikonopoštovanja itd. Tek 780. godine, u vezi s ikonama pronađenim u Irininoj spavaćoj sobi, Lav je počeo poduzimati drastične mjere za suzbijanje buđenja štovanja ikona, ali je iste godine umro. Zbog rane dobi njegovog sina Konstantina Porfirogeneta (780-802), Irina je preuzela upravljanje državom. Sada se odlučno oglasila braniteljicom štovanja ikona. Monasi su slobodno zauzeli svoje manastire, pojavili su se na ulicama i u narodu probudili izblijedjelu ljubav prema ikonama. Relikvije mučenice Eufemije, bačene u more pod Konstantinom Kopronimom, izvađene su iz vode i počelo im se odavati dužno štovanje. Carigradski patrijarh Pavle, koji je bio među neprijateljima štovanja ikona, takvim se preokretom stvari smatrao prisiljenim napustiti katedru i povući se u samostan. Umjesto njega, na Irinin zahtjev, postavljena je jedna svjetovna osoba, Tarasije, pristalica ikonopoštovanja. Tarazije je prihvatio patrijaršijski tron ​​kako bi se obnovila komunikacija s Rimskom i Istočnom crkvom, koja je prekinuta u ikonoklastičko doba, te kako bi se sazvao novi ekumenski sabor koji bi uspostavio štovanje ikona. Doista, uz Irinin pristanak, pisao je papi Adrijanu I. o predloženoj obnovi štovanja ikona i pozvao ga da sudjeluje na ekumenskom saboru. Pozivi su upućeni i istočnim patrijarsima. Godine 786. konačno je otvorena katedrala u Carigradu. Papa je poslao legate; U ime istočnih patrijaraha stigla su dva monaha kao predstavnici. Na saboru su se okupili i mnogi grčki biskupi. No sabor ove godine nije održan. Većina biskupa bila je protiv štovanja ikona. Počeli su formirati tajne sastanke i rasuđivati ​​u ikonoklastičkom duhu. Osim toga, carska tjelesna straža, koju su činili stari vojnici Konstantina Kopronima, nije htjela dopustiti obnovu štovanja ikona. Na jednom saboru katedrale digli su buku biskupi ikonoklasti, au međuvremenu su tjelohranitelji divljali u dvorištu zgrade u kojoj se održava katedrala. Tarazije je bio prisiljen zatvoriti katedralu. Sljedeće godine, 787., kada je Irena unaprijed otpustila ikonoklastičke trupe iz službe, katedrala je tiho otvorena u Nikeji. Bio je to drugi Nicejski, sedmi ekumenski sabor. Okupilo se 367 očeva. Iako je i ovdje bilo ikonoklastičkih episkopa, pravoslavnih je bilo manje. Održano je osam sjednica Vijeća. Prije svega, Tarasy, kao predsjedavajući, održao je svoj govor u korist štovanja ikona, zatim je Irina pročitala isti govor. S obojicom su se složili i pravoslavni biskupi. Tarazije je sugerirao biskupima ikonoborcima da će, ako se pokaju i prihvate štovanje ikona, biti zadržani u rangu biskupa. Kao rezultat ovog prijedloga, biskupi ikonoborci pristali su priznati ikonoklazam i potpisali su odricanje od ikonoklazma. Zatim smo pročitali poruku pape Adrijana o štovanju ikona, te iznijeli dokaze u prilog štovanju ikona od sv. Sveto pismo, sv. Predaje i spisi crkvenih otaca analizirali su djelovanje ikonoklastičkog sabora iz 754. godine i ocijenili ga heretičkim. Naposljetku, anatemiziravši sve ikonoklaste, oci sedmog ekumenskog sabora sastavili su definiciju vjere, u kojoj se, između ostalog, kaže: „mi čuvamo na nenov način sve crkvene tradicije koje su nam ustanovljene, sa ili bez svetog pisma, od kojih se jedno tiče ikonopisa... definiramo: kao sliku čestitog i životvornog križa, da se stavi u svetim crkvama Božjim, na svetim posudama i haljinama, na zidovima i na daske, u kućama i na putovima, čestite i svete ikone Gospoda Boga i Spasa našega Isusa Hrista i prečiste Gospe svete Bogorodice, kao i čestitih anđela, i svih svetih i časnih ljudi. Jer kada su lica Spasitelja, Majke Božje i drugih vidljiva kroz prikaze na ikonama, tada se oni koji ih gledaju potiču da se sjećaju i ljube njihove prototipove, te da ih poštuju poljupcima i pobožnim štovanjem, a ne našim, prema našoj vjeri štovanje Boga, koje priliči jednoj božanskoj naravi, ali s štovanjem slike časnog i životvornog križa i svetog evanđelja i drugih svetinja.” Osim toga, sabor je odlučio da se carigradskom patrijarhu predaju sva djela krivovjeraca protiv čašćenja ikona, a oni koji budu skrivali takva djela podvrgnuti će se lišenju činova za svećenstvo, a ekskomunikaciji za laike. - Završeni su sastanci koncila u Nikeji. Osmi i posljednji susret bio je u Carigradu, u nazočnosti Irine. Ovdje su saborske odredbe svečano pročitane i odobrene od carice. Prema definiciji katedrale, štovanje ikona je obnovljeno u svim crkvama.

Nastavak ikonoklastičke hereze.

Ikonoklastička stranka bila je jaka i nakon Sedmog ekumenskog sabora. Neki od ikonoklastičkih biskupa, koji su na koncilu priznali štovanje ikona da bi zadržali svoje pozicije, potajno su ostali neprijatelji ikonopoštovanja. Ikonoklastički duh je također dominirao u vojnicima, još od vremena Konstantina Kopronima. Trebalo je očekivati ​​novi progon ikonopoštovanja. Doista, to se dogodilo kada je Lav Armenac (813.-820.) iz ikonoklastičke Zelene stranke zasjeo na carsko prijestolje. Odgojen na ikonoklastičkim načelima i okružen ikonoklastima, Lav Armenac neizbježno je morao postati progonitelj štovanja ikona. No isprva je svoju mržnju prema ikonama pokušavao prikriti željom da pomiri ikonoklastičku i pravoslavnu stranu. Još ne najavljujući ukidanje poštovanja ikona, on je naložio učenjaku Ivanu Gramatiku da sastavi bilješku sa dokazima drevnih otaca protiv poštovanja ikona kako bi uvjerio pravoslavne da napuste poštovanje ikona. Ali ikonoklastička stranka hitno je zahtijevala odlučne mjere protiv štovanja ikona i čak otvoreno izražavala svoju mržnju prema ikonama. Tako su jednog dana ikonoklastični vojnici počeli bacati kamenje na poznatu ikonu Krista Sporučnika, koju je Irina postavila na njeno izvorno mjesto iznad vrata carske palače. Car je, pod izgovorom da zaustavi nemire, naredio da se ikona ukloni. Pravoslavni, predvođeni carigradskim patrijarhom Nikeforom i čuvenim igumanom Studitskog manastira Teodorom Studitom, videći da počinje progon ikona, sabrali su se i odlučili da se čvrsto drže odluke Sedmog vaseljenskog sabora. Saznavši za to, car je pozvao patrijarha k sebi, i dalje se nadajući da će nagovorom postići ukidanje štovanja ikona. S patrijarhom su se pojavili Teodor Studit i drugi pravoslavni teolozi, a kada je car predložio pomirenje s ikonoklastičkom strankom, odlučno su odbili učiniti bilo kakve ustupke hereticima. Ne postigavši ​​uništenje ikona pregovorima, Lav Armenac je poduzeo nasilne mjere; izdao je dekret prema kojem je redovnicima zabranjeno propovijedati o štovanju ikona. Svi su redovnici trebali potpisati dekret, ali samo je nekolicina to učinila. Teodor Studit napisao je cirkularno pismo redovnicima, u kojem ih je pozvao da se više pokoravaju Bogu nego ljudima. Car je otišao dalje u svojoj potrazi za štovanjem ikona. Godine 815. patrijarh Nicefor je svrgnut i prognan, a na njegovo mjesto postavljen je ikonoborac Teodor Kasiter. Novi patrijarh je sazvao sabor, na kojem je odbačen Sedmi ekumenski sabor, a ikonoklastički sabor Konstantina Kopronima 754. god. proglasio zakonitim. Međutim, katedrala Theodore Cassiter htjela je učiniti ustupak pravoslavnima, predlažući da se svima ostavi na volju da li će ikone štovati ili ne, odnosno da se čašćenje ikona prizna kao neobavezno. Samo nekoliko redovnika koji su na sabor došli na poziv pristali su na ovaj prijedlog, ali su i oni, nakon uvjerenja Teodora Studita, to odbili. Većina, pod vodstvom Teodora Studita, nije htjela znati ni novoga patrijarha, ni sabor, ni njegove prijedloge. Teodor Studit nije se bojao ni otvoreno protestirati protiv ikonoklastičkih poredaka. Na Cvjetnicu je organizirao svečanu procesiju ulicama grada s ikonama, pjevanjem psalama i slično. Car je bio izrazito nezadovoljan takvim protivljenjem pravoslavaca te ih je, poput Konstantina Kopronima, počeo otvoreno progoniti, a posebno redovnike. Samostani su uništeni, redovnici protjerani ili prognani. Teodor Studit bio je jedan od prvih patnika za vjeru. Poslan je u zatvor i tamo mučen glađu, tako da bi umro da tamničar, tajni ikonopoštovatelj, nije s njim dijelio hranu. Teodor je iz zatočeništva slao pisma pravoslavcima i hrabrio njihovu ljubav prema štovanju ikona. Progoni štovatelja ikona nastavili su se sve do 820. godine, kada je Lav Armenac zbačen s prijestolja, a na njegovo mjesto postavljen Mihajlo Jezičasti (820.-829.), koji je vratio patrijarha Nikifora iz zatočeništva, iako mu nije vratio prijestolje, Teodor. studita i drugih pravoslavaca. No, bojeći se jake ikonoklastičke stranke, nije htio obnoviti štovanje ikona, iako je dopuštao kućno štovanje ikona. Mihaelov nasljednik bio je njegov sin Teofil (829.-842.). Ovaj vladar je djelovao odlučnije od svog oca u odnosu na štovanje ikona. Njegov odgoj pod vodstvom slavnog Ivana Gramatika (narod ga je zvao Janije (vidi 2. Tim. 3,8) ili Lekanomant (proricatelj sudbine na temelju vode ulivene u zdjelu), koji je čak imenovan patrijarhom, učinio ga je Neprijatelj ikonopoštovanja.Monahe su opet počeli protjerivati, pa čak i mučiti, u obitelji Teofila bilo je obožavatelja ikona supruga je saznala za to prije njegove smrti (842.) njegov mladi sin Mihajlo III. Teodora je uz pomoć trojice skrbnika, svoje braće Varde i Manuela, te brata pokojnog cara Teodora, odlučila obnoviti štovanje sv. ikone; čuvari su se složili s njom, osim Manuela, koji se bojao protivljenja ikonoklastičke stranke. Ali Manuel je također pristao nakon što se oporavio od teške bolesti, tijekom koje je, prema riječima redovnika, obećao obnoviti štovanje ikona. Ikonoklastički patrijarh Ivan Gramatik je svrgnut, a sv. Metoda, revnog štovatelja ikona. Sazvao je sabor na kojem je potvrđena svetost Sedmog vaseljenskog sabora i obnovljeno štovanje ikona. Zatim je 19. veljače 842. godine, u nedjelju prvog tjedna Velikog posta, ulicama grada održana svečana procesija s ikonama. Ovaj dan zauvijek je ostao dan pobjede Crkve nad svim herezama – dan pravoslavlja. Nakon toga su ikonoklastički biskupi svrgnuti, a njihove su stolice zauzeli pravoslavci. Sada je ikonoklastička stranka potpuno izgubila snagu.”

Filioque.

Drevni crkveni oci, otkrivajući nauk o međusobnom odnosu osoba Presvetog Trojstva, tvrdili su da Duh Sveti proizlazi iz Oca. U učenju o tom osobnom svojstvu Duha Svetoga strogo su se držali riječi samoga Spasitelja: Koji od Oca izlazi. Ova je izreka uvrštena u Vjerovanje na Drugom ekumenskom saboru. Zatim su drugi, treći i četvrti ekumenski sabor zabranili bilo kakve dodatke nicejsko-carigradskom simbolu. No, nekoliko stoljeća kasnije, na mjesnom saboru privatne španjolske crkve, naime u Toledu (589.), ovom je simbolu učinjen dodatak u izrazu o Duhu Svetome - između riječi: od Oca i izlazi, riječ je bila umetnuto: I Sin (filioque). Razlog za ovaj dodatak bila je sljedeća okolnost. Na Saboru u Toledu odlučeno je da se Vizigoti-Arijanci pripoje Pravoslavnoj Crkvi. Budući da je glavna poanta arijanske hereze bila doktrina o nejednakosti Sina s Ocem, onda su, inzistirajući na njihovoj potpunoj jednakosti, španjolski teolozi na Saboru u Toledu odlučili staviti Sina u isti odnos s Duhom Svetim. u kojoj je Njemu bio Otac, tj. Rekli su da Duh Sveti izlazi iz Oca i Sina, a simbolu su dodali riječ filioque. U 7. i 8.st. ovaj se dodatak iz španjolskih crkava proširio na franačke crkve. Sam Karlo Veliki i franački biskupi revno su branili filioque kada se istočna Crkva izjasnila protiv toga dodatka. Karlo Veliki je na koncilu u Aachenu (809.) čak potvrdio ispravnost i zakonitost dodavanja riječi filioque u simbol, unatoč stajalištima istočne crkve, te poslao zaključke koncila na odobrenje papi Lavu III. Ali papa je odlučno odbio priznati filioque. Po njegovom nalogu nicejsko-carigradski simbol, bez riječi filioque, napisan je na grčkom i latinski jezici na dvije daske, a daske su postavljene u crkvi sv. Petra da posvjedoči vjernost rimske Crkve drevnom simbolu. Unatoč tome, u 9. i 10.st. Nauk o ishođenju Duha Svetoga od Sina sve se više širio zapadnim crkvama, tako da mu se počela priklanjati i Rimska crkva. Istočna Crkva je u drugoj polovici 9. stoljeća, pod patrijarhom Focijem, na saborima (867. i 879.) prokazala i osudila ovu novotariju Zapadne Crkve kao protivnu nauku Sveopće Crkve, ali Zapadna Crkva nije uzimaju u obzir glasove istočne crkve, a papa Benedikt VIII. 1014. konačno uvodi filioque u simbol. Od tog je vremena nauk o izlasku Duha Svetoga i od Sina zauvijek utvrđen u rimskoj i svim zapadnim crkvama.”

Episkop Arsenije u svojoj “Kronici crkvenih događaja”, spominjući Toledski sabor, piše: “U aktima ovoga sabora u Vjerovanju nalazimo dodatak filioque, au trećem anatemiziranju kaže se: “Tko ne vjeruje da Duh Sveti dolazi od Oca i Sina i vječan je Neka budu anatema." U međuvremenu, na drugim mjestima djela, zapovijeda se čitanje Vjerovanja u crkvama Španjolske i Galicije (uključujući Narbonsku Galiju, podložnu Vizigotima), uvijek po uzoru na istočne crkve. Stoga neki smatraju da su riječi "i Sin" kasniji dodatak; ali drugi, ne bez razloga, vjeruju da je to ono što su arijanski Goti stvarno vjerovali; a za njima postupno tadašnji španjolski Rimljani. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Atena, 1883.

Euhiti (Mesalijanci).

U drugoj polovici 4.st. u nekim samostanskim društvima Sirije i Male Azije počela su se otkrivati ​​čudna gledišta koja su potom prerasla u krivovjerje. Budući da su neprestano bili u molitvi, neki su monasi došli do takve samoobmane da su molitvu stavili iznad svega i kao jedino sredstvo spasenja. Otuda i njihovo ime - Euhiti ili Mesalijci, što u prijevodu s grčkog i hebrejskog znači moliti. Učili su da svaka osoba, zahvaljujući svom porijeklu od Adama, donosi sa sobom na svijet zlog demona, u čijoj je vlasti potpuno. Krštenje ne oslobađa čovjeka od toga; Sama žarka molitva može istjerati demona. Kad se silnom molitvom izgoni demon, Duh Presveti stupa na njegovo mjesto i otkriva svoju prisutnost na opipljiv i vidljiv način, naime: oslobađa tijelo od smetnji strasti i potpuno odvraća dušu od sklonosti prema zlo, tako da nakon toga vanjski podvizi za obuzdavanje tijela postaju nepotrebni, niti čitanje sv. Sveto pismo, ne primanje sakramenata, nikakav zakon. Ovim zabludama, koje potkopavaju sve crkvene ustanove, Euhiti su dodali pogrešku čisto dogmatske naravi: poricali su trojstvo Osoba u Bogu, predstavljajući Osobe kao oblike očitovanja istoga Božanstva. Napustivši asketizam, prvi uvjet monaškog života, monasi euhiti provodili su vrijeme u besposličarenju, izbjegavajući sve vrste poslova, kao ponižavajući duhovni život, i hranili se samo milostinjom: ali u isto vrijeme, osjećajući u sebi imaginarnu prisutnost Duha Svetoga, prepustili su se kontemplaciji i u žaru svoje frustrirane mašte sanjali da svojim tjelesnim očima promatraju Božansko. Zbog te su značajke Euhite nazivali i entuzijastima, kao i korefeima iz mističnih plesova u koje su se upuštali, ili, prema imenima svojih predstavnika, Lampecijancima, Adelfijancima, Marcijancima itd. Euhiti su po izgledu pripadali Crkvi i pokušavali su sakriti svoja mišljenja i učenja od pravoslavaca. Tek potkraj 4.st. Antiohijski biskup Flavijan uspio je razotkriti njihova poglavara Adelfija, nakon čega su ih duhovne i svjetovne vlasti počele progoniti. Ali euhitski pogledi ipak nisu uništeni.

U 11.st u Trakiji ponovno postaje poznata euhitska hereza. Obično Euchites 11. stoljeće. spominje se u vezi s Euhitima iz 4. stoljeća, koji su, budući da nisu uništeni nakon crkvene osude, nastavili tajno postojati u istočnim samostanima u 5. i sljedećim stoljećima. Od Euchita 4. stoljeća. na sve materijalno gledali kao na zlo, lako se moglo dogoditi da u narednim stoljećima u svoj svjetonazor prihvate dualističke poglede starih gnostika i manihejaca. Iz istočnih samostana Euhiti su prodrli u tračke samostane i ovdje u 9.st. postali poznati pod istim drevnim imenom Euchites ili entuzijasti, ali s modificiranim učenjem. Učenje Euhita iz 9. stoljeća. pojavljuje se u ovom obliku: Bog Otac je imao dva sina: najstarijeg (Satanaela) i najmlađeg (Krista). Stariji je vladao svim zemaljskim, a mlađi svim nebeskim. Starac je otpao od Oca i osnovao neovisno kraljevstvo na zemlji. Mlađi, ostavši vjeran Ocu, zauze mjesto starijeg; uništio je Satanailovo kraljevstvo i obnovio svjetski poredak. - Euchites 11. stoljeće. kao što su ih stari skupljali, molitvu su stavljali najviši stupanj moralno savršenstvo i jedino jamstvo spasenja, kao i različitim umjetnim sredstvima, postigli su uzvišeno stanje, tijekom kojeg su, kako su uvjeravali, primili objave i bili nagrađeni vizijama duhova. Magija i teurgija, s dodatkom još uvijek živog magnetizma, bile su u uporabi među Euchitima. Krivovjerje Euhita, koje je proučavala bizantska vlast u 11. stoljeću, ubrzo se rastaklo u bogumilsko krivovjerje, koje se osobito razvilo u 12. stoljeću.

pavlikijansko krivovjerje.

Pavlicijansko krivovjerje javlja se u drugoj polovici 7. stoljeća. Njegov utemeljitelj bio je stanoviti Konstantin, rodom iz Sirije, odgojen na gnostičko-manihejskim nazorima, čiji su ostaci nalazili pristaše na dalekom istoku još u 7. stoljeću. Jedan sirijski đakon, u znak zahvalnosti za ukazano gostoprimstvo, poklonio je Konstantinu primjerak sv. Sveto pismo Novog zavjeta. Konstantin ga je počeo čitati s ljubomorom. Budući da je Konstantin dijelio gnostičko-manihejska gledišta koja se nalaze u sv. Pismo, osobito u App. Ivana i Pavla, izraze o svjetlu i tami, duhu i tijelu, Bogu i svijetu, shvaćao je u dualističkom smislu. Osim toga, u porukama sv. Pavla, susreo se s učenjem o kršćanstvu kao pretežno duhovnoj religiji, o unutarnjem samousavršavanju čovjeka, o sekundarnoj važnosti obreda u kršćanstvu, za razliku od judaizma, o služenju Bogu u duhu itd. I Konstantin je te točke učenja shvatio na jedinstven način, naime, da je kršćanskoj vjeri, kao duhovnoj, stran svaki obred i bilo kakav izgled, te da pravi kršćanin sam postiže moralni napredak, bez posredovanja bilo koje crkve. institucija. Na takvim pseudoapostolskim načelima Konstantin je planirao osnovati svoju vjersku zajednicu. Prema njegovim riječima, dominantna pravoslavna crkva odstupila je od apostolskog učenja, dopuštajući, kao i Židovska crkva, mnoge obrede i obrede neuobičajene za kršćanstvo kao duhovnu religiju. Planirajući organizirati vlastitu zajednicu, Konstantin je sanjao o predvođenju apostolskog kršćanstva. Prvu zajednicu takve vrste osnovao je u gradu Kivossu u Armeniji, gdje se povukao sa svojim sljedbenicima. Konstantin je sebe nazvao Silvanom, imenom učenika ap. Pavla, njegovih sljedbenika – Makedonaca, te zajednice u Kivossu – Makedonija. Pravoslavni od svih Konstantinovih sljedbenika, zbog činjenice da su učenje i strukturu svoje zajednice datirali od apostola. Pavla, zvali su se pavlikijanci.

Nauk pavlikijanaca je mješavina gnostičko-manihejskih pogleda s krivo shvaćenim naukom sv. Pavel. Prepoznavali su Dobrog Boga ili Oca nebeskog, objavljenog u kršćanstvu, i Demijurga ili vladara svijeta, Boga Staroga zavjeta. Demijurgu se pripisuje stvaranje vidljivog svijeta, a ujedno i ljudskih tijela, otkrivenje u Starom zavjetu i vlast nad Židovima i poganima, kao i vlast nad kršćanskom pravoslavnom crkvom, koja je odstupila od pravog apostolskog učenja. Ne postoje sigurni podaci o tome kako je duhovna narav sjedinjena s materijalnom, prema učenju pavlikijanaca. Što se tiče pada prvog čovjeka, učili su da je to bio samo neposluh prema demijurgu, te je stoga doveo do izbavljenja od njegove moći i objave Nebeskog Oca. Pavlikijanci su prihvatili pravoslavni nauk o Svetom Trojstvu. Samo se utjelovljenje Sina Božjega shvaćalo doketski, tvrdeći da je prošao kroz Djevicu Mariju kao kroz kanal. Za Duha Svetoga su rekli da se nevidljivo priopćuje pravim vjernicima, to jest pavlikijancima, a posebno njihovim učiteljima. Slijedeći krivo shvaćeni nauk sv. Pavla, heretici su odbacili svaki izgled i ritual u strukturi svog društva. Hijerarhija je odbačena; na sliku apostolske crkve htjeli su imati samo apostolske učenike, pastire i učitelje. Titula učenika apostola dodijeljena je glavama njihove sekte, koji su u isto vrijeme uzeli sama imena apostolskih učenika, na primjer, Silvan, Tit, Tihik i tako dalje. Pastiri i učitelji bili su zaduženi za pojedine pavlicijanske zajednice; zvali su se sateliti. Sve te osobe nisu imale hijerarhijsku moć u pravoslavnom kršćanskom smislu; postojali su samo da održavaju jedinstvo među sektašima. Pavlicijansko se bogoslužje sastojalo isključivo od poučavanja i molitve. Nisu imali hramove, budući da, po njihovom mišljenju, pripadaju tjelesnoj religiji Židova, već su postojale samo kapele; ukinuto je štovanje ikona, pa čak i križa Gospodnjeg kao idolopoklonstvo; odbacuje se štovanje svetaca i njihovih relikvija; odbacuju se sakramenti sa svim svojim obredima. Međutim, ne odbacujući načelo krštenja i euharistije, pavlikijanci su ih vršili na nematerijalan način, u duhu. Tvrdili su da je Kristova riječ živa voda i kruh nebeski. Stoga se, slušajući Kristovu riječ, krste i pričešćuju. Post, asketizam, monaštvo - sve je odbacivano kao bez značaja za spasenje, ali su pavlikijanci općenito živjeli umjerenim životom. Brak se tolerirao i tretirao s poštovanjem. Pavlikijanci su priznavali samo sv. Sveto pismo Novog zavjeta, osim poslanica sv. Petra. Općenito, pavlikijansko je krivovjerje otkrivalo reformatorske težnje u ime krivo shvaćenog apostolskog kršćanstva.

Konstantin, koji je uzeo ime Silvan, uspješno je širio sektu koju je osnovao dvadeset i sedam godina (657.-684.). Car Konstantin Pagonat skrenuo je pozornost na sektaše i poslao svog službenika Simeona u Kyvossu da uništi njihovu zajednicu. Konstantin je zarobljen i pogubljen; mnogi su se sektaši odrekli svoje hereze. No tri godine kasnije i sam Šimun, kojeg se pavlicijanska zajednica jako dojmila, odlazi među pavlikance i čak postaje poglavar njihove sekte pod imenom Tit. Početkom 8.st. Pavlicijanske zajednice su se sve više širile po istoku. Sredinom 8.st. učvrstili su se čak i u Maloj Aziji, a njihovu širenju u Europi pridonio je i sam car Konstantin Kopronim, preselivši (752.) dio u Trakiju. Budući da su pavlikijanci bili neprijateljski raspoloženi ne samo prema Crkvi, nego i prema državi, gotovo svi bizantski carevi 9.-11. stoljeća pokušavali su ih silom poniziti. Unatoč tome, pavlikijanske zajednice postojale su u Trakiji sve do 12. stoljeća.”