Інтелектуали в середні віки жак ле гофф. Ле Гофф - інтелектуали в середні віки. Жак Ле Гофф

Жак ле Гофф

Інтелектуали в середні віки

Переклад О. Руткевича

ВСТУП

До кінця середньовіччя танець смерті охопив різні стани світу цього - ті. різні соціальні групи - і вабила їх у небуття, в якому знаходило задоволення світовідчуття епохи занепаду. з роду інтелектуалів, що бере початок у західному середньовіччі Чому ми обрали це ім'я для назви нашої невеликої книги? Воно не є результатом довільного вибору Серед безлічі визначень - люди науки, вчені, клірики, мислителі (термінологія, що стосується світу думки, ніколи не відрізнялася визначеністю) - слово інтелектуал означало область з добре окресленими кордонами. Це були шкільні вчителі, метри Вперше воно вимовляється в епоху раннього середньовіччя, потім набуває поширення в міських школах XII століття, а в XIII столітті переходить до університетів. Так називають тих, чиїм ремеслом були мислення та викладання своїх думок Цей союз особистого роздуму та передачі його шляхом навчання характеризував інтелектуала. Мабуть, аж до нинішньої епохи це середовище ніколи не мало таких чітких обрисів і такої свідомості власної значущості, як у Середньовіччі. Через двозначність терміна clero (клірик, клерк) у середні віки шукали інше ім'я і слідом за Сігером Брабантським охрестили цю фігуру philosophus Я свідомо уникав його, оскільки філософ для нас – зовсім інший персонаж. Це слово було запозичене в античності. За часів Хоми Аквінського та Сігера філософом переважно. Філософом з великої літери був Арістотель. Але в середні віки таким був християнський філософ. У ньому знаходив своє вираження ідеал шкіл з XII по XV ст. - Ідеал християнського гуманізму. Однак гуманіст для нас знову-таки означає інший тип вченого, а саме: вченого Відродження XV-XVI ст., який якраз протиставлявся середньовічному інтелектуалу.

Іншими словами, за межами цього нарису, якому я дав би підзаголовок «Введення в історичну соціологію західних інтелектуалів», якби він не був настільки амбітним і не будь тут ризику зловжити добряче затертими на сьогоднішній день термінами, - залишаться чудові представники багатої середньовічної. Ні містики, відокремлені у своїх келіях, ні поети чи укладачі хронік, які віддалилися від світу школи і занурені в інше середовище, не з'являться тут, а якщо мова про них і піде, то лише епізодично, щоб вказати на їхню відмінність. Навіть гігантський силует Данте, справжнього володаря середньовічної думки, відкине лише слабку тінь. Якщо він і відвідував університет (а чи був він дійсно в Парижі, чи бував у Солом'яному провулку?), якщо його твори стали в Італії кінця XIV ст. текстами, що вимагають вченого тлумачення, якщо постать Сігера і виникає в його «Раю» в тих віршах, що здавалися дивними, то темним лісом він все ж таки слідував за Вергілієм, йшов іншими шляхами, відмінними від тих, що були прокладені натовпами наших інтелектуалів. Рютбеф, Жан де Мен, Чосер, Війон згадуватимуться тут лише тому, що на них наклало свій відбиток перебування у школі.

Тому мова в книзі прийде лише про один аспект середньовічної думки, лише про один тип учених. Я не ігнорую ні наявності, ні важливості інших духовних родин, інших духовних вчителів. Але мене привабила фігура інтелектуала, який має власну історію. Вона здається мені дуже примітною і значущою для історії західної думки, будучи ще й чітко визначеною соціологічно. Але було б помилкою говорити про неї в однині, коли ми знаходимо таке різноманіття (сподіваюся, сторінки цієї книги відобразять його). Від Абеляра до Оккама, від Альберта Великого до Жана Жерсона, від Сігера Брабантського до Віссаріона – скільки темпераментів, характерів, різноманітних та протилежних інтересів!

Вчений і професор, мислитель за фахом, інтелектуал може визначатися і деякими психологічними рисами, здатними вклинюватися у світ духу, ставати складками характеру, можуть твердіти, ставати звичками, навіть маніями. З огляду на свою розважливість інтелектуал ризикує впасти в розсудливість. Своєю наукою він усе висушує. Хіба він не руйнує своєю критикою, не дискредитує своєю системою? У сьогоднішньому світі достатньо викривачів інтелектуала, які роблять з нього цапа-відбувайла. Якщо середні віки і висміювали схоластів, що закосніли, до нього вони не були такі несправедливі. Вони не покладали на університетських викладачів провину за втрату Єрусалима, за поразку при Азінкурі – на студентів Сорбонни. Середньовіччя вміло бачити у розумі пристрасне прагнення справедливості, у науці - спрагу істини, у критиці - пошук кращого. Недоброзичливцям інтелектуала через століття відповідає Данте, який помістив у Рай і примирив у ньому трьох найбільших інтелектуалів XIII століття: Св. Фому, Св. Бонавентуру та Сігера Брабантського.

ЧАСТИНА I. XII СТОЛІТТЯ. НАРОДЖЕННЯ ІНТЕЛЕКТУАЛІВ

Відродження міст та народження інтелектуала у XII ст.

Спочатку були міста. Інтелектуал середньовіччя у країнах народжується разом із нею. Він з'являється разом з їх розквітом, пов'язаним з розвитком торгівлі, промисловості (скажімо скромніше - ремесел), як один із тих майстрів, які оселилися в них під впливом поділу праці.

Раніше дійсній спеціалізації людей відповідав хіба що підрозділ соціальних класів, запропонований Адальбероном Ланським: ті, хто молиться, – клірики; ті, хто захищає, – дворяни; ті, хто працює, – селяни. Серв, що обробляв землю, був одночасно і ремісником. Шляхетний воїн був одночасно власником, суддею, управляючим. Клірики - насамперед ченці - нерідко виконували відразу всі ці обов'язки. Духовна робота була лише однією зі сфер їхньої діяльності. Вона не була самоціллю, але підкорялася загальному порядку їхнього життя, відданого Богу. Живучи в монастирях, вони могли ставати викладачами, вченими, письменниками. Але це було чимось минущим, вторинним особистості ченця. Навіть ті, у кому вгадувалися інтелектуали майбутніх століть, ще були такими. Алкуїн був перш за все високопосадовцем, міністром культури при Карлі Великому. Луп з Фер'є - перш за все абат, який нехай цікавиться книгами і охоче посилається на Цицерона у своїх листах.

Людина, чиїм ремеслом стануть письменство та викладання (швидше, і те, й інше одночасно), людина, яка професійно займеться діяльністю викладача та вченого, коротше кажучи інтелектуал, з'явиться лише разом із містами.

Його поява стане відчутною лише у XII столітті. Звичайно, середньовічні містане виростали на Заході раптом, як гриби. Історики виявляють їх уже цілком готовими в XI, Х століттях, і чи не кожен номер спеціалізованого журналу повідомляє нам про нове, все більш віддалене відродження міст.

Зрозуміло, міста завжди були на Заході, але «останки» римських міст часів пізньої імперії прикривали своїми стінами жменьку жителів, що оточувала військового, адміністративного чи релігійного правителя. Такі насамперед міста, де розміщувалися єпископства, - в них жило незначне число мирян, менше, ніж священиків, і не було іншого економічного життя, крім невеликого місцевого ринку, що слугує задоволенню повсякденних потреб.

Мабуть, під впливом мусульманського світу, який вимагав поставок сировини для величезного міського населення Дамаска, Фустата, Тунісу, Багдаду, Кордови з варварського Заходу, - ліси, мечів, хутра, рабів стали з'являтися ембріони міст, «порти». Вони були самостійними чи приліплювалися до єпископальних центрів і військових «бургів» Х в. (Можливо, навіть IX ст.). Але цей феномен повною мірою заявить про себе лише в XII столітті і тоді ґрунтовно змінить економічну та соціальну структуру Заходу, а рух комун потрясе політичні структури.

До цих революцій додасться ще одна – культурна. А до зароджень та відроджень приєднається ще одне – інтелектуальне відродження? Нарис історії його головних учасників та перевтілень їхніх наступників – аж до кінця того, що називається середньовіччям, аж до іншого відродження – і буде темою нашої невеликої книги.

Каролінгське відродження – чи було воно?

Якщо важко визнати справжнім і закінченим відродження міст до XII століття, то хіба можна пройти повз ті зміни в галузі культури кінця VIII - першої половини IX ст., які традиційно іменуються Каролінгським відродженням?

Не заперечуючи останнього, не кажучи, подібно до інших істориків, про так зване відродження, ми хотіли б уточнити його межі.

Для відродження в нього відсутні ті кількісні показники, які передбачаються цим поняттям. Так, підвищився рівень культури дітей аристократів, учнів палацової школи, тих із кліриків, хто навчався у небагатьох найбільших монастирських та єпископальних центрах. Але водночас Каролінгське відродження практично поклало край залишкам початкової освіти, яку меровінгські монастирі поширювали серед дітей із навколишніх сіл. Під час великої реформибенедиктинського ордена 817 р., яку імператора Людовіка Благочестивого надихнув св. Бенедикт Аніанський і яка полягала у замиканні на собі самого первісного бенедиктинського чернецтва, «зовнішні» школи монастирів були закриті. Ренесанс для замкнутої еліти - вкрай нечисленної - мав послужити клерикальної Каролінгської монархії невеликим розплідником, який вирощує чиновників та політиків. Республіканські підручники французької історії помиляються у своїх вихваляннях Карла Великого (до речі, неписьменного), роблячи з нього покровителя шкіл та попередника Жюля Феррі.

Крім такого підбору кадрів для монархії та церкви, інтелектуальний рух Каролінгської епохи не виявляв ні апостольської запопадливості, ні безкорисливості у своїх справах та помислах.

Прекрасні манускрипти доби були предметами розкоші. Час, що йшов на листування, на досконалість листа (каліграфія ще більше, ніж какографія, - ознака епохи безкультур'я з надзвичайно малим попитом на книги), на прикрасу їх з усім можливим пишнотою для палацу, для кількох світських або церковних магнатів, говорить про мінімальну швидкість обороту книг у ті часи.

Більше того, ці книги створюються не для того, щоб їх читали. Вони осядуть у скарбницях церков чи багатих приватних осіб. Це насамперед економічні, а чи не духовні цінності. Нехай інші автори, що копіюють фрази древніх письменників чи отців церкви, стверджують перевагу духовного змісту книги. Їм вірять на слово, що лише допомагає збільшити матеріальну ціну книжок. Карл Великий розпродав частину своїх чудових рукописів, щоб роздати милостиню. Книги розглядаються не інакше, як дорогий посуд.

Ченці, які працелюбно їх переписують у scriptoria своїх монастирів, лише малою мірою цікавляться їх змістом. Для них важливіше витрачені зусилля, час, втома від листування. Адже це - покута, що забезпечує їм небесне блаженство. Крім того, відповідно до тогочасної пристрасті до встановлених оцінок добрих справ і гріхів, запозичених із судочинства варварів церквою раннього середньовіччя, ченці вимірювали числом сторінок, рядків, літер викуплені роки перебування в чистилищі або, навпаки, нарікали на те, що пропущена за недопущенням збільшить їм термін перебування. Своїм спадкоємцям вони передали ім'я чортяка, відомого тим, що він дражнив переписувачів, - Titivillus (згодом його знову знайшов Анатоль Франс).

Наука цих християн, у яких дрімав варвар, була скарбом. Його слід було всіляко охороняти. Замкнена культура існувала разом із закритою економікою. Каролінгське відродження не сіяло, а накопичувало. Але чи можливе скупе відродження?

Лише через мимовільну щедрість Каролінгська епоха може незважаючи ні на що зберегти за собою цей титул. Звичайно, найоригінальніший і найсильніший мислитель епохи Іоанн Скот Еріугена жив, не маючи слухачів, - його визнали, зрозуміли, почали використовувати його праці лише у XII ст. Але переписані в каролінгських scriptoria рукописи, концепція семи вільних мистецтв, перейнята Алкуїном у ритора V ст. Марціана Капели, висунута ним ідея translatio studii - передачі знань Заходу, передусім Галлії з Афін і Риму як осередку цивілізації, - всі ці накопичені скарби будуть пущені в обіг, кинуті в горнило міських шкіл, переплавляться в ньому і увійдуть у відродження XII століття як останнє свідчення античності.

Сучасність XII ст. Стародавні та нові

Здійснювати щось нове, стати новими людьми – так сприймали себе інтелектуали XII сторіччя. Чи може існувати Ренесанс без почуття відродження? Згадаймо про тих, хто відроджувався в XVI столітті, про Раблю. З їхніх вуст, з-під їхнього пера для позначення сучасних ним авторів часто виходить слово moderni. Вони були новими, сучасними та вміли ними бути. Але такими новими, які не заперечували давніх; навпаки, вони наслідували їх, харчувалися ними, загромождали їм на плечі. Від темряви невігластва до світла науки не піднімешся, якщо не перечитаєш із найжвавішою любов'ю праці Стародавніх, - пише П'єр де Блуа. - Хай гавкають собаки, хай свині рохкають! Від цього не стану меншим прихильником Стародавніх. Про них усі мої думки, і зоря кожного дня знайде мене за їх вивченням.

Ось як навчав у Шартрі, одному з найвідоміших шкільних центрів XII ст., метр Бернар, за свідченням свого іменитого учня Іоанна Солсберійського: Чим більше ти знайомий з науками і чим більше ними перейнявся, тим повніше зрозумієш правоту древніх авторів і тим ясніше їх викладатимеш . Ці останні завдяки diacrisis, що ми можемо перекласти як малюнок або забарвлення, з першоматерії історії, теми, оповіді, за допомогою всіх дисциплін і великого мистецтва синтезу і поєднання створювали закінчений твір як прообраз усіх мистецтв. Граматика і поезія тісно сплітаються і покривають весь простір зображуваного. На це поле Логіка, що дає нам кольори демонстрації, дає блиск золота розумних доказів; Риторика силою переконливості та красномовства подібна до сяйва срібла. Квадрига Математики рухається слідами інших мистецтв і залишає нескінченну різноманітність кольорів та відтінків. Вивчивши таємниці природи. Фізика несе чарівність своїх нюансів. Нарешті, Етична Філософія, що підноситься над іншими гілками, без якої і сама філософія не отримала б. свого імені перевершує всі інші тим достоїнством, яке вона надає твору. Шануй уважно Вергілія чи Лукана і, яку б філософію ти не сповідав, знайдеш те, що тобі стане в нагоді. У цьому, залежно від уміння вчителя і запопадливості учня, полягає користь від попереднього читання древніх авторів. Такий спосіб, яким слідував Бернар Шартрський, чиї твори - найбагатше джерело красного письменства в Галлії нових часів ...

Але чи не є таке наслідування рабським? Надалі ми побачимо, що багато античних привнесень до західної культури були і погано перетравлені і погано пристосовані. Але у XII столітті все це було так нове!

Якщо метри, клірики і добрі християни віддають перевагу як text-book Вергілію Еклезіасту, Платону Августину, то роблять це не тільки з переконання в тому, що Вергілій і Платон багаті на моральні повчання, що за шкіркою прихована серцевина (хіба таких повчань мало в Писанні і у отців церкви?). Вони роблять це тому, що «Енеїда» та «Тімей» є для них насамперед науковими працями- вони написані вченими, вони придатні як предмети спеціальної, технічної освіти, тоді як Писання і праці отців церкви, які теж можуть бути сповнені вченості (хіба книга Буття не є взірцем для природничих наук та космології?), грають цю роль лише в другу черга. Стародавні - це фахівці, які краще пристосовані для спеціального навчання, а саме: для вільних мистецтв, шкільних дисциплін, ніж праці Отців або Писання, що належать переважно області Теології. Інтелектуал XII століття є професіоналом - у нього свої, отримані від стародавніх предмети, своя техніка, яка в основному також є наслідування древнім.

Але використовується вона для того, щоб йти далі за давні, подібно до італійських кораблів, що використовують море, щоб пливти за багатствами Сходу.

Такий сенс відомого вислову Бернара Шартрського, яке часто повторювалося в середні віки:

Ми - карлики, що піднялися на плечі гігантів. Ми бачимо більше і далі, ніж вони не тому, що погляд у нас гостріший і самі ми вищі, але тому, що вони підняли нас вгору і звели на свою гігантську висоту…

Значимість культурного прогресу – ось що виражає цей знаменитий образ. Інакше кажучи, значимість прогресу історія. У ранньому середньовіччіісторія зупинилася, Церква перемогла та реалізувала себе на Заході. Оттон Фрейзінгенський, який перейняв августинівське вчення про два гради, заявляв: Починаючи з того моменту, як не тільки всі інші, але навіть імператори, за малими винятками, стали католиками, мені здається, що я вже писав історію не двох градів, але одного і ім'я йому - Церква.

Не раз говорилося про волю до забуття часу у феодалів, а разом з ними і у ченців, включених до феодальних структур. Дійшовши до політичної перемоги буржуазії, Гізо був упевнений, що цим він досяг мети історії. Інтелектуали XII ст., з'явившись у містах, де все рухалося і змінювалося, знову запустили машину історії і насамперед визначили свою місію в часі: Veritas, filia temporis - сказано вже Бернаром Шартрським.

Вклад греків та арабів

Дочка часу, істина є також дочкою географічного простору. Міста - це місця обертання людей, навантажених ідеями немов товарами, обміну, ринків та перехресть інтелектуальної торгівлі. У XII ст., коли Захід експортував в основному сировину, хоча вже наближався розквіт торгівлі тканинами, рідкісні та дорогі предмети ремесла приходили зі Сходу – з Візантії, Дамаска, Багдаду, Кордови. Разом із прянощами та шовком на християнський Захід прийшли рукописи, що несуть греко-арабську культуру.

Арабська культура була насамперед посередником. Праці Аристотеля, Евкліда, Птолемея, Гіппократа, Галена зберігали на Сході християни-єретики – монофізити, несторіани – і переслідувані у Візантії євреї. Від них ці твори перейшли до бібліотек мусульманських шкіл і були там добре прийняті. І ось тепер почався зворотний рух, який приніс їх до берегів західного християнства. Тут невелика роль вузької лінії латинських країн Сході. Цей фронт зустрічі між Заходом та Ісламом був насамперед військовим - зіткнень, хрестових походів. Тут обмінювалися ударами, а чи не ідеями і книжками. Через цю смугу бойових дій проникли деякі твори. Двома головними зонами контакту, передачі східних рукописів були Італія та ще більше Іспанія. Ні тимчасові закріплення мусульман на Сицилії та Калабрії, ні хвилі християнської Реконкісти ніколи не перешкоджали в цих місцях мирному обміну.

Християнські мисливці за грецькими і арабськими манускриптами добиралися навіть до Палермо, де норманські королі Сицилії, а потім Фрідріх II зі своєю тримовною канцелярією - грецькою, латинською, арабською - заснували перший італійський двір у стилі Ренесансу; добиралися до Толедо, відвойованого у невірних 1087 р., де під заступництвом архієпископа Раймонда (1125 - 1151) працювали християнські перекладачі.

Перекладачі

Першопрохідниками цього Ренесансу були перекладачі. Захід не знав грецької - Абеляр оплакував це й умовляв священиків заповнити прогалину, вводячи цим людей у сферу культури. Науковою мовою була латина. Арабські оригінали, арабські версії грецьких текстів, грецькі оригінали - їх треба було перекладати, або поодинці, або - і найчастіше - групами перекладачів. Християнам Заходу допомагали іспанські християни, які жили під владою мусульман (мозарабів), євреї і навіть мусульмани. Тим самим було відбувалося об'єднання всіх здібностей та умінь. Популярність отримала одна з таких команд, зібрана вченим абатом Клюнійським, Петром Високоповажним, для перекладу Корану. Він вирушив до Іспанії для інспекції клюнійських монастирів, що народжувалися разом із просуванням Реконкісти. Петру Високоповажному першому прийшла думка про те, що з мусульманами треба боротися не лише у військовій, а й у інтелектуальній галузі. Щоб спростувати їхнє вчення, його слід знати. Нам ця думка здається до наївності очевидною, але вона вимагала надзвичайної сміливості в епоху хрестових походів.

Чи дають мусульманській помилці огидне ім'я єресі чи безчесне ім'я язичництва, проти нього треба діяти, а це означає, що проти нього потрібно писати. Але латиняни, особливо нинішні, втратили стародавню культуру і, подібно до юдеїв, що дивувалися знанню безлічі мов апостолами, не володіють іншим, крім мови своєї рідної землі. Тому вони й не могли ні розпізнати жахливості цієї помилки, ні перегородити шлях. Від того спалахнуло моє серце і вогонь цей запалив мої думки. Я обурився, бачачи, як латиняни не беруть до уваги причину цієї смерті, вирішив надати їх невігластву силу цієї смерті чинити опір. Бо ніхто не міг відповісти, бо ніхто не знав. Тому я почав шукати знавців арабської мови, що дозволив цій смертельній отруті заразити половину земної кулі. Силою молитви та грошей переконував я їх перевести з арабської на латинську історію та вчення цього нещасного і навіть його закон, що носить ім'я Корану. А щоб вірність перекладу була повною, щоб жодна помилка не спотворила нашого розуміння, до християнських перекладачів я додав сарацина. Ось імена християн: Роберт Кеттенський, Герман Далматський, Петро з Толедо; сарацина ж звали Мохаммедом. Ця група, перекопавши всі бібліотеки цього варварського народу, витягла з них величезну книгу, яку вони опублікували для латинського читача. Ця праця була здійснена того року, коли я прибув до Іспанії і зустрічався з сеньйором Альфонсом, переможним імператором іспанців, тобто в 1142 році від Різдва Господнього.

Це зразкове підприємство Петра Високоповажного знаходиться як би на краю перекладацького руху, що займає нас. Християнські перекладачі Іспанії зверталися не так до самого ісламу, як до грецьких та арабських наукових трактатів. Клюнійський абат підкреслює, що знадобилася чимала винагорода, щоб обзавестися фахівцями. За професійну працю слід було добре платити.

Що було принесено на Захід цим першим типом вченого, інтелектуала-фахівця, до якого належали перекладачі XII століття: Яків Венеціанський, Бургундьо Пізанський, Мойсей Бергамський, Леон Тускус у Візантії та на півночі Італії, Арістіп Палермський, Аделяр Батій , Роберт Кеттенський, Гуго Сантальський, Гундісальво, Герард Кремонський в Іспанії?

Заповнюються лакуни в латинській спадщині західної культури - в галузі філософії та насамперед науки. Математика Евкліда, астрономія Птолемея, медицина Гіппократа та Галена, фізика, логіка та етика Аристотеля – ось величезний внесок цих трудівників. Можливо, метод був навіть важливішим за сам зміст. Допитливість, розважливість і вся Logic a Nova Арістотеля: дві Аналітики (priora та posteriora). Топіка, Спростування (Sofistici Elenchi), до яких швидко додалася Logica Vetus - Стара Логіка, відома через Боеція, а тепер знову набула поширення. Таке було потрясіння, стимул, урок, поданий античним еллінізмом, який прийшов на Захід довгим кружним шляхом через Схід та Африку.

Додамо до цього власне арабські привнесення. Арифметика з Алгеброю Аль-Хорезмі передувала знайомство Заходу з арабськими цифрами (насправді індійськими, але через арабів) на самому початку XIII ст. завдяки Леонардо з Пізи. Медицина Разі, прозваного християнами Разесом, і насамперед Ібн-Сіни, або Авіценни, чия медична енциклопедія, або Канон, стала настільною книгою західних лікарів. Астрономи, ботаніки, агрономи - і ще алхіміки, які передали латинянам свої гарячкові пошуки еліксиру. Нарешті, філософія, яка, відштовхуючись від Арістотеля, спорудила потужні синтетичні системи Аль-Фарабі та Авіценни. Разом з працями прийшли найменування цифр, нуль, алгебра – вони перейшли від арабів до християн разом із комерційною лексикою: дуань (митниця), базар, фонд (fondacco – склад товарів), габель (податок на сіль), чек тощо.

Цим пояснюється відправлення до Італії та особливо до Іспанії великої кількостіспраглих знань, на кшталт англійця Даніеля Морлійського, який розповів єпископу Норвіча про свій шлях інтелектуального розвитку.

Пристрасть до вчення прогнала мене з Англії. Якийсь час я перебував у Парижі. Але тут я знайшов тільки дикунів, які поважно сиділи на своїх лавах поруч із парою-трійкою табуреток, навантажених величезними томами, що відтворювали уроки Ульпіана позолоченими літерами, зі свинцевим пір'ям у руках, якими вони тяжко виводили зірочки і обіли у своїх книгах. Невігластво спонукало їх до нерухомості бовванів, але вони претендували навіть на те, що демонструють мудрість вже своїм мовчанням. Варто ж їм відкрити рота, і чути було лише дитяче белькотіння. Зрозумівши це, я задумався про те, як мені уникнути подібної небезпеки та опанувати «мистецтво» тлумачення Писання інакше, ніж просто віддаючи йому хвали або цураючись його за стислою розуму. Оскільки донині в Толедо навчання арабів майже цілком присвячене мистецтвам квадрівіуму і позбавлене напливу натовпу, я поспішив туди, щоб слухати лекції найвченіших філософів світу. Друзі відкликали мене, і хоча мене запрошували повернутися до Іспанії, я приїхав до Англії з чималою кількістю цінних книг. Мені казали, що в цих краях викладання вільних мистецтв нікому не відомо, що Аристотель і Платон були забуті тут заради Тита і Сеяна. Великий був мій смуток, і, щоб не залишатися єдиним греком серед римлян, я зібрався в дорогу, щоб знайти місце, де я міг би вчити і сприяти розквіту таких наук... Нехай ніхто не бентежиться, якщо, говорячи про творіння світу, я наводжу свідчення не батьків церкви, але язичницьких філософів, оскільки, хоч вони й не зараховані до правовірних, інші з їхніх промов повинні увійти в нашу освіту, що доповнюються вірою. Адже ми самі чудово були врятовані на шляху з Єгипту, і Господь наказав нам забрати скарби єгиптян, щоб передати їх євреям. За велінням Господа і за його допомогою нам слід відібрати язичницьких філософів їхню мудрість і красномовство: пограбуємо невірних так, щоб збагатити здобиччю нашу віру.

Даніель Морлійський бачив у Парижі лише дотримання традиції, занепад, запустіння. Іншим був Париж XII століття.

Іспанія та Італія знали лише перший етап здобуття греко-арабських матеріалів - працю перекладача, що дозволило засвоїти ці матеріали інтелектуалам Заходу.

Центри, у яких відбувалося подальше включення східних привнесень у християнську культуру, були тут. Найважливішими їх були Шартр і Париж, оточені традиційнішими Ланом, Реймсом, Орлеаном. Це була інша зона, тут йшли обмін та переробка матеріалів у готову продукцію, тут зустрічалися Північ та Південь. Між Луарою та Рейном – у тих самих місцях, де до ярмарок Шампані примикали велика торгівля та банки, – виробляється культура, яка зробила Францію першою спадкоємицею Греції та Риму, як це пророкував Алкуїн і як це оспівував Кретьєн де Труа.

Париж: Вавилон чи Єрусалим?

З усіх цих центрів блискучим стає Париж, якому сприяє зростаючий престиж монархій Капетингів. Метри і школярі юрмляться або на Сіті з його школою при соборі, або на лівому березі з дедалі більшим числом шкіл, де вони користуються значною незалежністю. Навколо церкви Сен-Жюльєн-ле-Повр, між вулицями Бушрі та Гарланд; і на схід, навколо школи каноніків біля церкви Сен-Віктор; а також на південь, підіймаючись на гору, вершину якої прикрашає, як короною, велика школа при монастирі Св. Женев'єва. Крім постійних професорів капели Нотр-Дам, каноніків Сен-Віктора та Сен-Женев'єв, з'являються і більш незалежні метри - професори агресії, які отримали від імені єпископа та з рук керівника школи licentia docendi, право на викладання. Вони притягують у свої приватні будинки або у відкриті для них монастирі Сен-Віктор і Сен-Женев'єв все число школярів, що зростає. Париж завдячує своєю славою насамперед розквіту теологічної освіти, що становив вершину шкільних дисциплін; але незабаром - і навіть ще більшою мірою - ця слава прийде до нього від тієї гілки філософії, яка, використовуючи аристотелізм і силу судження, піднесе раціональні здібності розуму - діалектики.

Так Париж реально чи символічно робиться для одних містом-світлом, першоджерелом інтелектуальних радощів, а для інших - диявольським вертепом, де розпуста зіпсованих філософією розумів перемішалася з мерзотністю життя, відданої грі, вину та жінкам. Велике місто - місце смерті, а Париж - це сучасний Вавилон. Св. Бернар волає до паризьких учителів і студентів: Покиньте цей Вавилон, біжіть, рятуйте ваші душі. Летіть усі разом у міста-притулки, де зможете розкаятися 6 минулому, жити благодаттю в сьогоденні та з надією про майбутнє (йдеться про монастирі). У лісах ти знайдеш значно більше, ніж у книгах. Дерева та каміння навчать тебе більшому, ніж будь-який учитель.

Інший цистеріанець, П'єр де Сель, пише: О Париже, як ти вмієш приваблювати і обманювати душі! Твої сітки пороку, капкани зла, твої пекельні стріли гублять невинні серця… Навпаки, щаслива та школа, учителем у якій Христос, який навчає наші серця слову мудрості, де ми без усяких лекцій осягаємо шлях до вічного життя! Тут не купують книг, не платять професорам-грамотеям, тут не чути галасу диспутів, немає сплетень софізмів. Вирішення всіх проблем тут просто, а навчаються тут причини всього.

Так, партія святого незнання протиставляє школу самотності школі шуму, монастирську школу – міську, школу Христа – школі Аристотеля та Гіппократа.

Фундаментальна опозиція між новими міськими кліриками та монастирським середовищем, оновлення якої у XII ст. виявляє на Заході (через еволюцію бенедиктинського руху) крайнощі первісного чернецтва, звучить у вигуку цистеріанця Гійома з Сен-Тьєррі, близького друга Бернара: Брати Божої Гори! Вони несуть у темряву Заходу світло Сходу, а в холоди Галлії – релігійне горіння стародавнього Єгипту, а саме відокремлене життя, дзеркало життя небесного.

ЧАСТИНА I. XII СТОЛІТТЯ. НАРОДЖЕННЯ ІНТЕЛЕКТУАЛІВ

Відродження міст та народження інтелектуала у XII ст.

Його поява стане відчутною лише у XII столітті. Звичайно, середньовічні міста не виростали на Заході, як гриби. Історики виявляють їх уже цілком готовими в XI, Х століттях, і чи не кожен номер спеціалізованого журналу повідомляє нам про нове, все більш віддалене відродження міст.

Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 12 сторінок) [доступний уривок для читання: 7 сторінок]

Жак ле Гофф
Інтелектуали в середні віки

Переклад О. Руткевича

ВСТУП

До кінця середньовіччя танець смерті охопив різні стани світу цього – ті. різні соціальні групи – і вабила їх у небуття, в якому знаходило задоволення світовідчуття епохи занепаду. з роду інтелектуалів, що бере початок у західному середньовіччі Чому ми обрали це ім'я для назви нашої невеликої книги? Воно не є результатом довільного вибору Серед безлічі визначень – люди науки, науковці, клірики, мислителі (термінологія, що стосується світу думки, ніколи не відрізнялася визначеністю) – слово інтелектуал означало область з добре окресленими кордонами. Це були шкільні вчителі, метри Вперше воно вимовляється в епоху раннього середньовіччя, потім набуває поширення в міських школах XII століття, а в XIII столітті переходить до університетів. Так називають тих, чиїм ремеслом були мислення та викладання своїх думок Цей союз особистого роздуму та передачі його шляхом навчання характеризував інтелектуала. Мабуть, аж до нинішньої епохи це середовище ніколи не мало таких чітких обрисів і такої свідомості власної значущості, як у Середньовіччі. Через двозначність терміна clero (клірик, клерк) у середні віки шукали інше ім'я і слідом за Сігером Брабантським охрестили цю фігуру philosophus Я свідомо уникав його, оскільки філософ для нас – зовсім інший персонаж. Це слово було запозичене в античності. За часів Хоми Аквінського та Сігера філософом переважно. Філософом з великої літери був Арістотель. Але в середні віки таким був християнський філософ. У ньому знаходив своє вираження ідеал шкіл з XII по XV ст. - Ідеал християнського гуманізму. Однак гуманіст для нас знову-таки означає інший тип вченого, а саме: вченого Відродження XV – XVI ст., який якраз протиставлявся середньовічному інтелектуалу.

Іншими словами, за межами цього нарису, якому я дав би підзаголовок «Введення в історичну соціологію західних інтелектуалів», якби він не був таким амбітним і не будь тут ризику зловживати добряче затертими на сьогоднішній день термінами, – залишаться чудові представники багатої середньовічної. Ні містики, відокремлені у своїх келіях, ні поети чи укладачі хронік, які віддалилися від світу школи і занурені в інше середовище, не з'являться тут, а якщо мова про них і піде, то лише епізодично, щоб вказати на їхню відмінність. Навіть гігантський силует Данте, справжнього володаря середньовічної думки, відкине лише слабку тінь. Якщо він і відвідував університет (а чи був він дійсно в Парижі, чи бував у Солом'яному провулку?), якщо його твори стали в Італії кінця XIV ст. текстами, що вимагають вченого тлумачення, якщо постать Сігера і виникає в його «Раю» в тих віршах, що здавалися дивними, то темним лісом він все ж таки слідував за Вергілієм, йшов іншими шляхами, відмінними від тих, що були прокладені натовпами наших інтелектуалів. Рютбеф, Жан де Мен, Чосер, Війон згадуватимуться тут лише тому, що на них наклало свій відбиток перебування у школі.

Вчений і професор, мислитель за фахом, інтелектуал може визначатися і деякими психологічними рисами, здатними вклинюватися у світ духу, ставати складками характеру, можуть твердіти, ставати звичками, навіть маніями. З огляду на свою розважливість інтелектуал ризикує впасти в розсудливість. Своєю наукою він усе висушує. Хіба він не руйнує своєю критикою, не дискредитує своєю системою? У сьогоднішньому світі достатньо викривачів інтелектуала, які роблять з нього цапа-відбувайла. Якщо середні віки і висміювали схоластів, що закосніли, до нього вони не були такі несправедливі. Вони не покладали на університетських викладачів провину за втрату Єрусалима, за поразку при Азінкурі – на студентів Сорбонни. Середньовіччя вміло бачити у розумі пристрасне прагнення справедливості, у науці – спрагу істини, у критиці – пошук кращого. Недоброзичливцям інтелектуала через століття відповідає Данте, який помістив у Рай і примирив у ньому трьох найбільших інтелектуалів XIII століття: Св. Фому, Св. Бонавентуру та Сігера Брабантського.

ЧАСТИНА I. XII СТОЛІТТЯ. НАРОДЖЕННЯ ІНТЕЛЕКТУАЛІВ
Відродження міст та народження інтелектуала у XII ст.

Спочатку були міста. Інтелектуал середньовіччя у країнах народжується разом із нею. Він з'являється разом з їх розквітом, пов'язаним з розвитком торгівлі, промисловості (скажімо скромніше – ремесел), як один із тих майстрів, які оселилися в них під впливом поділу праці.

Раніше справжній спеціалізації людей відповідав хіба що підрозділ соціальних класів, запропонований Адальбероном Ланським: ті, хто молиться, – клірики; ті, хто захищає, – дворяни; ті, хто працює – селяни. Серв, що обробляв землю, був одночасно і ремісником. Шляхетний воїн був одночасно власником, суддею, управляючим. Клірики – насамперед ченці – нерідко виконували відразу всі ці обов'язки. Духовна робота була лише однією зі сфер їхньої діяльності. Вона не була самоціллю, але підкорялася загальному порядку їхнього життя, відданого Богу. Живучи в монастирях, вони могли ставати викладачами, вченими, письменниками. Але це було чимось минущим, вторинним особистості ченця. Навіть ті, у кому вгадувалися інтелектуали майбутніх століть, ще були такими. Алкуїн був перш за все високопосадовцем, міністром культури при Карлі Великому. Луп з Фер'є – перш за все абат, який нехай цікавиться книгами і охоче посилається на Цицерона у своїх листах.

Зрозуміло, міста завжди були на Заході, але «останки» римських міст часів пізньої імперії прикривали своїми стінами жменьку жителів, що оточувала військового, адміністративного чи релігійного правителя. Такі насамперед міста, де розміщувалися єпископства, – в них жила незначна кількість мирян, менша, ніж священиків, і не було іншого економічного життя, крім невеликого місцевого ринку, що слугує задоволенню повсякденних потреб.

Мабуть, під впливом мусульманського світу, який вимагав постачання сировини для величезного міського населення Дамаска, Фустата, Тунісу, Багдаду, Кордови з варварського Заходу – ліси, мечів, хутра, рабів – почали з'являтися ембріони міст, «порти». Вони були самостійними чи приліплювалися до єпископальних центрів і військових «бургів» Х в. (Можливо, навіть IX ст.). Але цей феномен повною мірою заявить про себе лише в XII столітті і тоді ґрунтовно змінить економічну та соціальну структуру Заходу, а рух комун потрясе політичні структури.

Каролінгське відродження – чи було воно?

Якщо важко визнати справжнім і закінченим відродження міст до XII століття, то хіба можна пройти повз ті зміни в галузі культури кінця VIII – першої половини IX ст., які традиційно називають Каролінгським відродженням?

Для відродження в нього відсутні ті кількісні показники, які передбачаються цим поняттям. Так, підвищився рівень культури дітей аристократів, учнів палацової школи, тих із кліриків, хто навчався у небагатьох найбільших монастирських та єпископальних центрах. Але водночас Каролінгське відродження практично поклало край залишкам початкової освіти, яку меровінгські монастирі поширювали серед дітей із навколишніх сіл. Під час великої реформи бенедиктинського ордена 817 р., яку імператора Людовіка Благочестивого надихнув св. Бенедикт Аніанський і яка полягала у замиканні на собі самого первісного бенедиктинського чернецтва, «зовнішні» школи монастирів були закриті. Ренесанс для замкнутої еліти – вкрай нечисленної – мав послужити клерикальній Каролінгській монархії невеликим розплідником, який вирощує чиновників та політиків. Республіканські підручники французької історії помиляються у своїх вихваляннях Карла Великого (до речі, неписьменного), роблячи з нього покровителя шкіл та попередника Жюля Феррі.

Прекрасні манускрипти доби були предметами розкоші. Час, що йшов на листування, на досконалість листа (каліграфія ще більше, ніж какографія, – ознака епохи безкультур'я з надзвичайно малим попитом на книги), на прикрасу їх з усім можливим пишнотою для палацу, для кількох світських чи церковних магнатів, говорить про мінімальну швидкість обороту книг у ті часи.

Ченці, які працелюбно їх переписують у scriptoria своїх монастирів, лише малою мірою цікавляться їх змістом. Для них важливіше витрачені зусилля, час, втома від листування. Адже це – покута, що забезпечує їм небесне блаженство. Крім того, відповідно до тогочасної пристрасті до встановлених оцінок добрих справ і гріхів, запозичених із судочинства варварів церквою раннього середньовіччя, ченці вимірювали числом сторінок, рядків, літер викуплені роки перебування в чистилищі або, навпаки, нарікали на те, що пропущена за недопущенням збільшить їм термін перебування. Своїм спадкоємцям вони передали ім'я чортяка, відомого тим, що він дражнив переписувачів, - Titivillus (згодом його знову знайшов Анатоль Франс).

Лише через мимовільну щедрість Каролінгська епоха може незважаючи ні на що зберегти за собою цей титул. Звичайно, найоригінальніший і найсильніший мислитель епохи Іоанн Скот Еріугена жив, не маючи слухачів, – його визнали, зрозуміли, почали використовувати його праці лише у XII ст. Але переписані в каролінгських scriptoria рукописи, концепція семи вільних мистецтв, перейнята Алкуїном у ритора V ст. Марціана Капели, висунута ним ідея translatio studii – передачі знань Заходу, передусім Галлії з Афін і Риму як вогнища цивілізації, – всі ці накопичені скарби будуть пущені в обіг, кинуті в горнило міських шкіл, переплавляться в ньому та увійдуть у відродження XII століття як останнє свідчення античності.

Сучасність XII ст. Стародавні та нові

Здійснювати щось нове, стати новими людьми – так сприймали інтелектуали XII століття. Чи може існувати Ренесанс без почуття відродження? Згадаймо про тих, хто відроджувався в XVI столітті, про Раблю. З їхніх вуст, з-під їхнього пера для позначення сучасних ним авторів часто виходить слово moderni. Вони були новими, сучасними та вміли ними бути. Але такими новими, які не заперечували давніх; навпаки, вони наслідували їх, харчувалися ними, загромождали їм на плечі. Від темряви невігластва до світла науки не піднімешся, коли не перечитаєш з любов'ю праці Стародавніх, – пише П'єр де Блуа. – Хай гавкають собаки, хай свині рохкають! Від цього не стану меншим прихильником Стародавніх. Про них усі мої думки, і зоря кожного дня знайде мене за їх вивченням.

Якщо метри, клірики і добрі християни віддають перевагу як text-book Вергілію Еклезіасту, Платону Августину, то роблять це не тільки з переконання в тому, що Вергілій і Платон багаті на моральні повчання, що за шкіркою прихована серцевина (хіба таких повчань мало в Писанні і у отців церкви?). Вони роблять це тому, що «Енеїда» і «Тимей» є для них насамперед науковими працями – вони написані вченими, вони придатні як предмети спеціальної, технічної освіти, тоді як Писання та праці отців церкви, які також можуть бути сповнені вченості ( хіба книга Буття не є взірцем для природничих наук та космології?), грають цю роль лише в другу чергу. Стародавні – це фахівці, які краще пристосовані для спеціального навчання, а саме: для вільних мистецтв, шкільних дисциплін, аніж праці Отців або Писання, що належать переважно області Теології. Інтелектуал XII століття є професіоналом – у нього свої, отримані від стародавніх предмети, своя техніка, яка в основному також є наслідування стародавнім.

Такий сенс відомого вислову Бернара Шартрського, яке часто повторювалося в середні віки:

Ми – карлики, що піднялися на плечі гігантів. Ми бачимо більше і далі, ніж вони не тому, що погляд у нас гостріший і самі ми вищі, але тому, що вони підняли нас вгору і звели на свою гігантську висоту…

Значимість культурного прогресу – це висловлює цей знаменитий образ. Інакше кажучи, значимість прогресу історія. У ранньому середньовіччі історія зупинилася, Церква перемогла та реалізувала себе на Заході. Оттон Фрейзінгенський, який перейняв августинівське вчення про два гради, заявляв: Починаючи з того моменту, як не тільки всі інші, але навіть імператори, за малими винятками, стали католиками, мені здається, що я вже писав історію не двох градів, але одного і ім'я йому – Церква.

Не раз говорилося про волю до забуття часу у феодалів, а разом з ними і у ченців, включених до феодальних структур. Дійшовши до політичної перемоги буржуазії, Гізо був упевнений, що цим він досяг мети історії. Інтелектуали XII ст., з'явившись у містах, де все рухалося і змінювалося, знову запустили машину історії і насамперед визначили свою місію в часі: Veritas, filia temporis – сказано вже Бернаром Шартрським.

Вклад греків та арабів

Дочка часу, істина є також дочкою географічного простору. Міста – це місця обертання людей, навантажених ідеями немов товарами, обміну, ринків та перехресть інтелектуальної торгівлі. У XII ст., коли Захід експортував в основному сировину, хоча вже наближався розквіт торгівлі тканинами, рідкісні та дорогі предмети ремесла приходили зі Сходу - Візантії, Дамаска, Багдада, Кордови. Разом із прянощами та шовком на християнський Захід прийшли рукописи, що несуть греко-арабську культуру.

Арабська культура була насамперед посередником. Праці Аристотеля, Евкліда, Птолемея, Гіппократа, Галена зберігали на Сході християни-єретики - монофізити, несторіани - і євреї, що переслідуються у Візантії. Від них ці твори перейшли до бібліотек мусульманських шкіл і були там добре прийняті. І ось тепер почався зворотний рух, який приніс їх до берегів західного християнства. Тут невелика роль вузької лінії латинських країн Сході. Цей фронт зустрічі між Заходом та Ісламом був насамперед військовим – зіткнень, хрестових походів. Тут обмінювалися ударами, а чи не ідеями і книжками. Через цю смугу бойових дій проникли деякі твори. Двома головними зонами контакту, передачі східних рукописів були Італія та ще більше Іспанія. Ні тимчасові закріплення мусульман на Сицилії та Калабрії, ні хвилі християнської Реконкісти ніколи не перешкоджали в цих місцях мирному обміну.

Християнські мисливці за грецькими та арабськими манускриптами добиралися навіть до Палермо, де норманські королі Сицилії, а потім Фрідріх II зі своєю тримовною канцелярією – грецькою, латинською, арабською – заснували перший італійський двір у стилі Ренесансу; добиралися до Толедо, відвойованого у невірних 1087 р., де під заступництвом архієпископа Раймонда (1125 – 1151) працювали християнські перекладачі.

Перекладачі

Першопрохідниками цього Ренесансу були перекладачі. Захід не знав грецької – Абеляр оплакував це й умовляв священиків заповнити прогалину, вводячи цим людей у сферу культури. Науковою мовою була латина. Арабські оригінали, арабські версії грецьких текстів, грецькі оригінали – їх треба було перекладати, або поодинці, або – найчастіше – групами перекладачів. Християнам Заходу допомагали іспанські християни, які жили під владою мусульман (мозарабів), євреї і навіть мусульмани. Тим самим було відбувалося об'єднання всіх здібностей та умінь. Популярність отримала одна з таких команд, зібрана вченим абатом Клюнійським, Петром Високоповажним, для перекладу Корану. Він вирушив до Іспанії для інспекції клюнійських монастирів, що народжувалися разом із просуванням Реконкісти. Петру Високоповажному першому прийшла думка про те, що з мусульманами треба боротися не лише у військовій, а й у інтелектуальній галузі. Щоб спростувати їхнє вчення, його слід знати. Нам ця думка здається до наївності очевидною, але вона вимагала надзвичайної сміливості в епоху хрестових походів.

Чи дають мусульманській помилці огидне ім'я єресі чи безчесне ім'я язичництва, проти нього треба діяти, а це означає, що проти нього потрібно писати. Але латиняни, особливо нинішні, втратили стародавню культуру і, подібно юдеям, дивувалися знання безлічі мов апостолами, не володіють іншим, крім мови своєї рідної землі. Тому вони й не могли ні розпізнати жахливості цієї помилки, ні перегородити шлях. Від того спалахнуло моє серце і вогонь цей запалив мої думки. Я обурився, бачачи, як латиняни не беруть до уваги причину цієї смерті, вирішив надати їх невігластву силу цієї смерті чинити опір. Бо ніхто не міг відповісти, бо ніхто не знав. Тому я почав шукати знавців арабської мови, що дозволило цій смертельній отруті заразити половину земної кулі. Силою молитви та грошей переконував я їх перевести з арабської на латинську історію та вчення цього нещасного і навіть його закон, що носить ім'я Корану. А щоб вірність перекладу була повною, щоб жодна помилка не спотворила нашого розуміння, до християнських перекладачів я додав сарацина. Ось імена християн: Роберт Кеттенський, Герман Далматський, Петро з Толедо; сарацина ж звали Мохаммедом. Ця група, перекопавши всі бібліотеки цього варварського народу, витягла з них величезну книгу, яку вони опублікували для латинського читача. Ця праця була здійснена того року, коли я прибув до Іспанії і зустрічався з сеньйором Альфонсом, переможним імператором іспанців, тобто в 1142 році від Різдва Господнього.

Заповнюються лакуни в латинській спадщині західної культури – у галузі філософії та насамперед науки. Математика Евкліда, астрономія Птолемея, медицина Гіппократа та Галена, фізика, логіка та етика Аристотеля – ось величезний внесок цих трудівників. Можливо, метод був навіть важливішим за сам зміст. Допитливість, розважливість і вся Logic a Nova Арістотеля: дві Аналітики (priora та posteriora). Топіка, Спростування (Sofistici Elenchi), до яких швидко додалася Logica Vetus - Стара Логіка, відома через Боеція, а тепер знову набула поширення. Таке було потрясіння, стимул, урок, поданий античним еллінізмом, який прийшов на Захід довгим кружним шляхом через Схід та Африку.

Додамо до цього власне арабські привнесення. Арифметика з Алгеброю Аль-Хорезмі передувала знайомство Заходу з арабськими цифрами (насправді індійськими, але через арабів) на самому початку XIII ст. завдяки Леонардо з Пізи. Медицина Разі, прозваного християнами Разесом, і насамперед Ібн-Сіни, або Авіценни, чия медична енциклопедія, або Канон, стала настільною книгою західних лікарів. Астрономи, ботаніки, агрономи – і ще більше алхіміки, які передали латинянам свої гарячкові пошуки еліксиру. Нарешті, філософія, яка, відштовхуючись від Арістотеля, спорудила потужні синтетичні системи Аль-Фарабі та Авіценни. Разом з працями прийшли найменування цифр, нуль, алгебра – вони перейшли від арабів до християн разом із комерційною лексикою: дуань (митниця), базар, фонд (fondacco – склад товарів), габель (податок на сіль), чек тощо.

Цим пояснюється відправлення до Італії і особливо до Іспанії великої кількості спраглих знань, на кшталт англійця Даніеля Морлійського, який розповів єпископу Норвічу про свій шлях інтелектуального розвитку.

У книжках. Невігластво спонукало їх до нерухомості бовванів, але вони претендували навіть на те, що демонструють мудрість вже своїм мовчанням. Варто ж їм відкрити рота, і чути було лише дитяче белькотіння. Зрозумівши це, я задумався про те, як мені уникнути подібної небезпеки та опанувати «мистецтво» тлумачення Писання інакше, ніж просто віддаючи йому хвали або цураючись його за стислою розуму. Оскільки дотепер у Толедо навчання арабів майже цілком присвячене мистецтвам квадрівіуму, тобто наукам.

І врятоване від напливу натовпу, я поспішив туди, щоб слухати лекції найвченіших філософів світу. Друзі відкликали мене, і хоча мене запрошували повернутися до Іспанії, я приїхав до Англії з чималою кількістю цінних книг. Мені казали, що в цих краях викладання вільних мистецтв нікому не відомо, що Аристотель і Платон були забуті тут заради Тита і Сеяна. Великий був мій смуток, і, щоб не залишатися єдиним греком серед римлян, я зібрався в дорогу, щоб знайти місце, де я міг би вчити і сприяти розквіту таких наук... Нехай ніхто не бентежиться, якщо, говорячи про творіння світу, я наводжу свідчення не батьків церкви, але язичницьких філософів, оскільки, хоч вони й не зараховані до правовірних, інші з їхніх промов повинні увійти в нашу освіту, що доповнюються вірою. Адже ми самі чудово були врятовані на шляху з Єгипту, і Господь наказав нам забрати скарби єгиптян, щоб передати їх євреям. За велінням Господа і за його допомогою нам слід відібрати язичницьких філософів їхню мудрість і красномовство: пограбуємо невірних так, щоб збагатити здобиччю нашу віру.

Іспанія та Італія знали лише перший етап здобуття греко-арабських матеріалів – працю перекладача, що дозволило засвоїти ці матеріали інтелектуалам Заходу.

Переклад із французького А. М. Руткевича. 2-ге вид. - СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2003. – 160 с.

ISBN 5-288-03334-Х

З нарису історії інтелектуалів, людей, які присвятили себе розумовій діяльності, - вчених (ченців та кліриків) та мирян (богословів та філософів), Ле Гофф починає свою експансію у світ духовності та психології людини Середніх віків.

Як і в подальших своїх працях - «Інше Середньовіччя», «Людовик IX Святий», що гучною в 1960-ті роки «Цивілізації середньовічного Заходу» та ін., він залишається вірним культурно-антропологічному підходу «Нової історичної науки», біля витоків якої стояли Марк Блок та Люсьєн Февр.

Книга адресована історикам, філософам, культурологам, філологам, а також найширшому читачеві, який цікавиться минулим європейської культури.

Жак Ле Гофф -Інтелектуали в Середні віки

Мова в книзі піде лише про один аспект середньовічної думки, лише про один тип учених. Я не ігнорую ні наявності, ні важливості інших духовних родин, інших духовних вчителів. Але мене привабила фігура інтелектуала, який має власну історію. Вона здається мені дуже примітною і значущою для історії західної думки, будучи ще й чітко визначеною соціологічно. Але було б помилкою говорити про неї в однині, коли ми знаходимо таке різноманіття інтелектуалів (сподіваюся, сторінки цієї книги відобразять його).

Від Абеляра до Оккама, від Альберта Великого до Жана Жерсона, від Сігера Брабантського до Віссаріона – скільки темпераментів, характерів, різноманітних та протилежних інтересів!

Вчений і професор, мислитель за фахом, інтелектуал може визначатися і деякими психологічними рисами, здатними вклинюватися у світ духу, ставати складками характеру, здатними твердіти, робити звичками, навіть маніями. З огляду на свою розважливість інтелектуал ризикує впасти в розсудливість. Своєю наукою він усе висушує.

Хіба він не руйнує своєю критикою, не дискредитує своєю системою? У сьогоднішньому світі достатньо викривачів інтелектуала, які роблять з нього цапа-відбувайла. Якщо Середні віки і висміювали схоластів, що закосніли, то до інтелектуала вони не були такі несправедливі. Вони не покладали на університетських викладачів вину за втрату Єрусалима, а на студентів Сорбони – за поразку при Азінкурі.

Середньовіччя вміло бачити у розумі пристрасне прагнення справедливості, у науці - спрагу істини, у критиці - пошук кращого. Недоброзичливцям інтелектуала через століття відповідає Данте, який помістив у рай і примирив у ньому трьох найбільших інтелектуалів XIII століття: св. Фому, св. Бонавентуру та Сігера Брабантського.

Жак Ле Гофф -Інтелектуали в Середньовіччі -Моя рецензія на книгу

Відомий мідієвіст та історик Жак Ле Гофф у своїй ранній та досить невеликій книзі «Інтелектуали в Середні віки» пропонує читачам введення в одну з найцікавіших сфер західноєвропейського середньовічного світу. Ця книга покликана окреслити загальний вигляді уявити внутрішній зміст інтелектуального – причому, як релігійного, і «світського» у певному сенсі – середньовіччя. Робить вона це лише за допомогою чотирьох структурних одиниць: трьох відносно великих розділів («XII століття. Народження інтелектуалів», «XIII століття.

Зрілість та її проблеми» та «Від університетського викладача до гуманіста») та одного додатка («Хронологічні орієнтири»). Однак розділи цілком адекватно і навіть яскраво становлять життя середньовічних шкіл та університетів і людей, які їх «населяли». Незважаючи на науково-популярний формат, основні посили та тези книги є плодом серйозних історико-філософських пошуків автора, які можуть бути корисні як історикам, богословам, філософам і культурологам, так і всім питанням історії ідей, історії людей, історії освіти та історії людських. товариств.

Унікальність і специфічність цієї книги, по-перше, у витонченому і водночас точному та доступному стилі Жака Ле Гоффа (тут можна відзначити якісний переклад А.М. Руткевича), по-друге, у послідовному застосуваному культурно-антропологічному методі вивчення матеріалу та , по-третє, в особливостях розглянутого матеріалу та чіткості його аналізу. Щодо першого пункту щось говорити зайве, т.к. тільки безпосереднє ознайомлення з книгою дасть відчуття стилю автора, а ось щодо другого та третього слід дещо сказати.

У своєму дослідженні Ле Гофф використовує, як було зазначено, культурно-антропологічний підхід, свого часу запропонований М. Блоком, Л. Февром та інших. до «препарування» аспектів європейського середньовіччя, що його цікавлять, він підходить швидше з боку культурологи та соціології, ніж чистої історіографії. І справді, вже у самому вступі він зауважує, що цю роботу можна було б назвати «Введення в історичну соціологію західних інтелектуалів». Але тут потрібно зробити поправку: у даного дослідженняє дуже точні межі, – як хронологічні, і соціологічні, – які автор не виходить.

Він зосереджується на аналізі однієї соціальної групи – шкільних/університетських вчителів-магістрів – та її культурному (західно-європейський «християнський світ» або corpus Christianorum), політичному (Франція, Італія та монархічні/теократичні системи правління), релігійному (християнська віра у формі католицького віровчення) та світоглядному (сфера гуманітарної та духовної освіти, синтетичні – в чомусь античні, а в чомусь нові – системи мислення тощо) контексті. Однак робить він це вміло, залучаючи різноманітні джерела матеріалу та ракурси їхнього тлумачення. Отже, книга Ле Гоффа – це явно продукт міждисциплінарного підходу до інтелектуальної культури XII-XIV ст., у якому історична соціологія поєднується з антропологією та ще «приправляється» філософськими та богословськими фрагментами. В результаті виходить цілком їстівна страва.

При цьому окремо варто згадати змістовний та інформативний аспекти книги. Французький мідієвіст вміло показує механізм формування університетсько-церковної інтелектуальної культури класичного середньовіччя, згадуючи і голіардів, і Абеляра, і школу Шартра як з усіма їхніми плюсами (народжений «гуманізм», логіка-діалектика, що розвивається, і богословсько-філософські, що оновлюються). їх мінусами («інтелектуальне бродяжництво», бідність та нескінченні суперечки з опонентами або, що гірше, владою).

Так само детально і ясно він представляє і «зрілість» цього інтелектуалізму: становлення «університетської корпорації», формування системи навчання, духовно-моральні метаморфози і, звичайно ж, вироблення певного інструментарію, до якого входили книги, схоластичний (тобто логічний, чіткий та технічно вивірений метод аналізу та викладу) підхід, дискусійні «вправи» (лекції, диспути) і т.д. І, нарешті, він викладає історію поступового заходу схоластичної інтелектуальної культури та зародження культури гуманістичної, не забуваючи згадати і чергові зміни соціальних структур суспільства та релігійного клімату.

В цілому, «Інтелектуали в Середні віки» – це відмінне науково-популярне введення в соціологію, культурологію та педагогіку Середніх віків. І хоча через такий методологічний акцент питання філософського чи богословського характеру часто розглядаються лише побіжно (що на мій погляд здається мінусом книги), все ж таки її прочитання може суттєво збагатити багаж знань про «християнське середньовіччя» навіть для студентів-теологів.

Розвиток кіберспортивної дисципліни CS: GO?

Музично-театралізована вистава в середній групі доу