Келтите вярвали в различни богове и богини, въпреки че не всяка келтска нация почитала една и съща група. Ирландия имаше различни богове от боговете на Уелс, чиито богове бяха различни от тези на Галия. Друг момент, който си струва да се отбележи, е, че е имало не само богове, известни с различни имена, които са достигнали до нас, но и много други, чиито имена са били смятани за твърде святи, за да бъдат произнасяни на глас (затова обичайната клетва беше: „Кълна се в боговете моите хора кълна се в."
Важно е да запомните, че в предхристиянския период хората са вярвали в сложни и несъвършени богове, които като хората са имали характер, интереси и чувства. професионалистът беше от съществено значение, за да проучи природата им и да намери начини да ги успокои, като същевременно се грижи за благосъстоянието на племето. Тъй като боговете са подобни на хората по поведение и темперамент, те са по-достъпни и разбираеми за съзнанието на хората. Идеята, че боговете могат да бъдат източник на морал и съдници на човечеството, е идея, чужда на най-древните европейски народи.
Племе Богиня Дану(Tuatha de Danaan) е името на ирландския пантеон, тъй като боговете произлизат от тази богиня. Колкото и да е странно, Дану никога не се появява директно, може би тя вече съществува навсякъде, като земята. С навлизането на християнството старите богове губят статута и силата си и се превръщат в ши или феи, а много от концепциите на друидизма се трансформират във вярата на феите.
Това е кратък списък, съдържащ само Кратко описаниеБогове:
Ливада лампада(Lug Long Arm), Син на Слънцето, баща на Кухулин. Той е известен с много имена, като Lleu в Уелс и Lugos в Галия, и изглежда е едно от малкото пан-келтски божества. Той носи епитета "Самилдана" или "Майстор на занаятите", поради което Дагда отстъпва и му позволява да командва армиите на боговете в битката при Туиред. Той е по-известен като "Ламфада" или "Дълго въоръжен бог" и има множество копия в други индоевропейски култури, включително тази на Индия.
Дагда Вид(видът не е показател за морално качество, а за разнообразието на неговите умения). Той е бил крал на Туата де Данаан дълго време и е баща на много от боговете. Той притежава магически клуб, който може да лекува мъртви или да убива живи, и котел, който може да нахрани неограничен брой хора.
Нуада Аргетлам(Сребърна ръка) е бил два пъти крал на Племето. Нуада загуби ръката си в битката при Туиред и беше заменен с механична ръка от бога ковач Диункнехт. Негов двойник е скандинавският бог Тир, който също губи ръка, макар и по съвсем друга причина.
Мориган, Бадб и Немине(триединна богиня на войната, също свързана със суверенитета) могъщата богиня Мориган е отговорна за избора кой да умре в битка. Според вярванията на келтите от желязната епоха тя избира онези, които ще отидат в другия свят по свещения път. Една от нейните най-ужасни поличби е Пералнята край реката, където тя се появява като слугиня, измиваща кръвта от дрехите на герой, който е предопределен да умре този ден. Сестрите й бяха кръстени Бадб, „Лудостта“ и Немайн, „Ядащата на мъртвите“.
бригиден(триединна богиня на огъня, поезията и ковачеството). Тя беше християнизирана като Света Бригида. Неугасими огньове в нейна чест се поддържаха от прислужниците, светеха в нейна чест и никога не угасваха. Кръстът на Бригид (кръст с три или четири лъча, изтъкан от слама) беше окачен над огнището и Нейните благословии бяха поискани при работа в ковачницата, готвене и във всички въпроси, изискващи участието на огъня. Тя също е божество на плодородието, тъй като помага при раждането на животни и хора; в християнската традиция тя се е родила от Дева Мария. Празникът Имболк е посветен на нея и в тази нощ хората често оставяха парчета плат на вратата, за да я докосне и благослови, докато тя се скиташе по света тази нощ.
Дюнкнехт, бог на изцелението. Името му може да се преведе (доста грубо) като Dia - "Бог", а Cecht - "орач". Той притежаваше магически кладенец, който връщаше към живот всеки, хвърлен в него, въпреки че фоморите веднъж напълниха този кладенец с камъни. Децата му бяха големи лечители; Миа, неговият син, беше най-добрият хирурз (от ревност към това умение Дюнкнехт го уби), а дъщеря му Аирмид беше майстор на билкарството.
Споделете статията с приятелите си!
Друидски богове
https://website/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg
Келтите вярвали в различни богове и богини, въпреки че не всяка келтска нация почитала една и съща група. Ирландия имаше различни богове от боговете на Уелс, чиито богове бяха различни от тези на Галия. Друг момент, на който си струва да се обърне внимание, е, че е имало не само богове, известни с различни имена, които са достигнали до нас, но и много други, ...
Властта на друидите над хората била толкова голяма, че дори кралете не смеели да спорят с тях. На какво се основаваше? На скрито от другите знание. Друидите са били "посветени" и са притежавали уникални знания, за които можем само да гадаем, разполагайки само с малки фрагменти, фрагменти от това знание. Знаем много малко за друидите, главно защото самите те нито в процеса на обучение, нито в процеса на практическа дейност са записали нищо. Затова те взеха почти цялото си знание със себе си в гроба.
Самата дума "друид" означава "човек от дъбови дървета". Всъщност друидите са били свещеници, но в много широк смисълтази дума. Те са били не само духовници, но и лекари, съдии, историци, архитекти, астрономи, поети, учени. Като цяло друидите изпълняваха всички онези функции, без които обществото не може да съществува. Следователно правилото беше свято изпълнено, според което кралят можеше да говори само след своя друид.
Друидите бяха много добри в магията и властта им над хората не беше измислица. Думите, изречени от друидите, можеха да действат както за добро, така и за вреда. Те не само можеха да предсказват събития, но и да проклинат хората. Например римският император Александър Север (3 век сл. Хр.) е бил прокълнат и това проклятие е изпълнено. Римският историк Лампридий разказва, че галската пророчица при среща със Севера извикала след него: „Върви! Вървете и никога повече няма да видите победи и не очаквайте лоялност от вашите войници. Скоро след това римските легионери убиват своя император.
Никой не се съмняваше, че друидите имат пряка връзка с боговете. Може да се каже, че друидите, както никой друг, притежаваха Словото, можеха да извличат информация от информационното поле на Вселената, да я получават от Световния разум. Друидите имаха правото да дават имена на хората. Те дадоха имена на градове и места. Те управляваха съда, точно предсказаха изхода на битката и т.н. Такъв епизод е показателен. Когато друидите съобщиха на едно от галските племена, че ще бъдат победени в предстоящата битка, те убиха децата и жените си предварително (преди битката), за да ги спасят от подигравките на враговете и неизбежното робство. Този епизод не беше единственият. Съобщения за такива случаи се срещат многократно в писанията на римски автори. Вярно е, че доказателствата от римските източници не винаги са надеждни. Римляните, завоеватели на земите на друидите, често не са били обективни в преценките си. Опитаха се да очернят този уникален народ. Уникални дори само защото, заемайки цяла съвременна Европа, те не са имали държава като такава (със собствена столица, император, дворец и т.н.), не са строили крепости, аванпостове. Келтските племена през 5 век пр.н.е. д. населявали Централна и Източна Европа. По-късно се установяват в Испания, Северна Италия и северната част на Балканския полуостров, заселват се на Британските острови. През 390 г. пр.н.е. д. Келтските племена превземат Рим. През 289 пр.н.е. д. те разрушиха свещения град Делфи в Гърция. Освен това те значително напреднаха на територията на Западна Азия. Но те не се опитаха да консолидират успехите на своите завоевания чрез създаване на мощна военна държава. Те също не създават колонии върху завладените земи. Трудно е да ги наречем завоеватели, тъй като те не се стремят да покорят местното население, а се асимилират с победените народи.
Защо общност, която нямаше централно правителство, съществуваше толкова дълго време? Какво поддържа тази социална структура, тази цивилизация? На знанието. Това е уникален случай в историята на човечеството.
Фактите показват, че разпръснатите келтски племена са били единна цивилизация. Изображения на древни келтски богове, както и атрибутите на култа, археолозите са открили в различни части на Европа (във Франция, Дания, Ирландия, Пиренеите, както и на Балканите). Открити са и еднотипни части от оръжие, фигурки на животни и много други. Предметите са украсени със същия традиционен орнамент („плетени изделия“). Има много такива археологически находки. Те имаха общ култ, който се основаваше на една митологична система, вярваха в едни и същи богове.
За съжаление знаем малко за тези богове, както и за много други неща от живота на келтите. Свидетелствата на римляните не са обективни. Все пак нека цитираме свидетелството на Юлий Цезар. Шестата книга от Бележките за галската война съдържа следното описание на друидите: „Друидите участват активно в делата на поклонението, наблюдават правилността на обществените жертвоприношения, тълкуват всички въпроси, свързани с религията; много млади хора идват при тях, за да изучават науките, и изобщо те се радват на голяма почит сред галите (т.е. келтите). Именно те произнасят присъди в почти всички спорни случаи, обществени и частни ... и ако някой, независимо дали е частно лице или цял народ, не се подчини на волята им, тогава те отлъчват виновния от жертвоприношенията. Това е най-тежкото им наказание. Който е отлъчен по този начин, се счита за атеист и престъпник; колкото и да го търси, никаква присъда не се изпълнява за него; Той няма право на каквато и да е позиция. Начело на всички друиди стои един, който се ползва с най-голям авторитет сред тях. След смъртта му най-достойните ще го последват и ако има няколко от тях, тогава друидите решават въпроса чрез гласуване, а понякога спорът за първенство се решава дори с оръжие. В определени периоди от годината друидите се събират на събрания на осветено място в страната на Карнутите (в Британия), която се смята за център на цяла Галия. Всички съдебни страни се събират тук отвсякъде и се подчиняват на техните заповеди и присъди. Смята се, че тяхната наука произхожда от Британия и оттам се пренася в Галия и до ден днешен, за да се запознаят по-добре с нея, те отиват там да я изучават.
Друидите обикновено не участват във война и не плащат данъци. Мнозина идват в училищата си по собствено желание или по нареждане на приятели и роднини. Казват, че наизустяват толкова много стихове, че някои остават в училището на друидите двадесет години. Те смятат за грях да записват всичко, което се преподава тук ... Най-вече друидите се опитват да укрепят вярата в безсмъртието на душата: душата, според тяхното учение, преминава след смъртта на едно тяло в друг, те смятат, че тази вяра премахва страха от смъртта и по този начин събужда смелост. Освен това те информират своите малки ученици за светилата и тяхното движение, за мащабите на Вселената и нашата Земя, за силата и величието на безсмъртните богове.
Въпреки че говорихме за пристрастието на римските източници към техните врагове, друидите, всичко по-горе очевидно е вярно. Във всеки случай, същото се съобщава и в други източници, по-специално в ирландските саги. И така, в ирландския героичен епос се отглежда мъдрецът друид Катбад. Ползваше се с неоспорим авторитет. Той можеше да повлияе на изхода от битката, въпреки че самият той физически не участваше в нея. Той действаше с магии, които лишаваха врага от сила. Позволиха му да направи магия на самия крал. Но това може да стане само ако царят откаже нещо на свещеника. Мъдрецът-друид, според епоса, предсказал бъдещето. Той избираше името на героя, избираше деня за започване на военна кампания или друго начинание. Млади мъже от аристократични семейства били обучавани от мъдреца-друид, главния жрец.
Не е преувеличено да се каже, че друидизмът се основава на ритуал. Това беше сложна, добре обмислена йерархична система. Основната задача на тази система беше „да насърчи непрекъснатостта на движението на света“. Любопитно е, че друидите са разглеждали пространството и времето като единна субстанция. В класическата физика пространството може да се разглежда отделно от времето. Но в теорията на относителността говорим за четириизмерно пространство. Първите три координати са обичайното пространство, а четвъртата координата е променящото се време. Пространството и времето, според А. Айнщайн, са неотделими едно от друго. Ученият решава този проблем с помощта на уравнения и формули. Друидите тръгнаха по обратния път. Те решават проблема, като черпят информация директно от информационното поле на Вселената. Ритуалите бяха ключът към тази връзка с информационното поле. Ученията на друидите изискват, за да се осигури непрекъснатостта на движението на света, най-важните точки на времето и пространството да съвпадат. Такова съвпадение беше предписано по специален начин да се отбележи. За това в светилища се провеждаха тържествени и многолюдни събрания в строго определени дни. Основното събитие на тези срещи беше жертвоприношението на боговете. Подобно на други народи, жертвоприношенията са правени в различни случаи: по време на строежа на храм, в началото на жътвата, преди военен поход и т.н. Жертвоприношенията са правени както от обществени институции, така и от отделни лица. Експертите са склонни да смятат, че в практиката на друидите не е имало човешки жертви. Смята се, че римските историци умишлено са изкривили истината, като са обвинили друидите, че са принасяли човешки жертви на боговете. Отчасти това може да се дължи на погрешни схващания. Пример за такова погрешно схващане е следният епизод. Култовите котли са били използвани за принасяне на жертви на боговете. На един от тях археолозите откриха изображение на гигантска фигура, която спуска малко човече в котел. Най-простото нещо беше да приемем, че този малък човек е бил принесен в жертва. Но всъщност изобразената сцена означаваше процеса на възкресението мъртви войници. Когато те, мъртвите, бяха спуснати в чудния котел на живота, те оживяха. Те не само оживяха, но и продължиха да се бият с врага. Ето как едно и също нещо може да се тълкува по различен начин археологическа находка. Древните автори се опитват по всякакъв начин да докажат, че сред келтите (галите) е било обичайно да се принасят човешки жертви на боговете. В "Историята" на Диодор Сицилийски се казва за това: "И това показва дивачеството на тяхната природа - те се държат като закоравели атеисти по отношение на жертвоприношенията. И така, те имат обичай да държат всички престъпници затворени до пет години, а след това, за славата на своите богове, ги набиват на кол и ги принасят в жертва, добавяйки към това много други дарове, изгаряйки всичко заедно на огромни, специално приготвени пожари. От пленниците, заловени във войната, те също правят нещастни мъченици, които се принасят в жертва на боговете. Често за това се използват и животни, заловени по време на нападения. Те ги убиват заедно с хората, или ги изгарят живи, или по друг начин ги излагат на болезнено мъчение". Много древни автори са писали в подобен дух. И така, в "Географията" на Страбон е описан обичаят да се нарязва тялото на жертвата на парчета и да се окачват на свещени дървета или на стените на храмове. През 1 век от н.е. д. римският поет Лукан твърди, че в Галия на дърво е окачена жертва за бог Едус, който е свързан с култа към дърветата. За друг бог, Таранис, жертвата била изгорена жива. За бога-покровител на племето Таутат жертвата била удавена в специален огромен котел. Учените обаче се съмняват в обективността на информацията, съдържаща се в текстовете на древните автори, тъй като те са били заинтересована страна - било е необходимо да се оправдае завладяването и поробването на галските племена. Казват, че всичко това е направено с по-високи цели.
Както вече беше споменато, жертвоприношението осигуряваше непрекъснатостта на времето, поддържаше се естественият му ход. От това следват далечни заключения. Ако някой поради своите грешки е бил отлъчен от друидите от жертвоприношенията, тогава той е бил изключен от кръга на времето. За него „връзката на времената се разпадна“. На практика такъв човек се оказа отлъчен от обществото, тъй като загуби възможността редовно да общува с божествената същност.
Известна представа за жертвоприношенията дава описанието на този обред през XII век. Ритуалът за довеждане на ирландските крале на власт е описан от английския историк и теолог Гиралд от Къмбрия в книгата му „Топографията на Ирландия“. Церемонията се проведе на свещена поляна при голямо струпване на хора. Това беше бракът на бъдещия крал с ... бял кон. Изглеждаше така. Отначало се проведе чисто символична сватбена церемония. След това кралят със собствената си ръка прерязал гърлото на кобилата. В огромен котел се вареше кобилешко месо. Бъдещият крал се къпеше в получения бульон. След това къпане бъдещият цар водил тържествено угощение. Основното ястие на този празник беше варено конско месо. В този ритуал конят е божество. Такъв е бил случаят с древните келти. В континентална Галия белият кон е смятан за Богинята майка. Тя беше кръстена Епона. Те изобразяват Богинята майка под формата на кон с жребче. Вярно е, че при археологически разкопки те намират нейния образ под формата на конница. Така ритуалът за довеждане на царя на власт означава брак на царя със страната, с неговите поданици. Убиването на кон и изяждането му символизираше въвеждането в тялото на божество. И това беше ключът към по-нататъшното благополучие и просперитет на царя и неговите поданици.
Предсказанията са заемали важно място сред друидите. Римският историк Страбон в IV книга на „География” пише за човешките жертвоприношения на келтите: „Римляните сложиха край на жестоките обреди на келтите. Римляните се борят с жертви и пророчества толкова малко като нашите. И така, човек, предназначен като дар за боговете, се пробожда в гърба с боен кинжал и след това според естеството на конвулсиите на умиращия се предсказва бъдещето ... Всичко това винаги се прави с участието и при волята на техните друиди.
Безпристрастните изследователи смятат, че тук римляните прекаляват, опитвайки се да покажат противниците си в лоша светлина. Всъщност келтските гадатели и друиди са гадаели с помощта на животни. Например галската кралица Будика, преди битката на войските си с римляните, се обърна към гадатели. Те хвърлиха заек пред събралите се келтски войски. По естеството на скоковете на заека гадателите направиха заключение за изхода от битката. В конкретния случай те прогнозираха успех. Затова воините с боен вик веднага се втурнаха към врага.
За успешна прогноза животното можеше да бъде убито. Такова животно често беше прасе. В средновековни ирландски текстове това е описано по следния начин: „Филид дъвче парче сурово месо от прасе, куче или котка, след което го изважда от устата си и го поставя на плосък камък близо до вратата. Той го принася в жертва на боговете, на които служи. След това той започва да им звъни. След това си тръгва и се връща на следващия ден. Ако види, че месото е изчезнало, той ляга, стискайки лицето си между ръцете си. Така той заспива и в същото време е необходимо да се гарантира, че сънят му не е нарушен от нищо, тъй като в този сън ще му се разкрие бъдещето. Това описание се съдържа в колекцията от тълкувания "Речники на Кормак" (X в. сл. Хр.). Филидите, споменати в текста, са наследниците на друидите в Ирландия. Но по времето, когато речникът беше съставен, християнството вече се разпространяваше. Затова по-нататък се казва, че „Свети Патрик забранил този обичай и казал, че който го следва, ще загуби и небето, и земята, тъй като по този начин се отказва от тайнството на светото кръщение“.
В какви богове са вярвали друидите и келтите като цяло? Цезар пише за това по следния начин: „От боговете най-много почитат Меркурий. Той има повече изображения от всички други богове; счита се за изобретател на всички изкуства; той вече е признат за знак на пътища и праведен пътник; те също смятат, че това значително допринася за правенето на пари и търговските дела. След него те почитат Аполон, Марс, Юпитер и Минерва. За тези божества те имат приблизително същите идеи като другите народи. Аполон прогонва болестите, Минерва учи на основите на занаятите и изкуствата, Юпитер има върховна властнад небесните, Марс ръководи войната. Веднага възниква въпросът защо галите (келтите) са почитали римските богове. Всъщност те се покланяха на своите, а не на римските богове. Просто между тях имаше прилика. И така, богът на келтите Луг е подобен на Меркурий по това, че притежава всички занаяти, както и изкуствата. Той е покровител на бойните изкуства. Това се доказва от факта, че името на бог Луг е включено в имената на много крепости. Сегашният град Лион преди се е наричал Лугдунум, което означава „Крепостта на Луг“. Бог Луг се свързва с топлината и слънчевата светлина (като римския бог Меркурий). Затова празникът на бог Луг (Лугназад) се пада на 1 август и целият месец се е наричал Лугназад. Полезно е да си припомним, че римският император Август нарича този месец август. Това е разбираемо, тъй като той наистина искаше да се види като Меркурий.
Между другото, в Ирландия бог Луг е почитан от племето Дану.
Що се отнася до бог Юпитер, келтите са имали свой бог с подобни функции. Това е бог Таранис (от галската дума tarran, която означава "гръм"). Изобразяван е с чук и колело в ръка. Явно и скандинавците имат този бог. Наричат го Тар – богът на небето, гръмотевиците и бурите.
Келтите са имали бог Тевтат. Той защитаваше племето, пазеше го от врагове. Освен това те имали бог Огмиос, който бил бог на войната, но в същото време се отличавал със своята ученост и красноречие. Тези богове могат да се считат за аналози на римския бог на войната Марс.
Бог Мапонус при келтите (галите) се сравнява с Аполон. Богинята Брита се смята за подобна по функция на римската богиня Минерва. Но не трябва да се мисли, че те напълно съвпадат. Да, всъщност защо трябва да съвпадат?
Тъй като писмени източнициима много малко информация за келтските богове, тогава трябва да използваме информацията, която Цезар ни е оставил в своите известни „Бележки“. В тях той споменава странно божество на име Die (Dit) Pater, тоест Бащата. Всъщност това беше бащата на боговете. Цезар пише за него следното: „Всички гали (келти) се смятат за потомци на отец Дитус и казват, че това е учението на друидите. Поради тази причина те изчисляват и определят времето не по дни, а по нощи: изчисляват рождените дни, началото на месеца и годината по такъв начин, че нощта е първа, а след нея денят. Нощта се свързва с друг свят. Следователно можем да предположим, че говорим за божеството на другия свят, света на мъртвите. При римляните тази функция е изпълнявана от бог Плутон. Богът на мъртвите се свързваше с тъмнината, нощта, студа, мрака. Конкретното име на този бог на келтите остана неизвестно за нас. Но много богове на келтите станаха богове на ирландците, които произлизат от келтите. Наричат този бог Тъмния (Дон).
Цезар дава само основните богове на галите (келтите). Всъщност бяха много повече. За някои от тях може да се съди от други източници, по-специално от археологически данни. Така са установени божествата на Исус, Епона, Кернунос и много други. Открити са изображения на богове, чиито имена не могат да бъдат установени, например изображение на бог в поза на седнал Буда. Това е богът с три лица.
Специалистите по история на религиите правят уверено заключение, че боговете на келтите (галите) са свързани с боговете на други индоевропейски народи. Но това не означава, че тайните знания на друидите имат същия източник. Източникът на тези знания остава загадка за специалистите. Очевидно друидите са притежавали това езотерично знание много преди келтите да заселят Европа. И тогава по някакъв начин знанието на друидите се комбинира с божества от индоевропейски произход. Как е станало това, не знаем. Има две възможности. Или келтите са възприели древното знание на друидите и са ги принудили да служат на своите богове, или самите индоевропейски богове са се подчинили на друидите, тяхното тайно знание. Второто е по-вероятно.
Друидите почитали не само абстрактни богове. Те също се покланяха на реалностите на света около тях: дървета, камъни, скали и т.н. В същото време трябва да се има предвид, че вярванията на келтите и друидите не винаги съвпадат. Те се покланяха не само на дъб, но и на тис, бреза, планинска пепел, ябълково дърво и др. Имаше не само свещени дървета, но и цели свещени горички. Това се доказва по-специално от имената селищавъв Франция и Испания. Там в древността е имало светилища или свещени горички. За друидите най-свещеното дърво е дъбът. Те имаха ритуал по отрязване на свещения имел, който расте на дъб. Римският историк Плиний Стари описва този ритуал по следния начин: „За друидите няма нищо по-свещено от имела и дървото, на което той расте, с други думи дъба. Тяхното благоговение към това дърво стига дотам, че те подреждат своите светилища само в дъбови горички, а по време на магически ритуали те са склонни да държат клон от това дърво в ръцете си. От името на дъба, както изглежда, те образуват и името на своите свещеници. Те вярват, че всичко, което расте на това дърво, е изпратено от небето и че това е знак за добронамереност към дъба на висше божество. Такива находки са доста редки, но когато случайно забележат нещо подобно, те с радост маркират тези растения и след това тържествено отрязват издънките им. Това обикновено се случва на шестия ден от луната, така че те вярват, че луната е тази, която контролира месеците и движението на времето като цяло, като има свой собствен специален цикъл с продължителност тридесет години. Шестият ден те намират за най-благоприятен за религиозна церемония, тъй като в този ден луната вече е набрала достатъчно сила, но все още не е достигнала средата на пътя си. Наричат имела с име, което в превод би означавало „който лекува всичко“.
След тържественото принасяне на жертвата и изобилната почерпка, оставена в подножието на дървото за боговете, се довеждат два бели бика, чиито рога се връзват за първи път през този ден. Свещеник, облечен в бяла рокля, се приближава до дървото и със златен сърп отрязва издънката на имела, след което я скрива в специално бяло одеяло от небоядисан лен. След това отново се правят жертвоприношения и се отправят молитви и молби към божеството, за да бъде милостиво към онези, които му носят тези дарове. Те вярват, че имелът, когато се направи напитка, има силата да носи плодородие и помага на безплодните животни да донесат потомство, дори може да служи като лек за всички отрови.
Има достатъчно доказателства, че друидите са боготворели камъни и скали. В Европа все още са запазени религиозни сгради. Построени са на свещени места. Тези структури са много разнообразни. Понякога това са купчини камъни, а понякога са единични или сдвоени камъни. Често се срещат древни гробни съоръжения, изработени от камък. Това е един вид каменно корито, което е покрито с каменна плоча. Наричат се салмени. Има и дълги камъни, които се вкопават в земята вертикално – менхири. Религиозните сгради под формата на кръгли огради от огромни камъни се наричат кромлехи.
Друидите постепенно били изтласкани от християнските проповедници. Но те не използваха тактика с огън и меч. Обратно. Те най-често изграждали своите жилища-килии в близост до свещени за друидите каменни съоръжения. Така постепенно всичко се сля. До факта, че каменните конструкции на друидите започнаха да се украсяват с кръстове. Често те просто са били вграждани в християнски църкви.
Обяснения за каменните конструкции все още не са намерени. Някои от тях са ясно свързани с астрономията. Те са ориентирани към Слънцето и другите небесни тела.
Археологически разкопкисвидетелстват, че тези мегалитни структури (на гръцки mega - "голям" и lithos - "камък") са построени преди келтите да заселят Галия. Кой ги е построил и защо? И не е много ясно как е било възможно да се справим с такава трудна задача със съществуващите тогава технологии. Въпреки че със сигурност не можем да кажем, че по това време (преди хиляди години) е имало много ниско ниво на технология. В книгата "Озоновите дупки и оцеляването на човечеството" (Вече, 1998) ние предоставяме доказателства, че се е случила световна катастрофа, която е унищожила цивилизацията от много високо нивотехнологии.
Свидетелствата, достигнали до нас за строителите на мегалити, показват, че техният език е коренно различен от древния. Индоевропейски езици. Духовната култура на тези, които са построили тези каменни конструкции в Англия (Стоунхендж) и Ирландия (Ню Грейндж), също се различава коренно. Тяхната възраст е няколко хиляди години. Целта на тези структури не е напълно ясна. Храмове ли са или обсерватории? Последната версия е много убедителна. Според първата версия това са храмовете на Слънцето и Луната. Ако това е така, тогава можем да предположим, че друидите са заимствали култа към небесните тела от тук, от културата на строителите на мегалити. Освен това би било логично тази цивилизация, тези вярвания да се разглеждат като източник на друизма. В края на краищата друидите изпадат от общото течение на вярванията и културите на древните индийски народи. Най-вероятно мястото на произход на друидизма е във Великобритания. Така направи и Цезар. Това се потвърждава от текстовете на ирландските саги. Те многократно споменават школите на тайните знания, които се намират на територията на съвременна Шотландия (в Албан). Друидите са били доминирани от почитането на природните сили и небесните тела. Съчетава се със строга йерархична система на свещеничеството. Това даде на цялата социална и социална система специална стабилност. Когато келтите заселили Галия, те възприели тази система.
Основният въпрос е, че друидите са вярвали в преселването на душите и следователно в безсмъртието. Вярно, това беше вариант, коренно различен от индийския. В индийските вярвания идеята за преселването на душите защитава кастите, оправдава тяхното съществуване. Няма индуизъм без касти. Без преселването на душите няма касти. Друидите очевидно не са използвали тази идея за преселването на душите по този начин. Те просто наистина искаха да живеят и вярваха в безсмъртието. Човекът винаги е искал да вярва в безсмъртието. Друидите в това отношение мислеха по-реалистично, светски: безсмъртието не беше нарисувано като многократно завръщане на земята. Такава плътска любов към живота и нежелание да се напусне завинаги в друг свят е описана в поемата "Кат Годеу" на поета-бард Талиесин (6 век сл. Хр.). Заглавието на поемата се превежда като „битка на дърветата“. Това казва за прераждането:
И отново преобразен
Бях синя сьомга
Бях куче, елен,
Сърна по планинските склонове;
Бях дънер и лопата,
Бормашина в димна ковачница,
И то цяла година и половина
Бях шапан петел
С охота тъпчат кокошки.
Тонът на този пасаж за преселването на душите не се вписва в безкрайната поредица от страдания в индуизма и в опитите да се отървем от тях. Идеята за преселването на душите в тази оптимистична версия беше широко разпространена сред народите на Африка и Австралия. Както знаете, тя не заобиколи гръцките древни философи. Вярно е, че не можем да се съгласим с твърдението, че друидите са заимствали идеята за преселването на душите от Питагор. Диодор Сицилийски се опита да докаже това. Той пише: „Сред тях е широко разпространено мнението на Питагор, според което душата на хората е безсмъртна и живее отново за определен брой години, прониквайки в други тела. Идеята, че друидите са взели от Питагор идеята за преселването на душите, се хареса на много древни автори. Привлече ги. Дори е разработен сценарий на това заемане, според който робът на Питагор Замолксис (тракиец) след смъртта на собственика се завръща в Тракия и проповядва учението за преселването на душите там. Но не е сериозно.
| |
Келтите (галите) завладяват почти цяла Европа, от Британия до Карпатите. Те проникнали дори в Мала Азия. Те бяха поканени там като наемници, но те създадоха свое собствено кралство в района на съвременна Анкара, което тероризираше всички съседи в продължение на няколко десетилетия.
За келтите било странно, че много племена се управлявали не от крале и аристокрация, както във всички "нормални" древни държави, а от магьосници и астролози, слуги на галските богове - друидите.
Келтите, разбира се, също са имали свои лидери и владетели, но те не са вземали важни решения. Друидите бяха тези, които обявиха война и сключиха мир. Друидите управляваха съда, произнасяйки присъди за всичко - от убийство до съдебни спорове за наследство. И ако някой, било то отделно лице или цяло племе, не се е подчинявал на волята им, тогава виновният е бил отлъчван от участие в жертвоприношения и е обявен извън закона.
Днес дори във вестниците се печатат така наречените хороскопи на друидите. Всъщност не се знае много за келтските жреци. В крайна сметка организацията на друидите беше тайна и само посветените можеха да се докоснат до техните учения. Следователно знанията се предават само устно и всеки запис на свещени текстове се счита за смъртен грях.
Съдейки по злобното послание на древните писатели, мистичното учение на друидите се основава на вярата в безсмъртието на душата, преминаваща след смъртта от едно тяло в друго, тъй като човешките души и Вселената са неразрушими.
Тайната каста включваше няколко нива на свещеническо посвещение. В допълнение към самите друидски свещеници, той включваше астролози и лечители - "памучна вата", без които не беше решен нито един сериозен проблем. Римските императори също се обръщат към келтските ватове. Това били галските вещици през 3-ти век сл. Хр. предсказал съдбата на императорите от династията Север: Септимий - императорската титла, Александър - смърт от мечовете на легионери.
Класът на друидите, освен чанове, включваше и певци-разказвачи - бардове. Те поддържаха силата на друида "на земята". Пътуваха бардове, които по време на скитанията си из отдалечените краища на Галия не само разнасяха новините, не само разнасяха новините, но и събираха информацията, необходима на висшите жреци, за да управляват страната. Техният занаят не бил чужд на магията - в песните на бардовете, изпълнявани под мелодията на струни, били вплетени магически формули, които носели късмет или изпращали болест и смърт.
Веднъж в годината на свещено място, в околностите на днешен Лион, се събирал общ галски конгрес на друидите, където решавали спорни въпроси, а също и тайно избран върховен жрец на ордена. Името му не беше разкрито, така че в светския живот той просто можеше да бъде уважаван човек, но само посветените знаеха, че това е самият първосвещеник.
По време на конгресите бяха организирани жертвоприношения. Древните писатели преувеличават кръвожадността на друидите, разказвайки как са построени огромни чучела, в които са изгаряни нещастните жертви или за клане. В действителност човешки жертвоприношения се правеха само в изключителни случаи, като се посвещаваха престъпници или затворници на безсмъртните богове само когато ставаше въпрос за човешки живот или съдбата на племето.
Но не само хора и животни са били жертвани от келтите на техните богове. Те също бяха посветени на богата плячка, взета след успешни кампании. Съкровища, съхранявани в тайници и свещени езера, през 106 г. пр.н.е. са заловени от римския консул Гней Сервилий Цепион в келтския град Толоса (съвременна Тулуза). Според Посидоний те възлизат на около 15 000 таланта - това са почти 300 тона злато и сребро.
Златото на друидите се оказа прокълнато. Всеки, който дори го докоснеше по време на обира, претърпя болезнена и ужасна смърт.
Археолозите са открили и някои друидски светилища. Това са правоъгълни площи, оградени с ров, върху които растат свещени дървета. Понякога там са изкопавани жертвени кладенци с дълбочина десетки метри, в които са намирани съдове, бронзови предмети, кости на животни и хора.
В Южна Франция, където келтите общуваха тясно с гръцките колонисти, светилищата бяха построени по-задълбочено - това бяха луксозни зали с колони, украсени с човешки черепи, а около периметъра стояха статуи на фантастични чудовища и богове с много лица.
Ситуацията беше малко по-различна във Великобритания. Там келтските друиди се запознават с магията на древното население на островите, строителите на структури от огромни камъни - мегалити. И така, известната древна обсерватория Стоунхендж, построена 2000 години преди келтите, продължи да функционира в тяхното време. Запознаването с древните знания на жителите на Британия неизмеримо обогатява философията на друидите. Това е причината там да се намират основните "училища" на друидите. Млади послушници от цяла континентална Галия пътували до Британия, за да научат тайния занаят.
След осемгодишна война, завършила с присъединяването на Галия към Рим, тайна организацияДруидите изобщо не се показваха. Напротив, римската култура и латинският език започват бързо да се разпространяват в Галия.
Римляните не забраняват култа към местните богове, напротив, подкрепят изграждането на техните храмове, за да насочат келтската религия в "цивилизовано" русло. Но последователите на стария култ ставали все по-малко.
Друидите бяха в челните редици на недоволните. Но те го осъзнаха, когато беше твърде късно да върнат всичко обратно. Вълна от антиримско въстание се надига едва при император Тиберий през 21 г., но бързо е потушена. Императорът издава указ, с който забранява тайния култ и "варварската и нехуманна" организация на друидите. След това друидите от континентална Галия почти никога не се споменават никъде.
Но все още имаше мъглив Албион, последната крепост на келтската религия, където бяха изтъкани нишките на заговори срещу римското владичество.
За това е тайната организация, за да живеят под земята. Дори след като християнството пристигна във Великобритания, друидите все още останаха там. В края на краищата прочутият Мерлин, магьосник и магьосник, творил чудеса в двора на легендарния крал на британците Артур през 5 век от н.е., е бил друид! Останките от древното келтско езичество са унищожени само от нашествията на англите и саксите, а след това и на викингите. Само в Ирландия, в планините на Шотландия и Уелс са оцелели потомците на келтите. Тук също са били запазени древни приказки, някои от които са записани от ирландски монаси. Скитащи поети бардове бродиха по ирландската земя, докато англичаните не я завладяха през 16 век.
Но почти нищо не ги свързваше с тази древна традиция. Редки останки от предхристиянски вярвания са оцелели само във фолклора. Древните божества се превърнаха в елфи и гноми, езическите празници придобиха християнски нюанси. Именно тези легенди са в основата на трилогията на J.R.R. Властелинът на пръстените на Толкин.
Хората в бели одежди идват и до днес при камъните на Стоунхендж. Това са съвременните "друиди". За съжаление те нямат отговор на въпросите за древното знание. Произходът на този култ, основан на съмнителни уелски текстове, е добре известен. "Неодруидизъм" е създаден на 22 септември 1717 г. в лондонската таверна "Apple Tree" от ирландеца Джон Толанд. По същото време се появяват безброй книги за мистичните ритуали на друидите и редица езически секти. Има малък шанс да разгадаете тайните им. Те включват останките от древни ръкописи, които все още могат да бъдат намерени в Египет или Палестина, и дешифрирането на келтски надписи. Тайните на друидите са скрити както на дъното на езерата, където са съхранявали своите съкровища, така и в могилите на древните могили...
Напълно възможно е отговорите на много мистерии да се крият не на запад, а на изток от келтския свят. В крайна сметка има аналог на британския Стоунхендж, построен от друидите дори в южната част на Полша. И изграждането на светилището-обсерватория, открито в Карпатите, в столицата на гордите даки - Сармисегитуза, вероятно не би могло да се случи без тях.
Останките от светилища с човешки жертвоприношения и келтска керамика се намират дори в Молдова, където се е намирал Метониум на Днестър - един от варварските градове, споменати от географа Птолемей, живял през 2 век сл. Хр. Именно там през 62 г. отиват кохортите на римския командир Плавций Силван, за да сложат край на друидите не само на запад, но и на изток.
Глава V. ДОКТРИНА И ПРОИЗХОД НА ДРУИДИЗМА. 6. ДРУИДСКИ ТРИАДИ.
Много преди Туата де Данан Партолон, водачът на първата раса, населила Ирландия, вече имаше друиди със себе си, макар и само трима: „Ето кои бяха лидерите на Партолон: самият той Партолон, Сланга, Лаиглине и Рудрайге… Сембот, син на Партолон, беше първият в Ирландия, който построи къща, направи котел и организира битка . Малалиахза първи път да се грижи за безопасността и е първият пивовар, първият, който пие бира от папрат; той е направи първата жертва , почитание и магьосничество . И тук три друида на Партолон: Тат, Фис, Фох-марк - "Укрепване, знание, търсене". [ 512 Lebor Gabala, § 212.]
Наследниците на Партолон също са придружени от друиди или гадатели: « Ирландия беше празна тридесет години след Партолон, докато не дойде Немед, синът на Агноман, от гърците от Скития,заедно с четиримата му началници, които бяха негови синове. Неговите четиридесет и четири кораба бяха в Каспийско (?) Море в продължение на година и половина, но само един кораб достигна Ирландия. Четиримата лидери, синовете на Немед, се казваха Старн и Ярбонел - гадателят, Аннинд и Фъргюс Редсайд" .
Едно интересно географско уточнение е свързано с внуците на Немед: „ Децата на Бета, син на гадателя Иарбонел, син на Немед, отидоха на островите в северната част на света, за да научат друидство, езическо поклонение и дяволски науки, те станаха експерти във всички изкуства и стана Туата де Данан».
Друиди или богове? По-често и двете са: Имаше три богове Дану, поради което им беше дадено името „Туата де Даннан“. “: трима сина на Брес, син на Елад - Триал, Браян и Кет, или също Браян, Юхар и Юхарба; трима сина на Туиренд Брикрео, трима друиди, на които са кръстени Туата де Даннан».
Какво означават тези митологични групи друиди? Числото четири за представителите на Tuatha de Dannan би трябвало да е от второстепенно значение след три: несъмнено това цифрово обозначение е установено връзка с елементите - въздух, земя, огън, вода.Но Tat, Fis и Fochmark - "Укрепване, познание, търсене" или, според един от вариантите, Fis, Eolus, Fohmark - „Знание, познание, търсене“ напълно съответстват на келтската триада.
Всичко това е свързано с мита или поне дава продължение в мита: трима друиди от Туата де Даннан, като Браян, Юхар и Юхарба, в същото време, са три бога, единият от които, Браян, носи същото име (*Bren(n)os - Брен),като завоевателите на Рим и Делфи през IV и III век. пр.н.е д.Разбира се, тези данни трябва да се приемат в същия дух като ирландските хронологии и генеалогии. Киан например се нарича бащата на Луг; от друга страна, Луг, Дагда, Огма, Диан Кехт се считат за братя; но освен това Диан Чехт е бащата на Киан. Детайлите са променливи и изглеждат изкуствени, но самият принцип е стабилен и традиционен. Би било също толкова детинско да приемем всичко това буквално, както би било да подценим дълбоката мисъл, скрита под всички тези фантазии. Нищо не би могло да потвърди това по-добре от генеалогичния отговор филид Неде дава на старши филид Ферхертнев „Разговор между двама мъдреци“:
« Аз съм СИНЪТ на занаята,
Занаяти, син на вниманието,
Внимание, сине на Отражението,
Отражения, сине на Знанието,
Знанието, синът на Въпроса,
Въпрос, сине на Търсене,
Търси, сине на великото ЗНАНИЕ,
Великото знание, син на Великия разум,
Велик разум, син на разбирането,
Разбиране, сине на ума,
Ума, синът на тримата богове на занаята»
[518-Rev. келт, 16, 30. - Пер. С. В. Шкунаева.]
Освен това тези трима богове – синове на богинята-прорицателка друиди Бригид, тя самата е дъщеря на Дагда, така както Минерва е била дъщеря на Юпитер.
7. БОГ ДРУИД
В Обсадата на Друим Дамгаир в труден момент Кенмхар вика за помощ "първият друид в света", и този друид, Мог Руит, докато по негова команда се подготвя огън, той произнася реч, която започва така: „Бог на друидите, моят бог преди всички богове“ (de dhruadh, mu dhe tar gac nde) .
Защото това "бог на друидите", или Дагда ("добър бог" или "най-божественият")е баща на Бригид, богинята на Филидите,и по този начин предшественик на трите първоначални друидски бога, очевидно е, че силата на друидите е напълно оправдана. Всъщност, всички богове са друиди, точно както всички друиди са богове. Равенството се появява тук и в двата смисъла и по следния начин: „Катбад със светлото лице ме научи заради майка ми Дехтире, така че станах опитен в друидското познание и се запознах с тайната мъдрост.“
От това е съвсем ясно защо друидите, по-специално, имаха достъп докоето беше привилегията на свръхчовешки и митологични същества. Сякаш изразява мнението на всички скептици, определено Connle Cainbretach („добра преценка“)неправомерно упрекна друидите от своето време, че не могат да променят нищо в света: „ Нека слънцето и луната се покажат на север от хората по света и тогава ще повярваме, че всичко, което казвате, е истина.
Подчинявайки се на непоклатим принцип, наследниците първични друиди, създатели на света и Живи същества, те не виждаха никаква причина да създават безполезно и безпричинно „чудо“ само с една поръчка. Такъв е култът, според келтските религиозни представи, създал света; в допълнение, свещеникът е движеща силакулт, а при липса на вяра космическият ред се превръща в хаос.
Аонгус (Aengus, Oengus), в ирландската митология красивият бог на любовта, син на бащата на боговете и покровител на друидите Дагда и богинята на водата Боанд. Четири птици, символ на целувки, винаги пърхаха над главата на красивия Аонгус. Птиците често се появяват в разказите за неговото ухажване на Каер, девойка-лебед с божествен произход, първоначално от Конахт.
Баща й, Етал от племената на богинята Дану, се противопоставя на брака, докато бащата на Аонгус, Дагда, не го залови. Беше решено Аонгус да се ожени за Каер, ако я познае сред ятото лебеди и ако тя се съгласи да се омъжи за него. На фестивала Samhain младият мъж видя Каер да се носи по езерото, придружен от сто и петдесет бели птици. Той веднага я позна и момичето стана негова съпруга. Интересен мит с участието на Аонгус, който е свързан с осиновения му син Диармайтам Любовно място. По време на лова мистериозен непознат постави магическо петънце от любов на челото на този привлекателен млад мъж.
Оттогава нито една жена, погледнала Диармайт, не можеше да се влюби в него. Така се случи с Grainne, дъщерята на краля на Ирландия, бившата годеница на фенския лидер Finn MacCool. Аонгус спаси влюбените от яростта на великия воин Фин, но не можа да защити сина си от зъбите на магически глиган. Той донесе тялото на Диармайт в двореца си на брега на реката Войни и вдъхна в него нова душа. Младият войн започнал да живее с племената на богинята Дану, която по това време напуснала горния свят и се заселила под земята в Ирландия. В гръцката митология той съответства на Ерос.
В митологията на ирландските келти Бадб ("бесен") се смяташе за богинята на войната, смъртта и битките. Смятало се, че появата на Бадб по време на битка вдъхновява смелост и безумна смелост на воините и обратното, отсъствието на богинята предизвиква несигурност и страх. Резултатът от битките до голяма степен зависеше от действията на Бадб. Тя съществува както като отделен персонаж, така и като един от аспектите на триединната богиня; другите двама бяха Немайн и Маха. В резултат на по-нататъшното развитие на митологията Бадб, Маха и Немайн се превърнаха в банши - дух, чиито стенания предвещаваха смъртта, включително тези, които не участваха в битката.
Немайн („ужасна“, „зла“), в ирландската митология богинята на войната. Заедно с Бадб, Мориган и Мача тя се превърна в красива девойка или врана, кръжаща над бойното поле. Случи се Немайн да се появи близо до бродовете под прикритието на перачка, предсказвайки съдбата. И така, Кухулин, в навечерието на последната си битка, видял перачката, плачеща и ридаеща, да плаче купчина собственото си окървавено бельо. Според някои сведения Немайн е била съпруга на Нуада, водачът на племената на богинята Дану.
Балор, в ирландската митология, едноокият бог на смъртта, водачът на грозните фоморски демони, управлявали Ирландия преди племената на богинята Дану. Балор поразяваше враговете си със смъртоносния поглед на единственото си око, което в детството беше пълно с изпарения от магическа отвара, приготвена за баща му Дот. По време на битката клепачът на бога бил повдигнат от четирима слуги. На Балор било съдено да умре от ръцете на внука си и за да избегне смъртта, той затворил единствената си дъщеря Етлин в кула на остров Тори край северозападния бряг на Ирландия. Но Киан, синът на бога лечител Диан Чехт, успява да проникне в Етлин и тя ражда Луг, бога на слънцето. Богът ковач Гоибниу, брат на Киан, спасил бебето от яростта на Балор.
Фаталната среща на вече възрастен внук и дядо се състоя по време на втората битка при Мойтура, последна биткамежду фоморите и племената на богинята Дану.
Никой не можеше да устои на смъртоносния поглед на Балор, дори и Нуаду, водач на племената на богинята Дану, собственик на чудесен, смазващ меч без пропуск. Племената на богинята Дану вече бяха близо до поражението, когато Луг забеляза, че окото на Балор се затваря от умора. За да нанесе решителния удар, Луг трябваше да се промъкне през вражеските линии на един крак, със затворени очи, имитирайки еднокраките фоморианци и едноокия Балор. Луг с магическа прашка се промъкна до циклопа и хвърли камък с такава сила, че окото на Балор излетя от другата страна на главата му. Сега Фоморианците започнаха да изпитват разрушителната сила на този поглед. Балор умира и племената на богинята Дану успяват да победят фоморите и да ги изгонят от Ирландия.
Победата бележи идването на власт на поколение млади богове от племената на богинята Дану.
Белен, Бел, в келтската митология богът на слънцето.
Белен - галският Аполон, подобно на класическия бог, с когото е идентифициран, е имал функцията на лечител. Но той бил особено почитан като божествен покровител на топлите извори.
Един от основните келтски празници, майският празник Белтене, беше посветен на Белен. Името може да се тълкува като „блестящ диамант“ и показва неговия слънчев характер.
Празникът се отбелязвал на 1 май със запалване на специални огньове – „огньовете на Бел“, символизиращи слънчевите лъчи и обещанието за лятно плодородие. Келтите вярвали, че на този ден красиви конници - банши (бансии) - излитат от откритите склонове на хълмовете.
Друг епитет на Белен - Мапонос се свързва с музикалното изкуство. Ирландският Angus Mac Ock често се идентифицира с Belenus.
Юлий Цезар в своите писания сравнява Белен с гръцкия бог на светлината и предсказанията, покровител на изкуствата Аполон.
Бран Благословения, в уелската митология, очевидно е богът на другия свят, синът на морския бог Лир, владетелят на Великобритания. Бран можеше по чудо да пресича морета и да носи армията си на гърба си. Той даде сестра си Брануен за жена на ирландския крал Матолох, без да уведоми нейния полубрат Ефнизен, след което обиденият Ефнизен по време на сватбено пиршество, проведено в Уелс, отряза устните, ушите и опашките на конете на Матолох. В резултат на това почти избухна кавга между ирландците и британците, но Бран успя да предотврати войната, като даде на Матолох магически котел. Този прекрасен котел от долния свят можеше да върне живота на човек, но не върна речта. Връщайки се в Ирландия, Матолох не успя да убеди местното благородство, че подаръкът на Бран е равностоен заместител на осакатените коне. Следователно Брануен вече не беше призната за кралица и беше изпратена в кухнята, въпреки че успя да доведе Матолох неговия син и наследник Гверн. След това, научавайки за унижението на сестра си, Бран събра голяма армия и отплава за Ирландия. В решителната битка британците убиват всеки един ирландец, но от армията им остават само седем души. Бран умря от отровна стрела. На смъртния си одър той заповяда на другарите си да отрежат главата му, която продължи да яде и да говори по пътя към дома. По-късно допълнение към мита гласи, че главата на Бран Благословения е била отнесена в Лондон и погребана с лице към Европа, помагайки за отблъскването на чужди нападения. Вероятно думата „глава“ е едно от уелските обозначения за владетеля на другия свят.
Brighid, Brigantia, Brigit, в ирландската митология, богинята на лечението и плодородието, която помага на жените по време на раждане. Нейният култ очевидно е бил широко разпространен в Ирландия и Великобритания, където по-често се е наричала Бригантия. В ирландската митология тя е съпругата на Брес, бог от полуфоморски произход, който води племената на богинята Дану след Първата битка при Мойтура срещу тракийското племе на Фир Болг. Брес беше красив, но като всички фаморци деспотичен, така че царуването му не продължи дълго. През това време Бригид успя да роди трима сина. Богинята често се противопоставя на майка си Ану, което предполага две форми на богинята майка. Света Брида, една от известните покровителки на Ирландия, може да е била жрица на богинята Бригид преди нейното обръщане към християнството. Ирландците вярвали, че тя може да храни животните, без да намалява количеството храна за хората; това я прави свързана с Бригид, чийто празник Имболк обикновено се празнува на 1 февруари, когато овцете дават мляко.
Гоибниу, в келтската (уелска и ирландска) митология, е бог ковач, принадлежащ към племената на богинята Дану, който може да изкове красив меч само с три удара с чук. Именно Goibniu направи боговете оръжие, с което спечелиха решителна победа над фоморските демони във втората битка при Moytura, както и магическа напитка, която подкрепи силата им в битката.
Заедно с Дагда той се смяташе за собственик на неизчерпаем магически котел и собственик на банкетната зала в подземния свят. Заедно с братята си, бога дърводелец Лухта и бронзовия занаятчия Кредне, той образува триадата на келтските богове на занаятите. С невероятна скорост те ремонтираха оръжия на боговете на племената на богинята Дану точно на бойното поле.
Образът на Гойбниу съответства на боговете, майсторите ковачи Хефест и Вулкан в гръцката и римската митологии.
Дагда („добър, мил бог“), в ирландската митология, един от боговете на племената на богинята Дану, собственик на котела на изобилието. Дагда, герой в много древни ирландски легенди, въплъщава чертите, които келтите са надарили с всемогъщите представители на царството на мъртвите, божествените владетели на света. Дагда обикновено е изобразяван като гигант с огромна тояга, която трябва да се носи на количка. С единия край на оръжието си той разбиваше врагове, а с другия съживяваше мъртвите. Дагда живееше на хълма Бруиг, а съпругата му беше реката Войн, идентифицирана в келтската митология с божество.
Има варианти на келтски легенди, в които Дагда се появява като бог, който покровителства добрите реколти и има неограничена власт над природните явления. Така че, според легендата, Дагда може да контролира гръмотевици, светкавици, градушка, дъжд и т.н. Очевидно поради тази причина името му понякога се поставя наравно с имената на боговете на войната и разрушението. В някои митове той се нарича "Еохаид, бащата на всички", което показва дълбокото уважение, което келтите са показали към този герой. Дагда се смяташе за мъдър, всезнаещ магьосник и велик войн. Той изисква безпрекословно подчинение и повежда племената на богинята Дану в битка, удряйки всеки, който се осмели да му противоречи.
В навечерието на втората битка при Мойтура, по време на новогодишното примирие, той посети вражеския лагер на фоморите, където му приготвиха овесена каша от мляко, брашно, сланина, свинско и козе месо, което би било достатъчно за петдесет души .
Под страх от смърт фоморите наредили на Дагда да изяде всичко, което той направил с помощта на огромен черпак. Тестът временно превърна Дагда в дебел мъж, но не му попречи да прави любов с фоморско момиче, което обеща да използва магията си в знак на благодарност в полза на племената на богинята Дану.
Дану, Дон, Ану, в келтската (ирландска, уелска) митология, прародителката, която е дала името на расата от красиви, но ядосани богове на племената Дану, управлявали Ирландия преди пристигането на синовете на Мил. В уелската митология Дан съответства на Дон. Дон, богиня майка, дъщеря на Матонви, сестра на Мата и вероятно съпруга на бог Бели (Белен). Тя има много деца, сред които най-известните са Амаетон, Арианрод, Гованон, Гвидион, Гилветви и Нуд.
Фигурата на богинята, заобиколена от птици и деца, заедно с други божества, украсява котела на Гундеструп.
Племената на богинята Дану в ирландската митология са основната група богове, които доминират в Ирландия преди пристигането на синовете на Мил, предците на съвременните ирландци.
Племената на богинята Дану идват от северните острови, където са изпълнени с друидска мъдрост и магически знания.
Именно те донесоха четири талисмана в Ирландия: камъкът Фал, който издаде вик под краката на законния крал; вълшебният меч на своя лидер Нуада, който нанасяше само фатални удари; победоносното копие на бога на слънцето Луг, който уби Балор и донесе победата над фоморианците на племената на богинята Дану; неизчерпаемият котел на изобилието на бащата на боговете Дагда, главният бог на ирландската митология.
Въпреки че богът на слънцето Луг има решаващ принос за поражението на фоморите във Втората битка при Мойтур, по-голямата част от почестите отиват при Дагда, които продължават да бъдат държани с най-голяма почит дори след като племената на богинята Дану са били изгонен от синовете на Мил. Дагда трябваше да реши проблема с уреждането на победените племена на богинята Дану в дълбините на земята. Точно както фоморите намериха убежище под водите на морето, победените племена на богинята Дану станаха владетели на долния свят. Минаха много векове и могъщите богове постепенно се превърнаха във феи, гоблини и банши (банси). Има поверие, че викът на банши предвещава предстояща човешка смърт.
В митологията на ирландските келти Диан Чехт е богът на лечението, често изобразяван с огромна пиявица или змия в ръцете си. Диан Чехт някога е спасил Ирландия и е косвено свързан с произхода на името на река Бароу. Мориган, свирепата богиня на войната, роди син с такъв ужасен вид, че собственият лечител на боговете, предвиждайки бъдещи проблеми, го посъветва да бъде убит. И така беше направено; и когато Диан Чехт отвори сърцето на малкия бог, той намери в него три змии, способни да нараснат до гигантски размери и да погълнат цяла Ирландия. Диан Чехт, без да губи нито миг, уби змиите и ги изпрати на огън, защото се страхуваше, че дори мъртвите им тела могат да причинят вреда. Освен това той събра пепелта им и я изсипа в най-близката река, защото страхът, че пепелта им също представлява опасност, не го напусна; така се оказа и щом изсипа пепелта във водата, тя буквално кипна, така че всички живи същества в нея веднага умряха. Оттогава реката се нарича Barrow ("кипяща").
В митологията на келтите има различни версии на този мит за змиите. Има легенда, че само две змии са били изгорени веднага, а третата успяла да избяга и в крайна сметка се превърнала в огромна змия, която по-късно била убита от същия Диан Чехт. Така беше възможно да се предотврати изпълнението на пророчеството за беди и нещастия за цяла Ирландия.
Две от шестте деца на Dian Ceht, синът Midah и дъщеря Airmid, също станаха лечители, те направиха сребърна ръка за Nuada, което му позволи да си върне трона на царя на боговете на племето Danu (Tuatha De Danaan). И когато Мида показа на баща си уникалната си дарба да лекува, Диан Чехт, уплашен, че това може да подкопае собствената му репутация на лечител, уби собствения си син в пристъп на гняв. Особено забележима е ролята на Диан Чехта в двете битки при Мойтур (Mag Tuired). Диан Чехт излекува всяко ранено дунавско племе, освен ако главата му не е била отрязана, мозъкът му не е бил повреден и гръбнакът му не е бил счупен.
Домну, в митологията на ирландските келти - фоморианската богиня, майката на Инде, царя на фоморианците. Обикновено се изобразява увенчан с еленови или кози рога и в кожи на жертвени животни. Нейният син Инде е убит във втората битка при Моитура (Маг Туиред) и армията на Фомори е победена. Смята се, че повечето от фоморските демони са били изгонени от Ирландия, а някои от демоничните създания, включително богинята Домну, безвъзвратно са станали жители на подземния и подводния свят.
Известно е, че келтите, които нахлули на територията на Ирландия, се страхували много от онези магически ритуали, които местните иберийци практикували в своите добре укрепени светилища по хълмовете или труднодостъпни острови сред блатисти блата. Племената и клановете на иберите се смятали за някак си свързани с прословутите фоморианци. Точно както най-голямото иберийско племе наричаше себе си "хората на Домну", фоморите бяха наричани "богове на Домну", а един от техните царе, Инде, беше наречен "син на богинята Домну".
Келтите и галите, които се смятали за деца на светлината, отбягвали тези мрачни иберийци, „деца на мрака“. И самите имена на техните племена често даваха всички основания за това. И така, имаше племена Korka Oidki ("Хората на мрака") и Korka Duibhni ("Хората на нощта"). Земите на едно от племената на Западна Ирландия, така наречените Hi Dorhaidi ("Синове на мрака"), бяха наречени "страна на нощта".
Келтите, които донесоха собствените си богове със себе си в Ирландия, отказаха да повярват, че дори кланът на боговете, Туата Де Данаан, може да отнеме земите от такива изтънчени магьосници и магьосници като иберийците без битка.
По този начин битката между боговете - децата на Дану и гигантите, синовете на Домну, протичаща във вечността, служи като своеобразно отражение на спомена за реални сблъсъци и битки между нашествениците келти и аборигените иберийци, пренесени в другият свят.
Ceridwen, в уелската митология, богинята на плодородието и майката на Afagddu, най-грозният човек в света. За да компенсира по някакъв начин този недостатък, Ceridwen приготви напитка в казана на знанието за една година и един ден, което трябваше да направи Afagddu мъдър и уважаван. Вторият й син Гуион Бах се грижеше за котела. Въпреки това, на Afagdd не беше предопределено да придобие пророчески дар: капка от отварата падна върху палена, Gwion Bach, и той я облиза, без да се замисли. Разярен, Ceridwep хвана и изяде виновника, но след това го съживи под маската на Taliesin, най-великият уелски бард на всички времена.
Богинята имала друг не по-малко грозен син, безстрашния войн Морфан. Той се би за крал Артур в неговия последна биткапод Камлан.
В началото на битката рицарите на Мордред се страхуваха да влязат в битка с Морфан, тъй като вярваха, че само Сатана може да притежава такава грозота.
Ливада
Луг, в ирландската митология, богът на светлината, свързан със слънчевия култ. Той винаги е бил представян като млад, красив войн. Във вените на Луг тече фоморска кръв, той е внук на едноокия ирландски бог Балор, водачът на фоморите, който се бори с племената на богинята Дану за власт над Ирландия; според описанията те са имали само една ръка, един крак и едно око. Етлин, единствената дъщеря на Балор, се смяташе за майка на Луг. Етлин беше затворена от баща си в кристална кула на остров Тори край северозападния бряг на Ирландия, за да не може да роди внука му, който според предсказанието трябваше да убие дядо си. Но Киан, синът на бога на изцелението Диан Чехт, успя да стигне до Етлин и тя роди Луг. Богът на морето Мананан, синът на Лер, или, според други източници, богът ковач Гоибниу, братът на Киан, спаси Луг от яростта на Балор и го взе.
Военната мощ на Луг е известна много преди решителната битка на племената на богинята Дану с Фоморианците, а по време на втората битка при Моитура Луг изпълни съдбата си, като удари Балор с камък от прашка. Луг изпадна в бойна ярост до такава степен, че едното му око потъна в главата му, а другото се изтърколи извън орбитата. Тежкият клепач на единственото око на Балор беше повдигнат от четирима слуги и веднага щом окото се отвори, Луг се промъкна към него с магическа прашка и хвърли камък с такава сила, че окото изскочи от другата страна на главата на Балор и се озова в редиците на своята армия. Сега фоморите изпитаха разрушителната сила на погледа му. Луг получава епитета Ламфада
("с дълга ръка"). Може би голямата победа отбеляза възхода на власт на ново поколение млади богове, тъй като младият Луг уби Балор с оръжие, по-модерно от тоягата на Дагда. Нищо чудно, че Луг имаше друг епитет, Samildanakh ("умел в много занаяти"). Има информация, че богът на слънцето е участвал в битката с нахлуващата армия на кралицата на Конахт Медб, помагайки на обкръжения си син Кухулин. След смъртта на героя, приемният му брат Конъл заяви, че е успял да настигне убийците с помощта на Луг, който му показа пътя през магическата мъгла. С течение на годините в народното въображение богът на светлината се превръща в гном, пазител на подземни съкровища и умел майстор на обувки. Разпространението на култа към Луг в Галия се доказва от много имена на селища - Лион, Лаон, Лайден. В уелската митология съответства на Lleu, в галската - Lugos.
Мананан, в ирландската митология, синът на бога на моретата Лер. Носи името си от остров Ман, разположен в Ирландско море по средата на пътя от Ирландия до Великобритания. Мананан бил и бог на морето, магьосник и лечител и господар на Острова на блажените, където живеел в замъка Емхайн ("ябълкови дървета"). Смятало се, че владенията му са разположени край западния бряг на Ирландия, някъде в Атлантическия океан. Съпругата на сина на Мананан, Лер, беше Фанд, известна с красотата си, която се влюби в героя от Ълстър Кухулин, но все пак остана със съпруга си: Мананан размаха магическо наметало между нея и Кухулин, така че влюбените никога повече да не се срещнат. Мананан, синът на Лера, беше благороден, красив и способен да променя външния си вид, а колесницата му се втурна еднакво лесно както по вълните, така и по сушата. Освен това богът имал самоходна лодка. Той беше баща на много деца от богини и земни жени и един от неговите смъртни синове, Монган, който наследи свръхестествените способности на баща си, в крайна сметка щеше да стане велик крал и могъщ войн.
Мориган, ирландска митологична богиня на войната и смъртта на бойното поле, която помага на племената на богинята Дану и в двете битки при Мойтура. Името й се превежда като „Великата кралица“ или „Кралицата на духовете“, което е напълно в съответствие с нейната природа. Мориган може да се възприема както като отделно божество, така и като вид богиня-троица, идентифицирана с други богини на войната: Маха, Бадб и Немайн. Самата богиня Мориган не е участвала в битките, но със сигурност е присъствала на бойното поле и е използвала цялата си сила, за да помогне на една или друга страна. Освен това на Мориган в легендите се приписва дарбата на пророчеството и способността да произнася всякакви заклинания.
Ролята на Мориган в ирландската митология е много подобна на тази на Валкириите в скандинавско-германската космология. И Мориган, и Валкириите използват магия, за да поставят окови на воините и да избират кой от тях да умре.
Мориган също се свързва със сексуално начало и плодовитост; последният аспект й позволява да бъде идентифицирана с богинята майка. Нейната сексуалност е подчертана в легендата за Кухулин, когато тя се опитала да съблазни героя, но била отхвърлена от него, причинявайки ревнива омраза към Кухулин да пламне в сърцето й. Любимата форма на Мориган в магическите трансформации беше врана; в тази форма тя седна на рамото на героя Кухулин, след което той падна в битка, биейки се срещу армията на кралица Медб, защото по едно време Кухулин не само отрече любовта на Мориган, но дори я рани в гняв. Това подпечата съдбата му.
Нуаду, в ирландската митология, влиятелен бог и водач на племената на богинята Дану (боговете на Туата Де Данаан).
В първата битка при Moitura (Mag Tuired) той загуби ръката си, въпреки факта, че имаше магически меч, от който никой не можеше да избяга.
Тъй като човек с увреждания не може да бъде крал на боговете на Туата Де Данаан, Нуада е принуден да абдикира от трона и да го отстъпи на Брес. Впоследствие богът лечител Диан Кехт му направил сребърна ръка, така че Нуада получил прозвището Аргатлам, което означава "Сребърна ръка". След това алчният и подъл Брес е свален от трона и Нуада отново става крал на Туата Де Данаан.
В последвалата война Нуада, който се страхуваше от Балор поради предсказанието за смърт от мъртвото му око, прехвърли силата си на Луг.
Но по време на втората битка при Моитура, смъртоносният поглед на Балор унищожи Нуада и жена му Немайн, преди богът на слънцето Луг да успее да удари гиганта с прашка.
Нуад е бог Нуд в уелската митология.
Огма, (Ogmios, Ogmiy) в келтската митология, богът на красноречието със слънчево лице, син на бога на знанието Дагда. Огма е изобразен като старец, облечен в животинска кожа и въоръжен с тояга. Ушите на хората, стоящи до Бога, бяха свързани с тънки вериги с езика му.
Огма е бил член на племето на богинята Дану, основната група келтски божества.
Този бог се наричаше със слънчево лице, голямата му физическа сила беше съчетана с дарбата на гледач и някои магически способности. Огма се идентифицира с гръцкия Херкулес.
На бог Огма се приписва изобретяването на древната писмена система Огам на келтите и пиктите, която представлява поредица от вертикални или наклонени линии, пресичащи хоризонтална основна линия. Огамските надписи са били издълбавани върху камъни, скали и издълбавани върху метални, костни и дървени изделия. До наши дни са оцелели около 400 такива надписа.
Изключителният поет Огма, както всички ирландски богове, е бил воин и, подобно на гръцкия Хермес и римския Меркурий, е отговорен за отвеждането на хората от племето Дунай в другия свят. За разлика от тези богове, функциите на Огма бяха много по-приятни, тъй като другият свят на келтите представляваше уютно и спокойно място за почивка на душата преди нейното следващо прераждане.
Някои ирландски митове казват, че Огма се жени за Етейн, дъщерята на бога лечител Диан Чехт. Във втората и последна битка при Мойтур, Огма убива Инде, син на фоморианската богиня Домна, кралят на фоморианците, демонични същества, които предизвикват младите богове от племената на богинята Дана на битка. В кървава битка, в която победата отиде при племената на богинята Дану, Огма получи магически меч, който можеше да разкаже за всички подвизи, извършени с негова помощ.
Огма загина в битката на боговете с фоморските демони.
Рианон, в уелската митология, дъщерята на Херейд и дългострадалната съпруга на Пуил, господар на Дифед. Нещастията на Rhiannon започнаха, когато тя, влюбена в Pwyll, отхвърли годеника си Gwawl и ядосаният баща на младоженеца проклина цялото семейство на своя щастлив съперник. Поради това проклятие Рианон страда от безплодие дълго време и когато роди син и той изчезна, тя беше лъжливо обвинена, че е изяла детето.
Pwyll, като наказание, принуди жена си да седне на портата, да разкаже на всички гости своята тъжна история и след това да отведе гостите до замъка. Притежавайки същата кротост като красотата, Рианон примирено се подчини на съдбата си.
Придери беше отвлечен от люлката си от отхвърлени претенденти за ръката на Рианон и отгледан от вожда Теирнонам, който откри бебето в неговата конюшня. Съпругата на вожда нарекла детето Гври, „златна коса“, но когато седем години по-късно момчето се върнало в дома си, Рианон му дала името Придери („грижа“), защото в негово отсъствие животът й бил пълен с тревоги и тревоги.
След смъртта на Pwyl, Pryderi наследи титлата му и не се противопостави на брака на майка си и Manawydan, син на Llyr, уелският бог на морето.
Рианон притежавала и магически сили: вярвало се, че пеенето на домашните й птици можело да събуди мъртвите и да приспи живите. Рианон неизменно се свързва с конете в легендите: когато за първи път срещна Pwyle, тя яздеше "огромен великолепен перленобял кон, облечен в бели и сини дрехи, бродирани със злато"; което дава основание да я идентифицираме с Епона, келтската богиня – покровителка на конете.
Садб, в ирландската митология, богинята, олицетворяваща кротостта, любимата на Фин МакКул, водачът на Фиан, отрядът бодигардове на Върховния крал. Героят я видял за първи път по време на лов, когато богинята Садб била превърната в елен. През нощта, превръщайки се в жена, тя се яви пред Фин Маккул, който премахна магията от нея, в истинската си форма. Те бяха щастливи, но по време на следващото отсъствие на Фин Маккъл, злият магьосник отново превърна Садб в сърна. В търсене на съпругата си Фин претърси цяла Ирландия, гори и долини, но в отчаяние се върна към любимото си занимание - лова. Веднъж в гората той видял дългокосо голо момче, отгледано от елен в дивата природа. Героят разпознал сина си от Садб и го нарекъл Ойсин ("малък фавн"). Детето пораснало и станало умел воин като баща си; освен това той наследи от майка си, внучката на Дагда, изискан дар на красноречие. Не е изненадващо, че стиховете на Ойсин (Осиан) бяха възхитени от цяла Ирландия.
И кротката, невинна Садб, по волята на злия друид, беше принудена да прекара по-голямата част от живота си в гората под маската на елен.
Cernunnos ("рогат") - Рогат бог на келтите, в келтската митология бог, почитан на територията на днешна Франция и Великобритания. Обикновено е изобразяван седнал с кръстосани крака или с елен и бик, стоящи до него, облечен в туника без ръкави, с торки (като огърлица - отличителни знаци при келтите) около врата. Главата му беше украсена с чифт разклонени еленови рога, а самото име „рогат“ подсказва, че той е богът на гората и дивите животни или богът на изобилието. Може би Кернун е бил господарят на подземния свят, свързан с циклите на смъртта и прераждането на природата.
На прочутия котел Гундеструп, Кернун, келтският бог, седнал в поза на лотос, е показан заобиколен от диви животни - елен, глиган и лъв. В едната си ръка държи торкс, огърлица на воин, а в другата змия, символ на сила.
Кернун е най-колоритният митологичен образ на келтите, които не се поддават на римската асимилация. Разбира се, той, като един от келтските образи на Бога на земните сили, играе по-значима роля от Исус. Повечето черти на характерабог: "будистка поза" с кръстосани крака, еленови рога, пръстен-торк и змия с глава на овен. Поради честото изобразяване на последното може да се заключи, че змията представлява нещо повече от просто атрибут на рогатия бог. И змията, и овенът представляват аспекта на плодородието. Освен това в Галия овенът като свещено животно е свързан с култа към огъня и до известна степен е свързан с култа към мъртвите.
