Москва – третій Рим («Москва - третій Рим»,)
політична теорія 16 в. у Росії, яка обгрунтовувала всесвітньо-історичне значення столиці Російської держави Москви як політичного та церковного центру. Теорія «М. - Т. Р.», викладена в характерній для середньовічного мислення релігійній формі, стверджувала, що історичною спадкоємицею Римської та Візантійської імперій, що загинули, на думку творців цієї теорії, через ухилення від «істинної віри», є Московська Русь - «третій Рим» («Два Рими падоша, а третій стоїть, а четвертому не бути»). Почавши складатися у середині 15 в., теорія «М. - Т. Р.» була сформульована на початку 16 ст. у посланнях псковського ченця Філофея до московського великого князя Василя III Івановича. Теорія «М. - Т. Р.» була підготовлена попереднім розвитком політичної думкина Русі, зростанням національної самосвідомості у роки возз'єднання російських земель, остаточного звільнення від татаро-монгольського ярма та утвердження незалежності Російської держави. Вона зіграла значну роль оформленні офіційної ідеології Російського централізованого держави й у боротьбі проти спроб Ватикану поширити свій вплив на російські землі; у 16-17 ст. у слов'янських країнах Балканського півострова теорія «М. - Т. Р.» служила обґрунтуванням ідеї слов'янської єдності та мала велике значенняу боротьбі південного слов'янства з турецьким гнітом. Разом про те теорія «М. - Т. Р.» містила і реакційні риси – «богообраності» та національної винятковості.
Велика радянська енциклопедія. - М: Радянська енциклопедія. 1969-1978 .
Дивитись що таке "Москва - третій Рим" в інших словниках:
РИМ- Рузаївський інститут машинобудування освіта та наука Рим революція та світ ім'я РИМ Регіональний інститут менеджменту м. Луганськ, освіта та наука, Україна Рим … Словник скорочень та абревіатур
1. (Roma) столиця Італії, політичне., Фінанс. і культурний центр, найбільший в Італії транспортний вузол, центр міжнар. туризму. У межах міста знаходиться держава до Ватикан. 2514,2 т. ж. (1965). 1/3 нас. Р. робітники та ремісники, багато чиновників… … Радянська історична енциклопедія
Рим- Стародавній первонач. громада у Др. Італії, потім – рабовлад. гір. держ. (поліс), який підпорядкував собі весь Апенінський пол; згодом. рабовлад. середземноморська держава, вмик. значить. частина Європи, узбережжя Півн. Африки, Єгипет, М. Азію, Сирію... Стародавній світ. Енциклопедичний словник
XXII Літні Олімпійські ігриМісто організатор Москва, СРСР Країни учасниці 80 Кількість атлетів 5179 (4064 чоловіки, 1115 жінок) Розігрується медалей 203 комплекти в 2 … Вікіпедія
Координати … Вікіпедія
Сільвестр Щедрін … Вікіпедія
Координати: 55°42′57″ пн. ш. 37°33′13″ ст. д. / 55.715833 ° с. ш. 37.553611 в. д … Вікіпедія
Спартак Москва Загальна інформаціяСезон 1991 року Стадіон Центральний ім. Леніна Тренер … Вікіпедія
Координати: 41°56′01.99″ пн. ш. 12°27′17.23″ ст. д. / … Вікіпедія
Книги
- Москва 1941, Воронін Анатолій Борисович. Багато книг написано про Битву за Москву. Багато ще не написано. Але ця книга – особлива. Життя міста, яке стрімко перетворилося на прифронтовий табір очима простих москвичів, великих…
- Москва, четвертий Рим. Сталінізм, космополітизм та еволюція радянської культури (1931-1941), Кларк Катерина. У XVI столітті Філофей, інок Псковського Спасо-Єлеазарова монастиря, проголосив Москву Третім Римом. На початку 1930-х років інтелектуали та художники всього світу бачили в Москві джерело нового…
Москва – Третій Рим? Свої думки про долю імперії висловили представники духовенства та громадські діячі на виставці-форумі «Православна Русь».
Відкрив конференцію архімандрит Тихін, він подякував усім присутнім за інтерес, виявлений до конференції, а також до виставки-форуму «Православна Русь. Моя історія. Рюриковичі». Архімандрит Тихін передав слово провідному конференції Костянтину Малофєєву, який наголосив на важливості, що вже стало традиційним поєднання проведення виставки з історичною конференцією:
«Минулого року це була конференція «Тріумф та крах імперії: уроки історії», цього року темою конференції стала відома філософська концепція «Москва – Третій Рим».
У конференції взяли участь провідні російські вчені, громадські діячі, політики, представники духовенства:
Архімандрит Тихін (Шевкунов), відповідальний секретар Патріаршої ради з культури
Костянтин Малофєєв, засновник Фонду Святителя Василя Великого
Наталія Нарочницька, д.і.н, президент Фонду Історичної Перспективи
Леонід Решетніков, к.і.н., директор Російського Інституту Стратегічних Досліджень
Сергій Карпов, д.і.н., академік РАН, декан історичного факультету МДУ імені М.В. Ломоносова
Дмитро Володихін, д.і.н., професор історичного факультету МДУ імені М.В. Ломоносова, письменник
Юрій Петров, д.і.н., директор Інституту російської історіїРАН
Олександр Дугін, к.ф.н., д.п.н., філософ, політолог, соціолог.
Наталія Нарочницька: Москва – Третій Рим. Протрагедія в російській суспільній думці. Міфи та тлумачення
Наталія Нарочницька відзначила тенденцію сучасного Заходу навмисно використовувати концепцію «Москва - Третій Рим» як ідейні основи російського імперіалізму, тоді як ідея «всесвітньої імперії» належала не світському, політичному, але релігійному світогляду і відображала шукання порятунку:
«Осмислення релігійного змісту влади як служіння та ревнощів про віру, а не лише про володіння, що було за старих часів лише надбанням окремих видатних державних діячів(наприклад, Андрія Боголюбського), у роки монгольського ярма одержало остаточне тлумачення. Російський народ як писав А. Карташев «за контрастом з азіатською пітьмою татарського ярма, що навалився на нього, спочатку язичницького, а потім мусульманського (XIII-XV століття) відразу ж усвідомив себе носієм світла Христової віри, захисником її від невірних, а свою землю відчув як «святу Русь, що історично відчув себе повнолітнім, духовно виріс у велику націю». Отже, розвиток московського царства до імперії нерозривно пов'язане з поняттям служіння, насамперед.
Міф про «філофейство» як програму «російського та радянського імперіалізму» досі відображає плакатне уявлення про Росію в ліберально-західницькій літературі. К.С. Гаджієв в об'ємній книзі, що претендує на сучасний масштабний огляд політико-державних навчань, повторює ходульне кліше, ніби вчення «Москва – Третій Рим» послужило основою територіального формування Російської імперії.
Цей штамп відбиває невігластво безрелігійного історизму стосовно рівно належить як східному, і західному християнству вчення про Римі, про Царстві – однієї з глибоких тлумачень поєднання всесвітньої духовної історії та історії земної, яке розділяє Схід і Захід християнської ойкумени, але підтверджує їх у християнській історії.
За старих часів ідея і весь комплекс понять про «всесвітню імперію» належали не світському, політичному, але релігійному світогляду і відображали пошук Спасіння. Перші твори та інтерпретація видінь пророка Даниїла та його тлумачень сну царя Навуходоносора про чотири царства, останнє з яких – царство антихриста, перші зачатки вчення про Рим як царство Християнської Істини пронизані не ідеєю світового панування чи урочистості, чи переваги, а порятунку та відношення есхатологічна література.
А. Карташев пояснює, як у есхатологічному свідомості християн «Римська імперія стає рамою, судиною, бронею та оболонкою вічного царства Христового і тому сама набуває деяку символічну подобу цієї вічності в історії».
Рим став алегорією містичного центру, основа всесвітньо-історичної боротьби добра і зла, від вистоювання якого залежить кінець світу. Римом іменовано в болгарських хроніках Тирново, Римом називав Кретьєн де Труа Францію, Римом та імператорським градом став у вустах Тірсо де Моліни Толедо.
Перу Н. В. Синіцин належить самому фундаментальне дослідження вчення про Третій Рим і його місце в усвідомленні містичної та історичної ролі православної державності. Автор зазначає, що літературна майстерність вченого ченця, що виразилося не тільки в дотепній концептуальній знахідці, але також в лаконізмі і афористичності способу вираження, послужило йому погану службу, стало формулою з довільно трактується змістом, породжуючи різні, неправомірно розширювальні толкації.
Публіцистика наново повертається до образу Третього Риму, вкладаючи в нього імперський чи месіаністичний, універсалістський чи етноцентричний, панегіричний чи мінорний зміст. Коли ж ми звертаємося до витоків, треба зрозуміти, що «середньовічне мислення і сама історична реальність були принципово іншими».
Далі Наталія Нарочницька зазначила, що доктрина про Третій Рим, озвучена на початку XVI століття ченцем псковського Спасо-Єлеазарівського монастиря Філофеєм, ніколи не мала підтексту світового панування і взагалі не може трактуватися як заклик до панування над якоюсь територією:
«У доктрині про Третій Рим, яка міститься в 10-15 рядках, немає жодного слова про світову гегемонію чи моральне заохочення до територіального розширення Москви. Понад те, у тексті відсутня сама формула «Москва – Третій Рим».
Що стосується російської концепції Третього Риму, вперше сформульованої в 1523-1524 роках у творах епістолярного жанру, то вона була викладена в офіційному документі 1589 в Укладеній грамоті Московського освяченого собору за участю константинопольського патріарха Єремії і грецького колишнього.
Там «Третім Римом» називалася навіть Москва, а «Велика Росія» загалом – царство. Це свідчить про зв'язок концепції з подіями церковної історії, про нероздільність доль «священства» та «царства», про суто релігійне осмислення цієї парадигми.
Західна історіографія, що ознайомилася з самою концепцією в російській публіцистиці XIX століття, починає після Російсько-турецької війни 1877-1878 років стверджувати, що вже після краху Візантії Росія претендує на її роль та панування на її території.
Однак для середньовічних мислителів зводити концепцію Риму до Візантії було б небезпечним та двозначним, означало б повторити її сумну долю. Сам Філофей викликає привид не лише Другого, а й Першого Риму, а не задовольняється ідеями митрополита Зосими, який назвав Москву «новим градом Костянтина». Тим самим явно розширюються та поглиблюються історична та духовна ретроспектива та перспектива, національна свідомість не замикається в образі візантиноцентризму та залучає до своєї парадигми європейський та східно-середземноморський географічний та християнський тимчасовий простір.
Єдина гординя Філофея – це праведність його віри, проте таке почуття властиво будь-якій твердій системі цінностей: одіозною вона стає лише тоді, коли супроводжується проповіддю насильницького поширення та зарозумілого підпорядкування собі інших. Але цього у Філофея взагалі немає, тоді як на Заході ідея Риму вже за кілька століть до цього доводила недвозначне прагнення географічно всесвітньої імперії. Навпаки, немов передбачаючи майбутні звинувачення в «імперіалізмі», старець застерігає князя від спокус земної слави та здобутків.
Нарешті, треба навести ще один дуже переконливий доказ абсолютної відсутності у вченні Філофея будь-якої прокламації державної ідеології. В одному з небагатьох версій послання, що визнаються дослідниками, кілька рядків про Третій Рим є лише частиною тексту, озаглавленого «Послання великому князю Василеві, в ньому ж про виправлення хресного знамення і про содомське розпусту».
Метою звернення був не заклик до світового панування, а до влаштування внутрішньоцерковних справ та підтримки християнської моральності. Тирада про Рим наведена лише наприкінці лише для того, щоб сказати: «Задля цього личить тобі, царю, утримувати царство твоє зі страхом Божим».
Багато сьогоднішні автори, неофіти-«фундаменталісти», з протилежних спонукань, виходячи з необґрунтованої думки про широке поширення на Русі цього пророцтва, славлять це вчення як «карбовану формулу», як доктрину-прокламацію, що нібито стала реальною концепцією державного будівництва, царями. Насправді і цього не було з простої причини, що послання - це практично до XIX століття було невідоме і немає жодних свідчень про те, що російські царі знали про нього чи якось відгукувалися на нього.
Ім'я Філофея стало відомим широкому колу істориків, мислителів у 1846 році в I томі «Додатків до Актів Історичних», де надруковано послання Філофея до дяка Мунехіна-Місюрю, решта його писання стали з'являтися наприкінці 50-х і в 60-х роках у «Православному співрозмовнику».
Негативне ставлення Заходу до Росії на думку Наталії Нарочницької спричинене ревнощами – Європа не змогла пережити могутності Русі:
«Після завоювання та загибелі Константинополя турки чорною хмарою нависли над Європою. Тоді навіть виникла ідея нового хрестового походу. Тоді ж відбулося і розширення Московії, яке у Західної Європи спонукало якесь ревниве ставлення. Після монгольської навали Русь настільки швидко розширилася і стала могутньою, що в Європі не могли це пережити. Саме з того часу і починається ганьба Росії як агресора.
Явище величезного значення, що змінило все міжнародне становище у Європі, представляв зростання могутності Росії XVII-XVIII століттях. Росія перетворилася на той час у величезну імперію, що простягалася від Балтійського моря до Тихого океану,
К. Маркс, не жалівший Росію, писав: «Здивована Європа, яка на початку правління Івана ледве знала про існування Московії, стиснутої між татарами і литовцями, була приголомшена раптовою появою на її східних кордонахвеличезної імперії, і сам султан Баязид, перед яким Європа тремтіла, вперше почув зарозумілу промову Московита…»
І новий виток непростих відносин, який сьогодні існує між Росією та Заходом, викликаний на думку Наталії Нарочницької тим, що «ми стаємо сильнішими духовно, самостійнішими, ми дивуємо світ своєю самостійністю у виборі шляху. Незважаючи на те, що Захід збудував свій рай на землі, він так і не звільнився від страху невпевненості перед самостійністю та силою Росії. І як Пушкін: «Європа щодо Росії настільки неосвічена як і невдячна».
Академік Сергій Карпов:"Ідея Імперії: від Візантії до Русі".
Сергій Карпов зазначив, що слово «імперія» сьогодні часто профанується:
«Де і коли було сформульовано концепт імперії? Відповідь очевидна – це було зроблено Римською імперією та прямим продовженням її – Візантією. Саме там за часів Юстиніана були закладені основні засади розуміння того, що є імперія.
Існують три константи про природу та сутність імператорської влади: вчення про божественну природу цієї влади, про її універсальність і вселенський характер і про правовий принцип цієї влади.
Джерелом влади імператора є народ – «те, що завгодно принципсу, має силу закону, оскільки саме народ за допомогою Lex regia, що дає вищу владу, повідомив йому свою верховну владута силу». Слово «імперіум», що спочатку означало «владу, наказ», поступово набуває значення «державність», і в цьому значенні приймається іншими народами і насамперед Руссю».
«У Візантійському законодавстві є поняття «республіки» – спільної справи, яка суперечить імперії, а государ мислиться як поборник спільної справи на противагу інтересам приватним. Права государя – права піклувальника. Була ідея обожнення через мімесис, через наслідування Бога образ ідеального государя. Государ зображувався з німбом як святий, але цей государ одного дня омивав ноги останньому жебраку наслідування Христа, на знак смирення.
Бог вшановувався як Пантократор, а імператор як космократор. Государ – виконавець Божого промислу. Імператор не підвладний закону, тому що він сам – закон. Але водночас імператор має обмеження, які змушують його почитати закони предків через принцип економії.
Візантійська система влади – це насамперед універсалізм. Будь-які територіальні втрати або тимчасові, або даються за гріхи. Влада государя – влада світового масштабу.
Ще один важливий постулат – нерозривний зв'язок імперії та Церкви. Патріарх і государ мають симфонію, співзвучність влади.
Також імперія завжди пов'язана із місіонерським характером. Місіонерство – це не лише проповідь у чужих землях, але – коли сама держава істину своєї віри та свого ладу передає іншим.
Понад те, Візантія – правова держава, оскільки імператор завжди обирався.
Головною відмінністю Візантії був її зв'язок із законом, мораллю та моральністю. Саме передача зв'язку закону-моралі-моралі-місіонерства від Візантії до Русі і стала заміною розрізненої системи, що існувала до Івана III, системою, яка стала можливою і зміцнювала різні народи під єдиним скіпетром».
: «Росія – держава чи цивілізація?»
Як практик та аналітик сучасної ситуації, Леонід Решетников висловив здивування, що Росія не осмислює себе окремою цивілізацією, у той час як саме це сьогодні дратує та лякає Захід.
«Коли ми говоримо про постулат ченця Філофея, ми не до кінця розуміємо, що йдеться не про державу, а про цивілізацію. Ми не просто імперія духу. Ми альтернатива тій західної цивілізаціїяка вже склалася. І наша російська імперіятакож була альтернативною східно-православною цивілізацією. Саме тому ми і тоді, і сьогодні викликаємо роздратування та почуття небезпеки на Заході, бо ми – не просто велика, потужна, міцна, сильна держава, але самостійна цивілізація.
Ми інакше, ми все робимо інакше. Вже з Рюриковичів нас починали розглядати як щось інше, а не просто як державу, яка набирає сили. Ми часто говоримо про Олександра Невського, що він вибирав Захід чи Схід, але це був Богом посланий вибір, він мав зберегти цивілізацію, а не державу. Тому й не злякався орди, залежності, бо завдання стояло не просто зберегти віру, а й нашу православну цивілізацію.
Мені півжиття довелося працювати на Балканах, і я часто замислювався про те незрозуміле кохання, коли приїжджав у якесь село, і старі цілували руки і плакали тільки тому, що я - російська.
На жаль, ми недооцінюємо цей таємничий та сакральний зв'язок, коли болгари, серби, греки завжди дивилися на Схід, на Росію. Адже свого часу всі ці країни – Сербія, Болгарія, Греція та інші – входили до візантійської цивілізації, і всі ці народи й досі тягнуться до неї».
Леонід Решетніков закликав Росію до повернення до ідеї цивілізації як місії російського народу:
«Перед Росією стоїть завдання повернутися до цивілізаційного підходу, зрозуміти, що ми давно вирішили суперечку між Сходом та Заходом і давно стали окремою цивілізацією. Від Бога місія від Візантії до нас була саме цивілізаційною».
Виступ на тему "Теорія "Москва - Третій Рим"; історіографічна традиція» представив Юрій Петров, він побажав усім присутнім продовжувати вивчення історії та брати участь у конференціях:
«Якщо ми хочемо далі дізнаватися історію своєї країни на основі наукових, достовірних досліджень, то, безумовно, ми повинні розширювати коло дослідників. Ми повинні дбати про те, щоб історіографічна традиція не втратила своєї історіографічної перспективи».
Дмитро Володихін: «Черниця Московської Русі та народження ідеї Третього Риму»
Дмитро Володихін наголосив на визначальній ролі московського чернецтва у становленні ідеї «Москва – Третій Рим»:
«У XVI столітті російське царство виробило три великі історіософські ідеї: Москва як Третій Рим, Москва як Другий Єрусалим, Москва як Доля Пречистої. Всі ці концепти належать до творчості одного інтелектуального середовища, саме московського чернецтва.
Загальновідомий факт, що ідея Москви як Третього Риму висловлена ченцем псковського Спасо-Єлеазарівського монастиря Філофеєм. Слова, висловлені ченцем Філофеєм, були побоюванням – Русі дісталася роль стовпа східного християнства, сили, яка має уберегти Православ'я від повної руйнації та загибелі. І Філофей побоюється - яким же має бути благочестя, щоб виконати таку значну роль, відповідати їй. Далі цього не йшло.
Але згодом, через багато десятиліть, саме московське чернецтво зуміло зрадити цій ідеї інше звучання – політичне. Це сталося вже за Федора Іоановича, а саме в документах, пов'язаних із затвердженням московської патріаршої кафедри. Саме там ідея «Москва – Третій Рим» зазвучала як щось, що належить якщо не політиці, то ідеології. Це робота митрополичого двору, московського чернецтва.
Коли на Русі виник цей інтелектуальний шар? Москва довго не мала в своєму розпорядженні цю чернечу традицію, південна Русь виробила її в XI-XII століттях, далі вона з'явилася на псковській землі, новгородській землі, потім володимиро-суздальська земля придбала її в XII-XIII століттях. А Московська Русь набула цієї чернечої традиції в середині другої половини XIV століття.
Значною мірою народження чернечої традиції пов'язане з діяльністю двох діячів чернецтва: святителя Олексія, митрополита Московського та преподобного Сергія Радонезького. За Олексія з'явився Чудовий монастир – інтелектуальне осередок московського чернецтва. Від преподобного Сергія розійшлися як промені його соратники, засновуючи нові монастирі. Тоді ж Москва прикрасилася величезною кількістю нових монастирів – Спаський, Симонов та інші.
Саме московське чернецтво давало російській державі можливість мислити себе в таких високих, богословсько-обґрунтованих, історично-фундованих категоріях як Третій Рим, Другий Єрусалим, Доля Пречистої».
Олександр Дугін: "Третій Рим як національна ідея"
«Ми спромоглися у XVI столітті стати імперією. Помазання Івана IV на царство і Стоглавий собор 1551 - були вступом в права імперії. Імператор – не просто земний володар, це постать есхатологічна, яка перешкоджає приходу антихриста. Що означає слово «Христос» – помазаник, але помазаник царський. Відповідно цар, імператор – помазаник Божий, звідси тотожність із Христом. Звідси вчення про священну природу імператора та імперії – це священна місія.
Наприкінці Візантійської імперії, коли розквітає богослов'я та аскетична практика, розпочинаються есхатологічні події. Після кінця Візантії падіння Константинополя відбувається початок апостасійного періоду. Люди опиняються у нових онтологічних умовах. Єдиною лінією, яка зберігає досвід зв'язку з Христом, залишається чернеча аскетична традиція.
Константинополь упав, а Москва піднялася, і князь виконує функцію візантійського імператора. Москва перебирає місію бути імперією, статус московського князя змінюється статус імператора. І розпочинається нова російська імперська онтологія. Піком місії Рюриковичів є XVI століття, стоголовий собор 1551 і помазання Івана IV на царство. З цієї миті – ми імперія.
Далі – смутний час, обрання Романових, після 1917 року руйнується остання вказівка на імперію, і зараз між нами та Христом стоїть імперія, якої немає. Сьогодні нас знову з'єднує лише одна лінія – аскетична чернеча традиція. І нам треба йти до імперії, щоб йти до Христа, це наш православний російський обов'язок».
Після конференції всіх присутніх було запрошено на екскурсію з виставки-форуму «Православна Русь. Моя історія. Рюриковичі».
Відео: Віктор Аромштам
Чи часто слова чи думки історичних особистостей спотворюються на користь правлячої партії чи ідеології? Взяти, наприклад, невинну доктрину Ніцше про надлюдину, Бога всередині нас. Вона привела Німеччину і весь світ до світової війни, як ідея загальної рівності - до війни за незалежність і гей-парадів. Історія Росії багата такими концепціями: вони спливають щоразу, коли народ стоїть на роздоріжжі. Одна з таких теорій – оповідь про Третій Рим. Чому Москва - Третій Рим, як розуміти це сьогодні, чи думав скромний чернець про те, що на його словах спекулюватимуть віками? Поговоримо про це у нашій статті.
Як усе починалося: листи Філофея
Давним-давно, у перші десятиліття XVI в., псковський церковник Філофей написав серію послань. Перше - про хресне знамення - він адресував великому князю Василю, друге - проти звіздарів - дяку, княжому духовнику. Це були листи-застереження проти небезпек того часу: астрологів, єретиків та мужоложців. У зверненні до правителя він називає його «охоронцем церковного престолу» та «царем усіх християн», Москву величає «царством», в якому зійшлися всі християнські землі, утворивши тут духовний православний центр – «Ромейське царство», Рим. І далі: «Пали перший Рим і другий; третій стоїть, а четвертого не станеться».
Невідомо, чи саме Філофей був основоположником цієї концепції. За деякими даними, у митрополита Зосими у листах розглядалася теорія Третього Риму за 30 років до псковського ченця. Описуючи суть, Зосима називав Москву «константинопольським наступником». Щоб зрозуміти, що мали на увазі російські церковники, треба поринути в історію того часу.
Історична ситуація
У 1439 уклав з Римом Флорентійську унію, визнаючи верховенство Папи Римського і зберігаючи від православ'я лише формальні обряди. То справді був складний період для Візантії: турки-османи стояли на порозі, загрожуючи її незалежності. Константинополь сподівався на підтримку західних королів у війні із загарбниками, але допомоги так і не дочекався.
У столиця впала, патріарх та імператор були вбиті. То справді був кінець Східної Римської імперії.
Положення Російської православної церкви
До цього моменту верховного владику Російської помісної церкви і царів міг помазати лише патріарх - намісник Бога землі - і лише Константинополі, цьому людському втіленні царства Христового. У цьому сенсі росіяни залежали від східного сусіда. великий князьдовгий час претендував на царське звання. У 1472 Іван III навіть одружився з Зою дочкою останнього візантійського імператора. З нею Іван узяв двоголового орла як символ нової держави. Формально він мав право на вотчину – спадщину дружини.
З погляду російського духовенства, унія була зрадою стосовно православної церкви, відходом від істинної віри. Імперія поплатилася за це навалою мусульман. Ромейське царство - Христова вотчина, а разом з нею і права патріарха, перейшли до єдиного оплоту православ'я - Російської помісної церкви. І тут тепер стоїть Третій Рим – це земне царство Бога на землі.
Перший та Другий Рими
На думку Філофея, Перший Рим - це давнє Вічне місто, яке було зруйноване в IX ст. кочівниками після поділу церков на західну та східну. Латиняни загрузли в «єресі Аполінарієвій», зрадили ідеали Христа. Ромейське царство перейшло Константинополь.
Другий Рим міцно стояв до XVI ст., а потім був зруйнований турками-османами у покарання за духовну зраду. Висновок Флорентійської унії сприймалося як брехня, від якої російський Великий князь, згодом цар, мав охороняти Русь.
Третій Рим – це Москва
Чи був у словах Філофея політичний розрахунок? Безумовно, царство Боже має мати сильну центральну владу і вплив на міжнародній арені. Але не політична обстановка турбувала псковського ченця.
Після того як Російська церква успадкувала права візантійського патріархату, вона:
- Стала незалежною, митрополиту не треба було кланятися Константинополю, він призначався з місцевого духовенства, а чи не з греків.
- Російський владика зміг вінчати князя на царство та вимагати його захисту.
Ідея Третього Риму доводилася автором з пророчих книг - старозавітних сказань про чотири земні царства і чотирьох звірів. Перше – язичницьке – згинуло ще за часів Єгипту, Ассирії та старої Європи. Друге царство – латинське ( Древній Рим), власне перше християнське; третє – Візантія. Четверте – земне – має стати останнім, оскільки його зруйнує сам Антихрист і сповістить цим кінець світу.
У посланнях ченця було більше страху перед апокаліпсисом, ніж гордості за піднесення Російської церкви. Якщо звалиться Москва, паде не лише християнство – це буде кінець людства. Тому князь, якого російський митрополит помазав на царство, повинен охороняти справжню віру від мусульман-невірних та єресі, у тому числі католицизму.
Як прийняли слова Філофея у суспільстві?
На відміну від песимістичного автора, російські церковники виділили позитивну сторону концепції: гордість та велич. Третій Рим – це стовп усього християнства. Не дивно, що аж до Никоновської реформи в повістях і притчах на всі лади переказувалися ченці слова:
- Новгородське «Сказання про білого клобука» (1600) говорить про те, що в давнину Костянтин Великий передав митрополиту Сильвестру шапку - символ високого церковного сану. Російський церковник збентежився і прийняв подарунок, але реліквія через Новгород знову повернулася до Москви, де її по праву прийняв новий владика.
- Притча про Мономахового вінця: про те, як на Русь потрапили не церковні, а світські царські регалії, які перейшли до законного помазаника Божого - першого царя Іоанна Грозного.
Незважаючи на те, що це був важкий час об'єднання російських земель в єдину Російську державу, ніде в офіційних документах концепція Третього Риму не звучить. Можна на підставі вищевикладеного зробити висновок, що ідея була модною у духовенства, яке відстоювало незалежність церкви, свої привілеї. Ще дуже довгий час не мала жодного політичного значення.
Третій Рим та Нікон
В оригінальному звучанні Філофея був протест не лише проти мусульман, а й проти єресі. Під нею розумілися наука та будь-які нововведення. Реформа Никона щодо уніфікації церковних обрядів також була відходом від традицій. Прихильниками Авакума Нікон сприймався як Антихрист - четвертий звір, який знищить останнє Ромейське царство.
Офіційно були заборонені писання Філофея і всі оповіді та притчі, які прямо чи опосередковано вказували на теорію псковського ченця, бо вони доводили законність старовірських правил. Розкольники забрали цю ідею із собою у Сибір та віддалені монастирі. Досі старовіри вважають, що Третій Рим – це стара старозавітна московська церква, яка існує, доки живі вони – її справжні та єдині представники.
Що було далі?
Здавалося, про теорію Третього Риму забула і церква, і політична еліта. Але у другій половині ХІХ століття вона отримала нове народження. У зв'язку з заснуванням Патріаршого престолу Росії і тим, що російському народу терміново потрібна була ідея, листи Філофея були опубліковані. Стала загальнодоступною теорія: "Москва - Третій Рим", суть якої трохи змінилася: всі згадки про брехню були прибрані, залишилися лише слова про мусульман.
Російським філософом В. Іконниковим була запропонована інтерпретація, що зміцнює імперські домагання та ідеологію Росії: Москва після падіння Візантії зайняла належне їй місце в міжнародних відносинах, вона - рятівниця християнства і людства, тому що "четвертого Риму не буде". У цьому її історична роль, її місія, на цій підставі вона має право бути світовою імперією.
Наступні трансформації теорії
З цього моменту Третім Римом називають Росію як оплот людства, приписуючи їй велику місію. Особливо для зміцнення цієї ідеї постаралися слов'янофіли та панславіністи. В. Соловйов, наприклад, вважав, що у Росії ключова роль об'єднанні Сходу та Заходу, всіх християн під егідою Російського православ'я. Історик І. Кирилов писав, що теорія Москви, як Третього Риму, це та сама російська ідея, національне самовизначення, самосвідомість, якої країні так не вистачало весь цей час. Православні повинні не тільки об'єднати навколо себе всі братні народи, а й ударити по мусульманській імперії Османа, щоб вона не напала першою. За часів визвольних воєн на Балканському півострові ідеї стали вкрай популярними у народі.
З цього часу слова Філофея остаточно стали політичними, їх було витіснено духовне і церковне значення.
Теорія інтерпретувалася по-різному під час становлення Радянської держави, але вже з приходом Сталіна було проведено дослідження, вивчено літописи та перекази. Було доведено, що концепція Ромейських царств стосувалася лише духовних справ.
Це зрозуміло. Великому Радянській державіне потрібні були інші теорії, крім перемоги комунізму в усьому світі, щоб згуртувати довкола себе сусідні народи. Та й релігія була під забороною. Сказання псковського ченця навіть вилучалися з підручників.
Наші дні
СРСР розпався, народ звернувся до Бога і знову почав шукати у своїй історії натяки на російський шлях. Були воскресені всі дослідження та публікації, від Філофея до Бердяєва та Соловйова, які пояснюють, чому Москва – Третій Рим. У всі підручники історії теорія увійшла як політична, яка ще вказує російському народу вірний напрямок розвитку. Націоналісти знову заговорили про місію Росії у світовій історії.
Релігія в наші дні відокремлена від народу, проте перші особи держави часто бувають у церкві, запроваджуються уроки православ'я у школах та вишах, до Патріарха прислухаються, приймаючи дипломатичні рішення. Як тут дивуватися з того, що концепцією Третього Риму західні політологи часом пояснюють місце Росії на міжнародній арені!
Отже, панславізм, більшовизм, радянський експансіонізм, російська національна ідея, істинний шлях, історична місія - усе це пояснювалося концепцією Третього Риму, описаною ченцем Філофеєм у 1523-1524 роках. Чи знав церковник про те, що його слова знайдуть таке широке застосування? Якщо вивчити контекст (повний запис послань) та історичну ситуацію, то можна побачити, що великого політичного відтінку теоретично немає. Лише релігійний, апокаліптичний, церковний страх за незалежність та силу Російської церкви. Однак протягом кількох століть слова Філофея все ж таки нещадно експлуатувалися тими, кому було вигідне інше трактування, і набули й іншого сенсу. Як сьогодні слід розуміти "Москва - Третій Рим"? Як і з приводу решти історичних ідей, кожен повинен самостійно вирішити, чи вважати це породженням того часу або пояснювати теорією сучасний стан речей.
Дорогі друзі! Дуже часто, на жаль, бачу в стрічці те, що багато моїх інтернет-друзів діляться посиланнями на публікації якогось сайту «Москва-3 Рим», що позиціонує себе як православний інтернет-ресурс.
На сторінках цього сайту можна побачити таке повідомлення:
Дуже цікаві такі заяви (говорячи сучасною мовою— подвійного стандарту) на тлі того, що самі автори у своїх публікаціях сіють цей самий розкол, викладають «аналіз» інформації таким чином, що складається негатив щодо нашого Патріарха та священноначалія:
Якщо уважно розглянути публікації розділів «Патріарх», «Православ'я», «Єресі», «Екуменізм», а особливо розділ «Пророцтва» на цьому сайті:
то ми побачимо, що автори сайту пропагують розкольницькі настрої, неповагу та непокору священноначалию, відкрито називають Святішого Патріарха Кирила екуменістом і єретиком (і не тільки його одного!), публікують вельми сумнівні «пророцтва», приписувані багатьом відомим Церквам. Серафиму Саровському, святителю Ігнатію Брянчанинову і багатьом іншим), а також активно пропагують «пророцтва та повчання» якогось афонського ченця отця Рафаїла (Берестова) — про якого ще архімандрит Тихін Шевкунов у своїй книзі «Несвяті святі» чітко проблеми з психічним здоров'ям (з роками, як бачимо, що виросли в духовну красу і немовлят (або псевдо — старість.. що по суті — одне й те саме), а також різні псевдопередбачення сумнівного характеру (як за змістом, так і за приписуваним) авторству) від Пелагії Рязанської, Лаврентія Чернігівського та багатьох інших.
Також ми побачимо на цьому сайті роботу з поширення таких хибних у нашій Церкві напрямів, як уранополітизм, царебожие, анти — ІПН та інше…
Так само розповсюджується по парафіях газета «Православний хрест».
Як я й думав — це так звані «істинно — православна катакомбна церква імені святителя Тихона, патріарха — сповідника».. одним словом — розкольники… царябожники, уранополіти, анти — ІПН та інша — інша — інша… Достатньо лише побачити, як там поливають брудом «екуменісти погані» все наше священноначаліє! Дивно навіть, що парафіяни наполегливо ігнорують це — як у цій газеті ллють бруд на Патріарха! Пам'ятайте: «не все те, що називається «хрест» та «церква», — є Православ'я!» Вам потрібно активніше працювати саме у напрямку викриття самозванців! Сам сайт цієї псевдо - православної газетки: www.pkrest.ru.
У таких випадках одразу зрозуміло — якщо є хоч слово проти офіційної лінії Церкви, то треба одразу дивитися вихідники! — у вихідниках цієї газети (з дозволу сказати) — немає жодного слова про благословення з боку священноначалія, всі співробітники редакції — миряни… матеріали підбираються в основному за найпопулярнішими виданнями про новомучеників і сповідників російських… більш-менш православні статті, підписані священиками — треба розбиратися - що за священик, з якого приходу і т.д. чи є у нього благословення його архієрея на співпрацю з незрозумілим виданням. мені цього було достатньо ... найактивніші в цьому напрямку - саме ІСЦ лже-патріарха Рафаїла, значить газетка - як мінімум - співпрацює з ними. матеріалами для того, щоб проникнути в Церкву і сіяти смуту і розкол через брехню.
Дорогі друзі! Переконливо прошу вас: не відвідуйте ці, сумнівні сайти, не поширюйте сумнівні газети! Якщо ми вже на самому початку бачимо невідповідність: позиціонування себе як належне до РПЦ МП і попереджувальне про неприпустимість розколу та брехні, але при цьому в публікаціях — поширюють абсолютно протилежне цим заявам — то одне це вже ставить авторів сайту та газети під сумнів у них приналежності нашої Матері Російської Церкви!
Сайт "Москва - 3 Рим" і газетка "Православний хрест" - це неправославні ресурси, це вовки в овечій шкурі!
Будьте пильні та обережні у виборі своїх джерел інформації! Пам'ятайте слова Святого Письма: «Бережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі». (Мт. 7:15). Пам'ятайте, дорогі мої, що ворог Божий — сатана — використовує безліч шляхів, щоб спокусити людей і відвести від Бога: «Бережіться, це буде так хитро зроблено, що багато хто звабиться» (Мф.24:4-5).
Можна багато привести цитат Святого Письма, що застерігають нас від таких лжевчителів, лжепророків, вовків у овечій шкурі! Закликаю всіх бути більш уважними та вибірковими в джерелах інформації (особливо — інтернет – джерелах), бо сатана не спить і шукає — як спокусити і як занапастити душу людську, відвівши її зі шляху рятівно в нетрі розколу та брехунів!
11 листопада 2014 року в рамках інтерактивної виставки-форуму, що проходить у московському «Манежі», відбулася історична конференція «Москва — Третій Рим». У ході заходу обговорювалися історичні передумови виникнення ідеї Московського царства як наступника Візантії та концепції Третього Риму у Російській Імперії, а також сучасні наукові підходидо вивчення цієї проблематики. У конференції взяли участь провідні російські вчені, громадські діячі, політики, представники духовенства: архімандрит Тихін (Шевкунов), відповідальний секретар Патріаршої ради з культури, Костянтин Валерійович Малофєєв, засновник Фонду Святителя Василія Великого, Наталія Олексіївна Нарочницька. Фонду Історичної Перспективи, Леонід Петрович Решетніков, к.і.н., директор Російського Інституту Стратегічних Досліджень, Сергій Павлович Карпов, д.і.н., академік РАН, декан історичного факультету МДУ імені М.В. Ломоносова, Дмитро Михайлович Володихін, д.і.н., професор історичного факультету МДУ імені М.В. Ломоносова, письменник, Юрій Олександрович Петров, д.і.н., директор Інституту російської історії РАН, Олександр Гєлєвич Дугін, к.ф.н., д.п.н., філософ, політолог, соціолог.
Відкрив конференцію доповідь президента фонду Історичної перспективи Наталії Нарочницької«Москва - Третій Рим». Відображення у суспільній думці. Міфи. Тлумачення». Н. Нарочницька зазначила:
Сьогодні Захід постійно використовує концепцію «Москва - Третій Рим» як ідейну основу російського імперіалізму.
Насправді розвиток російської державності від Московського царства, та був до імперії нерозривно йшло разом із духовним осмисленням цього поняття як служіння передусім. Проте, західна історіографія ХХ століття заповнена кліше у тому, що більшовизм випливає з природи Росії. Хоча великий консерватор Освальд Шпенглер однозначно написав: «Переможець у Росії дух виходить не з Москви. Батьківщина більшовизму – Західна Європа. Демократія ХІХ століття - це вже більшовизм».
Але ліберальна думка спонукає шукати витоки революційного деспотизму саме у концепції ченця Філофея, який нібито кличе до світового панування. І сьогодні міф про «філофейство» як програму «російського та радянського імперіалізму» представляє штамп у ліберально-західницькій літературі, і навіть у пострадянській Росії. Так, К.С. Гаджієв у дуже об'ємній і загалом дуже серйозній академічній книзі повторює кліше, ніби вчення «Москва – Третій Рим» послужило основою територіального формування Російської імперії. Такий підхід відображає нерозуміння рівно вчення, що належить як східному, так і західному християнству про Рим, про Царство.
Це одне з найглибших навчань про зв'язок духовної, всесвітньої та земної історії, який не поділяє, але, навпаки, підтверджує есхатологічну єдність Сходу та Заходу християнської ойкумени.
Тому за старих часів ідея і весь комплекс понять про «всесвітню імперію» належали зовсім не світському, політичному, але релігійному світогляду, і це відображає саме вчення про порятунок. Перші твори та інтерпретація видінь пророка Данила та його тлумачень сну царя Навуходоносора про чотири царства, останнє з яких - царство антихриста, перші зачатки вчення про Рим як царство Християнської Істини пронизані зовсім не ідеєю світового панування, чи урочистості, чи переваги, а спасіння до есхатологічної літератури
А. Карташев каже, що в есхатологічній свідомості християн «Римська імперія стає рамою, судиною, бронею та оболонкою вічного царства Христового і тому сама знаходить деяку символічну подобу цієї вічності в історії».
Поряд з історіографічним значенням Рим як імператорський і царський град, де відбувається всесвітньо-історична боротьба добра і зла, увійшов у символіку християнської художньої свідомості. І таке розуміння зустрічається не лише у духовній, а й у світській літературі. Рим став алегорією містичного центру, основа всесвітньо-історичної боротьби добра і зла, від вибудовування якого залежить кінець світу. Римом у болгарських хроніках називається Тирново, Римом називав Кретьєн де Труа Францію, у віршах Тірсо де Моліна Толедо стає «Римом, імператорським градом».
Але послання Філофея відноситься виключно до есхатологічної літератури, воно не може трактуватися як заклик до панування над якоюсь територією. Зауважимо, що всі тлумачі та інтерпретатори доктрини про Третій Рим не зверталися до першоджерела - послання ченця Філофея. А воно напрочуд коротко і стисло, вміщується в 10-15 рядках, і в ньому немає жодного слова про світову гегемонію чи заохочення територіального розширення, відсутня навіть сама формула «Москва - Третій Рим». Російська ж концепція Третього Риму була сформульована в творах епістолярного жанру 1523-1524 років і викладена в офіційному документі 1589, коли засновувалося Патріаршество на Русі. Там Третім Римом називалася навіть не Москва, а велика Росіяв цілому, царство . Це свідчить про зв'язок концепції з подіями церковної історії, нероздільність доль священства і царства, чисто релігійне осмислення цієї парадигми.
Тим не менш, у публіцистиці та історіографії особливо поширені два кліше: характеристика цієї ідеї як офіційної державної доктрини Росії та підміна її поняттям другого Риму – тобто Константинополя: зведення цієї концепції до ідеї візантійської спадщини.
Знайомство ж західної історіографії з цією концепцією російської публіцистики починається після Російсько-турецької війни 1877-1878 років. Саме тоді з'являються на Заході твердження, що після краху Візантії Росія претендує на її роль та панування на її території. Однак для середньовічних мислителів зводити концепцію Риму до Візантії було б небезпечним та двозначним, означало б повторити її сумну долю. І Філофей викликає привид не лише другого, а й першого Риму, і тим самим поглиблюється історична та духовна ретроспектива та перспектива, національна свідомість не замикається на візантиноцентризмі та залучає до своєї перспективи європейський та східносередземноморський географічний та християнський тимчасовий простір. Однак немає і натяку на проповідь зарозумілого підпорядкування собі інших, тоді як у країнах ідея Риму вже кілька століть доти доводила недвозначне прагнення географічно всесвітньої імперії.
Повна байдужість російських царів до візантійської спадщини не викликає сумніву. Ніколи Іван Грозний не посилався на свій шлюб із Софією Палеолог. Коли зникло все потомство Палеологів і царям нагадували, що у шлюбному праву можуть бути спадкоємцями, вони виявляли повну байдужість до цього факту. Іван Грозний, особистість якого у країнах трактується як символ неприборканої експансії, антиреформи, найяскравіше висловив ставлення до створення великої східної імперії під егідою російського царя. Він сказав: «Ми в нинішньому царстві (земному) не хочемо держави у Всесвіті, бо це буде на гріх намір». А та Царгородська земля, на його думку, була землею Божою.
Розширення Московії пробуджувало у Європі ревниве ставлення до неї. Після монгольської навали, після того, як праця восьми поколінь не служила національній історії, Русь настільки швидко розширилася і стала могутньою, що в здивованій Європі цього не змогли пережити. З того часу і починається ганьба Росії як агресора. Наші відносини з Європою завжди супроводжувалися її ревнощами до нас, і ми маємо сьогодні цей новий виток ревнощів розглядати як доказ того, що ми стаємо сильнішими духовно, єдиними, самостійними, що дивуємо світ своєю самостійністю у виборі історичного шляху. Адже незважаючи на те, що Захід побудував свій рай на землі, він так і не звільнився від страху перед самостійністю Росії.
Звернувши увагу на те, що сьогодні дуже часто слово «імперія» вживається марно. Під словом імперія мають на увазі і добро, і зло, залежно від політичних уподобань. Але багато що називають імперій, по суті імперією не було і не могло бути.
У доповіді “Ідея імперії. Від Візантії до Русі», він наголосив:
Я рішуче заперечую проти будь-якого вживання поняття «імперія» у негативному сенсі. В одному зі словників імперія визначається навіть як «велика держава, що має великі колонії». Але нічого неправильніше, нічого хибнішого за таке трактування придумати не можна, тому що поняття «імперія» має зовсім інший зміст.
Розглядаючи витоки Візантійської цивілізації, доповідач виділив три – біблійний, елліністичний та римський:
У їхньому сплаві народжувалася велика культура і народжувалася велика ідея. І ця ідея була перенесена на три константи, три наріжні уявлення про природу та сутність імператорської влади. Ними були: вчення про Божественну природу цієї влади, отримане від біблійної есхатології; про універсальність і вселенський характер влади, отримане від еллінізму, і про правовий принцип цієї влади, викарбуваний римським законом.
Джерелом влади імператора є народ: те, що завгодно принцепсу, має силу закону, оскільки народ за допомогою царського закону, що відноситься до його влади, довірив йому всю свою владу і силу. Слово «імперіум», що спочатку розумілося як «влада, наказ», поступово набуває значення «державність» і в цьому значенні приймається іншими країнами та народами, і насамперед Руссю.
У візантійському законодавстві йдеться про республіку як справу, яка суперечить імперії. А государ мислиться як поборник спільних інтересів на противагу приватним інтересам. Государ є володарем суверенних прав, але ці суверенні права не права власника імперії, а права піклувальника.
Православна традиція внесла нове у язичницьку думку. Язичницький імператор обожнювався. Звичайно, візантійський імператор ніколи і за жодних обставин богом бути не міг. Така блюзнірська думка ніколи не могла спасти йому на думку. Але була ідея про оня через мімесис, через наслідування Богу в образі та діяннях государя. Государ зображувався з німбом як святий і до нього зверталися як до святого государя. Але цей святий государ одного дня обмивав ноги останньому жебраку наслідувати Христа, на знак свого смирення. Якщо Бог шанувався як Пантократор – Вседержитель, то імператор шанувався як космократор – повелитель заселеного світу. Теократична концепція структурі державної влади передбачала, що государ - виконавець Божого Промислу.
Візантійська система влади - це насамперед універсалізм. Універсалізм є розумінням космічних масштабів цієї влади. Тільки одна імперія, імперія ромеїв – єдина законна ойкуменічна влада. Інший бути не може. Втрати території - це втрати тимчасові чи дані за гріхи. І тому ідея влади не сполучалася з межами держави, бо фактично влада государя – це влада всесвітнього масштабу.
Ще один із важливих постулатів – нерозривний зв'язок імперії та Церкви. Патріарх і государ мають один загальний і найважливіший. Цим загальним та найважливішим є симфонія, співзвучність цієї влади.
Імперія завжди пов'язана з місіонерством. Але місіонерство – це не тільки коли государ чи патріарх посилають проповідника в чужі землі, місіонерство – це коли сама держава істини віри, істини самого свого існування, свого ладу передає іншим через систему «таксису» – систему порядку.
Візантія завжди була правовою державою. Ідея того, що самодержавна держава є неправовою, невірна.
Консервативна за своєю природою і політична ідеологія, що повільно змінюється, в ідеалі прагнула до гармонії гірського і дольнього, визнаючи недосконалість існуючого світопорядку і прагнучи слідувати певній Богом ієрархії буття, в якій вища влада - випромінювання і відображення образу Божого.
Її зв'язок із законом, з мораллю та моральністю недвозначна. І саме передачею зв'язку закону-моралі-моралі-місіонерства від Візантії до Русі і характеризується заміна тієї розрізненої системи, яка існувала на Русі до Івана III, на систему, що зміцнює різні народи під єдиним скіпетром.
Леонід Решетніков, директор Російського інституту стратегічних досліджень, нагадав, що сьогодні необхідно говорити не про державу, а про цивілізацію, що й Візантійська імперіябула не просто імперією, а цивілізацією, альтернативою тієї західної цивілізації, що склалася на той час.
І наша Російська імперія також була альтернативною східноправославною цивілізацією. Не просто держава велика і сильна викликала і зараз викликає роздратування та почуття небезпеки на Заході, але відчуття того, що ми інакші, що ми є особливою цивілізацією, - підкреслив доповідач.
Юрій Петров, директор Інституту російської історії РАН, Згадавши про ті геополітичні зрушення, які стали основою теорії «Москва - Третій Рим» (правління Івана III стало вирішальним етапом у формуванні російської держави на чолі з Москвою; приєднання; Тверського князівства, Новгородської республіки, ряду Верховських князівств остаточно вирішило питання про лідерство Москви як центру національного об'єднання).
На Заході дуже поширене тлумачення концепції "Москва - Третій Рим" як нібито обґрунтування геополітичних претензій Росії на світове панування. Одним із поширених суджень є акцент на зовнішньополітичних моментах, співвідношення цієї концепції з політикою Росії на Балканах, перекидання моста від концепції Філофея до «грецького проекту» Катерини II. Існує також і ототожнення цієї концепції з різними доктринами аж до формули «Самодержавство, Православ'я, народність». Однак документально доведено, що концепція «Константинопольської вотчини» російських царів була неросійського походження. В 1518 її виклав у Москві прусський дипломат Дітріх Шонберг від імені легата папи Лева X. А ще раніше ця ідея висловлювалася венеціанським сенатом. Концепція ж "Москва - Третій Рим" у XVI столітті грала протилежну роль, а саме: вона входила складовоюв ідеологічне обґрунтування відмови від вступу до антитурецької коаліції, оскільки це не відповідало тоді зовнішньополітичним планам Московських князів. Автори, що зближують пізніші ідеї з концепцією «Москва - Третій Рим», штучно використовують цей символ для наповнення його змістом, що в ньому не полягає, для модернізації та неправомірної екстраполяції на інші історичні епохи.
Доповідь Дмитра Володіхіна, професора історичного факультету МДУ імені М.В. Ломоносова,був присвячений московському чернецтву:
У XVI столітті Російське царство виробило три великі ідеї: Москва як Третій Рим, Москва як другий Єрусалим і Москва як Доля Пречистої. Всі ці концепти були творчістю одного інтелектуального середовища – московського чернецтва, тобто ченців-книжників, які або жили у великих обителях Східної Русі – і насамперед я маю на увазі Йосифо-Волоцький монастир, або належали до Московського митрополитого двору.
Загальновідомий факт: ідея Москви як Третього Риму була висловлена ченцем псковського Спасо-Єлеазарівського монастиря Філофеєм. Однак слова, висловлені ченцем Філофеєм, не мали широкого політичного значення, це були, перш за все, побоювання, адже Русі, Москві дісталася роль стовпа східного християнства, роль тієї сили, яка має зберегти православ'я від повної руйнації та загибелі. І Філофей жахається: яке ж треба мати благочестя, щоб виконати таку значну роль, щоб відповідати їй!
Однак згодом, не за часів Василя III, коли писав інок Філофей, а через багато десятиліть, саме московське чернецтво зуміло надати цій ідеї іншого звучання – політичного. Це сталося вже за государя Федора Іоановича і пов'язане із затвердженням Московської патріаршої кафедри. Саме тоді ідея «Москва – Третій Рим» вперше зазвучала як щось, що належить якщо не політиці, то ідеології. І зрозуміло, що це робота московського чернецтва.
Але коли на Русі з'явився цей чудовий за своєю інтелектуальною силою шар – ченці-книжники? Південна Русь - Київщина виробила чернечу традицію у XI-XII століттях, невдовзі з'явилася своя потужна чернеча традиція на Новгородській землі, а отже – і на Псковській землі. До неї належав і сам інок Філофей. Володимиро-Суздальська земля набула цієї традиції дещо пізніше - у XII-XIII століттях. Московська ж Русь ні в XII, ні в XIII, ні в XIV століттях не була осередком значних чернечих традицій. Тут було лише кілька незначних монастирів. І треба було створити потужний шар чернецтва, щоб він поступово, протягом багатьох поколінь виріс у цю інтелектуальну силу, щоб підняти громаду настільки значних історіософських ідей, які досі живуть у російській свідомості. Коли це сталося? У середині – другій половині XIV століття. І народження московської чернечої традиції пов'язане з діяльністю двох світочів нашого чернецтва – святителя Алексія, митрополита Московського, та преподобного Сергія Радонезького. Саме за святого Алексія з'явився Чудовий монастир, який став інтелектуальним осередком московського чернецтва. А від обителі Сергія Радонезького, за образним висловом одного з наших класиків, немов промені, розійшлися його учні та соратники, засновуючи нові обителі по Московській Русі та за її межами – на Півночі. Тоді Москва прикрасилася багатьма монастирями, які згодом стануть надзвичайно впливовими у духовному житті.
І звісно ж, нашому чернецтві треба було пройти шлях сприйняття інтелектуальних традицій пізньої Візантії. Московське чернецтво активно вбирало у собі все, чого його могли навчити візантійські книжники. А у Русі XIV-XV століть був постійний богословський діалог із пізньою Візантією. Необхідно розуміти, що візантійська культура - це не просто один із коренів культури давньоруської. Це один із коренів культури власне старомосковської.
Саме Російська Православна Церква і особливо московське чернецтво дали Російській державі можливість мислити себе в таких високих богословсько обґрунтованих, історично фондованих категоріях, як Третій Рим, Другий Єрусалим, Доля Пречистої.
Олександр Дугін, філософ, політолог, соціолог, у доповіді «Третій Рим як національна ідея» звернув увагу на релігійне значення сенсу імперії, пов'язавши його з вченням про долю земної Церкви:
Імператор - фігура есхатологічна від початку, що перешкоджає приходу антихриста. Є імперія – немає антихриста, немає імперії – є антихрист. Імперія – це не просто земна організація життя, це – священна місія, це частина фундаментального еклезіологічного періоду.
О. Дугін наголосив:
Повноцінними спадкоємцями імперії ми стали саме за кульмінації династії Рюриковичів, за Івана Грозного. У цьому бачимо виконання долі російського народу та російської державності. Ми спромоглися в XVI столітті стати імперією. Помазання Івана IV на царство і проведення Стоглавого собору в 1551 - це, звичайно, було вступом в права імперії.
Імперія – це наш релігійний православний російський дім. Як ми можемо рухатись у цьому напрямку для відновлення повноти християнського буття? Нам дано лише одну лінію. Лише одна лінія справді поєднує нас із споконвічним християнством – це аскетична традиція, традиція старчості, традиція чернецтва. І невипадково саме чернецтво було тим середовищем, яке нагадала про необхідність трансляції ідеї, перенесення імперії на Москву - Третій Рим.
Християни багато століть можуть жити і в неправильній політичній державі, як перші християни жили в язичницькому Римі. Але живучи в неправильній політичній системі, неприємній християнському принципу, християни ніколи не повинні говорити цьому «так». Вони не повинні визнавати глибинну релігійну легітимність будь-якого політичного устрою, крім імперського. Чи не імперіалістичного, не націоналістичного, а саме духовно-імперського. Лише імперія – політична батьківщина християнина. І сьогодні дуже важливо відкликати легітимність від ліберальних, демократичних, світських та навіть націоналістичних політичних моделей. Вони можуть бути, вони зараз. Ми можемо і залишатися християнами всередині цих систем, але вони - аномалія. До чого вони ведуть, показує нам Богом проклятий Захід, котрий, відпавши від цієї імперської онтології багато століть тому, дійшов до абсолютних збочень, до Кончіти Вурст, до легалізації всіх вад. І це шлях усіх, хто вступив на тернисту дорогу заперечення імперії. Це кара за втрату імперії, за її спотворення. Тому, якщо ми хочемо відстоювати наші російські православні цінності, ми маємо відкликати довіру легітимності тому, що не є імперською політикою. Так, можливо, ми її не заслуговуємо, можливо, ми повинні вимолити царя, можливо, заслужити його, але це наша мета. Одна справа, коли ми говоримо демократії «так» і насправді визнаємо її легітимність, як і лібералізму, західництва, а інша справа, навіть не в силах змінити це і не в змозі побудувати імперію, ми повинні сказати цьому «ні» . І наполягати на власному політичному, релігійному, духовному, історичному ідеалі, яким є насамперед наша ідея Москви - Третього Риму.
Архімандрит Тихін (Шевкунов), який виступив на завершення конференції, сказав:
Ми повинні не забувати про причини, з яких старець Філофей написав своє послання. По-перше, треба пам'ятати, що старець Філофей був духівником. На той час необов'язково було бути священиком для того, щоб сповідувати. Головне завдання старця було одне – приведення людей до Бога та боротьба з гріхом.
Що ж казав старець Василю ІІІ? «Ти - государ Третього Риму, а що довкола тебе твориться? Що діється при твоєму подвір'ї? А діялося те саме, виразом чого є сьогодні Кончіта Вурст. І це відображено у назві послання: «Про виправлення хресного знамення і про содомську блуд».
Треба пам'ятати і про брехню жидівство, що поширилася в цей час. Ця брехня характеризувалася відмовою від віри в Христа і від віри до Церкви, а й поширенням пороку, тоді занесеного на Русь теж із Заходу, як і зараз. То справді був страшний моральний бич. І саме це спонукало старця Філофея. Які слова він знаходить! «Пишу з плачем і гірко кажу, щоб викорінив ти у своєму православному царстві цей гіркий кукіль, про який і нині ще свідчить сірчане полум'я вогню, що горить, на площах содомських...»
Треба згадати, що це XV століття - час особливий для західної Європи, коли падіння вдач було жахливим. Саме тоді не справдилися забобонні сподівання про смерть світу після закінчення сьомого тисячоліття від створення світу. І люди сказали: "Все дозволено". Ця інфекція стала перетікати у великих кількостях на Русь. Ця проблема стала величезною серед еліти.
У цей же час були користолюбці і байдужі. Але жодного конфлікту між ними не було. Це все придумано у XIX столітті та в наступній радянській історіографії. У чому тоді був сенс дискусії між Нілом Сорським і Йосипом Волоцьким? Вони думали, що робити з єретиками. Ніл Сорський, який єретиків особливо й не бачив у своєму далекому скиті, наполягав на тому, що до них треба ставитися досить поблажливо. А Йосип Волоцький, який бачив усе зло, що розповсюджували навколо себе єретики, закликав або умовляти тих, у кого єресь виражалася тільки в єресі розуму, або страчувати тих єретиків, які навколо себе розповсюджують моральну заразу. Це була головна проблема, на тему якої точилася дискусія.
