Съвременник на гръцкия поет Омир, който. Литература на древна Гърция. Историчност на Одисеята и Илиада

Омир, чиято биография е от интерес за мнозина днес, е първият поет на древна Гърция, чиито творби са оцелели до днес. Той и днес се счита за един от най-добрите европейски поети. За самия Омир обаче няма достоверна информация. Въпреки това ще се опитаме да възстановим, поне в общи линии, неговата биография, въз основа на наличната информация.

Какво означава името Омир?

Името "Омир" се среща за първи път през 7 век. пр.н.е д. Тогава Калин от Ефес нарича така създателя на Тиваида. Значението на това име се е опитвало да се обясни в древността. Бяха предложени следните варианти: „сляп“ (Ефор Кимски), „следване“ (Аристотел), „заложник“ (Исихий). Съвременните изследователи обаче смятат, че всички те са толкова неубедителни, колкото и предложенията на някои учени да му припишат значението "акомпаниатор" или "компонент". Със сигурност в своята йонийска форма тази дума е истинско лично име.

Откъде е Омир?

Биографията на този поет може да бъде пресъздадена само условно. Това се отнася дори за родното място на Омир, което все още е неизвестно. Седем града се бориха за правото да се считат за негова родина: Хиос, Смирна, Саламин, Колофон, Аргос, Родос, Атина. Вероятно Одисеята и Илиада са създадени на малоазийското крайбрежие на Гърция, което по това време е било населено от йонийски племена. Или може би тези стихове са били съставени на някои от съседните острови. Омировият диалект обаче не дава точна информация към кое племе е принадлежал Омир, чиято биография остава загадка. Това е комбинация от еолийския и йонийския диалект на древногръцкия език. Някои изследователи предполагат, че това е една от формите на поетичното койне, което се формира много преди Омир.

Бил ли е Омир сляп?

Омир е древногръцки поет, чиято биография е реконструирана от мнозина от древни времена до наши дни. Известно е, че той традиционно се изобразява като сляп. Най-вероятно обаче това негово представяне е реконструкция, типична за жанра на античната биография, а не произлиза от реални факти за Омир. Тъй като много легендарни певци и гадатели са били слепи (по-специално Тирезий), според логиката на древността, която свързва поетичните и пророчески дарби, предположението, че Омир е бил сляп, изглежда правдоподобно.

годините на Омир

Древните хронографи също се различават в определянето на времето, когато е живял Омир. Писателят, чиято биография ни интересува, може да създаде творбите си в различни години. Някои смятат, че той е съвременник, тоест живял е в началото на 12 век. пр.н.е д. Херодот обаче твърди, че Омир е живял около средата на IX век. пр.н.е д. Съвременните учени са склонни да датират дейността му към 8-ми или дори 7-ми век пр.н.е. д. В същото време като основно място на живот е посочен Хиос или друга област на Йония, разположена на брега на Мала Азия.

Творчество Омир

В древността на Омир, в допълнение към Одисеята и Илиада, се приписва авторството на някои други поеми. Фрагменти от няколко от тях са оцелели до днес. Днес обаче се смята, че те са написани от автор, живял по-късно от Омир. Това е комична поема "Маргит", "Омирови химни" и др.

Ясно е, че Одисеята и Илиада са написани много по-късно от събитията, описани в тези произведения. Независимо от това, създаването им може да се датира не по-рано от 6 век пр.н.е. д., когато съществуването им е надеждно записано. По този начин животът на Омир може да се отнесе към периода от 12 до 7 век пр.н.е. д. Най-вероятната обаче е последната дата.

Двубоят между Хезиод и Омир

Какво друго може да се каже за такъв велик поет като Омир? Биографията за деца обикновено пропуска тази точка, но има легенда за поетичен дуел, който се състоя между Хезиод и Омир. Описано е в произведение, написано не по-късно от 3 век пр.н.е. пр.н.е д. (и някои изследователи смятат, че много по-рано). Нарича се "Състезанието на Омир и Хезиод". Той разказва, че поетите уж се срещнали на игрите в чест на Амфидем, проведени на около. Евбея. Тук те четат най-добрите си стихове. Съдия на състезанието беше крал Панед. Победата беше присъдена на Хезиод, защото той призоваваше за мир и земеделие, а не за клане и война. Симпатиите на публиката обаче бяха на страната на Омир.

Историчност на Одисеята и Илиада

В науката в средата на 19 век преобладава мнението, че "Одисея" и "Илиада" са неисторически произведения. Той обаче беше опроверган от разкопките на Хайнрих Шлиман, които той извърши в Микена и на хълма Хисарлик през 1870-80-те години. Сензационните открития на този археолог доказаха, че Микена, Троя и ахейските цитадели съществуват в действителност. Съвременниците на немския учен бяха поразени от съответствието на откритията му в 4-та палаткова гробница, намираща се в Микена, с описанията, направени от Омир. По-късно са открити египетски и хетски документи, в които могат да се проследят паралели със събитията от Троянската война. Много информация за времето на действие на поемите е дадено от дешифрирането на микенската сричкова писменост. Въпреки това, данните от произведенията на Омир с наличните документални и археологически източници корелират по комплексен начин и поради това не могат да бъдат използвани безкритично. Факт е, че в традиции от този вид трябва да има големи изкривявания на историческата информация.

Омир и образователната система, имитации на Омир

Системата на древногръцкото образование, формирана до края на класическата епоха, се основава на изучаването на работата на Омир. Неговите стихотворения се заучават изцяло или отчасти наизуст, по темите им се подреждат рецитации и т.н. По-късно Рим заимства тази система. Тук от 1 век сл.н.е. д. Омир е заменен от Вергилий. Големи хексаметрични поеми са създадени в посткласическата епоха на диалекта на древногръцкия автор, а също и като конкуренция или подражание на Одисея и Илиада. Както можете да видите, много се интересуваха от работата и биографията на Омир. Резюменеговите произведения са в основата на много произведения на автори, живели в Древен Рим. Сред тях може да се отбележи Аргонавтиката, написана от Аполоний Родоски, работата на Нон от Панополитански „Приключенията на Дионис“ и Квинт Смирна „Събития след Легомерия“. Признавайки заслугите на Омир, други поети на древна Гърция се въздържат от създаването на голяма епична форма. Те вярваха, че безупречното съвършенство може да бъде постигнато само в малка работа.

Влиянието на Омир върху литературата на различни страни

В древноримската литература първото запазено произведение (макар и фрагментарно) е превод на Одисея. Изработен е от гърка Ливий Андроник. Имайте предвид, че основното произведение на Рим - - в първите шест книги е имитация на Одисея, а в последните шест - Илиада. В почти всички произведения на древността може да се види влиянието на поемите, създадени от Омир.

Византийците също се интересуват от неговата биография и творчество. В тази страна Омир беше внимателно проучен. До днес са открити десетки византийски ръкописи на негови стихотворения. За произведенията на античността това е безпрецедентно. Освен това византийски учени създават коментари и схолии за Омир, компилират и пренаписват неговите поеми. Седем тома заемат коментарите на архиепископ Евстатий към тях. Гръцки ръкописи в последните годинисъществуване на Византийската империя, а след нейния разпад идва на Запад. Ето как Омир е преоткрит от Ренесанса.

Кратката биография на този поет, създадена от нас, оставя много въпроси нерешени. Всички те заедно съставляват омировия въпрос. Как различни изследователи го решават? Нека да го разберем.

Омиров въпрос

Омировият въпрос е актуален и днес. Това е набор от проблеми, свързани с авторството на Одисея и Илиада, както и с личността на техния създател. Много плуралистични учени вярваха, че тези поеми не са в истинската си форма творения на Омир, който, както мнозина вярваха, изобщо не съществува. Създаването им се отдава на 6 век пр.н.е. д. Тези учени смятат, че поемите най-вероятно са създадени в Атина, когато песните на различни автори, предавани от поколение на поколение, са събрани заедно и записани в писмен вид. Унитаристите, напротив, защитаваха композиционното единство на Омировите творения, а оттам и уникалността на техния създател.

Поеми на Омир

Този древногръцки автор е брилянтно, безценно произведение на изкуството. През вековете те не губят своето дълбоко значение и уместност. Сюжетите и на двете поеми са взети от многостранен и обширен цикъл от легенди, посветени на Троянска война. "Одисея" и "Илиада" показват само малки епизоди от този цикъл. Нека накратко характеризираме тези произведения, завършвайки нашата история за такъв велик човек като Омир. Поетът, чиято кратка биография разгледахме, създаде наистина уникални произведения.

"Илиада"

Разказва за събитията от 10-ата година на Троянската война. Поемата завършва със смъртта и погребението на главния троянски воин Хектор. Древногръцкият поет Омир, чиято кратка биография е представена по-горе, не разказва за по-нататъшни събития от войната.

Войната е основната нишка на тази поема, основният елемент на нейните герои. Една от особеностите на произведението е, че битката е изобразена предимно не като кървави битки на масите, а като битка на отделни герои, които демонстрират изключителна сила, смелост, умение и твърдост. Сред битките може да се открои ключовият двубой на Ахил и Хектор. Бойните изкуства на Диомед, Агамемнон и Менелай са описани с по-малко героизъм и изразителност. Навиците, традициите, моралните аспекти на живота, моралът и битът на древните гърци са много ясно изобразени в Илиада.

"Одисея"

Можем да кажем, че това произведение е по-сложно от Илиада. В него откриваме много особености, които все още се изучават от гледна точка на литературата. Тази епична поема се занимава основно със завръщането на Одисей в Итака след края на Троянската война.

В заключение отбелязваме, че произведенията на Омир са съкровищница на мъдростта на хората от Древна Гърция. Какви други факти могат да бъдат интересни за човек като Омир? кратка биографияза деца и възрастни често съдържа информация, че той е бил устен разказвач, тоест не е говорил буква. Но въпреки това стиховете му се отличават с високо майсторство и поетична техника, разкриват единство. Одисеята и Илиада имат характерни черти, една от които е епическият стил. Устойчивият тон на повествованието, бързата задълбоченост, пълната обективност на изображението, бавното развитие на сюжета - това са характерните черти на произведенията, създадени от Омир. Кратка биография на този поет, надяваме се, събуди интереса ви към творчеството му.

Одисей в поемата на Омир разказва за остров Крит. Днес остров Крит, който е част от Гърция, е населен от около половин милион души. Жителите се занимават предимно със земеделие. Индустрията е слабо развита железницине. С една дума, това изобилие, за което съобщава Омир, сега го няма на остров Крит и в
помня. До 70-те години на 19 век жителите на Крит не са имали представа, че под краката им в земята лежат руини древна цивилизация, който някога е бил перлата на Средиземноморието.

Известен критски търговец на име Минос Халокеринос, живял през втората половина на 19 век, съименник на известния цар Минос, се натъкнал на руините на древна сграда, намерил древни прибори. Съобщенията за това откритие се разпространяват по целия свят, интересуват известния Г. Шлиман, но разкопките започват да се извършват от англичанина Артър Евънс през 1900 г., който става откривател на критската култура. Евънс видя великолепния дворец на Минос (както го нарече Евънс), многоетажен, с огромен брой стаи, коридори, бани, килери, с течаща вода, канализация. В залите на двореца стените са били изписани с фрески. Наред с огромни съдове (питоси), оръжия и украшения са открити плочи с надписи. Омир не е излъгал, Крит наистина е бил центърът на богатствата и изкуствата на древността.

Мъртвите, очевидно най-богатата критско-микенска култура, несъмнено са имали своя собствена литература. От него обаче не е останало нищо, освен надписи върху глинени плочки, които са дешифрирани едва през 1953 г. от британците Вентрис и Чадвиг. Критско-микенската култура обаче не може да бъде пренебрегната в историята на литературата. Това е връзката между културата древен Египети елинската култура.

До 20-ти век науката по същество не знае нищо за антиките на Крит, с изключение на свидетелствата на Омир, Херодот, Тукидид и Диодор, които се възприемат като легендарен, приказен материал.

Разцветът на критската култура очевидно пада в средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Преданията го свързват с името на цар Минос. „Минос, преди някой друг, както знаем от легендата, е придобил флот за себе си, след като е овладял през по-голямата частморе, което днес се нарича Елинско“, пише древногръцкият историк Тукидид. Херодот нарича Минос "господар на морето". Критските градове не са имали укрепления. Очевидно Крит имаше отличен флот, който напълно гарантираше безопасността на градовете му. Тукидид и Диодор смятат Минос за грък. Омир го нарича "събеседник на Кронион".

... Омировият епос и цялата митология - това е основното наследство, което гърците пренасят от варварството към цивилизацията.
Ф. Енгелс

Омир е толкова велик, толкова значим както за духовната история на древния свят, така и за следващите епохи в историята на цялото човечество, че цяла една култура с право трябва да бъде кръстена на него.

Омир е грък, очевидно от йонийците от бреговете на Мала Азия.

Днес има сравнително малко гърци в човешкото семейство от пет милиарда: около 12 милиона, като една трета от тях живеят извън Гърция. Някога те са били огромна културна сила в света, разпространявайки влиянието си далеч отвъд метрополията.

Древногръцките племена, разбира се, не са били един народ и не са се наричали и гърци. Така римляните по-късно ги наричат ​​на едно от малките племена в Южна Италия. Самите те се наричали елини. Генеалогията на елините се губи през XII век пр. н. е. д. Местното население по това време, както изглежда, са били пелазги, племена, дошли от Мала Азия и от север на Балканския полуостров, които са се слели с тях.

Какви са били гърците в онези далечни времена? Днес те са сравнително ниски (165-170 см), с тъмна вълниста коса, мургава кожа и тъмни очи. В онези дни растежът на мъжете, съдейки по археологическите разкопки, достига 180 см.

Омир нарича ахейците "къдроглави", Менелай - "светлокос" или "златокос". Агамеда, древна лечителка, също беше светлокоса, която „знаеше всички лечебни билки, колко ги ражда земята“. Одисей е бил светлокос и, вероятно, повечето от гърците. Омир живописно рисува външния вид на своите герои. Агамемнон е висок и слаб, Одисей е по-нисък и по-набит. Стоейки до Менелай, той беше малко по-нисък от него, но когато седеше, изглеждаше "по-красив". Менелай говореше малко, гладко, но тежко, „поразително“, изразявайки се откровено, „не заобиколен“. Великолепен в "Илиада" портретът на Одисей. И така той стана, сведе очи, обърна ги към земята, стои тихо, неподвижно, сякаш търси и не намира думи и не знае какво да каже, „като прост човек“. Какво е, или е онемял от яд, или е съвсем глупав, недоизказан, "бедняк"? Но глас избяга от могъщите му гърди и речта, "като силна виелица, се втурна от устата му" - "Не, никой не би дръзнал да се бие с Одисей с думи."

Омир е уловил подробности от живота на своите съвременници. Понякога те не се различават от това, което сме наблюдавали в наши дни. Тук той разказва как играещо момче строи нещо на морския бряг от мокър пясък и след това го „разхвърля с ръце и крака, лудувайки“, или как „югуларните мески“ (хини) „дърпат от висока планина по пътя жестоко неравен корабна греда или огромна мачта...”, или как си почива работещият човек:

... съпругът на дърваря започва да готви вечерята си,
Седнал под сенчеста планина, когато вече беше наситил ръцете си,
Гората се спуска високо и намира умора в душите,
Чувствата са прегърнати от глада за сладко.

Омир е много подробен - според неговите описания човек може живо да си представи трудовия процес на човек от неговото време. Поетът, очевидно, е бил близо до обикновенни хора, може би в младостта си той сам е построил салове и кораби и е плавал на тях по "безбрежното море". Това се усеща от начина, по който той описва подробно и може би с любов работата на Одисей, който строи своя сал:

Той започна да сече дървета и скоро свърши работата,
Отсече двайсет цепеници, изчисти ги с остра мед
Той го изчисти плавно, след което плати, подрязвайки по линията.
Този път Калипсо се върна при него с бормашина.
Той започна да пробива гредите и след като проби всичко, ги събра,
Зашиване с дълги болтове и забождане на шипове с големи.

И т.н. (V). Използвайки подробното и любящо описание на Омир, дърводелецът на нашето време ще изгради свободно конструкцията, направена от Одисей.

Омир точно и подробно описва градовете, в които живеят неговите съвременници и сънародници. Градът от неговите дни се явява пред нашето въображение съвсем реалистично и видимо с улици и площади, храмове и къщи на граждани и дори стопански постройки:

... С бойници, стените го обграждат;
Дълбок кей го обгръща от двете страни: входът е
Кеят е ограничен от кораби, които отдясно и отляво
Брегът е облицован, като всяка от тях е под защитен покрив;
Има и търговски площад около храма на Посидон,
Стои здраво на дялани камъни; справи
Всички кораби са там, запас от платна и въжета в пространството
Съхраняват се сгради, там се подготвят и гладки гребла.

Градските стени - "чудна красота", не пропуска да вмъкне Омир, защото жителите на града по негово време са мислили не само за непревземаемостта и здравината на стените, но и за тяхната красота.

Научаваме, макар и в общи линии, за съществуването на медицина в дните на Омир. Ахейската армия имала свой лекар, някой си Махаон, син на Асклепий, богът на лечението. Той прегледал раната на Менелай, изстискал кръвта и я облял с „лекарство“. Какви са били тези средства, Омир не казва точно и подробно. Това е тайна. Той е открит на Асклепий от кентавъра Хирон, най-милото същество с лице на човек и тяло на кон, възпитател на много герои - Херкулес, Ахил, Язон.

Не само хора, специално обучени за това, „синовете на Асклепий“ или лечители като светлокосата Агамеда, се занимават с лечение, но и отделни воини, които са научили определени рецепти. Героят Ахил ги познава от кентавъра Хирон, а Патрокъл ги разпознава от Ахил.

Омир дори описва хирургическата операция:

Разпространи юнака, с нож ужилва от ладвея
Изрежете горчивото пернатото, измийте го с топла вода
Черна кръв и натрит корен, поръсен с ръце
Горчива, лечебна болка, която той напълно
Болката утаява: и кръвта утихна, и язвата изсъхна.

Гърците смятали Омир за свой първи и най-велик поет. Но неговата поезия вече е увенчала голяма култура, създадена от повече от едно поколение. Би било наивно да се мисли, че то като по чудо е възникнало на необработена почва. Ние знаем малко за това, което го е предшествало, но самата система на поетичното мислене на великия старец, светът на неговите морални и естетически идеи показват, че това е върхът на вековен културен процес, блестящо обобщение на духовните интереси и идеали на общество, което вече е изминало дълъг път на историческо формиране. Историците смятат, че Гърция от времето на Омир вече не е била толкова богата и силно развита, както в предишната критско-микенска епоха. Явно са се отразили междуплеменните войни и нахлуването на нови, по-слабо развити племена, които са забавили и дори донякъде отблъснали Гърция назад. Но ние ще използваме поемите на Омир, а в тях картината е друга. (Може би това са само поетични спомени за отминали времена?) Съдейки по описанията на Омир, народите, населявали бреговете на Мала Азия, Балканския полуостров, островите в Егейско море и целия Изток
Средиземноморска, живяла богато, Троя вече била добре изграден град с широки площи.

Предметите на бита, описани от Омир, свидетелстват за висотата на културата.

Лирата, на която свирил Ахил, била „великолепна, изящно украсена“, със „сребърен накрайник на върха“.

В палатката му има кресла и луксозни лилави килими. На масата има „красиви кошници“ за хляб.

Говорейки за Елена, седнала на стана, Омир няма да пропусне да хвърли поглед към платното: оказва се, че е „леко, двукратно покритие“, нещо като древен гоблен, изобразяващ сцени от Троянската война („ битки, подвизи на конни троянци и медни бързи данаев"). Трябва да се предположи, че по времето на Омир епизодите от Троянската война са били предмет не само на устни предания, песни, но и на живописни и пластични творения.

Височината на общата материална култура на света от епохата на Омир се доказва и от козметичните трикове на богинята Хера, колоритно описани от поета. Поетът описва подробно, с наслада, украсата на богинята, всички трикове на женската тоалетна, нейната красота:

В ушите - красиви обеци с тройни висулки,
Играе ярко: красотата наоколо от богинята блестеше.
Суверенната Хера засенчи главата със светло покритие.
Пищна, нова, която като слънце грееше в белота.
Тя върза красотата на великолепна плесен към ярките си крака,
Така че за очите възхитително тяло, украсено с декорации,
Хера излезе от кутията ...

Поетът обича да приковава погледа си върху военни доспехи, дрехи, колесници, рисувайки подробно всеки детайл от тях. С помощта на неговите описания е възможно точно да се пресъздадат битови предмети, използвани от неговите съвременници. Колесницата на Хера имаше две медни колела с осем спици върху желязна ос. Колелата имаха златни джанти, с плътно разположени медни шипове, главините бяха заоблени със сребро. Тялото беше пристегнато с ремъци, богато украсени със сребро и злато. Над него се извисяваха две скоби, тегличът беше обшит със сребро, а сбруята със злато. "Прекрасен за окото!"

И ето описание на облеклото на воина: Парис, отивайки в битка с Менелай, поставя „пищни“ гамаши на „белите си крака“, закопчавайки ги със сребърни катарами, слага медна броня на гърдите си, хвърля колан и сребърен закова меч с медно острие през рамото си, сложи го на главата си блестящ шлем с гребен и конска грива, взе тежко копие в ръцете си.

Такива оръжия, разбира се, бяха обемисти и тежки и Омир, съобщавайки за смъртта на един или друг воин, обикновено завършва сцената с фразата: „Той падна на земята с шум и бронята издрънча върху падналите“. Бронята беше гордостта на воина, негова собственост и доста скъпа, така че победителят бързаше да ги премахне от победените, беше трофей, почетен и богат.

В дните на Омир няма държавен апарат, народите живеят в патриархална простота, произвеждайки всичко на своя kleros (разпределение). Но началото на данъчното облагане вече се планира. „Той се възнагради за загубата с богата колекция от народа“, казва Алкина в стихотворението. Класовото разслоение в гръцкото общество още по времето на Омир е било доста рязко изразено. Поетът рисува колоритно живота на върховете на хората, лукса на техните жилища, дрехите, удобния живот. Малко вероятно е къщата на Одисей да е била много луксозна, но дори и тук има „богати кресла от изкусна работа“, покрити са с „шарена кърпа“, пейка, „сребърна вана“, за измиване на ръцете, „златен умивалник” се поставят под краката. „Гладката маса“, очевидно, беше лека, беше преместена от роб. Робите и младежите сервират храна, икономката управлява доставките, раздава ги. Тук глашатаят следи чашите да не са празни.

Домът на Нестор също беше богат, където пристигна синът на Одисей Телемах, приет от старейшината като почетен гост. Той слага Телемах „в кънтящ мир“ на „прорезно“ легло.

Най-малката дъщеря на Нестор завела Телемах в хладна баня, измила го и го натрила с "чисто масло". В хитон и богата мантия младият син на Одисей излиза от банята, „като бог със сияещо лице“.

Омир също така описва богатите празници на гърците, на които, вероятно, са поканени всички свободни граждани на града, като например на Пилос по време на празника на Посейдон („лазурно-къдравият бог“):

Там имаше девет пейки: на пейките по петстотин на всяка,
Хората седяха, а пред всеки имаше по девет бика.
След като вкусиха сладостта на утробата, те вече изгориха Бедрото пред Бога ...

Омир подробно описва как по време на пиршеството младежите разнасят „леката напитка“ около гостите, „според обичая, започвайки отдясно“, как се хвърлят в огъня езиците на жертвените животни и др.

На угощения се хранело с месо (рибата не влизала в кръга на деликатесите), поръсено обилно с ечемичени зърна. След угощението младите мъже изпяха химн на бога („гласен пеан”).

Тъжна е съдбата на бедните. За това може да се съди по начина, по който ухажорите на Пенелопа и дори на роба се отнесоха към непризнатия Одисей, който се появи в къщата му в дрипи на просяк, какво забавление си устроиха от спор и битка между двама просяци, един от когото беше преоблечен Одисей („ухажорите, плеснаха ръце, всички умираха от смях“):

Само чакай, аз ще се оправя с теб, мръсен скитник:
Вие сте смели в присъствието на знатни господа и не сте плахи по душа.

Един от ухажорите заплашва Одисей. Заплахата за стария просяк е още по-страшна:

Ще те хвърля в кораб с черни страни и ще те изпратя веднага
На континента при краля Екет, убиеца на смъртните.
Ще ти отреже ушите и носа с безпощадна мед,
Ще повърне срама и ще го даде суров да го изядат кучетата.

Поезията на Омир, разбира се, вече беше върхът на някои много велики художествена културатова не е достигнало до нас. Тя го отгледа, оформи художествения му вкус, научи го да разбира физическата и морална красота. Той въплъщава най-високите постижения на тази култура в поезията като гениален син на своя народ. В древна Гърция е имало култ към красотата и преди всичко към физическата красота на човека. Омир улови този култ в поезията, великите скулптори на Гърция малко по-късно - в мрамор.

Всички богове, с изключение може би на Хефест с куци крака, бяха красиви. Омир непрекъснато говори за красотата на своите герои.
Елена, дъщерята на Леда, беше толкова красива, че всичките й ухажори, а това бяха владетелите на градовете-държави, за да избегнат взаимни обиди и граждански борби, се съгласиха помежду си да признаят и защитят нейния избраник и когато Елена , вече съпругата на Менелай, е отвлечена от Парис и отведена от Микена в Троя, договорът влиза в сила. Цяла Гърция отиде в Троя. Ето как започна Велика войнаописан от Омир в Илиада. Парис, според описанията на Омир, "блестял с красота и дрехи", той има "луксозни къдрици и чар". Той получи „благодатния дар на златната Афродита” – красотата.

Всичко в Омир е красиво: и боговете, и хората, и цяла Елада, „славни жени с красота“.

С проникновена нежност Омир описва външния вид на Елена. Така тя стана, засенчена от сребристи тъкани. Тя отиде, "нежни сълзи се стичаха по лицето й." Старейшините я видяха. Изглежда, че всички те трябва да бъдат запалени от омраза и възмущение, защото това разбуни толкова много народи, донесе толкова много проблеми на жителите на Троя. Но старейшините не могат да сдържат възхищението си: тя е толкова добра, толкова красива - тази "лилия-рамен" Елена:

Старейшините, щом видяха Елена да отива към кулата,
Тихите говореха помежду си крилати речи;
Не, невъзможно е да се осъди тази Троя синове и ахейци
Скарането за такава съпруга и неприятностите издържат толкова дълго:
Наистина, тя е като вечните богини по красота!

За Омир в света няма виновни, всичко е направено по волята на боговете, но те също са подчинени на великата Мойра - съдбата. Инокентий и Елена, нейното бягство от Микена е волята на Афродита. Старецът Приам, владетелят на обсадената Троя, се отнася с бащинска грижа към младата жена. Виждайки Елена, той приятелски я повика: „Върви, мило мое дете! .. Ти си невинен пред мен: само боговете са виновни“.

Рисувайки сцената на раняването на Менелай, Омир отдава почит на красотата тук: „бедрата са стръмни, красиви крака, оцветени с лилава кръв“ - и ги сравнява с „пурпурна“ слонова кост. „Младият“ Симонисий, троянец, убит в битка, той оприличава на отсечена топола, „влажна поляна на домашен любимец“, която е „гладка и чиста“. Бог Хермес се явил пред Приам "като благороден младеж на външен вид, пубертет с първа брада, чиято младост е очарователна".

Приам, оплаквайки се от съдбата си и предвиждайки насилствената си смърт, най-много се страхува от това, което ще се появи пред очите на хората в неприлична форма, с тяло, изкривено от старост:

... О, младежът е славен,
Колкото и да лежи, паднал в битка и разкъсан на парчета от мед, -
Всичко при него, и при мъртвите, каквото е отворено, е красиво!
Ако побеляла брада и побеляла глава на мъж,
Ако срамът на убит старец е осквернен от кучета,
Няма по-жалка съдба за нещастните хора.

Говорейки за Аякс, Омир няма да пропусне да отбележи „красотата на лицето“, ще говори за „красивите ахейски жени“. За Ермия: "имаше завладяващ образ на млад мъж с девствен пух върху свежи бузи, в красив младежки цвят." Мегапеид „запленен от младежка красота“. и т.н.

Омир също прославя красотата на нещата. Те са създадени от художници. Той прославя и своите братя, „певци, които утешават душата с божественото слово” и изкусни бижутери. И така, на най-жалкото място в разказа, Омир приковава погледа си върху изкусно изработена значка, не може да не спре и да я опише подробно:

Златни, красиви, с двойни куки
Мантията се държеше с плоча: майсторът на плочата умело
Страхотно куче и в мощните си нокти има малко
Сърна изваяна: като жива, трепереше; и уплашен
Кучето я погледна яростно и се втурна от лапите му
Избухна, тя ритна: в изумление, тази значка
Тя доведе всички.

Митове на Омирова Гърция

Митовете са първата форма на поетичното съзнание на хората. Те съдържат неговата философия, неговата история, неговия морал, обичаи, неговите тревоги, тревоги, мечти, идеали и в крайна сметка целият комплекс от неговия духовен живот.

Ежедневието на древния грък протича в непрекъснато общуване с боговете. Това общуване, разбира се, не беше в реалността, а във въображението, но това не загуби силата на реалността за него. Целият свят около него беше населен с богове. В небето и звездите, в моретата и реките, в горите и планините - навсякъде той виждаше боговете. Четейки Омир днес, не можем да възприемем неговия разказ като реалистично изображение на истински събития. За нас това е красива поетична измислица. За древния грък, съвременник на поета, това е неоспорима истина.

Когато четем от Омир: „Млада жена с пурпурни пръсти Еос възникна от мрака“, разбираме, че утрото е настъпило, и то не просто утро, а светло, южно, слънчево утро, красиво утро, овеяно от свежия дъх на морето, сутрин като млада богиня, защото Еос, наречена тук, е „млада“ и има „лилави пръсти“. Древният грък възприема тази фраза в същата емоционална окраска, но ако за нас Еос е поетичен образ, тогава за древния грък това е истинско същество - богиня. Името Еос говореше много на сърцето му. Знаеше и красиви, и трагични истории за нея. Това е богинята на утрото, сестрата на Хелиос, бога на Слънцето, и Селена, богинята на луната. Тя роди звезди и ветрове - студен, остър Борей и мек, нежен Зефир. Древният грък си я представял като най-красивата млада жена. Като истински, обикновени жени тя живееше живота на сърцето, влюбваше се и страдаше, радваше се и скърбеше. Тя не устояла на смелата красота на бога на войната Арес и по този начин предизвикала гнева на влюбената в него Афродита. Богинята на любовта, като наказание, я вдъхнови с постоянно и ненаситно желание. Еос се влюби в красивия Орион и го отвлече. Името на Орион доведе до поредица от нови истории. Той беше син на морския бог Посейдон. Баща му му даде способността да ходи по морската повърхност. Той беше силен и смел ловец, но също така смел и арогантен. Той опозори младата Меропа и бащата на момичето го ослепи. Тогава, за да прогледне, той сам отиде при Хелиос и той му върна зрението с неговите животворни лъчи. Орион умрял от стрелата на Артемида и бил отнесен на небето. Там той стана едно от съзвездията.

Гъркът знаеше и друга тъжна история за богинята на сутринта. Веднъж видяла младия троянец Титон, брат на Приам, и, покорена от красотата му, го отнесла и станала негова любима, раждайки сина му Мемнон. Любовта й била толкова силна, че тя помолила Зевс да му даде безсмъртие, но забравила да го помоли за вечна младост. Красивият Титон стана безсмъртен, но всеки ден нещо се губеше в него. Животът избледня, но не си отиде напълно. Накрая той омърлушил: вече не можел да се движи. Нещастната богиня можела само горчиво да скърби за фаталната си грешка.

Казват, че Титон е олицетворявал за древните гърци отминаващия ден, избледняващата, но все още неугаснала светлина. Може би! Но каква прекрасна и вълнуваща легенда за този природен феномен е сътворена от поетичната фантазия на един гениален народ!
И така, розовопръсти Еос! Сутрин! Утро и младост! Утро и красота! Утро и любов! Всичко това се сляло в съзнанието на древния грък, вплетено в удивително красиви легенди.

Четем от Омир следната фраза: „Тежка нощ се е спуснала от страшно небе“.

Нощта (на гръцки Никта) също е богиня, но името й се свързва с други образи – мрачна. Тя е дъщеря на Хаоса и сестра на Ереб (тъмнината) и, както пише Омир, „безсмъртната и смъртна кралица“. Тя живее някъде в дълбините на Тартар, където се среща със своя антипод и брат Дей, за да го замести във вечната смяна на деня.

Нощта има деца и внуци. Нейната дъщеря Ерис (раздор) роди Раздори, Скръб, Битки, Глад, Убийства. Тази зла, коварна богиня хвърли ябълка на раздора на сватбения пир на Пелей и Тетида и поведе цели народи – гърци и троянци – на война.

Страшната богиня на възмездието Немезида също е родена от Нощта. Нейната присъда е справедлива и бърза. Тя наказва за злото, извършено от човека. Скулпторите я изобразяват като най-красивата (гърците не могат да помогнат) жена с меч, крила и везни (меч - възмездие, наказание, наказание; крила - скорост на възмездие; везни - балансиране на вината и наказанието).

Нощта роди нимфите на Хесперидите. Те живеят в далечния запад, близо до река Океан, в красива градина и там пазят ябълки, които дават вечна младост. Синът на нощта беше присмехулният бог Мама, великият присмехулник и побойник. Той е клеветник, смее се дори на самите богове, а разгневеният Зевс го изгони от царството на боговете на Олимп.

Синът на нощта беше Танатос, безмилостният бог на смъртта. Веднъж Сизиф успя да оковите Танатос във вериги и хората спряха да умират, но това не продължи дълго и Танатос, освободен, отново започна да унищожава човешката раса.

Нощта имаше три ужасни дъщери: мойра, богинята на съдбата. Един от тях се наричаше Лахестис (теглене на жребий). Още преди раждането на човек тя определя съдбата му в живота. Втората е Клото (върти се). Тя предала нишката на живота му на мъж. И третото е Атропос (неизбежно). Тя прекъсна тази тема. Руските преводачи на Омир Гнедич и Жуковски наричат ​​мойра в своите преводи паркове. Гърците не са знаели такава дума, „паркове“ е латинска дума, както древните римляни са наричали мойра, пренасяйки ги в своя пантеон.

Може би най-красивият син на нощта беше Химнос, богът на съня. Той е винаги благодетелен, лекува скърбите на хората, дава почивка от тежки грижи и мисли. Омир рисува сладка сцена: Пенелопа копнее в покоите си за изчезналия си съпруг, за сина си Телемах, който е заплашен както от „злото море“, така и от „коварните убийци“, но сега ... „Спокоен сън долетя и я обгърна , и всичко в нея утихна" .

Омир го нарича "подсладителя". Той също е живо същество, красив млад мъж, който живее на остров Лемнос, близо до извора на забравата. Има и много човешки чувства. Той е влюбен в една от Харите, Пасифая, влюбена дълго и безнадеждно. Но Хера се нуждаеше от неговата услуга, беше необходимо да приспи Зевс. Химнос се колебае, страхувайки се от гнева на най-силния от боговете. Но Хера му обещава любовта на Пасифая:

Най-накрая ще се прегърнеш, ще повикаш жена си
Онази Пасифая, по която въздишаш дълго през всичките дни.

И Химнос е възхитен, само моли Хера да се закълне в „Стикс по вода“, че ще изпълни обещанието.

Гъркът виждаше боговете навсякъде и те бяха красиви в своето не божествено, но човешки чувства, той издигна хората до идеала за божество, сведе боговете до хора и това беше притегателната сила на неговата митология.

Гръцката митология обаче е претърпяла известна еволюция.

Първите, най-древните богове са били ужасни. Те могат да всяват страх само с външния си вид и действията си. Човекът беше все още много слаб и плах пред неразбираемите и страховити сили на природата. Бушното море, бурите, огромните вълни, цялата безкрайност на морското пространство уплашена. Внезапно, необяснимо движение на земната повърхност, което преди е изглеждало непоклатимо, е земетресение; експлозии на огнедишаща планина, нажежени камъни, летящи към небето, стълб от дим и огън и огнена река, течаща по склоновете на планината; ужасни бури, урагани, вихрушки, превръщащи всичко в хаос - всичко това шокира душите и изисква обяснения. Природата изглеждаше враждебна, готова всеки момент да донесе смърт или страдание на човека. Силите на природата изглеждаха като живи същества и бяха ужасни. Боговете от първото поколение са свирепи. Уран (небето) хвърли децата си в Тартар. Един от титаните (синовете на Уран и Гея) (на земята) кастрира баща си. От пролятата от раната кръв израснали чудовищни ​​великани с гъсти коси и бради и змийски крака. Те били унищожени от олимпийските богове. Запазен е фрагмент от фриза на олтара в Пергам (II в. пр. н. е.), където скулптурата изобразява гигантомахия - битката на олимпийските богове с гигантите. Но скулпторът, подчинявайки се на господстващия култ към красотата, изобразява гигант с огромни змийски пръстени вместо крака, но и с красив торс и лице, подобно на това на Аполон.

Кронос, който свали баща си, погълна децата си. За да спаси Зевс, майка му Рея хвърли огромен камък в устата на бога-баща вместо дете, което той спокойно погълна. Светът беше обитаван от ужасни чудовища и човекът смело влезе в битката срещу тези чудовища.

Третото поколение богове - Зевс, Хера, Посейдон, Хадес - Омирови богове. Носеха светли хуманистични идеали.

Олимпийските богове канят хората да участват в техните битки с ужасни великани, с всички чудовища, които Гея роди. Така се появиха героите. Руска дума"герой" от гръцки произход (heros). Първото поколение гърци се бори с чудовища. Херкулес уби, докато беше още млад, лъва на Цитерон, след това Немейският лъв, завладявайки кожата му, неуязвим за стрели, уби хидрата на Лерней с девет глави, изчисти конюшните на Авгей, уби чудовището бик в Крит. Така той извърши дванадесет подвига, очиствайки света от мръсотия и чудовища. Героят Кадъм, синът на финикийския цар, убил чудовището дракон и основал град Тива. Героят Тезей уби чудовище минотавър в Крит. Дъщерята на Минос, влюбена в Тезей, му помогна да излезе от лабиринта, като се държеше за нишката (нишката на Ариадна). Героите правят дълги пътувания. Аргонавтите, водени от Язон, отиват в далечна Колхида и извличат златното руно.

Следващото поколение герои се бие при река Скамандър - това са героите от поемите на Омир.

Историята на гръцките богове премина от хаоса към реда, от грозотата към красотата, от боговете към човека. Светът на боговете е патриархален. Те живеят на Олимп. Всеки от тях има своя собствена къща, построена "според идеите на творческия" ковач, художник и архитект куц Хефест. Те спорят и се карат, пируват и се наслаждават на пеенето на музите и „звуците на красивата лира, тракаща в ръцете на Аполон“, и вкусват като хората „сладък сън“. "Благословени обитатели на небето!"

Олимп, където казват, че са основали своето жилище
Богове, където ветровете не духат, където студеният дъжд не шумоли,
Там, където зимата не вдига снежни бури, където безоблачен въздух
Тя е прелята със светъл лазур и пронизана с най-сладко сияние;
Там за боговете в неописуема радост всички дни минават.

Боговете, въпреки че живеят на високия Олимп, но в постоянна комуникация с хората, почти по приятелски начин, почти като съсед. Майката на Ахил Тетида съобщава на сина си, че вчера Зевс с всички богове, "с множество безсмъртни", отишъл в далечните води на Океана, за да посети, на пиршество при "непорочните етиопци". Очевидно празникът трябва да бъде многодневен, защото Зевс се върна на Олимп едва на дванадесетия ден. Представата за страната на етиопците все още е доста неясна, те живеят някъде на ръба на обитаемата земя, близо до далечните води на океана.

Боговете летяха, обуваха златни сандали с крила, както Хермес, или се издигаха под формата на облак. Тетида се издига "от разпененото море" с "ранна мъгла". Тя се появи преди плачещ син„като лек облак“.
Боговете за древния грък винаги са били до него, помагали са му или са му пречели, явявали са му се под формата на негови роднини или познати му хора. Най-често идваха при него насън. И така, Атина влезе в спалнята на Пенелопа през ключалката, „дишайки дробовете си с въздух“, се появи пред нея под формата на сестра си Ифтима, „красивата дъщеря на по-големия Икарий“, съпругата на „могъщия Ефмел“ и започна да я увещавам, която беше в „сладък сън в безмълвните порти на сънищата“, не скърби. „Боговете, които живеят лесен живот, ви забраняват да плачете и да се оплаквате: вашият Телемах ще се върне невредим.“

Боговете изпращат своите знаци на хората. Обикновено беше полет на птици, най-често орел (вдясно - късмет, вляво - лош късмет).
Каквото и сериозно действие да замисля гъркът, първата му грижа е да умилостиви боговете, за да му помогнат. За това той им принесе жертва.

Омир описва много подробно акта на жертвоприношение в чест на богинята Атина. Доведоха най-добрата юница от стадото, обвързаха рогата й със злато, синовете на Нестор измиха ръцете си в корито, постлано с цветя, донесоха кутия с ечемик. Нестор, след като изми ръцете си, взе шепа ечемик и поръси главата на юницата с него, синовете направиха същото, след което хвърлиха вълната от главата на юницата в огъня, молейки се на Атина и след това на Тразимед забил брадва в тялото й. Телето падна. Жените викаха - дъщерите, снахите на Нестор и "кротките по сърце" на жена му. Тази подробност е красива: колко хуманни са били жените от времето на Омир!

Гърците питаха боговете, молеха се, но в сърцата си се караха. И така, в двубоя между Менелай и Парис, първият, когато мечът му се счупи на парчета от удар в шлема на Парис, „извика, гледайки просторното небе: „Зевс, нито един от безсмъртните като теб, е зло!"

Елена също говори грубо и обидно с Афродита, когато я вика в спалнята, където Парис я чака „на изсечено легло, светещо от красота и дрехи“. „О, жестоко! Съблазни ме отново гориш ли? Явяваш ли ми се със злобна измама в сърцето си? Вървете сами до любимия си ... винаги изнемогвайки с него като съпруга или работник.
Дори и главният на боговете понякога не е пощаден. Един от героите на Омир така в сърцата си се обръща към небето: "Зевс е олимпиец, а ти вече си станал очевиден фалшив любовник." Боговете, разбира се, уважават своя върховен лидер. Когато влиза в двореца (на Олимп), всички се изправят, никой не смее да седне в негово присъствие, но съпругата му Хера го среща съвсем нелюбезно (не му прощава съчувствието му към троянците): „Кой от безсмъртните с теб, коварен, построен съвет?

Зевс има черни вежди. Когато ги „мие” в знак на съгласие, „ухаещата” му коса се надига и многохълмистият Олимп се тресе.

Колкото и страшен да е Зевс, той очевидно се страхува от жена си. Тя и спори с него, и "крещи", и може да "го озлоби с обидна реч". Когато нимфата Тетида, майката на Ахил, се обърна към него за помощ, той „въздъхна дълбоко“, отговаря: „Тъжно е, възбуждаш омраза към мен от арогантната Хера“, обещава да помогне, но така че жена му не знае за това: „Върви си сега Хера да не те види на Олимп.

Боговете, разбира се, са на стража на справедливостта. (Така трябва да бъде.) И Зевс, „който вижда делата ни и наказва злодеянията ни“, и всички останали обитатели на Олимп.

Благословените богове не обичат нечестните дела,
Те ценят добрите дела в хората, справедливостта.

Но това, както се казва, е идеално. Всъщност те страдат от всички пороци на хората. Те са измамни, коварни и злобни. Хера и Атина мразят и преследват всички троянци само защото един от тях, овчарчето Парис, нарече Афродита, а не тях, най-красивата. Този последният покровителства както Парис, така и всички троянци, без изобщо да се интересува от справедливостта.

Гърците се страхували от гнева на боговете и се опитвали всячески да ги умилостивят. Понякога обаче се осмелявали да вдигнат ръка срещу тях. И така, в Илиада Омир разказва как на бойното поле обезумелият Диомед, в разгара на гнева си, хвърля копието си към Афродита, която беше тук, опитвайки се да спаси сина си Еней и рани нейната „нежна ръка“. „Изтече безсмъртна кръв“ на богинята. Това не беше кръв (в края на краищата боговете са „безкръвни и се наричат ​​безсмъртни“), а специална влага, „която тече от обитателите на щастливото небе“. Но богинята изпитваше болка („В тъмнината на чувствата красиво тяло избледня от страдание“) - „тя се оттегля, неясна, с дълбока скръб“. Зевс, като научи за нейното нещастие, й каза с бащинска усмивка:

Скъпа дъще! Заповядват ви се шумни мъмреня.
Вие се занимавате с приятни дела на сладки бракове.

Изглежда, че героите на Омир не извършват нито едно повече или по-малко сериозно действие без съвета или пряката заповед на боговете: Агамемнон жестоко обиди Ахил, пламенен воин пламна от гняв, ръка посегна към меча, но веднага Атина , изпратен от Хера, се яви на очите му, яви се, видим само за него и за никой друг, и го спря, като каза: „Бичувай със зли думи, но не докосвай меча с ръката си“. И той се подчини, „стисна могъщата си ръка“, спомняйки си истината, на която гърците са били учени от детството: от боговете всичко идва на човека: и любовта, и смъртта, увенчаваща живота. Предопределено е от мойра. Едни умират от „бавна болест”, която, „разкъсала тялото”, изплюва от него „изтощена душа”, други внезапно от „тихата стрела” на Артемида (жена) или Аполон (мъж).

Гърците вярвали в задгробния живот, но съществуването на сенките запазило всички чувства на човек: щом "горещият живот напусне охладените кости, - отлетял като сън, душата им изчезва."

Омир също описва Хадес, областта на мъртвите. Трябва да се предположи, че някой все пак е посетил северните ширини в онези далечни времена, тъй като описанието на Хадес е много подобно на описанието на север по време на полярната нощ: Хелиос (слънцето) там „никога не показва на очите на хората сияен лице”, „Нощ безрадостна там от незапомнени времена заобикаля живите”:

... Тук всичко ужасява живите; работи шумно тук
Ужасни реки, големи потоци; тук океана
Водите са дълбоки, никой не може да ги преплува.
И Одисей, който стигна дотам, е обхванат от "блед ужас".

Всички мъртви, както праведните, така и нечестивите, отиват в Хадес. Това е съдбата на всички смъртни. Одисей видя там майката на „мрачния страдалец” Едип, Йокаста, която „сама отвори вратите на Хадес” (самоуби се), и собствената си майка Антиклея, която „унищожи сладкия-сладък живот”, копнеейки за него, Одисей . Там видя своя приятел и колега Ахил. Разговорът, който се проведе между тях, има дълбок смисъл, в него е възхвалата на живота, единствения („радостна светлина“, „сладък живот“!). В Хадес Ахил царува над мъртвите, а Одисей упреква приятеля си за мърморенето му:

И той отговори, въздишайки тежко:
- О, Одисей, не се надявай да ми дадеш утеха в смъртта;
Иска ми се да съм жив, като наден работник, работещ на полето,
Като служи на бедния орач, за да получи насъщния си хляб,
Вместо да царува над бездушните мъртви тук, мъртви.

Такъв е Хадес, обиталището на мъртвите. Но има още по-ужасно място - "Дълбокият Тартар", самата "последна граница на сушата и морето". По-тъмно е от Хадес, където Одисей посети, има вечен мрак:

Далечна бездна, където най-дълбоката бездна е под земята:
Къде е медната платформа и железните порти, Тартар.
Толкова далеч от ада, колкото светлото небе е от дома.

Победените богове изнемогват там - бащата на Зевс Крон, някога върховен бог, там е бащата на Прометей, титанът Япет, те "не могат да се наслаждават вечно на вятъра или светлината на високото слънце".

Древният грък е вярвал в съществуването някъде на Земята на красивите Шанз-Елизе, където „минават светлите безгрижни дни на човека“. Там живеят щастливите хора. Кой конкретно, Омир не казва, той само рисува тази вечна, примамлива мечта на човечеството. Там:

„Няма виелици, няма порои, няма студени зими“ и „Зефирът духа сладко шумно летейки, Океанът изпраща там блажени хора с лека прохлада“.

Личността на Омир

Не се опитвате да разберете къде е роден Омир и кой е той.
Гордо се смятат за негова родина всички градове;
Важен е духът, а не мястото. Отечеството на поета -
Блясъкът на самата Илиада, самата история на Одисея.

Неизвестен гръцки поет. 2 век пр.н.е д.

Така в крайна сметка древните гърци решават споровете за това къде е роден великият поет, въпреки че седем града се обявяват за родното място на автора на известни стихотворения. Последни временавече престана да се интересува от този въпрос, но споровете в науката се разгоряха по друг въпрос, дали изобщо е имало Омир, дали това е събирателен образ на поета и дали е имало стихотворения във формата, в която ги познаваме сега . Предполага се, че всяка от техните песни е композирана поотделно от различни аеди, а след това само те се обединяват и съставляват единен разказ. Но вътрешното единство на стихотворението, което усещаме сега, четейки го, единството и хармонията на повествованието, цялата единна логика на неговата обща концепция, образна система, ни убеждават, че имаме един творец, гениален автор, който може би , използвайки някои от вече съществуващите малки песни за различни епизоди от Троянската война и приключенията на Одисей, композира поемата като цяло, прониквайки в цялата й тъкан с един поетичен дъх.

Омир възпитава древния свят. Древният грък го изучава от детството си и през целия си живот носи в себе си идеите, образите, чувствата, породени във въображението му от поемите на великия старец. Омир формира възгледите, вкусовете, морала на древните гърци. Най-образованите, най-изтънчените умове на древния свят се преклониха пред авторитета на патриарха на елинската култура.

Той, разбира се, е син на своята епоха, на своя народ. Той поглъща от детството морала и идеалите на своите сънародници, следователно неговият морален свят е моралният свят на гърците от неговото време. Но това не омаловажава личните му индивидуални качества. Неговият вътрешен духовен свят, който той разкрива в стиховете си с такава вълнуваща поетична сила, се е превърнал в света на всички негови читатели от хилядолетия и дори ние, които сме отдалечени от него с векове и пространство, изпитваме благотворното влияние на неговото личността, възприема нейните идеи, концепции за добро и зло, красиво и грозно. Кой от нас няма да бъде трогнат от картината на Агамемнон, който се завръща в родината си и след това отвратителното му коварно убийство?


Започна да целува милото отечество; виждайки отново

Какви проблеми може да очаква Агамемнон в този момент?
Какви подозрения имате към някого?

Междувременно точно в този час очакваше смъртта му и от най-близките му хора - съпругата на Клитемнестра и роднина
Егиста. Последният с „нежно обаждане“ го въвел „чужд на подозрение“ в къщата и го убил „на весело угощение“. Заедно с брата на Агамемнон Менелай сме шокирани от предателството и такъв трагичен край на радостното завръщане на героя в родината му:

... сладко сърце се разкъса на парчета в мен:
Горко плачейки паднах на земята, отвратих се
Живот, а аз не исках да гледам слънчевата светлина и то за дълго време
Той се разплака и дълго лежеше на земята, ридаейки неутешимо.

Омир ме накара да усетя мерзостта на предателството, защото самият той изпитваше омраза и отвращение към всички жестоки и коварни постъпки, че беше човеколюбив и благороден и това негово лично качество се усеща във всеки стих, във всеки епитет.

Прав е непознатият за нас античен поет, когато казва, че не е важно къде е роден поетът, а какво е вложил в стиховете си – мисълта, душата си.

Четейки Илиада и Одисея, ние постоянно усещаме присъствието на поета, неговите нравствени, политически и естетически идеали, гледаме на света през неговите очи, а този свят е красив, защото такъв се е струвал на поета.

Историята на Омир далеч не е пристрастна, но той не е безстрастен, той е развълнуван. Неговите герои бушуват, страстите си играят с душите им, често ги тласкат към лудост, поетът не ги съди. Неговият разказ е пропит с хуманна толерантност. Неговата позиция по отношение на събитията, които се случват в неговите стихове и на героите, е подобна на позицията на хора в античния театър. Хорът се радва, скърби, но никога не се ядосва, не осъжда и не се намесва в събитията.

Омир не може да скрие постоянното си възхищение както от света, така и от човека. Светът е грандиозен, велик, красив е, може да бъде страшен, може да донесе смърт на човек, но не потиска човека. Човекът се подчинява на неизбежността, защото и боговете й се подчиняват, но никога не проявява робско самоунижение спрямо боговете. Той спори, протестира и дори замахва на боговете. Светът е красив във всичките си проявления: и в доброто, и в злото, и в радостта, и в трагедията.

И това е позицията на самия поет, това са белези на неговата личност.

В поемите си Омир изразява собствените си политически възгледи. Той е за един владетел („няма добро в много власти”). Владетелят държи властта от Бог (дават му Зевс и „Скиптъра и законите“). Той „трябва едновременно да говори словото и да слуша“. Голямото качество на владетеля е умението да слуша. Умението да се вслушваш в мнения, съвети, да се съобразяваш със ситуацията, събитията, обстоятелствата, да си гъвкав, както бихме казали в наше време, е най-ценното нещо, което може да има един владетел и най-мъдрият Омир добре е разбирал това. Чрез устата на старейшина Нестор той инструктира владетеля: „Изпълни мисълта на другия, ако някой, вдъхновен от сърцето, говори добри неща“. И в същото време Омир ни напомня, че „напълно всичко не може да бъде известно на един човек“. Боговете даряват единия със „способността да се бори“, другия с „светъл ум“, чиито плодове и „градът стои“, и „племената просперират за смъртните“.

Омир възхвалява добрия владетел. Неговият Одисей беше мил, мъдър цар и обичаше народа си „като милостив баща“. Поетът повтаря това отново и отново. Омир се възхищава на природата:

нощ…
В небето около месец ясен домакин
Звездите изглеждат красиви, ако въздухът е безветрен;
Всичко наоколо се отваря - хълмове, високи планини,
Дейлс; небесният етер отваря всичко безгранично;
Всички звезди се виждат; а овчарят, учуден, се зарадва в душата си.

А ето и зимната снимка:

Снегът, бързащ, често пада на люспи
През зимата ... снегът е непрекъснат;
Планини с най-висока глава и скали, покриващи върховете,
И цъфтящи степи, и тлъсти орачи поля;
Сняг вали по бреговете и по кейовете на сивото море;
Вълните му, наливайки се, го поглъщат; но всичко останало
Той покрива.

Разказвайки например за пътуването на Телемах, търсейки баща си, той говори за настъпващата сутрин.

Изглежда проста, непретенциозна и местна картина. Слънцето изгря, лъчите му започнаха да играят ... но Омир му придаде космически и универсален характер:

Хелиос се издигна от красивото море и се появи на меден мед
Небесният свод да свети за безсмъртните богове и за смъртните,
Скала, предмет на хората, живеещи на плодородна земя.

Отношението на Омир към събитията, към света, към човек се изразява с епитети, сравнения и те са визуални, живописни и емоционално оцветени. Той е благ, безкрайно и мъдро благ. И така, той казва, че Атина премахва стрелата, изстреляна в гърдите на Менелай, „както нежна майка гони муха от син, който е заспал сладко“.

Заедно с Одисей и неговите другари се озоваваме на брега на топлото южно море. Ние сме пленени от очарованието на света и живота, нарисувани с такава чудна сила от един брилянтен поет: „Настъпи божествено мрачната нощ. Всички заспахме под шума на вълните, удрящи се в брега”; възхищаваме се с Омир на красивата Пенелопа, олицетворение на вечната женственост, когато тя е "в тихите порти на сънищата", "пълна със сладък сън".

Всяка дума на Омир съдържа неговата душа, неговите мисли, неговата радост или скръб, тя е оцветена от неговото чувство, а това чувство винаги е нравствено, възвишено.
аз ще
Тук той ни показва Одисей, който е в дълбока скръб, далеч от родната си Итака:

Седеше сам на един скалист бряг и очите му
Бяха в сълзи; течеше бавно, капка по капка,
Животът за него е в постоянен копнеж по далечна родина.

И вярваме, че в името на отечеството той би могъл, подобно на своя певец Омир, да откаже както безсмъртието, така и „вечната цъфтяща младост“, която нимфата Калипсо му предложи.

Омир обича широки сравнения на картини. Те се превръщат в сякаш вмъкнати кратки истории, пълни с драматизъм и динамика. Говорейки за това как Одисей плаче, докато слуша едата на Демодок, Омир внезапно спира и ни отвлича вниманието към друго човешко нещастие: след упорита битка един войн падна пред обсадения град. Той се бори до последно, "борейки се от съдбовния ден, за да спаси съгражданите и семейството си". Виждайки как той потръпва "в смъртна борба", жена му се навежда към него. Тя е близо, тя е с него. Сега, вкопчена в гърдите му, тя стои, плачейки разкаяно, вече вдовица, а враговете я бият с копия, откъсват я от скъпото й тяло и „бедните (Омир е красив във всепроникващото си състрадание) са завлечени към робство и дълга скръб.” Робство и дълга скръб! Омир няма да пропусне да добави, че там, в плен, робство, бузите й ще увехнат от тъга и плач.

Поемите на Омир възхваляват живота, младостта и красотата на човека. Той използва най-нежни епитети за думите "живот" и "младост". Ние виждаме в това чертите на мъдрата старост. Омир несъмнено е бил стар, знаел е много, виждал е много, мислил е за много. Той вече може да говори за „красива младост“ и че младостта е небрежна, самонадеяна, че „младостта рядко е разумна“. Въз основа на своя голям житейски опит и дълбоки размисли той може да направи тъжни заключения за човек, за неговата обща съдба:

Всемогъщите богове ни съдиха, нещастни хора,
Да живееш на земята в скръб: само боговете са безгрижни.

И оттук идва мъдрата му толерантност. Той надникна в човешките души и описа кипящите страсти, издигайки човек до небесата на най-възвишените идеали, или го поваляйки в бездната на чудовищната бруталност. Омир не идеализира нито своите богове, които бяха като хората във всичко, нито своите герои, които бяха като своите богове както в пороците, така и в добродетелите. Мъдрият старец не си позволи да съди нито единия, нито другия. Те бяха по-високи от него. За него, по същество, нямаше кого да виним на света. Всичко – и зло, и добро – всичко е от боговете, а боговете (те също не са всемогъщи) – от великата и всемогъща Съдба.

Не знаем нищо за човека Омир. Кой е този гениален творец? Къде е роден, в какво семейство, къде е починал и е погребан? До нас е достигнал само скулптурен портрет на сляп старец. Омир ли е? - Едва ли. Но той е жив, с нас е, чувстваме близостта му. Той е в стиховете си. Тук е неговият свят, неговата душа. В онези далечни времена той би могъл да каже за себе си, като руски поет: „Не, целият аз няма да умра, душата в съкровената лира ще преживее пепелта ми и ще избяга от тлението ...“

Илиада

Гняв, о, богиньо, пей...
Омир

Така започва Илиада. Думата „пея“ се разбира от нас като призив към прослава. Но поетът се обръща към музата съвсем не за да прослави гнева. Той я моли да му помогне вярно (със сигурност вярно, тъй като само в истината той виждаше достойнството на историята) да разкаже за делата от далечната древност, за битки и кланета и за това какви нещастия може да причини необузданият гневен изблик на човек, ако този човек държи властта в ръцете си и силата.

Гняв, гняв и пак гняв! Темата за гнева преминава през цялата поема. Човек може само да се удивлява на единството на дизайн и изпълнение.
Нека проследим историята на гнева, как е започнал, как се е проявил и как е завършил.

Главният герой на Илиада и главният носител на гнева е Ахил, син на мирмидонския цар Пелей, внук на Еак и дъщеря на речния бог Асопа. И така, Ахил произлиза от боговете, той е правнук на Зевс. Майка му също не е простосмъртна. Тя е нимфата Тетида. Според митологията на гърците горите, планините и реките са обитавани от красиви и млади същества – нимфи, „живеещи в красиви горички и в светли извори, и в зелени цъфтящи долини“. В планините са ореади, в моретата са нереиди, в горите са дриади, в реките са наяди. Една от тези нереиди била майката на Ахил Тетида. Тя, разбира се, не може да претендира за равенство с олимпийските богини, но винаги е добре приета от Зевс и той я приема приятелски и нежно.

Владенията на Ахил са някъде в източната част на северната част на Гърция, в Тесалия. Подчинени на баща си Пелей, а следователно и на него, мирмидонците произлизат от мравките, както показва самото им име. Мравка на гръцки - мирмекс. Митът разказва, че в дните на царуването на дядото на Ахил Еак, богинята Хера, съпругата на Зевс, изпратила болест на неговия народ и всички те измрели. Тогава Еак отправи молитвите си към главния бог, своя баща, и той му даде нови поданици - мравки, превръщайки ги в хора.

Верига от събития свързва Ахил с Троя. Трагедията, която в крайна сметка довежда Троя и всички нейни жители до разруха, започва от сватбата на родителите му Тетида и Пелей. На сватбата бяха поканени всички богове и богини, с изключение на една - богинята на Раздора. Обидената богиня коварно хвърли така наречената "ябълка на раздора", на която беше написано - "за най-красивите". Три богини веднага заявили претенциите си към него - Хера, Атина и Афродита. Всяка от тях смяташе себе си за най-красивата. Зевс, въпреки че беше най-страшният от боговете, познавайки природата на богините,
благоразумно избягва решението и ги изпраща при троянската овчарка Парис, нека той прецени като страничен и безпристрастен човек. Парис, разбира се, не беше обикновен пастир, а млад принц, син на Приам и Хекуба. При раждането му Хекуба имаше ужасен сън, сякаш не роди момче, а горяща марка, която изгори Троя. Уплашената кралица изведе родения син от двореца и той израсна и узря по гористите склонове на Ида, пасейки
говеда. Именно към него се обърнаха красивите обитатели на Олимп. Всеки й обеща дарове: Хера - сила, Атина - мъдрост, Афродита - любовта на най-красивата от жените на Елада. Последният подарък се стори на младия Парис най-привлекателен и той даде ябълката на Афродита, спечелвайки нейното постоянно благоволение и също толкова постоянната омраза на другите двама. Това беше последвано от пътуването му, отседнал при гостоприемния и изобретателен Менелай, от когото той открадна красива жена и безброй съкровища с съучастие на Афродита. Поради тях войнствените ахейци и техните съюзници се озоваха пред стените на Троя, броят им, съдейки по описанието на Омир, беше около сто хиляди, на многовесни кораби от 50 до 120 войници всеки. Петдесет кораба от тях бяха командвани от водача
Мирмидон е могъщият Ахил, когото виждаме в Илиада млад, пълен със сила, смелост и гняв.

От предисторията трябва да се изтъкнат още две обстоятелства. При раждането му на Тетида било предсказано, че синът й няма да живее дълго, ако иска да се бие и да постигне военна слава. Ако се съгласи на неизвестност, той ще доживее до дълбока старост в мир и благоденствие. Тетида, като всяка майка, предпочела последното за своя син. Когато започнаха да събират армия за кампания срещу Троя, тя го скри в женски дрехи на остров Скирос, вярвайки, че ще остане неразпознат сред дъщерите на цар Ликомед. Но тя не знаеше триковете на Одисей. Последният, желаейки да плени героя в кампания, дойде в Скирос с подаръци. Разбира се, беше трудно да се различи младият Ахил, който дори не беше имал мъх над горната си устна, от момичетата около него. И Одисей предложи избор на дамски бижута, а сред тях мечове и копия. Момичетата избрали бижута, но Ахил грабнал меча и бил разпознат.

И така, Тетида не успя да осигури на сина си дълъг и спокоен живот, той предпочете кратък живот, но пълен с бури, тревоги, слава. Ахил знаеше за ранната му смърт, знаеха и други, и най-вече майка му, която виждаме постоянно тъжна, трепереща за съдбата му.

Ореол на трагедия обгръща младата глава на Ахил. „Векът ти е кратък, а границата му е близо!..” – казва му Тетида. „В зло време, сине мой, родих те в къщата.“ Омир ни напомня това неведнъж в поемата и тази сянка на близката смърт, която непрекъснато следва Ахил, смекчава отношението ни към младия герой. Освен това смекчава доброто сърце на Омир, който, тъй като не се смята за правомощен да съди делата на боговете и героите от древността, не може да опише действията на жестоката свирепост на Ахил без вътрешно потръпване. И те са наистина жестоки.

Ахил е сприхав („избухлив“) и в гнева е неукротим, див, ядосан, дълготраен.

Неговият приятел Патрокъл в сърцата си го укорява:

Безмилостен! Твоят родител не беше Пелей добродушният,
Майката не е Тетида; но синьо море, мрачни скали
ти си роден, сурово сърце, като себе си!

Цялото стихотворение, като едно ядро, е проникнато от темата за този гняв. И Омир не симпатизира на това, по същество егоистично, безукорно, амбициозно чувство на своя герой. Какво предизвика този гняв? Агамемнон, върховният главнокомандващ на войските на всички ахейци, отне пленената Бризеида от Ахил след разделянето на военната плячка. Той направи това, защото самият той трябваше да се раздели с плячката си Хризеис, върната на баща му по заповед на Аполон. Агамемнон, както го описва поетът, е едновременно смел и могъщ, като всъщност всички воини, и яростен в битка, но не стабилен в решенията, податлив на паника и може би не умен. Той взе плячката от войната от Ахил, без да мисли за последствията. Тогава той дълбоко ще съжалява за това и ще предложи на воина както богати дарове, така и отведена девойка. Но Ахил гордо ще ги отхвърли. Неговите бойци, а те са повече от две хиляди, и той самият стоят настрана от битките, а ахейците търпят едно поражение след друго. Троянците, предвождани от Хектор, вече се доближиха до лагера на обсаждащите, като се приближиха до корабите, за да ги изгорят и да обрекат на смърт всички новодошли. Много от тях умряха, скорошни съратници на Ахил, но той само злорадства за неуспехите им и благодари на Зевс за това.

И едва в последния момент, когато опасността от обща смърт надвисна над всички, той позволи на войниците си, водени от Патрокъл, да се притекат на помощ на ахейците. В тази битка загива Патрокъл. Хектор го уби. Омир описва подробно и колоритно спора и битката около тялото на Патрокъл, защото то е въоръжено с Ахил; „безсмъртна броня на силен съпруг“. Патрокъл! Омир го нарича кротък („кротък“). Като дете той трябваше да преживее ужасна трагедия, която остави незаличима следа в душата му. В детска игра и спор той случайно уби своя връстник, сина на Амфидама. И не можеше да си стои вкъщи. Менетий, баща му, довел момчето при Пелий. Той, „приемайки го благосклонно“, нежно го отгледа заедно със сина си Ахил. Оттогава неразривно приятелство свързва двамата герои.

В социалната йерархия, а тя съществува в Гърция още по времето на Омир, Патрокъл, както по рождение, така и по статус, е поставен под Ахил, а Менеций инструктира сина си да се подчини на приятел, въпреки че е по-млад от него с години.

Патрокъл, по природа мек и отстъпчив, не му беше трудно и Ахил много го обичаше. Какво означаваше за него Патрокъл, той разбра с всички сили след смъртта му. Скръбта, както всички чувства на страстния, темпераментен водач на мирмидонците, беше жестока. Скубеше косата си, търкаляше се по земята, крещеше, викаше. И сега нова вълна от гняв го заля - гняв срещу троянците и особено Хектор, който уби приятеля му.
Имаше помирение с Агамемнон.

Ахил беше убеден, че неговото престъпление, неговото гордо отстраняване от братята му донесе много проблеми не само на тях, неговите другари, но и на самия него. Сега той се втурна в битка срещу троянците с огорчение, с неистова страст за отмъщение, за измъчване, за убиване („черно кърваво поле течеше ... под божествения Пелид, коне с копита трупове мачкаха, щитове и шлемове, цялата медна ос и високият полукръг на колесницата бяха напръскани с кръв отдолу ... Смелият Пелид ... изцапа непобедените си ръце в кръв").

За всичко това Омир говори с духовен трепет. Той не може да си позволи да обвинява героя, защото той е полубог, внук на Зевс, и не е негова работа, бедният певец, да преценява кой е прав и кой крив в тази ужасна битка на народите. Но докато четем поемата, усещаме как старецът вътрешно трепери, навличайки жестокия гняв на Ахил.

Троянците бягат в паника, търсейки спасение. Ето пред тях е ужасният поток на Скамандър. Опитват се да се скрият край скалистите му брегове. Напразно, Ахил ги изпреварва. „Уморявайки ръцете си с убийство“, той избира от тях дванадесет младежи, полудели от страх „като млади елени“, връзва им ръцете и ги изпраща в лагера на мирмидонците, за да хвърли по-късно Патрокъл в огъня като жертва. Тук той вижда младия Ликаон, най-младият от синовете на Приам, и не вярва на очите си, защото съвсем наскоро го залови, след като нападна през нощта, и го продаде в робство на остров Лемнос, като получи „сто -цена в долари”. С какво чудо беше спасен този младеж? Ликаон избяга от Лемнос и, щастлив, се радваше на новооткритата си свобода и родни места, но не за дълго. „Вкъщи единадесет дни той се забавляваше с приятелите си“ и на дванадесетия ... той отново е в краката на Ахил, невъоръжен, без щит, без шлем и дори без стрела:

Ликаон се приближи полумъртъв,
Готов да прегърне нозете на Пелид, пожела неизразимо
Избягвайте ужасната смърт и затваряйте черната съдба.
Междувременно стрелата с дълго тяло донесе бързокракия Ахил,
Готов за удар, той изтича и прегърна краката му,
Приклекнал до дъното; и копие, свистящо над гърба му,
Трепереща, алчна човешка кръв, забита в земята.
Младият мъж прегърна коленете си с лявата си ръка, молейки се:
Той грабна дясното копие и без да го изпуска от ръката си,
Така Ахил се молеше, изпращайки крилати речи:
- Ще обвия краката ти, смили се, Ахиле, и смили се!
Стоя пред вас като молител, достоен за милост!

Но Ахил не пощади. Той му каза, че в старите времена, преди смъртта на Патрокъл, понякога му е било приятно да помилва троянците и да ги пусне на свобода, като вземе откуп, но сега - на всички "троянци, смърт и особено на децата на Приам!" Каза му също, че няма защо да плаче, че смъртта сполетява по-добрите от него, Ликаон, че Патрокъл също е умрял и самият той, Ахил, ще умре, но междувременно:

Виждате какъв съм самият аз, красив и величествен на вид,
Син на известен баща, майка ми е богиня!
Но дори на земята не мога да избягам от могъща съдба.

„Утехата“ не успокои Ликаон, той само разбра, че няма да има милост, и се подчини. Омир рисува брутална сцена на убийство със зашеметяваща истина:

“... краката и сърцето на младия мъж трепереха.
Той изпусна ужасната стрела и, треперейки, с разперени ръце,
Седна, Ахил, бързо изтръгна взаимния меч,
Забих го във врата до рамото и до дръжката му
Мечът се заби във вътрешностите, проснат върху черен прах
Той легна, поклони се, кръвта се понесе и заля земята.
Хващайки мъртвеца за крака, Ахил го хвърля в реката,
И като му се подиграваше, той произнасяше пернати речи:
„Там лежиш между рибите! Лакоми риби около язвата
Кръвта ти ще бъде небрежно облизана! Не майка на леглото
Тялото ти ще легне да скърби, но Ксантус е мимолетен
Бурна вълна ще отнесе морето в безбрежната пазва ...
Така че загивайте, троянци, докато не унищожим Троя.

Добрият и мъдър Омир, разбира се, съжалява младия Ликаон, но не смее да съди действията на самия Ахил и го подлага на съда на речния бог Ксантус. И „Ксантус беше жестоко раздразнен от него“, „под формата на смъртен, Бог провъзгласи от дълбока бездна: „...Труповете на мъртвите са пълни с моите светлоструещи се води ... О, припев.“ И след това:

Ужасно около Ахил, възникна бурно вълнение,
Стените на героя се люлеят, падайки върху щита; на краката си
Боле не можа да устои; грабнал бряста
Дебел, разтегнат и бряст, обърнат в корена,
Брегът се свлече с него, блокира мимолетните води
Клоните му са гъсти и като мост се простират покрай реката,
По цялата й. Герой, скачащ от бездната,
Той се втурна от страх през долината, за да полети на бързите си крака,
Разяреният бог не остана по-назад; но, като се надигна зад него, удари
С ствол с черна глава, изгарящ, за да ограничи Ахил
В подвизите на свадливите и синовете на Троя ги защити от убийство.

И ако не бяха Посейдон и Атина, които дойдоха на зова за помощ и, „взели формата на хора“, не му подадоха ръка и не го спасиха, могъщият Ахил щеше да умре „безславна смърт. .. като млад свинар."

Историята на гнева на Ахил кулминира в двубоя му с Хектор. Голяма човешка трагедия се разиграва пред нас. Омир ни подготви за това, като често пророкува смъртта на главния герой на троянците. Ние вече знаем предварително, че Ахил ще победи, че Хектор ще падне под ръката му, но все още чакаме чудо до последния момент - сърцето не може да приеме факта, че този славен мъж, единственият истински защитник на Троя, ще падам, ударен от чуждо копие.

Омир се отнася към Ахил с духовен трепет и може би със страх, той го дарява с най-висши военни добродетели, но той обича Хектор. Троянският герой е човек. Той никога не хвърли кос поглед към Елена, и все пак тя беше виновница за всички нещастия на троянците, той не я укори с горчива дума. И към брат си Парис, и от него всички неприятности отидоха, той не изпитваше лоши чувства. Случвало му се, раздразнен от женствеността, небрежността и мързела на брат си, да хвърля гневни укори, защото трябвало да разбере, че градът е обсаден, че врагът се кани да разруши стените и да погуби всички. Но щом Парис го признава, Хектор, че е прав и се подчинява, гневът на Хектор се охлажда и той е готов да му прости всичко:

„Приятелю! Ти си смел войн, често само бавен, не желаещ да работи ”, казва му той и се измъчва от душата си за него и би искал да защити невнимателния си брат от богохулство и укор. Най-възвишената поезия на брачните и бащинските чувства са поемите на Омир, изобразяващи сцената на срещата на Хектор с Андромаха и неговия син, все още дете, Астианакс. Тази сцена е известна. В продължение на две хилядолетия тя вълнува сърцата на читателите и никой от тези, които пишат за Омир и неговите поеми, не я подминава с мълчание. Тя влезе във всички антологии по света.

Андромаха се тревожи за съпруга си. За нея той е всичко („Вече си всичко за мен - и баща, и мила майка, ти и единственият ми брат, ти и любимият ми съпруг“), за Ахил уби всичките й роднини, като нападна родния й град, а нейната баща, старец Етиоп и нейните седем братя. Майката била освободена срещу голям откуп, но скоро след това починала. И сега всички надежди, всички радости и грижи на Андромаха са насочени към две скъпи за нея същества - към нейния съпруг и син. Синът все още е "нечленоразделно бебе" - "очарователен, като лъчезарна звезда".

Омир изразява чувствата си с ярки епитети, метафори, сравнения. Хектор нарекъл сина си Скамандри в чест на река Скамандра (Ксантус), докато троянците нарекли Астианакс, което означавало „господар на града“. Хектор искаше да вземе момчето в ръцете си, да го прегърне, но той, уплашен от искрящия си шлем и „рошава коса“, се вкопчи в гърдите му с вик на „надута дойка“, а щастливият баща се усмихна: свали шлема си „великолепно блестящ“ (Омир не може без картинен епитет, представете си, че не описва нито човек, нито предмет), слага го на земята, вземайки сина си, „целува, разтърсва“. Андромаха им се усмихва през сълзи, а Хектор е „трогнат искрено“: „Браво! Не разбивайте сърцето си с неумерена скръб.

Сцената е пълна с трагизъм, защото Хектор знае за предстоящата смърт на Троя („Аз самият знам със сигурност, убеден и с мисъл, и със сърце“), Андромаха също знае това.

Хектор не е просто силен и смел войн, той е гражданин и Омир подчертава това през цялото време. Когато Елена го моли да влезе в къщата, да седне при тях, да успокои „болната си душа“, той отговаря, че не може да приеме гостоприемната покана, че го чакат там, на бойните полета, че е „отнесен от душа за защита на съгражданите." Когато един от бойците посочи орел, летящ наляво, като лоша поличба (летенето наляво се смяташе за лош знак), Хектор зловещо му каза, че презира знаците и не се интересува откъде летят птиците, наляво или точно. „Най-добрият признак е да се биете смело за отечеството!

Това е Хектор. И ето го последният му час. Троянците избягаха в града в паника, набързо затвориха портите, забравяйки за Хектор. Той единствен остана извън стените на града, сам пред множество врагове. Сърцето на Хектор трепна и той се уплаши от Ахил. Три пъти тичаха около Троя. Всички богове ги гледаха, и троянците от градските стени, и плачещият Приам, баща му. Добродушният Зевс се смили над героя и беше готов да му помогне да се измъкне от бедата, но Атина се намеси, напомняйки на своя "чернооблачен" баща, че от древни времена съдбата е вписала на хората "тъжна смърт". И Зевс й позволи да ускори кървавата развръзка. Действията на богинята били жестоки и коварни. Тя се появи пред Хектор, приемайки формата на Деифоб. Хектор беше възхитен, той беше трогнат от саможертвата на брат си, защото Дейфоб се осмели да му се притече на помощ, докато други остават в града и гледат безразлично на страданието му. „О, Дейфоб! И винаги ти, от ранна детска възраст, беше мил с мен. Атина, под формата на Деифоб, стига до голяма измама, казва, че и майка му, и баща му са го молили (Дейфоб) да остане, а приятелите му са го молели да не напуска града, но той, „тревожен от копнеж“ за него, дойде при него за помощ. Сега няма нужда от забавяне, няма какво да пестите копия и напред, в битка, заедно.
„Пророкувайки по този начин, Палада коварно пристъпи напред“, пише Омир. И Хектор влезе в битка. Ахил хвърли копие по него и пропусна. Атина, невидима за Хектор, вдигна копието и го даде на любимия си. Тогава Хектор хвърли копието си към Ахил, копието се удари в щита и отскочи, защото щитът беше изкован от самия Хефест. Хектор се обажда на Дейфоб, моли да му даде второ копие, оглежда се - никой! Той разбра злото предателство на богинята. Той, невъоръжен, остана пред своя смъртен враг:

Горко! .. Мислех, че брат ми е с мен ...
Той е в стените на Илион: Палада ме прелъсти,
Близо до мен - само смърт!

Така съдбата на славния защитник на града беше изпълнена. Вече умира, той моли Ахил да не се подиграва с тялото му, да го върне в къщата за прилично погребение. Но Ахил, пламнал от гняв и омраза, му хвърля:

„Напразно ти, куче, прегръщаш краката ми и се молиш на близките ми!
Аз самият, ако слушах гнева, бих те разкъсал,
Бих изял суровото ти тяло."

С това Хектор умира - "тихо душата, излетяла от устата, слиза в Хадес." Ахил, "облян в кръв", започна да разкъсва бронята си. Ахейците, които тичаха отново и отново, пронизаха вече безжизненото тяло на героя с върховете си, но победен и мъртъв, той беше красив, "всички бяха удивени, гледаха израстъка и чудотворния образ."

Ахил обаче все още не беше утолил гнева си и „замисли недостойна постъпка“, той прониза сухожилията на краката си, прекара коланите и завърза тялото на Хектор за колесницата, подкара конете, влачейки тялото по прашния път. Красивата глава на героя се носеше по пътя, черните му къдри бяха широко разпръснати и покрити с прах. Жителите на Троя гледаха всичко от градските стени, старият Приам плачеше, късаше сивата си коса, Хекуба ридаеше, скръбта на Андромаха беше неизмерима. Но дори и това не утоли жаждата на Ахил за отмъщение, след като донесе тялото на Хектор в лагера си, той продължи "недостойното дело" там, влачейки тялото му около гроба на Патрокъл, "така че прокле божествения Хектор в гнева си." Гледайки го от Олимп, Аполон „среброръкият“ не издържа. Той хвърли на боговете тежко обвинение в злоба, неблагодарност към Хектор и несправедливо благоволение към неговия убиец:

Ти реши да бъдеш благосклонен към разбойника Ахил,
На съпруга, който прогони справедливостта от мислите си, от сърцето си
Той отхвърли всякакво съжаление и като лъв мисли само за свирепост ...
Така че този Пелид унищожи всяко съжаление и загуби срам ...
Земята, немата земя, яростният човек обижда.

Омир никъде не споменава прочутата пета на Ахил, единствената уязвимо мястотялото на героя. И, очевидно, не случайно, тогава двубоят му с Хектор би изглеждал като чудовищно убийство, защото пред него троянецът щеше да се появи невъоръжен (уязвим).

Каква е вината на Ахил? И той несъмнено носи трагична вина. Защо Омир мълчаливо го осъжда? И осъждането е почти очевидно. В загубата на чувство за мярка. Ето пред нас една от най-големите заповеди на древните гърци, както в живота, така и в изкуството – чувството за мярка. Всяко преувеличение, всяко надхвърляне на нормата е изпълнено с катастрофа.

Ахил, от друга страна, непрекъснато нарушава границите. Той обича прекомерно, мрази прекомерно, е прекомерно ядосан, отмъстителен, обидчив. И това е неговата трагична вина. Той е нетолерантен, сприхав, несдържан в раздразнението. Дори Патрокъл, когото обича, се страхува от него: „Той е избухлив“ (избухлив) и в гняв може да обвини невинния, казва той за приятел. Колко по-хуманен е самият Патрокъл. Когато Бризеида, от която произлязъл гибелният гняв на Ахил, се върнала при него, тя видяла мъртвия Патрокъл. Той не беше неин любовник и тя не го обичаше. Но той беше мил с нея, внимателен, утешаваше я в скръбта, беше съпричастен към нея, пленница, която Ахил почти не забеляза. И може би тя изпитваше най-голямо съжаление към починалия. Скръбта й беше искрена и толкова неочаквана в стихотворението. Омир не направи нищо, за да ни подготви за това:

О, мой Патрокъл! О, приятелю, за мен нещастен, безценен ...
Ти падна! Скърбя за теб завинаги, скъпи млади човече.

Поемата завършва с откупа на тялото на Хектор. Това е и известната сцена, в която Омир показва най-голямата си психологическа проницателност. Старият Приам, придружен от един колар, влязъл в охранявания лагер на Ахил, като му донесъл богат откуп за тялото на сина му. Зевс реши да му помогне в това и изпрати Хермес при него, който се яви пред стареца, „като млад мъж, чиято първа пубертетна брада е очарователна младост“ и го доведе невредим до Ахил.

Срещата и разговорът на Ахил и Приам по същество е развръзката на целия възел от събития и чувства, започнали в самото начало на поемата в думата "гняв". Това е моралното поражение на Ахил! Приам го победи със силата на човешката любов:

Старецът, незабелязан от никого, влиза в останалите и Пелида,
Падайки в краката му, той прегръща коленете му и целува ръцете му, -
Страшни ръце, децата му избиха много!
Страшни ръце!

Омир наистина надмина себе си. Колко ум, сърце, талант са необходими, за да се разбере това! Каква бездна на човешката душа трябваше да се изследва, за да се намери този удивителен психологически аргумент!

смело! Вие сте почти богове! Съжали се над моето нещастие
Спомнете си бащата на Пелей: аз съм несравнимо по-жалък от Пелей!
Ще изпитам това, което никой смъртен не е изпитвал на земята:
Съпруг, убиец на децата ми, притискам ръце към устните си.

И Ахил е победен. За първи път жалост към човек проникна в сърцето му, той прогледна, разбра болката на друг човек и заплака с Приам. чудо! Тези сълзи се оказаха сладки, „и благородният Пелид се наслаждаваше на сълзите“. Колко прекрасно, оказва се, чувството за милост, колко радостно е да простиш, да забравиш за злото и жестокото отмъщение и да обичаш човек! Приам и Ахил, сякаш обновени; не могат да намерят в себе си скорошно чувство на горчивина, вражда един към друг:

Дълго време Приам Дарданид се чудеше на цар Ахил,
За негово зрение и величие: той сякаш видя Бог.
Цар Ахил беше толкова изненадан, колкото Дарданид Приам,
Гледайки достопочтения образ и слушайки речите на старейшините.
И двамата се забавляваха, гледайки се.

Това е финалът на голямата общочовешка драма на всички времена и народи.

Имаше легенда, че се е състояло състезание между Омир и Хезиод и уж е било дадено предпочитание на Хезиод като певец на мирния труд (стихотворението "Дела и дни"). Но Омир не прославя войната. Той, разбира се, се възхищаваше на смелостта, силата, смелостта и красотата на своите герои, но също така беше горчиво тъжен за тях. Боговете били виновни за всичко и сред тях богът на войната, „съпругът”, „изтребителят на народите, разрушителят на стените, покрити с кръв” Арес и сестра му, „ненаситната ярост на раздора”. Този човек, съдейки по описанията на Омир, в самото начало е доста дребен на ръст и пълзи и пълзи, но след това расте, разширява се и става толкова огромен, че главата й лежи на небето, а краката й на земята. Тя сее ярост сред хората, "за взаимно унищожение, реве наоколо по пътеките, умножавайки предсмъртния стон."

Богът на войната Арес е ранен от Диомед, смъртен воин от лагера на ахейците. Арес се оплаква на баща си, "показвайки безсмъртна кръв, която тече през раната". А какво да кажем за Зевс?

Гледайки го заплашително, гръмовержецът Кронион пророкува:
„Млъкни, о, копеле! Не вий, седнал до мен!
Ти си най-омразният от боговете, които обитават небето!
Само вие сте приятни и вражда, да раздори, да битки!
Имаш майчински дух, необуздан, вечно упорит,
Хера, която аз самият трудно мога да укротя с думи!

Омир описва битката, може би с известна доза изненада и ужас. Какво прави горчивината с хората! „Като вълци, воините се втурнаха един към друг; човек, заплетен с човек." И смъртта на воини, "млади, цъфтящи от живот", скърби с бащинска тъга. Симоис, убит от копие, той сравнява с млада топола. Ето я, тополата е „гладка и чиста“, „любимец на влажна поляна“, отсечена е, за да се извие от нея колело за колесница, сега съхне, легнала „на брега на родния поток“. Така лежеше Симоис, млад и гол (без броня), който умря в ръцете на "могъщия Аякс".

Омир изпълни поемата си с много имена и исторически сведения, събра стотици съдби, снабди я с най-ярките реалистични картини от живота и живота на своите съплеменници, разцъфна с цветове на поетични сравнения, епитети - но постави Ахил в центъра . Той не добави към портрета на своя герой нито една неправдоподобна, възвишена черта. Неговият герой е монументален, но той е жив, чуваме как бие сърцето му, как красивото му лице се изкривява от гняв, чуваме горещия му дъх. Той се смее и плаче, крещи и се кара, на моменти е чудовищно жесток, на моменти мек и мил – и винаги е жив. Неговият портрет е верен, ние не виждаме в него нито една лъжлива, измислена, нарисувана черта. Реализмът на Омир е точно тук високо ниво, което отговаря на най-високите изисквания на съвременната реалистична поетика.

Сърцето на Омир е изпълнено с ужас и съжаление, но той не съди своя герой. Боговете са виновни. Зевс го позволи.
Пред нас е животът в неговия трагичен апотеоз. Невероятна драматична картина! Но няма потискащо унижение на човека пред силите на света извън неговия контрол. Човекът, както в смъртта, така и в трагедията, е велик и красив.

Именно това определя естетическото очарование на самата трагедия, когато „тъгата” се превръща в „наслада”.

Няма да има ден и свещената Троя ще загине,
Приам и копиеносният народ на Приам ще загинат с нея.

Омир

Това пророчество се повтаря няколко пъти в Илиада. Сбъдна се. Светата Троя е мъртва. Загива и Приам копиеносецът и всички, които са живели, обичали, страдали и се радвали с него. Загинали и блестящият шлем Хектор, и бързоногият Ахил, и къдроглавите данайци. Само „дрънкащата, дълбока бездна Скамандър“ все още изливаше бурните си води в морските вълни, а гористата Ида, от която облакотворецът Кронион някога гледаше великолепния град, се извисяваше над околностите като в древността. Но тук вече не се чуваха нито човешки гласове, нито мелодичните звуци на звънтящата лира.

Само птици и прашни бури и снежни виелици се носеха над хълма, върху който някога гордо се издигаха дворци и храмове. Времето е покрило останките от крепостните стени и опожарените жилища с плътен, многометров слой пръст. Стана трудно да се намери мястото, където са действали героите на Омир.

Но поемата на Омир остана. Те го четяха и препрочитаха, възхищаваха се на очарованието на стиха, на ума и таланта на техния създател, макар че едва ли вярваха в истинността на историята, в реалността на описаните в нея събития и дори във факта, че „свещената Троя“ някога е съществувала. Само един ентусиазиран човек през 19 век повярва на Омир (не може всичко, разказано с такава убедителна истина, да не е вярно!) и започна търсенето на легендарната Троя. Беше Хайнрих Шлиман. Неговият биограф описва минутата от първата среща на Шлиман с местата, където той трябваше да разкопае Троя и да я разкрие на света на цивилизованото човечество: „... вниманието му отново и отново беше привлечено от хълм, издигащ се на петдесет метра над Скамандър долина.

Това е Гисарлък, ефенди - казва гидът. Тази дума на турски означава "дворец" ... (по-точно крепост, укрепление - "hysar" - S.A.). Зад хълма Хисарлик се издига планината Ида, обрасла с гори, тронът на бащата на боговете. А между Ида и морето, окъпано във вечерно слънце, се простира Троянската равнина, където в продължение на десет години се противопоставят два героични народа. На Шлиман му се струва, че през лека мъгла от мъгла, която се е спуснала на земята, той вижда носовете на корабите, лагера на гърците, пърхащи султани на шлемове и блясък на оръжия, отряди, които се движат напред-назад, чува бойни викове и викът на боговете. А отзад се издигат стените и кулите на славния град.

Беше през лятото на 1868 г. Шлиман започва разкопки с том на поета Омир в ръцете си. Така е открита Омирова Гърция.

Точната и строга наука направи свои собствени корекции в романтичните изводи на Шлиман, установи границите и нивото на поява на градските слоеве, определи времето на възникване и смърт на градове, построени един над друг в продължение на векове и хилядолетия. Мечтата за Троя избледня донякъде в светлината на сухите факти на историческите реалности, но светът на Омир беше отворен.

Омир "помогна" на Шлиман да продължи разкопките и да открие нови сензационни находки. Епитетът на Омир "изобилен от злато" ("изобилна от злато Микена") го подтиква да търси и в крайна сметка да придобие най-богатите златни предмети на Древна Гърция, които той нарича "златото на Агамемнон".

Ти говори с Хоумър насаме дълго време,
Отдавна ви чакаме
И светъл си слязъл от тайнствените висини,
И той ни донесе своите таблетки.

А. С. Пушкин

Така Пушкин се запознава с превода на Гнедич на „Илиада“ на Омир. Това беше събитие в руската култура. Най-великият поет на Гърция е говорил руски.

Езикът на превода е малко архаичен. Вече не казваме „dondeje“ („до кога“), „paki“ („отново“) или „vyya“ („врат“). Нито самият Гнедич, нито неговите съвременници в Русия са говорили така. Тези думи, напуснали разговорния ежедневен език, бяха оставени за тържествени случаи, вплетени в химна на молитвата, създавайки усещане за необичайност на случващото се, нещо важно, неежедневно, възвишено. Именно такъв е бил езикът на омировите поеми за неговите слушатели в древна Гърция. Древният грък слушаше мерената реч на Аеда и трепереше и се изпълваше с благоговение: сякаш самите богове му говореха. Гнедич с много такт прибягва до стари руски думи, за да предаде подобни чувства на руския читател. Архаизмът на езика усложнява, разбира се, разбирането на текста, но в същото време му придава високо художествено оцветяване. Освен това няма толкова много остарели думи - в рамките на сто.

Руснаците са прехвърлили много на своя език от гръцкия език. Гнедич, превеждайки Илиада, създава многословни епитети по гръцки образец, които са необичайни за нашите очи и уши, но също така създават ефекта на приповдигнатост на речта. Поетът (и същевременно учен) работи върху превода повече от 20 години, публикувайки го през 1829 г. Пушкин говори възторжено за него („Чувам замлъкналия глас на божествената елинска реч, усещам сянката на великия старец с объркана душа“).

Работата на целия живот на Гнедич. Сега в Санкт Петербург на мемориалното гробище на лаврата Александър Невски можете да намерите надгробна могила с мраморен надгробен камък. На него е изписано:

"Гнедич, който обогати руската литература с превода на Омир - от приятели и почитатели." И след това цитат от Илиада:

"Реч от устата му пророчески най-сладък мед се лее."

Между другото, Пушкин също прибягва до "висок стил", до патетични архаизми, когато съдържанието на произведението го изисква:

Но какво виждам? Герой с усмивка на помирение
Идва със златна маслина.

Или от същото стихотворение („Спомени в Царско село“):

Успокой се, майко на градовете на Русия,
Вижте смъртта на извънземното.
Погребани днес на техните надменни шии
Дясната ръка на отмъстителния създател.

Одисея

В продължение на шест часа лодката се движи срещу вятъра, докато стигне
Итака. Беше вече нощ, кадифено черна, юлска нощ, изпълнена с
ухаещ с ароматите на Йонийските острови… Шлиман благодаря
богове, че най-накрая му позволиха да се приземи в царството на Одисей.

Г. Стол

Островът, възпят от Омир, все още се нарича Итака. Той е един от седемте острова в Йонийско море край югозападното крайбрежие на Гърция. Хайнрих Шлиман предприел археологически разкопки на острова, надявайки се да открие материални доказателства за развитата култура, описана от Омир. Но нищо не беше намерено. Науката досега е установила само, че около 5в. пр.н.е д. там имаше малко селище. С една дума, нито Одисей, нито Пенелопа, нито синът им Телемах, нито богатата им къща, нито градът на брега на морето - нищо от това, което Омир така колоритно и ярко описва, никога не е съществувало в Итака. Възможно ли е?

Дали всичко това е плод на художественото въображение на древните гърци? Трудно е да се повярва в това: в много подробности, наистина документиран в поемата, появата на острова и всичко, което беше на него:

Това е Евмей, нищо по-малко от красивия дом на Одисей!
Дори сред много други не е никак трудно да го разпознаете.
Тук всичко е едно към едно. Изкусно назъбени
Дворът е ограден, двукрилите порти са чудесно здрави ...

Всичко е живо, всичко се вижда, ние сме пренесени в ежедневието, ние сме там заедно с героите на Омир. Тук „черната нощ ... настъпи“, „всички се прибраха“ и „самият Телемах се оттегли във високата си стая“. Пред него Евриклея, „вярната икономка“, носела факла. Омир, разбира се, също съобщава, че стаята на Телемах е превърната от прозорци във вътрешния двор, „че пред прозорците се открива огромна гледка“. Тук Телемах влиза в „богатата спалня“, сяда на леглото, съблича тънката си риза. Грижовната възрастна жена „внимателно“ взема стопанското облекло, сгъва го на гънки и го изглажда с ръце. Омир разказва и за леглото - то е "изкусно изсечено", и за дръжките на вратите - те са "сребърни", има и резета - затягат се с колан.

Омир не пропуска нищо. Той също така описва килера в къщата на Одисей:
Сградата е просторна; там лежаха купища злато и мед;
Там имаше много дрехи в сандъци и благовонно масло;
Стояха глинени куфи с многогодишно и сладко вино
До стените, заграждайки божествено чиста напитка.

Разбира се, вратите на килера са специални, "двукрили, двойно затворени". Редът в килера се поддържаше с „опитното бдително усърдие“ на Евриклея, „разумната“ икономка.

AT съвременна науканяма консенсус относно произхода на Омировите поеми. Бяха направени много предложения; по-специално, че Одисеята е създадена след Илиада със сто години. Много възможно. Въпреки това, авторът на Илиада повече от веднъж нарича Одисей "хитър", "многоумен" "известен страдалец". Стиховете в Илиада, посветени на Одисей, сякаш предусещат всичко, което ще се разкаже за него в Одисея. „Смело, сърцето му винаги се осмеляваше да се изправи пред опасността“, „предприемчив“, „твърд в труда и в проблемите“, „обичан от Атина Палада“, способен да излезе невредим от „горящия огън“, „така че умът е изобилен в него за изобретения” . Всички тези качества на Одисей ще бъдат разкрити ярко и живописно от втората поема на великия Омир.

Маркс нарича древногръцкото общество детството на човечеството. Може би повече от всяко друго поетично произведение Омировата Одисея илюстрира тази известна поговорка. Стихотворението е посветено, ако мислите за основния му философски план, на откриването на света от човека. Наистина, какво означават скитанията на Одисей, Менелай и други воини, които се завърнаха у дома след разрушаването на Троя? Познаване на Ойкумене - обитаемата част от Земята, тогава позната на Гърция. Границите на тази област бяха доста малки. Гъркът си е представял, че цялата Земя е заобиколена от Океана, река, която захранва всички езера, морета, потоци и потоци, които са били вътре. Никой не смееше да отиде отвъд Океана. Омир познаваше страните близо до средиземноморския бряг на запад, не по-далеч от Гибралтар. Остров Евбея му се струваше граница, „отвъд която няма нищо“, и все пак този остров беше в Егейско море. Плаването до остров Евбея изглеждаше дело на особено смели моряци.

В дните на Омир гърците разработват нови земи в западните и източните граници на тогавашния Ойкумен. Омир нарича живеещите от източната и западната страна на Ойкумене - "крайни хора", "заселени по два начина": "едните, където слиза светлоносният Бог", други - където се възнася.

Менелай видя много в своите скитания, които, подобно на Одисей, не стигнаха веднага до родните си брегове. В продължение на седем години той се скита след превземането на Троя в тогавашния свят, преди да се върне в родния Аргос:

Видях Кипър, посетих финикийците, стигнах до Египет,
Етиопците проникнаха в черните, останаха при сидонците, ерембиите,
Най-накрая в Либия щяха да се родят рогати агнета.
В онази страна и нивите, господарят и овчарят на липсата
В сирене и месо, и тлъсто мляко те нямат,
Кравите се доят в изобилие през цялата година.

Още по-дълъг (10 години) беше пътят на Одисей. Неговите скитания вече са описани подробно. Със същия детайл е описан и неговият враг и приятел морето.

Той стана един от главните герои на поемата. Той е красив, като своя владетел Посейдон, богът с „лазурната коса“, също е ужасен, фатален. Пред тази страховита стихия човек е незначителен и жалък като Одисей в бушуващи вълни по време на буря. Във всичко, разбира се, Посейдон е виновен, той "вдигна вълна от бездната ... ужасна, тежка, планинска". „Вълните кипяха и виеха, яростно се втурваха към високия бряг от морето ... Скали и рифове стърчаха. Одисей беше ужасен." Но тогава се появи „лазурно-къдрокосият Еос“ и всичко се промени, бурята утихна, „морето светна в тихо спокойствие“.

Повечето епитети, най-разнообразни и понякога противоположни, са придружени от думата "море" в стихотворението. Когато заплашва с неизвестна опасност, тя е „мъглива” или дори „тъмна мъгла”, понякога е „зла”, „бедна”, „ужасна” и винаги „пълна вода”, „велика”, „свещена” - след това „богат в изобилие“ и „много риба“, и след това „безплодно солено“, след това „шумно“ или дори „широко шумно“, и след това „пустиня“ или „безкрайно пусто“.

За жителите на Гърция, с нейното разчленено крайбрежие, с многобройните си острови, морето е важен елемент от икономическата и културна дейност. По силата на нещата гърците стават смели и умели моряци, затова при Омир думата „море“ придобива епитета „много опитен“.

Типичен представител на гърците, или по-скоро на цялото човечество, с жаждата си за знания, с неукротимата си сила за борба, с голяма смелост в беди и нещастия, е наистина Одисей. В „Илиада“ той е само воин – смел, силен и освен това хитър, умен, красноречив, „мъдър в съветите“. Тук, в поемата "Одисея", той се появи в цялото си човешко величие.

Негова покровителка е Атина, най-мъдрата и активна богиня. Тук тя е сурова, но не и жестока. Когато един от нейните любимци, Тидей, когото тя искаше да направи безсмъртен, прояви свирепост, тя се отвърна от него с отвращение. (Според мита, след като убил един от противниците си, той разцепил черепа му и изсмукал мозъка му в дива лудост.) Тя убива Медуза Горгона, помага на Херкулес, Персей, Прометей, олицетворява изкуството на занаята, толкова ценено в Гърция и покровителства Одисей, възхищава му се: „Приемате любезно всеки съвет, разбирате, смели сте в изпълнението“, но понякога го упреква за лукавство - „измамник, смел за коварни изобретения“.

В изпълнението на плановете си Одисей е упорит и упорит, неговите другари не винаги харесват това. Но порицанието им звучи като голяма похвала за него:

„Ти, Одисей, си неумолимо жесток, ти си надарен с голяма сила; за теб няма умора, ти си окован от желязо.

Одисей е верен съпруг, любящ баща, мъдър владетел, за което жителите на Итака го ценят и превъзнасят, но не е създаден за домашен мир и тихи семейни радости. Неговата стихия е борба, преодоляване на препятствия, знание за неизвестното. Той, както Омир съобщава за него, не обичаше нито „полевата работа“, нито „тихия домашен живот“. Привличат го „бойни и крилати стрели”, „медно-блестящи копия” („ужасен, страхотен и страшен от мнозина”).

Когато магьосницата Цирцея го предупреждава срещу ужасната Сцила, той няма да отстъпи, а иска да „отвърне със сила“:

„О! Необуздан, отново замислен от подвизите на свадливите,
Отново мечтаете за бой; радваш се да се биеш с боговете.

Одисей е храбър, смел, бърз ум ("хитър"). Но може би най-много особеностнеговото любопитство. Той иска да види всичко, да чуе всичко, да научи всичко, да преживее всичко. Често това го въвлича в най-сериозни проблеми, от които той винаги намира изход.

Уверяват го, че девическите птици - сирени са опасни, че вече са погубили мнозина със "сладко пеене", "омайване". Той се стреми да ги чуе и заповядва на всеки от екипа да запуши плътно ушите си с восък, но самият той ги остави отворени у дома и, вързан със здрави въжета за пръта на мачтата, изпита силата на пеенето на чудни и страшни девици птици.

Защо прави това? Да знам.

Омир съобщава, че и след като Одисей се завърне в родната си Итака, той няма да се успокои и отново ще тръгне да търси приключения. Нищо не го спира. „Мисълта за смъртта никога не е тревожила сърцето ми“, казва той за себе си. Той посети място, откъдето никой смъртен не се е завръщал - в царството на сенките, в Хадес и в една приказна страна на щастие и мир, където властва благосклонната Алкина...

Такъв е Одисей и неговите основни черти. Но освен тях, той има и едно голямо, съкровено чувство - това е неугасима любов към родината. Той се втурва към нея, пролива сълзи по нея, отказва вечната младост и безсмъртието, които нимфата Калипсо му предлага, само и само да се върне там, където е роден и израснал. И вечните чувства, близки до всички и всеки по всяко време, са изразени от древния поет с удивителна, понякога трагична истина.

"Нашето мило отечество, където сме родени и процъфтявали."

„Няма нищо по-сладко за нас от родината и близките ни“

Омир запява, а неговата „Одисея” става химн в чест на родината.

Не само Одисей, но и други герои обичат родината си до самозабрава:

С радост вождът Агамемнон стъпи на родителския бряг.
Започна да целува милото отечество, пак прогледна
Желаната земя, той проля обилни топли сълзи.

Омир показва както коварна човешка жестокост, с възмущение, презрение (убийството на Агамемнон), така и нежно и благоговейно - семейни чувства: съпружеска, синовна и родителска любов (Одисей, Пенелопа, Телемах). Той, така да се каже, противопостави две съдби, две морални категории - лоялността и предателството на Пенелопа, престъплението на Клитемнестра и "Презрения Егист".

Трепетно ​​и нежно рисува образа на Омир Пенелопа. Тя е вярна съпруга, постоянно мисли за отсъстващия си съпруг, тя е майка, а тревогите й за сина й са описани с проникновена топлота. За нея той е „момче, което не е видяло нужда, което не е свикнало да говори с хора“. Телемах е на двадесет години, той е доста независим и понякога се обявява за най-възрастния в къщата и дори може да нареди на майка си да се оттегли в покоите си:

Но късмет: направете, както трябва, реда на икономиката,
Прежда, тъкане; вижте, че робите са усърдни в работата си
Бяха наши; да говориш не е женска работа, а работа
Съпруг, а сега и мой: аз съм единственият ми господар.

Подчиненото положение на жените в Древна Гърция, както виждаме, е представено много ясно. Пенелопе чу сина си да казва това за първи път и беше изумена и може би изпълнена с гордост за него, но както за всяка майка, той завинаги ще остане дете за нея. След като научи, че той е отишъл крадешком от нея в търсене на баща й - и тайно, защото не искаше да я безпокои, така че „свежестта на лицето й да не избледнее от тъга“, както обяснява Омир, който винаги прославя красотата , тя е притеснена. „Сърцето ми трепери за него, за да не се случи нещастие с него в морето със зло или в чужда страна с чужд народ.“

Омир навсякъде подчертава младежката скромност и срамежливостта на Телемах. Когато Ментор го изпраща да пита "юздените коне" на Нестор за баща му, Телемах се колебае: правилно ли е по-младите да питат по-възрастните?

Гърците вярвали, че всеки човек има свой демон, специален покровител, вид дух, който ще му каже навреме правилната мисъл, правилната дума и правилното дело (оттук и изразът „неговият гений“ в нашата реч):

Много сам, Телемахе, ще отгатнеш с ума си,
Демонът ще ви разкрие много...

До известна степен Омировата Одисея също е утопия, голяма човешка мечта за щастие. Одисей посетил страната на изпражненията. Теакийците са страхотни, щастливи хора. Страната им е наистина древно Елдорадо. Техният цар Алкин признава:

Корабите на феаките не познават нито кормчии, нито кормчии, „облечени в мрак и мъгла“, те летят над вълните, подчинявайки се само на мислите на своите корабоносци. Не се страхуват нито от бури, нито от мъгли. Те са неуязвими. Удивителната мечта на древните гърци: да управляват механизмите директно само с една мисъл! В наши дни го наричат ​​автокинеза.

Но прекрасният, приказен град на феаките ще стане недостъпен. Ядосан Посейдон ще го затвори с планина и достъпът до него ще бъде блокиран завинаги и за всички, а феаците, защитени от света на бедите, тревогите и скърбите, ще бъдат сами във вечно блажено битие. Така винаги свършват приказките за ослепително примамливо и неосъществимо щастие.

Омир пее песен за героичните натури, прославя тяхната сила и смелост. Героите си отидоха, умряха, но животът им стана песен и затова съдбата им е красива:

В Илиада Омир не говори за Аедите. Съобщава за песните и танците на младите мъже по празници и по време на гроздобер, но засега не се говори за специалисти певци. Вярно е, че във втората песен той споменава някой си Фамир от Тракия, на когото му хрумнало да се състезава в пеенето със самите музи и като наказание за такава дързост бил ослепен и лишен от „божествения дар сладък към песните и изкуството да дрънкаш с цитара."

Песни, епични приказки за герои под акомпанимента на лира се изпълняват в Илиада не от професионални специалисти, а от обикновени аматьори.

Ние, ще кажа, не сме отлични нито в юмручния бой, нито в борбата;
Бързи крака, но неописуемо и първи в морето;
Обичаме разкошни вечери, пеене, музика, танци,
Свежи дрехи, сладострастни бани и меко легло.
Заради това те бяха изпратени и смърт, и пагубна жребия
Богове, нека те бъдат славна песен за потомството.

Изкуството на Омир

Певците са на голяма почит от всички, тя сама ги е научила
пееща муза; нейните прекрасни певци благородно племе.

Омир

Ахил, в разкошната си шатра, в часовете на затишие от битката, свиреше на лира и пееше („с лирата радваше духа, възпявайки славата на героите”).

Илиада е написана, очевидно, много по-рано от Одисея. През това време настъпиха някои промени в живота на обществото. Появиха се специални изпълнители на епични приказки. Одисеята говори много за тях.

Нещо повече, вече се говори за шарлатани разказвачи, „хвалещи се измамници“, „много скитници, които обикалят земята, разпространявайки навсякъде лъжи в нелепи истории за това, което са видели“. Личността на самия Омир, неговата принадлежност към професионалните певци в Одисеята е доста осезаема, както и неговите професионални интереси, и професионална гордост, и неговата естетическа програма.

Древните гърци, съвременници на Омир, виждат в поезията вдъхновение от Бога (поетът - "той е като вдъхновени висши богове"). Оттук идва най-дълбокото уважение към поезията и признаването на свободата на творчеството.

Ако всички мисли и действия на хората, според древните гърци, зависят от волята и подбудата на боговете, то това е още по-вярно за аедите. Затова младият Телемах се възпротиви, когато майка му Пенелопа искаше да прекъсне певеца Фемий, който пееше за „тъжното завръщане от Троя“:

Скъпа майко, възрази разумният син на Одисей,
Как искаш певицата да ни забрани удоволствието
Тогава да пее, че сърцето му се събужда в него? Виновен
Това не е певец, но Зевс е виновен, изпращайки отгоре
Хората с висок дух ще бъдат вдъхновени от тяхната воля.
Не, не пречи на певицата за тъжното завръщане на Даная
Пей - с голяма похвала хората слушат тази песен,
Всеки път с нея, сякаш нова, възхитена от душата й;
Вие сами ще намерите в него не тъга, а наслада от тъга.

Свободата на творчеството вече се превръща в естетически принцип на древния поет. Да си припомним магьосника на Пушкин от "Песента на пророческия Олег": "Техният пророчески език е правдив и свободен и приятелски настроен с волята на небето."

Древният човек, чийто духовен живот протича в сферата на мита и легендата, не приема измислицата. Беше по детски доверчив, готов да повярва на всичко, но всяка измислица трябваше да му се представя като истина, като неоспорима реалност. Следователно правдивостта на разказа се превръща и в естетически принцип.

Одисей похвали певеца Демодок на празника на цар Алкиной, главно за автентичността на неговия разказ. „Може да мислиш, че ти сам си бил участник във всичко или си научил всичко от верните очевидци“, каза му той, но все пак Одисей беше очевидец и участник точно в тези събития, за които Демодок пее.

И накрая, третият принцип - певческото изкуство трябва да носи радост на хората или, както бихме казали сега, естетическа наслада. Той говори за това неведнъж в стихотворението („завладявайки слуха ни”, „за наше удоволствие”, „възхищавайки се на душата ни” и др.). Изненадващо е наблюдението на Омир, че едно произведение на изкуството не губи очарованието си при препрочитане - всеки път, когато го възприемаме като ново. И тогава (това вече се отнася до най-сложната мистерия на изкуството), рисувайки най-трагичните колизии, носи непонятен мир на душата и, ако предизвиква сълзи, то сълзите са „сладки“, „умиротворяващи“. Затова Телемах казва на майка си, че Демодок ще й донесе „наслада от скръб“ с песента си.

Древният грък, а Омир е негов най-ярък представител, се е отнасял с най-голямо уважение към майсторите на изкуството, независимо кой е бил този майстор – грънчар, леяр, гравьор, скулптор, строител, оръжейник. В поемата на Омир постоянно откриваме хвалебствени думи за такъв майстор на изкуството. Певицата има специално място. В края на краищата той нарича Фемий "известен певец", "божествен съпруг", човек с "висок дух", който, "завладявайки нашия слух, е като вдъхновени високи богове". Певецът Демодок също е прославен от Омир. „Над всички смъртни те поставям, Демодок“, казва Одисей.

Кои бяха те, тези певци или аеди, както ги наричаха гърците? Както можете да видите, и Фемий, и Демодок са дълбоко почитани, но по същество те са просяци. Третират ги като Одисей Демодок, който му изпраща от чинията си „пълна с тлъста гръбначна част на остър зъб глиган“, а „певецът с благодарност прие дарението“, канят ги на пир, за да слушат техните вдъхновено пеене след хранене и възлияния. Но всъщност тяхната съдба беше тъжна, колко тъжна беше съдбата на Демодок: „Музата го възнагради със зло и добро при раждането“, даде му „сладко пеене“, но също така „затъмни очите му“, т.е. беше сляп. Традицията ни е пренесла образа на най-слепия Омир. Така той остава в представителството на народите в продължение на три хилядолетия.

Омир е поразителен с многостранността на своя талант. Той въплъщава в поемите си наистина целия духовен арсенал на древността. Неговите стихове галеха деликатното музикално ухо на древния грък и очарованието на ритмичното разположение на речта, той ги изпълваше с ярки живописни, поетични изразителни картини от древния живот на населението на Гърция. Неговата история е точна. Съобщената от него информация е безценна документална за историците. Достатъчно е да се каже, че Хайнрих Шлиман, предприемайки разкопките на Троя и Микена, използва поемите на Омир като географска и топографска карта. Тази точност, понякога направо документална, е невероятна. Изброяването на военните части, обсадили Троя, което откриваме в Илиада, изглежда дори досадно, но когато поетът завършва това изброяване със стиха: „като листа по дърветата, като пясък по моретата, армиите са безбройни“, ние неволно вярвам на това хиперболично сравнение.

Енгелс, позовавайки се на военна история, използва поемата на Омир. В есето си „Лагерът“, описвайки системата за изграждане на военни укрепления и отбрана сред древните, той използва сведенията на Омир.

Омир не забравя да назове всички герои в своята поема, дори и най-отдалечените по отношение на основния сюжет: спалния чувал на цар Менелай „пъргавият Асфалеон“, вторият му спален чувал „Етеон най-почитаният“, без да забравя да споменем баща му „Етеон, син на Воетс“.

Впечатлението за пълна автентичност на разказа се постига с изключителна, понякога дори педантична точност на детайлите. Във втората песен на Илиада Омир изброява имената на водачите на корабите и отрядите, пристигнали до стените на Троя. Не забравя да запомни и най-незначителните подробности. Назовавайки Протесилай, той информира не само, че този воин е умрял, първият скочил от кораба, но и че е заменен от „единокръвен“ брат, „най-младият на години“, че съпругата на героя остава в родината му „ с разкъсана душа”, къщата е „наполовина завършена”. И тази последна подробност (недовършената къща), за която изобщо не можеше да се говори, се оказва много важна за цялостната убедителност на цялата история.

Дава индивидуалните характеристики на изброените воини и местата, от които произхождат. В един случай има „сурови полета на Олизона“, има „светло езеро“ Бебендское, „великолепен град Изолк“ или „скалист Питос“, „висока скала Ифома“, „Неравна Лариса“ и др. почти винаги са „известни“, „бронирани“, но в единия случай са отлични копиеносци, в другия са отлични стрелци.

Съвременниците на Омир възприемат неговите разкази за приключенията на Одисей с цялата сериозност на техния наивен мироглед. Знаем, че не е имало и няма Сцила или Харибда, не е имало и не е могло да има жестоката Цирцея, която превръща хората в животни, не е имало и не е могло да има красивата нимфа Калипсо, предложила на Одисей „и безсмъртие, и вечна младост. ." И все пак, четейки Омир, ние непрекъснато се хващаме, че въпреки скептичното съзнание на човек от 20 век, сме неудържимо въвлечени в света на наивната вяра на гръцкия поет. С каква сила, с какви средства той постига такова влияние върху нас? Какъв е ефектът от автентичността на неговия разказ? Може би главно в щателните детайли на историята. Те, чрез своята случайност, елиминират усещането за пристрастност към фантазията. Изглежда, че някои от тези случайни подробности може да не са се случили и историята нямаше да пострада в сюжета, но се оказва, че общото настроение за надеждност щеше да пострада.

Например, защо Омир се нуждаеше от фигурата на Елпенор, която се появи съвсем неочаквано в историята за злополуките на Одисей? Този спътник на Одисей, „не отличаващ се със смелост в битките, не щедро надарен с ум от боговете“, с други думи, страхлив и глупав, легна да спи „за прохлада“ на покрива на къщата на Цирцея и падна оттам, „счупи гръбначната кост и душата отлетя в района на Хадес. Това тъжно събитие не оказа никакво влияние върху съдбата на Одисей и неговите другари и ако се следва строгата логика на разказа, тогава не можеше да се докладва за него, но Омир говори за това подробно и за това как Одисей по-късно срещна сянката на Елпенор в Хадес и как го погребаха, като издигнаха могила над гроба му и вдигнаха веслото му върху нея. И целият разказ на поета придобива автентичността на запис в дневник. И ние неволно вярваме на всичко (така беше! Всичко е точно описано до най-малкия детайл!).

Подробният и подробен разказ на Омир е ярък и драматичен. Сякаш ние, заедно с Одисей, се борим с бушуващата морска стихия, виждаме надигащите се вълни, чуваме неистов рев и отчаяно се борим заедно с него, за да спасим живота си:

В този момент голяма вълнастана и се счупи
По цялата му глава; салът се завъртя бързо,
Сграбчен от палубата в морето, той падна стремглаво, изчезнал
Волан извън ръка; събори тинята asya мачта, счупвайки се под тежко
Противоположни ветрове, летящи един срещу друг с удар.
... Бърза вълна го хвърли към скалист бряг;
Ако той, навремето, беше инструктиран от светлата богиня Атина
Не беше, скалата сграбчи съседа му с ръце; и се вкопчи в него
Той чакаше със стон, увиснал на камък, та вълната да потече
минало; тя изтича, но изведнъж се замисли за връщането
Тя го събори от скалата и го хвърли в тъмното море.

Древният поет също рисува живописно, драматично и състоянието на Одисей, неговия постоянен разговор с неговото „голямо сърце“ и неговата молитва, отправена към боговете, докато „лазурно-къдравият“ Посейдон, утолил гнева си, най-накрая се смили над него, опитомявайки морето и успокоявайки вълните. Окаян, изтощен, Одисей беше изнесен на брега:

... колене се огънаха под него, мощни ръце провиснаха; в морето сърцето му беше уморено;
Цялото му тяло се поду; бълване с устата и ноздрите
ода за морето, той падна накрая, безжизнен, ням.

Снимки на портрети на герои. В стихотворението те са дадени в действие. Техните чувства, страсти се отразяват в техните външен вид. Ето един воин на бойното поле:

Хектор побесня ужасно, под мрачните си вежди
Ужасно блестеше с огън; над главата, издигайки се като гребен,
Той се люлееше страшно с шлем, летящ от буря през битката на Хектор!

Със същия израз е изписан портрет на друг човек - един от ухажорите на Пенелопа:

Антиной - кипи от гняв - гърдите му се повдигаха,
Притиснат от черна злоба, а очите му, като пламтящ огън, светнаха.

Чувствата на жената се проявиха по различен начин, тук сдържаността на движенията, дълбокото прикриване на страданието. Пенелопа, след като научи, че ухажорите ще убият сина й, „дълго време остана безмълвна“, „очите й бяха потъмнели от сълзи и гласът й не я покори“.

Стана обичайно да се говори за постоянни епитети в поемите на Омир. Но дали само в поемите на Омир?

Постоянни епитети и специални, силно запоени обороти на речта ще намерим сред поетите на всички народи от древността. „Червено момиче“, „добър приятел“, „бяла светлина“, „земя със сирене“. Тези и подобни епитети се срещат във всяка руска приказка, епос, песен. И което е забележително, те не стареят, не губят първоначалната си свежест. Невероятна естетическа мистерия! Сякаш хората са ги шлифовали завинаги и те, като диаманти, блестят и блестят с вечен, омайващ блясък.

Очевидно въпросът не е в новостта на епитета, а в неговата истинност. "Спомням си прекрасен момент... "" Чудесен!" - общ, обикновен епитет. Често го повтаряме в ежедневната си реч.

Защо тогава в линията на Пушкин той е толкова свеж и като че ли първичен? Защото е безкрайно вярно, защото предава истината на чувствата, защото моментът беше наистина прекрасен.

Епитетите на Омир са постоянни, но в същото време те са разнообразни и изненадващо живописни, тоест, с една дума, пресъздават ситуацията. Винаги са подходящи, изключително изразителни и емоционални.

Когато тъжният Телемах, пълен с мисли за изчезналия си баща, отива до морето, за да „намокри ръцете си със солена вода“, тогава морето е „пясъчно“. Епитетът ни рисува картина на морския бряг. Когато стана дума за Телемах, който тръгва на пътешествие в търсене на баща си, епитетът вече беше различен - „мъгливото“ море. Това вече не е визуален образ, а психологически, говорейки за предстоящите трудности, за път, пълен с изненади ... В третия случай морето вече е „ужасно“, когато Евриклея, тревожеща се за съдбата на Телемах , го разубеждава да отиде в Пилос. Когато на разсъмване Телемах отплава от Итака, морето отново придобива живописния епитет "тъмно" ("свежо дишани маршмелоуси, зашеметяващи тъмното море"). Но когато зората избухна, Омир определи картината на утрото с един епитет - „пурпурни вълни“.

Понякога морето е "тъмно мъгливо", тоест пълно със заплахи и неприятности, "изобилно", "велико".

Вълните по време на буря са „мощни, тежки, планински“. Морето е „богато на риба“, „широко шумно“, „свещено“. Когато Пенелопа си представя какви проблеми може да срещне нейният син в морето, то вече се превръща в „зло” море, пълно с тревоги и опасности, „тревога на мъгливото море”.

За да даде на своя слушател визуална представа за зимата, Омир съобщава, че щитовете на воините „са били тънки с кристал от слана“. Поетът живописно и дори, може би, донякъде натуралистично рисува епизоди от битки. И така, копието на Диомед удари
Пандар в носа близо до очите: прелетя през бели зъби,
Гъвкав език смачкване мед в корена отрязани
И, проблясвайки през върха, замръзна в брадичката.

Друг воин беше пронизан от копие в дясната му страна, „точно в пикочния мехур, под срамната кост“, „с вик той падна на колене и смъртта осъмна над падналите“. и т.н.

Омир не винаги е безстрастен. Понякога отношението му към хората и събитията е изразено доста ясно. Изброявайки съюзниците на троянския цар Приам, той назовава някакъв Амфимах, очевидно справедлив фанфарон и любител на парада, така че „той дори отиде на битка, облечен в злато, като девойка. Жалко!" — възкликва презрително Омир.

Омир е поет и като поет той цени този основен елемент на поетичното творчество, онази тухла, която съставлява отделен стих, песен, стихотворение, слово. И усеща необятната шир на думите, той буквално се къпе в говорната шир, където всичко му е подвластно:

Езикът на човека е гъвкав; речите за него изобилстват
Всички, полето за думи и тук, и там е безгранично.

Обобщавайки, е необходимо да се идентифицират основните, според мен, характеристики на поемите на Омир. Те са различни по своите теми. Илиада е историческо произведение. Тя разказва за събития не само от национално, но и за онова време от международно значение. Племената и народите от огромен регион се сблъскаха в голяма конфронтация и тази конфронтация, която се помни дълго от следващите поколения (смята се, че се е състояла през 12 век пр.н.е.), е описана със задължителна точност за историческата наука.

Това произведение отразява с енциклопедична широта целия духовен свят на Древна Гърция - нейните вярвания (митове), нейните социални, политически и морални норми. Отпечатано е с пластична яснота и материална култура. Замислен като исторически разказ, той е със страхотна художествена изразителностпресъздадоха физическия и духовен облик на участниците в събитието – показаха конкретни хора, техните индивидуални черти, тяхната психология.

Поетът изтъква основния морален проблем на своя разказ, подчинявайки му всъщност целия ход на историята - влиянието на човешките страсти върху живота на обществото (гневът на Ахил). Това беше собствената му морална позиция. Той противопоставя гнева и горчивината с идеята за човечност и доброта, амбиция и стремеж към слава (Ахил) - висока гражданска доблест (Хектор).

"Одисея" погълна гражданските и семейни идеали на древногръцкото общество - любов към родината, семейно огнище, чувства на съпружеска вярност, синовна и бащина обич. Това обаче е основно историята на "откриването на света". Човек, в случая Одисей, се вглежда с любопитство в мистериозното, непознатото, криещо много тайни, Светът. Неговият любознателен поглед се стреми да проникне в нейните тайни, да познае, да преживее всичко. Непреодолимото желание за разбиране на непознатото е основното идейно ядро ​​на Одисеевите скитания и приключения. До известна степен това е древен утопичен роман. Одисей посети "отвъдното", в Хадес, и в страната на социалната справедливост, общото благосъстояние - на острова на феаците. Той погледна в бъдещето на човешкия технологичен прогрес - той плаваше на кораб, управляван от мисълта.

Нищо не спря любопитството му. Той искаше да изтърпи всичко, да изпита всичко, каквито и беди да го заплашваха, за да разбере, да разбере все още неизпитаното, неизвестното.

Илиада показва хитростта и хитростта на Одисей като негови основни и може би не винаги привлекателни черти, докато Одисея показва любопитство и любознателност на ума. Вярно, дори и тук духът на коварството не го напуска, помагайки му в най-трудните ситуации.

И така, две поеми, които обхващат живота на древния гръцки народ. Първият осветява цялото общество в цялото многообразие на неговото историческо битие, вторият - индивида в отношенията му с хората и главно с природата. Одисей действа като представител на цялото човечество, откривайки, познавайки света.

Гръцки текстове

Омир е блестящият връх на гръцката култура. Долу, ако се придържаме към метафоричната форма на речта, се простираха обширните благоуханни равнини на класическа Гърция с нейната лирика, драма, историческа, реторична и философска проза. Атина е нейният географски център, 5-ти век е нейният най-разцвет.

Омир завършва една епоха в античната световна култура - нейния начален общонационален етап, когато тя е създадена от всички хора. Някои от неговите блестящи представители само обобщиха и синтезираха постиженията на своите съплеменници. Паметта на хората не винаги е запазила имената им. Понякога тя, спестявайки ни името на един от тях, особено изтъкнат и особено почитан, му приписваше най-добрите произведения на други автори. Това се случи с Омир. И тъй като древните народи са виждали вдъхновение в творчеството, индивидуалната авторска оригиналност не е била оценена. Авторите продължиха установените традиции, собствената им личност сякаш беше затъмнена. Това беше епичен етап в историята на културата. Всичко, което казах за древните литератури на Китай, Индия, страните от Средния и Близкия Изток и Омирова Гърция, се отнася до този епичен период от световната култура, когато
личността на автора все още не е претендирала за индивидуален творчески стил. („... В моите песни нищо не ми принадлежи, но всичко принадлежи на моите музи“, пише гръцкият поет Хезиод през 7 век пр.н.е.)

Обикновено литературата се разделя на три основни вида: епос, лирика и драма. Това разделение, разбира се, е условно, тъй като в епоса могат да се намерят елементи на лириката, а в лириката - елементи на епоса, но е удобно, тъй като посочва основните отличителни черти на всеки от тези видове литература.

В най-далечните времена епическата поема все още не можеше да възникне, тя все още беше твърде сложна за човек от праисторическата епоха, докато непретенциозната песен с ясен ритъм беше напълно достъпна за него. Първоначално това са били трудови песни и молитви. Молитвата изразява човешки емоции - страх, възхищение, наслада. Текстът все още беше безименен и изразяваше емоциите не на индивид, а на колектив (клан, племе), запазваше установените, така да се каже, замръзнали форми и се предаваше от поколение на поколение. Песни от този тип вече са описани от Омир:

В кръга на техния момък е красив в звънтяща лира
Сладко дрънчаща, пееща красиво на ленените струни
Тънък глас...

Тогава се появиха легенди, епични истории за събития в света на божествата, за герои. Те са композирани и изпълнявани от аедите, устно предавани от поколение на поколение, „полирайки“, подобрявайки ги. От тези песни (в Гърция ги наричали Омирови химни) започнали да съставят поеми. Такива композитори в Гърция се наричали рапсоди (колекционери, „създатели” на песни). Един такъв рапсод очевидно е Омир. Лириката остава на нивото на традиционните ритуални форми (празненства, жертвоприношения, погребални обреди, оплаквания). Но по-късно тя избута епопеята и излезе на върха и вече придоби ново качество. В областта на изкуството това беше истинска революция, дължаща се, разбира се, на социални фактори. Личността започва да се отделя, да се откроява от обществото, понякога дори влиза в конфликт с обществото. Сега текстовете започнаха да изразяват индивидуалния свят на индивида.

Лирическият поет се различава съществено от епическия поет, който пресъздава външния свят – хора, природа, докато лирикът обръща поглед към себе си. Епическият поет се е стремял към правдивостта на картината, лирическият – към истинността на чувството. Вглеждаше се „в себе си“, занимаваше се със себе си, анализираше своето вътрешен свят, вашите чувства, вашите мисли:

Обичам и не обичам
И без ум, и в ума ... -

пише лирическият поет Анакреон. Страстите кипят в душата - някаква лудост, но някъде в ъгълчетата на съзнанието гнезди студена, скептична мисъл: наистина ли е така? Залъгвам ли се? Поетът се опитва да подреди собствените си чувства. Епическият поет не си е позволявал подобно нещо, без да придава значение на личността си.

Омир се обърна към музите, за да му помогнат да разкаже на света за гнева на Ахил и всички трагични последици от този гняв, лирическият поет би помолил музите за нещо друго: нека му помогнат (поета) да разкаже за своя (на поета) ) чувства - страдание и радости, съмнения и надежди. В епоса местоименията са "той", "тя", "те", в лириката - "аз", "ние".

„Моята съдба е да бъда влюбена в слънчевата светлина и красотата“, пеела поетесата Сафо. Тук на преден план не са красотата и слънцето, а отношението на поетесата към тях.

И така, величествената и луксозна епична поезия на Омир беше заменена от развълнувана, страстна и вяла, каустична и сурова поезия, лирична в личното си качество. Уви, той е достигнал до нас наистина на фрагменти. Можем само да гадаем какво богатство е било. Знаем имената на Тиртей, Архилох, Солон, Сафо, Алкей, Анакреонт и други, но малко от тяхната поезия е оцеляла.

Лирическият поет показа кървящото си сърце, понякога, прогонвайки отчаянието, призоваваше себе си към търпение, към смелост. Архилох:

Сърце, сърце! Проблемите възникнаха пред вас в страхотна формация:
Развеселете се и ги посрещнете с гърдите си ...

Личността се превърна в свой собствен биограф, тя разказа за драмите на живота си, тя беше своя собствена портретистка и опечаленка. Поетът Хипонакт с горчива усмивка, говорейки на боговете, говори за окаяното състояние на гардероба си:

Хермес от Киленски, син на Мая, скъпи Хермес!
Чуйте поета. Наметалото ми е пълно с дупки - ще треперя.
Дайте дрехи на Хипонактус, дайте обувки...

Лиричните поети възхваляват и гражданските чувства, възпяват военна слава, патриотизъм:

Сладко е да загубиш живот, сред доблестните паднали воини,
На смел съпруг в битка за отечеството си, -

пее Тиртей. „Похвално и славно е един съпруг да се бие за родината си“, повтаря го Калин. Моралните устои обаче са значително разклатени: поетът Архилох не се колебае да признае, че е хвърлил щита си на бойното поле (тежко престъпление в очите на древния грък).

Сега Saiyan носи моя безупречен щит,
Волю-неволю се наложи да ми го хвърлят в храстите.
Самият аз избягах от смъртта. И нека изчезне
Моят щит! Като нов мога да взема.

Единственото извинение, което можеше да има, беше, че е в наемна армия. Но спартанците не му простиха поетичната му изповед и когато веднъж се озова на територията на тяхната страна, му беше предложено да напусне.

Поетите се грижеха за красотата на своите стихове, но основното, което искаха от музите, беше вълнението, емоцията, страстта, способността да разпалват сърцата:

О, Калиопе! Заченете ни прекрасна
Песента и страстта запалват побеждаващите
Нашият химн и направете приятен хор.
Алкман

може би, основна темалирическата поезия беше, е и, както изглежда, винаги ще бъде - любов. Още в древни времена възниква легенда за несподелената любов на Сафо към красивия млад мъж Фаон. Отхвърлена от него, тя се хвърлила от скала и умряла. Поетичната легенда беше разсеяна от най-новите учени, но тя беше сладка за гърците, придавайки трагичен чар на целия външен вид на любимата поетеса.

Сафо имаше училище за момичета на остров Лесбос, учи ги на пеене, танци, музика, наука. Темата на нейните песни е любов, красота, красива природа. Тя пееше женската красота, очарованието на женската скромност, нежността, младежкото очарование на момичешкия вид. От небесните най-близка до нея била богинята на любовта Афродита. Нейният химн на Афродита, който е оцелял, достигнал до нас, разкрива цялото очарование на нейната поезия. Даваме го изцяло в превода на Вячеслав Иванов:

Rainbow Throne Aphrodite! Безсмъртната дъщеря на Зевс, жената-коза!
Не разбивай сърцето ми от тъга!
Смили се, богиньо!
Rush от височините на планините - както беше преди:
Ти чу гласа ми отдалеч
Призовах - ти слезе при мен, напускайки небето на Отца!
Качих се на червената колесница;
Като вихрушка я носеше с бърз полет
Силнокрил над тъмната земя
Ято гълъби.
Ти се втурна, ти беше пред очите,
Тя ми се усмихна с неописуемо лице ...
— Сафо! - Чувам: - Ето ме! за какво се молиш
от какво си болен
Какво ви натъжава и какво ви вбесява?
Всички казват! Копнее ли сърцето за любов?
Кой е той, вашият обидител? На кого ще се поклоня
Сладко под игото?
Скорошният беглец ще бъде неразделен;
Който не прие подаръка, ще дойде с подаръци,
Който не обича скоро ще обикне
И несподелена..."
О, яви се отново - чрез тайна молитва,
Спасете сърцето от ново нещастие!
Застанете, въоръжени, в нежна битка
Помогни ми.
Ерос не ми дава да дишам.
Той лети от Киприда,
Всичко около теб потъва в мрак,
Като искряща северна светкавица
Тракийски вятър и душа
Мощно се люлее до самото дъно
Изгаряща лудост.

Името на съвременната и сънародничка Сафо Алкей се свързва с политическите събития на остров Лесбос. Той беше аристократ. Обикновено в онези дни в гръцките полиси, в тези малки градове-държави, имаше няколко видни семейства, които се смятаха за „най-добрите“ от думата „aristos“ („най-добрият“), така че думата „аристокрация“ („власт“ от най-добрите“).

Обикновено те проследиха родословието си от някакъв бог или герой, гордееха се с тази връзка и бяха възпитани в духа на племенна гордост. Това придаваше известно очарование на митовете и им позволяваше да бъдат запазени в паметта, а понякога и обогатени с нови поетични подробности, ласкателни за представителите на рода. Митовете морално подхранваха аристократичната младеж. Да подражаваш на героичните предци, да не уронваш честта им с недостойна постъпка беше морален принцип за всеки млад човек. Това вдъхва уважение към аристократичното семейство.

Но времената се промениха. Аристократичните семейства обедняват, богатите граждани излизат на политическата арена, възникват класови конфликти и в редица случаи се извършват значителни социални движения. Хората, които преди са стояли на върха на обществото, са изоставени. Такава беше съдбата на поета Алкей, аристократ, изхвърлен от обичайния си коловоз на живот, който стана изгнаник след възцаряването на тиранина Питак в Митилена.

Алкей създава в поезията образа на кораб-държава, хвърлен от едната страна на другата страна от бушуващо море и бурен вятър.

Разберете кой може, бесния бунт на ветровете.
Валове се търкалят - този оттук, онзи
От там... На бунтовното им бунище
Бързаме с насмолен кораб,
Едва устоявайки на напора на злите вълни.
Палубата вече беше напълно наводнена с вода;
Платното вече прозира
Всички перфорирани. Закопчалките се разхлабиха.

Този поетичен образ на държава, разтърсена от политически бури, по-късно възниква неведнъж в световната поезия.

В политическите и философска лирикаинтересен е поетът и политик Солон. Историята включва неговите реформи, извършени през VI век. пр.н.е д. Аристотел го нарича първият защитник на народа. Неговите реформи отчитат интересите на най-бедните слоеве на Атина. Солон не споделя чувствата си с читателя, той е по-скоро морален и политически ментор („Наставления към атиняните“, „Наставления към себе си“), вдъхващ чувства на патриотизъм и гражданство. Известна е неговата поема „Седмиците на човешкия живот“, характеризираща общия възглед на древния грък за човешкия живот, за неговите времеви граници, възрастови характеристики на човек. Представяме го изцяло:

Малкото момче, все още глупаво и слабо, губи
Първият ред зъби, веднага след като беше на седем години;
Ако Бог свърши вторите седем години, -
Момчето вече ни показва признаци на зрялост.
В третия младият мъж се крие бързо с растежа на всички членове
Нежна пухкава брада, промени в цвета на кожата.
Всички в четвъртата седмица вече са разцъфнали
Силата на тялото и в нейната доблест всеки вижда знак.
В петата - време да помислите за брак с желания мъж.
Да продължат рода си в редица цъфтящи деца.
Човешкият ум през шестата седмица съзрява напълно
И вече не се стреми към несбъднати дела.
Разумът и речта след седем седмици вече са в пълен разцвет,
Също на осем, общо четиринадесет години.
Човекът все още е силен в деветата, но те отслабват
За вседоблестни дела, слово и ум.
Ако Бог доведе десетата до края на седем години, -
Тогава краят на смъртта за хората няма да бъде ранен.

В днешно време името на древногръцкия поет Анакреон, весел старец, който прославяше живота, младостта и радостите на любовта, се радваше на особена любов. През 1815 г. шестнадесетгодишният лицеист Пушкин в игриви стихове го нарича свой учител:

Нека забавлението дойде
Размахвайки бърза играчка,
И ни накара да се смеем от сърце
За пълна пенлива чаша...
Кога изтокът ще бъде богат
В тъмнината, млади
И бялата топола ще светне,
Покрит в утринна роса
Дайте групата Анакреон:
Той ми беше учител...
"Моят завет"

Младостта е красива с яркото си светоусещане. Такава беше младостта на Пушкин и не е изненадващо, че един далечен, дългогодишен поет, живял двадесет и пет века преди него, го зарадва толкова много със своята весела, весела, палава поезия. Пушкин прави няколко превода от Анакреон, удивителни по красота и вярност към духа на оригинала.

За съжаление малко от поезията на Анакреон е достигнала до нас и неговата слава може би се основава повече в съвременността на многобройни негови имитации и очарованието на легендата, която се е развила за него в древността. През 16 век известният френски издател Етиен публикува колекция от стихотворения на Анакреон въз основа на ръкопис от 10-11 век, но повечето от тях не принадлежат на поета, а са талантливи пастиши (имитации). Има богата анакреонтична поезия. В Русия Анакреон е особено обичан през 18 век. Одата на М. В. Ломоносов „Небето, покрито с мрак през нощта“ дори се превърна в популярен романс.

Името на поета Пиндар се свързва с едно удивително по мащаби, красота, морално благородство явление в Публичен животДревна Гърция - Олимпийски игри. Пиндар наистина беше техният певец. Поетът е живял обикновена човешка възраст, нещо в рамките на седемдесет години (518-442), Олимпийските игри са продължили повече от хилядолетие, но неговата поезия е боядисала това хилядолетие с дъгови цветове на младост, здраве, красота.

За първи път спортни състезания се провеждат в Олимпия през 776 г. пр.н.е. д. в тиха долина близо до планината Кронос и две реки - Алфея и нейния приток Кладей - и се повтаря на всеки четири години до 426 г. сл. н. е., когато фанатиците на християнството, унищожавайки старата езическа култура на древността, унищожават олимпийските Алтис (храмове, олтари, портици , статуи на боговете и атлети).

В продължение на хиляда и двеста години Алтис беше центърът на цялата красота, която древният свят съдържаше. Тук е чел книгите си „бащата на историята” Херодот, тук е идвал пеша философът Сократ, тук е гостувал Платон, великият оратор Демостен произнася своите речи, тук е работилницата на известния скулптор Фидий, изваял статуята на Зевс Олимпийски.

Олимпийските игри станаха морален център на Древна Гърция, те обединиха всички гърци като етническо цяло, те помириха воюващите племена. По време на игрите пътищата станаха безопасни за пътниците, беше установено примирие с воюващите страни. В целия тогавашен свят, познат на гърците, специални пратеници (theors - „свещени пратеници“) ходеха с новините за предстоящите игри, домакинстваха ги „проксени“ - местни представители на олимпийските игри, лица, които се ползваха с особена почит. След това тълпи от поклонници се втурнаха към Олимпия. Те идват от Сирия и Египет, от италийските земи, от южната Галия, от Таврида и Колхида. До игрите се допускаха само морално непорочни, неосъждани, неосъждани за недостойни дела. Духът на времето, разбира се, се проявява и тук: жени не се допускат (под страх от смърт), както и роби и негърци.

Пиндар композира тържествени хорови песнопения в чест на победителите в състезания (епиники). Самият герой, неговите предци и градът, в който е живял, са прославени в мощния звук на хорото. За съжаление музикалната част на песнопения не е запазена. Поетът, разбира се, не се ограничава само до патоса на дитирамба, той вплита в песента си философски размисли за ролята на съдбата в живота на човека, за волята, понякога несправедлива, на боговете, за необходимостта да се помни границите на човешките възможности, върху свещеното чувство за мярка за древния грък.

В древни времена поезията се е рецитирала с напевен глас под акомпанимента на лира или флейта. Имаше стихове и песни. Поетът не само съставил текста на стиха, но и измислил мелодия и дори композирал танц. Това беше мелодична поезия, състояща се от три елемента: "слово, хармония и ритъм" (Платон).

Музиката е заемала значително място в ежедневието на древния грък, жалко е, че от нея са достигнали до нас трохи.
Терминът "лирика" - от думата лира, музикален инструмент, използван като акомпанимент, се появява сравнително късно, около 3 век. пр.н.е д., когато центърът на гръцката култура се премества в Александрия. Александрийските филолози, които се занимават с класификацията и коментарите на литературното наследство на класическа Гърция, обединяват под това име всички поетични жанрове, които се отличават от епоса със своя хекзаметър (шестоп) в други ритмични форми.

Поезията на гърците процъфтява в йонийските колонии в Мала Азия: там се оформят епичните песни на Омир и други рапсоди. След ерата на епоса, който възпява героичните времена, идва преобладаването на лирическата поезия (от 7-ми до 5-ти век). Развитието му също започва в азиатските колонии.

От лирическите поети на собствената Гърция забележителни са само атинянинът Тиртей, който се прослави със своите войнствени елегии по време на Втората месенска война, и Пиндар, родом от Беотия (522-442 г.). Славата на Пинпар била толкова голяма, че владетелите и гръцките градове се надпреварвали да поръчват стихове за него при различни тържествени поводи; той също композира химни и оди, но най-известни са неговите хвалебствени песни в чест на победителите в публичните игри.

Менада. Рисуване от вътрешната страна на киликса. Художник на вази на Бриг. Около 490 г. пр.н.е д. Мюнхен, Музеи на древното малко изкуство

Лирическата поезия включва и гномическата, или дидактическата (поучителна) поезия. Под формата на стихове той съдържа различни морални правила и инструкции. Древните законодатели, като Ликург, Солон и други, излагат своите закони под формата на кратки стихотворения, които се учат наизуст. Към гномическите поети принадлежат така наречените седем гръцки мъдреци; на всеки от тези мъдреци се приписва поговорка, която съдържа същността на неговите инструкции. Zhyaeobul учи: „Уважавайте мярката във всичко“; Периандър. "Първо помисли" Питак от Митилена. „Време добре“; Пристрастие. „Не правете много неща“; Талес от Милет. „Гаранцията ще ви донесе грижа“; Хи: млад Лакеда-монски. „Познай себе си“; Солон от Атина. „Нищо допълнително“. Тези думи бяха изписани със златни букви върху колоните на храма на Аполон в Дел Факс. Такива инструкции понякога бяха облечени под формата на история, в която вместо хора, животни бяха показани като герои; оттам произлиза баснята. Езоп, съвременник на Солон, се смята за най-известния гръцки баснописец, но има само косвени сведения за неговата личност; между другото, той е представен като дребен гърбав човек и освен това е бил в робство на самец.

Колониите имаха свои известни поети. На остров Лесбос - Сафо, сънародник и съвременник на Питак от Митилена (историите, че тя, в резултат на неуспешна любов, се хвърли от скала в морето, сега се считат за измислица). На остров Кеос - Симонид, известен с елегиите си за смъртта на войниците, паднали при Маратон, за битката при Термопилите и победата при Саламин. Неговият съвременник Анакреонт, родом от остров Теос, възпява радостите на живота - затова такава поезия започва да се нарича анакреонтична.

През V в. патриотичната борба срещу персите дава силен тласък за развитието на гръцката просвета и особено в метрополията. Този период съответства и на успехите на драматичната поезия, която представлява най-високата степен на древногръцкото поетично творчество. Драматичните представления в Гърция произлизат от религиозни празници в чест на Дионис, или Бакхус, богът на виното и забавлението, които се провеждат по време на гроздобера. Дионис, заедно с Деметра, или Церера, богинята на плодородието, служели като обект на поклонение в специален вид религиозни церемонии, наречени "мистерии" (т.е. тайнства). Елевзинските мистерии в Атика са особено известни: те се състоят от пречистващи и умилостивителни жертвоприношения, шествия, нощен празник с факли и посвещения на нови лица, тъй като само посветените участват в мистериите. От Атина два пъти се правеше тържествено шествие до Елевзина до храма на Деметра за честването на мистериите (Голямата Елевсиния се празнуваше през есента, а Малката - през пролетта). Обичайният аксесоар на тези вакхически празници беше хор от певци, които пееха възхвалителни песни (дитирамби) на Дионис и танцуваха около неговия жертвен олтар, облечени като сатири, спътниците на Бакхус с кози крака. Между пеенето и танците те започнаха постепенно да вмъкват разговорите на хора с лице, което представляваше самия бог или неговия глашатай. Следователно хорът завинаги остава съществена част от гръцката драма. Броят на действителните герои или актьори е много ограничен (първоначално само един говорещ актьор, Есхил започва да извежда двама, а Софокъл добавя трети). Малко по малко драматичните представления в чест на Дионис се разделят на два вида - трагедия и комедия, в зависимост от това какъв характер имат химните за това божество, сериозни или весели. (Трагедия от думата trbsuoe - козел, принесен в жертва на Дионис.)

Нарастващата любов на хората към тези идеи въвежда в обичая да се дава не една трагедия наведнъж, а три, една след друга, които по съдържание имат връзка помежду си и представляват трилогия. (Впоследствие те добавят четвъртото действие или т. нар. „сатирикон“, от което произлиза тетралогията.)

Драматичните представления се провеждаха в сгради, наречени театри (тоест зрелища); те нямаха покрив и заемаха голямо пространство, така че да могат да поберат повечето граждани на републиката. Местата за зрители вървяха в полукръг по склона на някакъв хълм; в подножието на склона имаше хор (у нас се превърна в оркестър), след това зад него, пак на известно възвишение, имаше сцена, която приличаше на дълъг четириъгълник (долепен до оркестъра с дългата си страна ). Представленията се провеждаха на дневна светлина и започваха сутринта; актьорите слагат маска, съответстваща на ролята, трагична или комична; тъй като разстоянието от сцената до публиката беше значително, маската беше оборудвана със специална машина за подобряване на гласа, а малки кокили (котурни) увеличиха растежа на актьорите.

Най-известните драматични поети на Гърция принадлежат на Атина и се появяват в епохата, когато Атина става глава на гръцката култура. От многото атински трагици трима се открояват: Есхил, Софокъл и Еврипид. Всички те са повече или по-малко съвременници на Перикъл.

Есхил участва във войната за независимост; На четиридесет и пет години той се бие при Саламин; шестнадесетгодишният Софокъл беше в хора на певците на фестивала, който беше даден в чест на битката при Саламин; и Еврипид е роден в деня на тази битка на остров Саламин, където родителите му бягат. Твърди се, че Зскхил е написал до седемдесет трагедии; от тях само седем са достигнали до нас („Окован Прометей *, „Персите *, „Седем срещу Тива“, трилогията „Орестия“, „Агамемнон“, „Хоефори“, „Евмениди“). Той черпи съдържанието на своите трагедии от религиозния и държавния живот на народа. Есхил (който произхожда от благородно семейство) принадлежи към партията на аристократите и в своите писания се опитва да защити древните атински институции срещу атаките на една неспокойна демокрация. Например, когато приятелят на Перикъл Ефиалт предложи на хората да отнемат от Ареопага повечето дела под негова юрисдикция, Есхил, за да противодейства на такова нововъведение, постави на сцената своята трагедия "Евмениди"; тук той показа, че самата богиня Атина е основател на този съд. Предложението на Ефиалт обаче било прието. На стари години Есхил напуска Атина и се оттегля в Сицилия, където умира. Трагедиите му се отличават с възвишен, тържествен стил, величествени характери, патриотично и строго религиозно чувство; над лица и събития, той има властта на тежката, неумолима съдба.

Софокъл - родом от град Колон, близо до Атина, още в ранната си младост показва големи успехи в музиката и гимнастиката; тези две изкуства - всъщност пеенето и танцуването - са били необходими на драматичния поет, за да аранжира хор в творбите си. На двадесет и осем години той победи Есхил в едно поетично състезание и получи победен венец. Дългият му живот премина мирно и щастливо. Но в напреднала възраст собственият му син го обвини пред членовете на неговата фратрия (които съставляват клана на семейния съд), че е загубил ума си и не е в състояние да управлява имението. Вместо оправдателна присъда Софокъл прочете на съдиите откъс от трагедията „Едип в Колон“, която той композира по това време: съдиите го освободиха от обвинението и триумфално го придружиха у дома. Написал е над сто трагедии; от тях само седем са оцелели („Антигона“, „Цар Едип“, „Едип в колоната“, „Аякс“, „Филоктет“, „Трахинските жени“ и „-Електра“). Съдържанието на първите три е взети от тиванските легенди за Едип и неговите нещастия.Считат се за образцови.Изобщо трагедиите на Софокъл превъзхождат всички останали по изяществото на стила,хармонията на частите и дълбокото познаване на човешкото сърце.

Еврипид води по-тревожен и по-малко щастлив живот. Умира в двора на македонския цар Архелай. В своите трагедии Еврипид (който е пост-Ловацлемският философ Анаксагор) се отклонява от строго религиозната посока на своите предшественици: героитой философства и говори като съвременните атиняни; основната задача на творбите му е да изобрази света на човешките страсти (особено внимание е отделено на жените); той се опитва да впечатли публиката с различни ефекти и да я докосне с чувствителни сцени. Действието на драмата понякога е толкова объркано, че някакво божество се появява на сцената, за да разплете възела и разплита възела с изречението си (такава развръзка се изразява с думите: deux ex machina - бог от машината). Броят на неговите драми също е много голям: около двадесет са оцелели до днес (Медея, Иполит, Бакханка и др.). Трагедиите на Еврипид са по-ниски от Есхил и Софокъл, но изобилстваха от много красиви места, които бяха запаметени сред хората; така се казва, че атинските пленници в Сицилия (по време на Пелопонеската война) са получили свободата си чрез рецитиране на пасажи от Еврипид. Сравнявайки произведенията на тримата велики трагици, те обикновено ги характеризират с три думи: Есхил с думата „възвишен“, Софокъл – „красив“, Еврипид – „трогателен“.

Тогава, през втората половина на V век, живял най-великият от гръцките комедиографи Аристофан, също гражданин на Атина. От неговите петдесет и четири комедии единадесет са оцелели. Аристофан принадлежал към защитната партия; в своите комедии той безмилостно изобличава отстъплението на атиняните от техните предишни прости, строги нрави и необуздания характер, който започна да придобива атинската демокрация. Той осмива ученията на новите философи, които подкопават древната религия и покваряват младежта (Сократ е осмиван в комедията „Облаци“), поетите, които още повече развалят вкуса на обществото с творбите си (Еврипид е осмиван в комедията „Жабите“), пагубния влияние на някои демагози върху държавните дела, по-специално Клеон (в "Коници"), страст към изобличения и съдебни спорове, които се разпространиха сред хората ("Юси").

М. Цветаева

Портрет на Омир

Омир е живял девет века пр.н.е. д., и ние не знаем как е изглеждал светът тогава и мястото, което днес се нарича Древна, или древна, Гърция. Всички миризми и цветове бяха по-плътни, по-остри. Вдигайки пръст, човек пада директно в небето, защото за него то е едновременно материално и анимирано. Гърция ухаеше на море, камък, овча вълна, маслини, кръвта на безкрайните войни. Но ние не знаем, не можем да си представим картините на живота от онова време, което обикновено се нарича "Омиров период", тоест 9-8 век пр.н.е. д. Не е ли странно? Цял исторически период се нарича след три хилядолетия с името на поета? Много вода е изтекла под моста и събитията са замъглени, а името му остава определение за цяла епоха, обединена от две поеми - Илиада (за войната на ахейците с Илион) и Одисея (за завръщането на воинът Одисей до Итака след Троянската война).

Всички събития, описани в поемите, са се случили около 1200 г. пр. н. е. д., тоест триста години преди живота на поета и записано през VI век пр.н.е. д., тоест триста години след смъртта му. До VI век пр.н.е. д. Светът се промени невероятно, неузнаваемо. Вече основното гръцко събитие - Олимпиадата - веднъж на всеки четири години установяваше "свещено примирие" и беше "точката на истината" и единството за кратък миг на пан-елинско единство.

Но през 9 век пр.н.е. д. нямаше нищо от това. Омир, според съвременните изследователи (Гаспарова, Гърция, стр.17, М:2004 и много други), принадлежи към броя на скитащите разказвачи - Аеди. Те се скитаха от град на град, от вожд на вожд, и под акомпанимента на струнна цитара разказваха за „делата от отминали дни, легендите от древни времена“.

И така, един от аедите, наречен от Омир, чието име се свързва с цял културен период, остава до наше време това, което се нарича "модел" за европейската поезия и поети. Всеки поет мечтае да бъде цитиран, запомнен за дълго време, изучаван от историци и филолози и стоустият слух да направи името му синоним на истина, вяра - каквито и чудеса да се случват с героите му. Всеки поет иска да създаде своя собствена вселена, своите герои, тоест да стане като Демиурга. Ето защо Анна Ахматова каза: "Поетът винаги е прав."

Цялата епоха се нарича Омирова. Точно както границата от 13-ти и 14-ти век в Италия се нарича ерата на Данте и Джото, или границата от 16-17 век в Англия се нарича Шекспирова. Тези имена са крайъгълен камък, отправна точка, винаги началото на нова ера в културата, създаване на нов език, форми на художествено съзнание, които не са съществували преди, отваряне на нов свят за съвременници и потомци.

В текстовете на Омир митологичният космос се разкрива пред нас в пълнотата на живота на богове и герои, тяхното поведение, връзка с исторически събития и ежедневни подробности от ежедневието.

Размерът от шест фута - хекзаметър - прави пространството на поемата тържествено и просторно. Чувате какво казва троянският герой Хектор на жена си Андромаха преди битката с Ахил. Той знае всичко, което ще се случи. Касандра е негова сестра:

… но се срамувам

Аз пред троянци и троянци в дълги одежди,

Ако аз, като нещастен страхливец, избегна битката,

Самият аз знам отлично, повярвайте ми, както в сърцето, така и в духа:

Няма да има ден - и свещената Троя ще загине,

Приам и хората на копиеносеца Приам ще загинат с нея!

Но сега не оплаквам смъртта на толкова много троянци,

Не за моите смели братя, които скоро ще го направят

Те ще паднат в прах, убити от ръката на разярени врагове, -

Само за теб тъгувам! Ахеец в медна броня

Всички в сълзи ще ви отведат далеч в плен:

В Аргос ще тъчеш платно за чужда любовница...

Хектор отива на двубой с Ахил "богоподобен", знаейки както за поражението си, така и за смъртта на Троя, скърбейки за смъртта на своя вид, хора, робството на любимата му жена. Ясно е - дава се видение на великия герой на Троя и сестра му Касандра. Героично-патетичната реторика на сбогуване и оплакване е предадена в живописта не от съвременник на Омир, а от художник с висок стил: класицизъм началото на XIXЛуис Дейвид век.

Боговете не щадят смъртните с дара на безсмъртните, тяхното знание за "началото и края". Но самият Омир беше надарен божествен дарсветлина през мрака, висше знание - видения, с каквито са надарени само пророците и поетите. Може би затова преданието го дарява със слепота за близките предели, за това, което е пред носа му, но виждане за планинските светове и онези, които са били. Той вижда събитията от преди триста години, за да отвори хоризонти за хилядолетия напред. И има много доказателства за това, завършвайки с археологията на 20 век.

Какво знаем за Омир? Почти нищо и много. Той бил, според твърдението, сляп, обеднял скитащ певец – аед. — Ако ми дадеш пари, ще пея, грънчари, ще ти дам една песен. Не се знае къде е роден. Но вече в онези далечни времена Омир е толкова известен, че „седем града се състезават за мъдрия корен на Омир: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Пилос, Аргос, Атина“. Самата му личност в нашето възприятие е комбинация от мистериите на митологичната, документалната и дори ежедневната история.

Доскоро на Акропола в Атина беше показвано първото маслиново дърво, израснало от удара на копието на Атина по време на спора й с Посейдон. А също и кладенец - източник, възникнал от удара на тризъбеца на Посейдон по време на същия спор. Корабът, на който Тезей отплавал до Крит, се съхранявал на Акропола. Генеалогията на Ликург се връща към Херкулес и т.н. Прототипът винаги е бил митологията - несъмнена отправна точка. За прототипа на самия Омир по-долу. Светът, описан в химните и в двете поеми, става несъмнено исторически за съвременници и потомци само благодарение на „богоравния певец“. Ако избираме от документални и поетични факти, тогава винаги печели не нашият избор, а изборът на времето. Времето се запечатва в паметта чрез изображения на документ, превърнал се в поезия.

Още по времето на император Август (1 в. сл. н. е.) някой си гръцки Дион Хризостом, скитащ философ и оратор, обикаляйки градовете, опровергава автентичността на фактите на поемите. „Приятели мои троянци“, Дион говори на жителите на Троя, „лесно е да измамиш човек ... Омир, със своите истории за Троянската война, мами човечеството почти хиляда години.“ И тогава последваха доста разумни аргументи не в полза на историята на Омир. Той доказва с факти, че не е имало победа на ахейците над жителите на Илион, че троянците са победили и са станали бъдещето на античния свят. „Много малко време минава“, казва Дион, „и виждаме, че троянецът Еней и неговите приятели завладяват Италия, троянецът Елена завладява Епир, а троянецът Антенор завладява Венеция. ... И това не е измислица: на всички тези места има градове, основани, според легендата, от троянски герои, и сред тези градове, основани от потомците на Еней - Рим.

И повече от две хиляди години по-късно, в едно от стихотворенията на поета от края на 20-ти век Йосиф Бродски, неговият Одисей казва: „Не помня как свърши войната, / и на колко години си сега, не помня запомни./ Расте голям, мой Телемак, расте./ Само боговете знаят дали ще се срещнем отново.

Причината, породила стиха на Бродски, е дълбоко лична, но поетът, който твърди, че деветдесет процента от него се състои от древността, гледа през живота си през мита, като очевидец.

Кой помни Дио Хризостом с неговите съкрушителни аргументи? Никой... Анонимен слепец печели. "Един поет винаги е прав." Да добавим – един особен поет, тайната на безсмъртието на който не е разгадана, както и незаменимата тайна на неговия аноним.

Съвременник и съперник на Омир е поетът Хезиод, селянин от град Аскра. Бил е и аед певец. Неговите поетични наставления са от практическо естество: как да се земеделие, как да се сее и т.н. Най-известното му стихотворение се казва „Работа и дни“.

В град Халкид Хезиод предизвиква Омир на поетично състезание. Хезиод започна:

Изпей ни песен, о, музо, но не пей обикновена песен. Не говорете в него какво се е случило, какво е и какво ще бъде.

Хезиод постави темата от практическо значение. Няма нужда от фантазии. Хоумър отговори в свой собствен стил и отговори какво няма да се случи:

Наистина е така: смъртните хора никога няма да се втурнат в състезание с колесници, празнувайки паметник на безсмъртния Зевс.

Така че, господа, трябва да се пее за преходното и вечното. Как се засява земята също е важно, но като ръководство за земеделие.

Тук е IX век пр.н.е. Спорът между двама поети за същността и задачите на поезията. (Нека добавим в скоби, че този аргумент никога няма да свърши.)

Хезиод пита отново:

Кажи, моля те, за още нещо, равен на Бога Омир: има ли наслада за нас в света за смъртните?

Омир отговаря жизнеутвърждаващо и поучително:

Най-хубавото нещо в живота е на пълна маса, в блаженство и спокойствие

Вдигнете звучни купи и слушайте весели песни.

Живот без болка, удоволствие без болка и смърт без страдание.

Ето го - пожелание за всички времена, може да се каже, празнична наздравица, афоризъм завинаги.

От призива на Хезиод към Омир също става ясно колко известен е бил Омир. Хезиод, по-големият брат, го нарича "божествен", тоест практически герой, безсмъртен. Времето винаги знае за своите безсмъртни, въпросът е само как се отнася към тях. Както и да е, но винаги неадекватно.

Завинаги ще остане загадка защо Лев Николаевич Толстой е отлъчен от Църквата от самия Йоан Кронщадски, а не от някакъв невежа. Защо Моцарт е погребан в общ гроб, имайки покровители и богати покровители. Защо Андрей Платонов е най-добрият, единственият гений съветски писател(това е било добре известно на съвременниците) той, като портиер, помита точно двора, където се помещаваше Литературният институт. А Шекспир? Не се знае кой е той, къде е роден и къде е погребан. Опитайте се да напишете биография на Диего Веласкес или Сервантес. Няма да успеете. Всички те ще ни се изплъзнат.

Нека се върнем обаче към състезанието между Омир и Хезиод. Съдиите обявиха Хезиод за победител, „защото Омир възпява войната, а Хезиод – мирния труд“. Но за световната култура, която все още не е живяла нито ден без Омир, Хезиод е само негов съвременник.

Казват, че Омир бил много тъжен, умрял от скръб и бил погребан на остров Иос. Показаха гроба му.

Орфей пее своите песни. Фрагмент от керамика. Средата на V век пр.н.е д.

И Омир имаше своя прототип. Името му е Орфей - тракийски певец, творец на музика и стихосложение. Идеята за свързване на думи с музикален струнен съпровод е свързана с името му. Можем да наречем Орфей основоположник на бардовската лирика. Той беше бард, чийто универсален гений постави света в абсолютна хармония. Слушаха го растения, камъни, вода, той можеше да умиротворява с песента си Цербер, който пазеше входовете на Хадес, той проливаше сълзи на наслада от Ериниите и от богинята на подземния свят Персефона. Дали е бил син на Аполон или Дионис е голям спор. По-скоро Аполон, чиято чувствителна цитара хармонично настройваше музиката на сферите, тоест беше в основата на космическата, а не само земната хармония. Аполон е свързан с Орфей от друга омайно значима фигура, създателят на общ музикален инструмент за двамата - цитара. Това е Хермес. Когато беше бебе, той хвана костенурка и нейната черупка, мистериозна с тайнствените знаци на оригиналното творение, стана основата на музикален резонатор. Той издърпа кравешки вени върху черупката и седемструнната цитара се оказа великолепна. Хермес, разбира се, е покровител на блестящите кифареди. Именно той става водач на Орфей до Хадес, откъдето поетът, неутешим от изгубената любов, иска да върне своята невеста, нимфата Евридика. Уви, булките не се връщат оттам, поетите, верни на сянката си, оплакват своята Евридика.

За тези, които се ожениха за последните парчета

Покритие (без уста, без бузи! ..)

О, не е ли превишаване

Орфей слиза в Хадес?

Марина Цветаева

Орфей е един от героите на похода на аргонавтите към Колхида за златното руно. С пеенето си той спаси живота на приятелите си, омагьосвайки пеенето на самите сирени.

Краят на Орфей, както на всеки гениален поет, е трагичен. Той бил разкъсан от дивите спътници на Дионис - менади. Причините за действията им са неясни. Въпреки че тези причини може да са същите като днес, когато фанатиците на певците и филмовите актьори също са готови да ги разкъсат от дива любов и наслада. Отдавна е забелязано, че човешките страсти се променят малко - както по същество, така и по проявления. Един поет може да бъде разкъсан на парчета, може да стане жертва на чужда ярост, но е невъзможно да заглушим гласа му. Главата на Орфей се носеше до китарата. Той (вече вечен) пророкува. „Не - целият аз няма да умра. / Душата в заветната лира ще оцелее от моята пепел и ще избяга от тлението“ - думите на Пушкин за безсмъртието на Орфей, за душата в заветната лира. Образът на Омир е ехо на Орфей? Това е основното и най-важното в завета на античността към културата. Изконно от Омир: чуваемост, ехолот. Чуваемостта е закон, идея, мерило за гръцкия свят. Чуваемостта ни включва в кръга на акустиката като разбиране. Слушането е разбиране. Чуваемостта като разбиране, единство чрез разбиране. Не е ли това скритата свръхзадача на цялото гръцко изкуство? И театърът, и скулптурата, и, разбира се, диалозите на празника, чиито теми бяха предложени от изображения на съдове за празник (вази, рисунки върху вази). И не е ли това основата на полисната демокрация? Защото да разбереш означава да станеш равен, да говориш на един език. Обратният пример е Вавилонската кула - ефектът на нечуваемостта един към друг, хаосът и неравенството, които ще разгледаме по-подробно в друга част на нашата книга. Орбитата на ехото на Орфей е огромна. Всяко същество го слуша, и Kerberos, и диви животни, и цветя, и птици ... "За всеки звук - собствено ехо в пустия въздух..." Ехото на поезията е взаимно чуваемо. И този закон е роден, както беше казано, в дълбоките дълбини на древната митологична история от Орфей-Омир.

Орфей не беше щастлив. Личното щастие не е за поетите. И смъртта му беше трагична. Подобно на Орфей, поетът Данте, воден от своя Хермес – Вергилий, не е слязъл в Ада? И не беше ли сянката на Дона Беатрис късно ехо, рефрен на Евридика?

В древната митология Орфей има двоен антипод. Това е Фамира-кифаред. Той бил някакъв вид роднина на Орфей и живял, когато се родила музиката-поезия и музите на поетите. Имаше легенди за Фамира като музикант, а също и красив мъж. Но Фамира била арогантна и суетна и предизвикала самите музи на състезание. В жаждата за победа и притежанието им Фамира загуби. Той загуби гласа си, дарбата на кифаред и зрение. Орфей пророкува дори в смъртта. Фамира още приживе била лишена от дарбата си. Гърците едва доловимо усетиха границата на етичните норми. Знаехме, че само талант не е достатъчен. Какво може да се добави към това днес? Софокъл написва трагедия за Фамира и самият той играе основна роля в нея. За съжаление тази пиеса на Софокъл не е достигнала до нас.

Разкопките, извършени от Хайнрих Шлиман през 70-80-те години на 19-ти век на хълм, който се смяташе за древна Троя и в Микена, бяха научно откритиеи документално доказателство за автентичността на поемите на Омир. Къщата на Шлиман в Атина е украсена с цитати от стихове. Цитатите украсяват със златни мозайки тавана, стените на кабинета, детската стая и т. н. От гледна точка на психологията такава упоритост по-рядко се абсорбира, по-често се отхвърля, което може би се е случило с децата на Шлиман. Всички съмнения (и има много от тях, включително разкопки) се отдръпват пред сигурността за неизчерпаемостта на енциклопедията на древността в световната култура.

Образът на певеца и поета на цялата европейска и руска традиция очевидно се формира под влиянието на сложния код на образа на разказвача на древната култура. Дори повече от това: анонимността и липсата на биография на факти вече е пример за биография на поета. Акцентират се само две черти: темата за скитничеството (извън дома) и отношението към призванието.

Матрицата на Орфей и Омир, през всичките векове и хилядолетия, до ден днешен, е запазила обвързаността си само с дарбата си. В този смисъл всички поети са повече деца на мита, отколкото на семейството си.

От биографията на човек, който действително е живял през 7 век пр.н.е. д. поетът Арион-кифаред е оставил разказ за това как бил заловен от морски разбойници. Той ги моли за милост: да пеят преди смъртта. След като завършил песента, Арион се хвърлил в морето, но бил спасен и изнесен на брега от свещения делфин Аполон. Ехото от 19 век - Пушкин - отговаря със стихотворението „Арион“ („Имаше много от нас на лодката ...“): „Пея старите песни и обличам бедната си земя на слънце под скалата. ” Изплуването от бездната и знак, че живееш отново е песен. Има ли нужда от биография един поет, скитник и скитник? Какво може да обясни в гениалността на Шекспир факта, че той е син на месар от Станфорд или на лорд Радклиф? Шекспир повтори идеалната орфическо-омировска биография или по-скоро липсата на такава. Той беше изцяло и без остатък въплътен и разтворен в своята поезия. Елизабетински англичанин, чиито преводи на всички езици по света има във всички книжарници и чиито пиеси се играят без прекъсване във всички театри по света. Той е мистериозен анонимен.

Сафо и Алкей. Поети от 7 век пр.н.е д. Калаф картина. 5 век пр.н.е д. Музей на античното изкуство. Мюнхен.

В поетичното лутане на омировата традиция има не само бездомност приживе, но и „бездомност“, „извънпространственост“ посмъртно. Разбираемост за всеки съществуващ език и време. Удивлението на съвременния читател: на щанда на павилион за книги в Държавната дума, сред икономическа и политическа фантастика, е подарено илюстровано издание от 2006 г. на Омировата Одисея.

Бардовете никога не са изчезвали от културата, с изключение на епизоди на пълна липса на свобода на обществото, т.е. тоталитаризъм. Защото скитникът е свободен. Лесно преминава границите и намира слушатели навсякъде. Странникът, поет и философ от XII век Франциск от Асизи, който пееше странни молитви под снега, намери отклик и разбиране в душите на птиците, като Орфей. Лудият скитник е канонизиран, пише книгата "Цветя", а последователите му се наричат ​​францисканци.

В „Бележки за галската война” (1 в. пр. н. е.) Цезар описва келтските бардове, принадлежащи към духовната жреческа каста на друидите. Те предадоха разкази за историята и военните подвизи, за храбростта на своите предци. Историческата памет живее в тяхната песен, съвременниците ги смятат за носители на истината. Също като древните скандинавски скалдически поети. Произходът на скалдическата поезия няма категоричен отговор, но келтските връзки отдавна не подлежат на съмнение. „Изгорени в рани / блясък на битка / Железни ужилвания / опит за живот / капки от битката съскаха / върху полето на копия, / потоци от стрели / течаха по Строд ...“ - така пише бардът Ейвин Разрушителят. Стиховете-мегемета на Ейвин отекнаха в поезията на руския скалд на 20 век Велимир Хлебников.

Има един герой в северната традиция, който, подобно на Прометей или Херкулес от гръцката древност, може да бъде наречен едновременно герой и бог. Името му е ?дин. Свързва се с началото на културата на северната цивилизация, дарбата на магически писмени знаци - руни и мед на поезията.

Около името му - родоначалник на фамилията Велсунг - се развиват сюжети от скандинавската космогония, генеалогия на герои, рояк от гъсто населени феи, гноми, великани, русалки, дракони от скандинавската митология. Героичният епос "Младата Еда", "Старшата Еда", "Велсунг Сага" за Северна Европа е същият като епическата поезия на Омир за древното Средиземноморие. И скалдите са същите аеди. Друидите са велико свещено племе от носители на паметта на света и сложния опит от взаимоотношенията на хората с природния свят, помежду си и с Бог. С една дума, те са скитници - поети с лек товар-лира (китара, арфа, китара, арфа) в прашка зад гърба и голямо бреме на отговорността за словото пред призванието си. Но времето на безсмъртието ги води по пътищата на безграничния, тоест лишен от граници, космос.

И „По-младата“, и „Старшата Еда“ разказват за световното ясеново дърво Игдрасил. „Младата Еда“ пише: „Клоните му се простират над целия свят и се издигат над небето. Три корена поддържат дървото и тези корени се разминават надалеч. Асата имат един корен. Другият принадлежи на гигантите, където е била световната бездна. Третият е привлечен от Нифлхайм. „Старейшата Еда“ повтаря описанието на Игдрасил: „Три корена / този ясен / поникнаха от три страни: / Хел - под първата, hrimtursam - втората / третата - човешката раса.

Дин - бащата на боговете, синът на небето - се принесе в жертва и се разпна на "дървото Игдрасил", пронизано от собственото му копие. Но той получи правото да пие свещения мед и да предаде този мед на асовете и "онези хора, които знаят как да съчиняват поезия". Ето как разказва Младата Еда: „Знам, че висях / в клони на вятъра / девет дълги нощи / прободен с копие / ... Никой не нахрани, / никой не ме напои, / Гледах в земята , / вдигнах руните, / стенейки ги вдигнах - / и паднах от дървото. Корените на дървото отиват в неизвестното до началото на началата, до безброй дни. Между другото, календарът, т.е. броенето на дните, на Едите също се свързва с мъдростта на Дин. И така, броят на дните и годините е число; рунически знаци - магията на писането и медът на поезията имат едно време и един източник на границата на съня и будността на разпнатия?Дин.

Дийн и неговите свещеници са били наричани "майстори на песента" и това изкуство е дошло от тях в северните страни. И когато пееха, враговете им в битка ставаха безпомощни, изпълнени с ужас, а оръжията им ги нараняваха не повече от една клонка. И нищо не навреди на воините?Дин - певците. Такива воини-певци се наричали "берчерки" (скалди, аеди).

Спътниците на Дийн, неговата свита, освен поети войни, бяха девствени воини. Наричали ги Валкириите - девиците на съдбата - тези, които пренасят воините от бойното поле до рая на безсмъртието Валхала. Валкириите са прекрасни. Русите им коси се вият около шлемовете, а очите им са толкова ярко сини, че е трудно да се опишат. Една от тези валкирии се наричала Брунхилда и смъртта на великия воин Сигурд или Зигфрид, убиецът на Дракона, се свързва с нея.

Подобно на Ахил, Зигфрид беше неуязвим, с изключение на една единствена точка - дясната лопатка, на която беше залепено кленово листо, докато Зигфрид се къпеше в кръвта на убития от него дракон. Шпатулата беше негова " ахилесова пета". О жени! Тайната на Зигфрид била известна само на жена му Гудрун. По-нататък, в героичната сага за Рейнското злато, започва история, съответстваща на кавгите на Олимп или в Илиада. Истории за ревност, суета, измама, предателство, любов. „Най-добрият от всички беше конят на Сигурд, - / моите братя / го уби!“ Гудрун плаче, без да си спомня, че е издала тайната му на ревнивата Брунхилда и завистливите братя. Щях да си държа устата затворена.

В средата на 17 век е намерен пергаментен списък с песните на Старшата Еда, сякаш написан през 13 век. По-скоро е „записано“ през 13 век според песните на скалдите, съществували в устната традиция. Приемането на християнството и християнските традиции са преплетени с древната скандинавска митология. И така, рунически камъни, инсталирани през XI век, са увенчани с образа на Христос. И записани през XII - XIII век. пълната версия на Nibelungenlied, изградена в един вид поетично единство, е героичен епос с воал от християнски идеи. (Беоулф. Старша Еда. Песен за Нибелунгите. М. 1975. Уводни статии на Л. Я. Гуревич. Превод на А. И. Корсун)

Сагата Пръстенът на Нибелунгите се появява отново, предизвиквайки интерес към средновековна култура, в изследванията, в поезията не по-малко от разкопките на Хайнрих Шлиман през 19 век. Събитието е публикуването през 1835 г. на фундаменталното изследване на Якоб Грим "Германска митология". И следват от 1854 до 1874 г., тоест в продължение на 20 години, постановки на четири опери от „Пръстенът на нибелунга“ на Рихард Вагнер: „Рейнско злато“, „Валкирия“, „Зигфрид“ и „Здрачът на боговете“.

Целият 19 век е очарован от античността, нейните идеи, изкуство и поезия. Археологията буквално взривява културата със своята сигурност. Създават се музеи и колекции на античното изкуство.

В същото време, с не по-малко ентусиазъм, 19 век възприема мистериозния свят на европейската средновековна митология и поезия на вълната на романтизма. Класицизмът и романтизмът живеят рамо до рамо в сложно преплитане на античността с романско-готическия героичен епос на Нибелунгите, Песента на Роланд и крал Артур и др. Бих искал да припомня руската героично-лирическа поема "Словото за похода на Игор" в преразказ на поета Василий Жуковски в издание от 1824 г. Автентичността на текстовете на поемата предизвика много спорове. Но оставяме този въпрос извън въпроса. Стихотворението е истинско. Според свидетелствата тя е написана около 1185 г. и разказва за трагичната история на кампанията на княз Игор Святославович срещу половците буквално 50 години преди началото на монголското нашествие в Русия. И какво чудо! Как тя прилича на Илиада по външния си строеж. Поемата има като че ли двама автори: обективен историк и стар поет. Историкът спори с разказвач на име Боян. Боян "пророчески" - синът на Велес (?Дин). „Ой, Бояне – обръща се към него нашият обективен историк, – славеят на старото време, пееш ли тия полкове, летеше с ума си под облаците, въртеше думи около нашето време, издигаше се по троянската пътека от полето до планината. ...” Но нашият обективен свидетел Документалистът не може да победи Боян и все пак завива по „Пътеката на Троян”. Ролята на Андромаха се играе от съпругата на княз Игор - Ярославна. — Безсъние... Омир. По какъв мистериозен начин Русия от 12 век е "намокрена" от универсалната матрица на Омир. Човек идва на бял свят и завинаги превежда стрелите на културата, образа, стила, превръщайки се в граница в историята на културното съзнание. Авторът на Lay е също толкова анонимен, колкото и предишните автори.

Условно ще го считаме за един от скалдовете-бардове-разказвачи, от чието име се води повествованието. 12 век е знаменателен за Европа, за целия свят. Това е експлозия, пробив, нови идеи, кръстоносни походи. Промяната на етапите е не по-малко глобална от Ренесанса. Но ние ще говорим подробно за XII век и героите от това време след време и в друг раздел. Сега споменаваме само онези нови духовни ценности, за които е подготвено дълго пътуване в бъдещето и корените на дървото на които вече са поникнали 1500 години преди Света. Това време (от 12 в. пр. н. е. до 12 в. сл. н. е.) наричаме пътят на възникване на едно ново съзнание, за което азбуката, словото, театърът, образът и музиката са нов непрекъснат текст на културата.

Връщайки се към „Словото“, бих искал да припомня, че подобно на оперната вагнерианска квадрология на Нибелунгите, почти по едно и също време с него великият руски композитор Бородин написа операта „Княз Игор“.

Операта е „велик стил“, велика форма, където словото, диалозите на брилянтни първични източници, като правило, са опростени от много слаби либретисти, а музиката на Вагнер, Верди, Чайковски, Мусоргски, Бородин взема всичко отговорност на драматургията.

През 11 век в южната част на Франция, в Прованс, в Аквитания, възниква (няма друга дума) - нова културна традиция възниква, така да се каже, спонтанно родена - в същото време толкова стара, колкото и творението - лирическа и героична поезия, придружена с музикален съпровод.

Самите поети са писали текстове, музика, сами са изпълнявали, скитайки между замъци или отивайки на Изток под знамето на тамплиерите кръстоносци. И тези поети се наричаха трубадури, а поезията им беше придворна. Между другото, колко важно е, че буквалното значение на думата "трубадур" е "откриване на новото". Те придружаваха своите разкази или излияния на душата, като свиреха на нещо като арфа, цигулка или лютня.

Шут-импровизатор. Изпълнител на народни притчи и анекдоти под съпровода на звънци. Краят на 15 век Миниатюрен. Музей на Мармотан Моне. Париж.

Трубадурите разказваха всякакви истории - героични, военни - за герои като Роланд, Сид, Сен Сир, граф на Тулуза или Реймбут Орански, или граф Хю, за завоевателите на дракони, сарацини и други неверници и светци. Разказаха и клюки под прикритието на балади: кой с кого спи, кой от какво е болен и колко има кой. Те шпионираха малко. Но основното нещо, новото, създателите на което са били, е любовна лирика, това е нов култ. Култ красива дама. Възниква под влияние на бенедиктинския Св. Бернар от Клерво. Мария Богородица в духовното богословие на католицизма се обединява с платоновия култ към Красивата дама. Появила се през 11-12 век, новата Мария Логия не слиза от сцената на европейската културна история до 20 век. В Русия нейният певец беше поетът Александър Блок. Всичко напомняше за принцеса Ута, увита в наметало на портала на катедралата Браунбург. Тя гледа в далечината - дали съпругът й, рицарят Егарт, идва. Междувременно нека кажем само в общи линии за поети-трубадури, историци, скитници, отчаяни авантюристи без бъдеще и минало, хора с най-пъстър произход, от аристократи до обикновени хора.

Много изследвания са посветени на историята на албигойците, трубадурите, минезингерите. Авторът на една от тях, Историята на албигойците, Наполеон Пейрат пише: „Както Гърция, Аквитания започва с поезия. В Аквитания, както и в Елада, изворът на поетичното вдъхновение беше на върховете на планините, покрити с облаци” (История на албигойците, М. 1992, стр. 47 и 51).

Така кръгът на приемственост на омировата традиция на Аедите-трубадури се затваря, връщайки се по спирала към собствените си кръгове, тъй като в текстовете средновековна Европавиждаме сенките на героичния епос и чуваме струнните звуци на цитарите.

Рицарят Бертран де Борн е воин и участник във 2-рия кръстоносен поход.

В моята любов - поезията е източникът,

За да пееш песни, любовта е по-важна от знанието, -

Чрез любовта бих могъл да разбера всичко,

Но на висока цена – цената на страданието.

Епохата ни е изпълнена с мъка и копнеж.

Но всички те са незначителни и леки

Преди нещастието, което не е по-лошо -

Това е смъртта на млад крал.

Пейте за огъня и раздора,

В крайна сметка, Да - и - Не, камата му беше изцапана:

С войната господарят става по-щедър.

Забравил за лукса, кралят е бездомен

Той не предпочита великолепния трон пред пътя.

Бездомността дори на краля в онази епоха на поезия и кръв, Красивата дама, кампании за Божи гроб и нови знания.

скъпо! Сърцето е живо

В мъките на страстен импулс -

Фактът, че светлината на непреходната любов

Виждам в очите ти.

И без теб съм жалка пепел!

Аймерик де Пегилан

По някакъв начин се случи така, че през 1894 г. немският философ Фридрих Ницше написа философско есе-изследване, което нарече „Раждането на трагедията от духа на музиката. Предговор към Вагнер.

Ницше е завършек на класическата традиция на европейската философия. Той умира символично през 1900 г. на прага на изхода на класическата мисловна традиция. Името на Вагнер мистериозно се съчетава в творчеството му с античността. Начало - с финални акорди.

„... в най-близък план народната песен има за нас значението на музикално огледало на света, оригиналната мелодия, която сега търси паралелно явление в съня и изразява това последно в поезия.“

Според Ницше музикалното огледало на света, изразено чрез поезията, е нещо важно, като основен принцип на културното съществуване. И то се изразява с две имена-концепции от гръко-античната митология, музиката на сферите и страстта на земята – Аполон и Дионис.

Спомняме си как менадите вакханки разкъсаха Орфей на парчета за чиста служба на Аполон, а музите на Аполон наказаха Фамира.

Борбата на Аполон и Дионис в природата на културата, не само древна, но и съвременна, - "Кой - кого: Аполон на Дионис или Дионис на Аполон?" - крещеше Вячеслав Иванов в своя поетичен салон - "Кулата" през 1913 г., противопоставяйки Николай Гумильов с Максимилиан Волошин, където Волошин, разбира се, беше отредено на мястото на Дионис.

Между Аполон и Дионис, между светлия ум, дисциплината, словото и интуицията, емоциите, между победния блясък и трагедията на разкъсания Дионис, между нектара на олимпийците и сока на лозата. Продължаваща в цялата европейска култура, омировата традиция съчетава поетиката на словото с вълнуващите звуци на цитари и еолийски арфи, Дионис и Аполон.

От един от порталите на Дмитровската катедрала във Владимир, украсена с бели каменни резби през 12 век, ни гледа певец. Той седи на трон, главата му е украсена с корона, облечен е в тога. Той пее, акомпанирайки си на арфа. Обичайно е да се нарича името на библейския цар Давид, авторът на Псалтира. Казват, че изпадал в екстаз по време на изпълнение на псалмите, които е написал. От песента му цъфтят треви, дървета, цветя свеждат глави, птици го слушат. Целият сътворен свят слуша певицата. Но ако не знаехме името му, бихме могли да кажем: това е образът на певеца-поет, неговият събирателен, универсален образ на безвремието. Разположението на барелефа на стената на храма е такова, че сякаш повтаряме ритуала на общуване между Орфей – или Давид, или Омир – и целия свят около него. Ние също слушаме, гледайки го. И пее за Главното, гледайки към нас и в далечината зад нас. И наоколо се шуми, животът се мени и само той е насред света под звездното небе завинаги. — Безсъние... Омир.

Омир "Илиада" Племената на гръко-ахейците се появяват на Балканския полуостров през II хилядолетие пр.н.е. Със завладяването на остров Крит, където процъфтява развита цивилизация с изискана култура, ахейците придобиват това, с което гърците винаги ще се отличават - любопитство и автор

Омир Омир е легендарният епичен поет на Древна Гърция. Има време за всичко: час за разговори, час за спокойствие. За едното трябва да се говори, а за другото да се мълчи. Хубава завършена работа. Аз съм за теб, ти си

Омир е живял девет века пр.н.е. д., и ние не знаем как е изглеждал светът тогава и мястото, което днес се нарича Древна, или древна, Гърция. Всички миризми и цветове бяха по-плътни, по-остри. Вдигайки пръст, човек пада директно в небето, защото за него то е едновременно материално и анимирано. Гърция ухаеше на море, камък, овча вълна, маслини, кръвта на безкрайните войни.

Но ние не знаем, не можем да си представим картините на живота от онова време, което обикновено се нарича "Омиров период", тоест 9-8 век пр.н.е. д. Не е ли странно? Цял исторически период се нарича след три хилядолетия с името на поета? Много вода е изтекла под моста и събитията са замъглени, а името му остава определение за цял период, скрепен от две поеми - Илиада (за войната на ахейците с Илион) и Одисея (за завръщането на воина Одисей в Итака след Троянската война).

Всички събития, описани в поемите, са се случили около 1200 г. пр. н. е. д., тоест триста години преди живота на поета и записано през VI век пр.н.е. д., тоест триста години след смъртта му.

До VI век пр.н.е. д. Светът се промени невероятно, неузнаваемо. Вече основното гръцко събитие - Олимпиадата - веднъж на всеки четири години установяваше "свещено примирие" и беше "точката на истината" и единството за кратък миг на общогръцко единство.

Но през 9 век пр.н.е. д. нямаше нищо от това. Омир, според съвременните изследователи (Гаспарова, Гърция. М., 2004, стр. 17 и много други),принадлежеше към броя на скитащите разказвачи - aeds. Те се скитаха от град на град, от вожд на вожд, и под акомпанимента на струнна цитара разказваха за „делата от отминали дни, легендите от древни времена“.

И така, един от аедите, наречен от Омир, с чието име е свързан цял културен период, остава до наше време това, което се нарича „модел“ за европейската поезия и поети. Всеки поет мечтае да бъде цитиран, помнен дълго време, изучаван от историци и филолози и хиляди слухове да направят името му синоним на истина, вяра - каквито и чудеса да се случват с героите му. Всеки поет иска да създаде своя собствена вселена, своите герои, тоест да стане като Демиурга. Ето защо Анна Ахматова каза: "Поетът винаги е прав."

Цялата епоха се нарича Омирова. Точно както границата на 13-ти и 14-ти век в Италия се нарича епоха Дантеи Джотоили на границата на 16 и 17 век в Англия – на Шекспир. Тези имена са крайъгълен камък, отправна точка, винаги началото на нова ера в културата, създаване на нов език, форми на художествено съзнание, които не са съществували преди, отваряне на нов свят за съвременници и потомци. В текстовете на Омир митологичният космос се разкрива пред нас в пълнотата на живота на богове и герои, тяхното поведение, връзка с исторически събития и ежедневни подробности от ежедневието. Размерът от шест фута - хекзаметър - прави пространството на поемата тържествено и просторно. […]

Какво знаем за Омир? Почти нищо и много. Той бил, според твърдението, сляп, обеднял скитащ певец – аед. — Ако ми дадеш пари, ще пея, грънчари, ще ти дам една песен. Не се знае къде е роден. Но вече в онези далечни времена Омир е толкова известен, че „седем града се състезават за мъдрия корен на Омир: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Пилос, Аргос, Атина“. Самата му личност в нашето възприятие е комбинация от мистериите на митологичната, документалната и дори ежедневната история.

Съвсем наскоро на Акропола в Атина беше показано първото маслиново дърво, което израсна от удара на копието на Атина по време на нейния спор с Посейдон. А също и кладенец - източник, възникнал от удара на тризъбеца на Посейдон по време на същия спор. Корабът, на който Тезей отплавал до Крит, се съхранявал на Акропола. Родословие Ликургиздигнат до Херкулес и пр. Първообраз винаги е била митологията – несъмнена отправна точка. За прототипа на самия Омир по-долу.

Светът, описан в химните и в двете поеми, става несъмнено исторически за съвременници и потомци само благодарение на „богоравния певец“. Ако избираме от документални и поетични факти, тогава винаги печели не нашият избор, а изборът на времето. Времето се запечатва в паметта чрез изображения на документ, превърнал се в поезия.

Още по времето на имп Август(1 век сл. Хр.) определен грък Дион Хризостом, скитащият философ и оратор, обикаляйки градовете, опровергава автентичността на фактите от поемите.„Приятели мои троянци“, Дион говори на жителите на Троя, „лесно е да измамиш човек ... Омир, със своите истории за Троянската война, мами човечеството почти хиляда години.“ И тогава последваха доста разумни аргументи не в полза на историята на Омир.

Той доказва с факти, че не е имало победа на ахейците над жителите на Илион, че троянците са победили и са станали бъдещето на античния свят. „Много малко време минава“, казва Дион, „и виждаме, че троянецът Еней и неговите приятели завладяват Италия, троянецът Елена завладява Епир, а троянецът Антенор завладява Венеция. ... И това не е измислица: на всички тези места има градове, основани според легендата от троянски герои, и сред тези градове, основани от потомците на Еней - Рим.

И повече от две хиляди години по-късно, в едно от стихотворенията на поета от края на XX век Йосиф Бродскинеговият Одисей казва:

„Не помня как свърши войната,
и на колко години си сега, не помня
Расти голям, мой Телемахе, расти,
Само боговете знаят дали ще се срещнем отново."

Причината, породила стиха на Бродски, е дълбоко лична, но поетът, който твърди, че деветдесет процента от него се състои от древността, гледа през живота си през мита, като очевидец.

Кой помни Дио Хризостом с неговите съкрушителни аргументи? Никой... Анонимен слепец печели. "Един поет винаги е прав." Да добавим – един особен поет, тайната на безсмъртието на който не е разгадана, както и незаменимата тайна на неговия аноним.

Съвременник и съперник на Омир е поетът Хезиод, селянин от гр. Аскри. Бил е и аед певец. Неговите поетични напътствия са от практическо естество: как се земеделие, как се сее и т.н. Най-известното му стихотворение се казва „Работи и дни“. В град Халкид Хезиод предизвиква Омир на поетично състезание. […]

Нека се върнем обаче към състезанието между Омир и Хезиод. Съдиите обявиха Хезиод за победител, „защото Омир възпява войната, а Хезиод – мирния труд“. Но за световната култура, която все още не е живяла нито ден без Омир, Хезиод е само негов съвременник.

Казват, че Омир бил много тъжен, умрял от скръб и бил погребан на остров Иос. Там показаха гроба му.

Волкова P.D., Мост през бездната, М., "Зебра Е", 2014 г., стр. 61-62, 63-64 и 65-67.