Socijalno služenje Crkve suvremenom ruskom društvu na primjeru Moskovske biskupije. Crkva je odredila glavne smjerove svoje socijalne službe.

KRATKA SKICA POVIJESTI SOCIJALNE SLUŽBE RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE

T U Crkvi Kristovoj stoljećima se razvijaju tradicije milosrđa, imajući čvrst temelj u toj djelatnosti, čiji su izvori zapovijedi Krista Spasitelja o ljubavi prema Bogu i bližnjima. Prvo iskustvo đakonske službe drevne Crkve zarobljeno je na stranicama Svetoga pisma: već u prvim kršćanskim zajednicama formiran je sustav milosrđa, a prvi kršćani imali su izraženu želju pomoći siromašnima, bolesnima i potrebitima.
Neki zakoni Bizantskog Carstva i dokazi povjesničara upućuju na to da se u kršćanskoj državi, kao što je Bizant, milosrđe smatralo posebnom vrlinom. Shvaćala se kao spremnost da se udijeli milostinja siromasima koji su zapali u nesreću i kao samilost prema obogaljenima. “Ako vas ko zamoli da mu date milostinju, dajte je spremno i bez odlaganja. . . ako je to bio stranac, smatraj da je to bio Krist i zahvali“, poučava svog sina bizantski kršćanski mislilac Kekaumen. Posebnom se vrlinom smatralo brinuti se za starije i bolesne, uključujući i one koji su bolovali od gube ili epilepsije. Brojni carigradski samostani imali su kuće za ubožništvo i bolnice.
Prihvaćanje kršćanstva u staroj Rusiji u 10. stoljeću nedvojbeno je značilo korak naprijed u moralnom razvoju staroruskog društva. Poznato je da su prije prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, gdje je dominiralo poganstvo, povezano sa štovanjem mnogih bogova i prirodnih elemenata, bili rašireni neki moral i običaji koji su bili nespojivi s idejom milosrđa. I premda u staroj Rusiji nije bilo smrtne kazne i postojao je human odnos prema robovima, ipak je bilo ljudskih žrtava, žene su spaljivane zajedno sa svojim mrtvim muževima, a majka je imala pravo ubiti svoju novorođenu kćer ako je obitelj bila velika [1].

1. Kijevsko razdoblje

Od davnina je ruski narod prihvatio kršćanski nauk o milosrđu kao sveobuhvatnoj ljubavi prema bližnjemu, kao tradiciju naslijeđenu od Carigradske Crkve i vladajućeg grada. Tako, obraćajući se knezu Vladimiru, kijevski mitropolit Ilarion ističe svoju milost i kaže da je knez ispunio božanske zapovijedi: „davao je onima koji traže, obukao je gole, nahranio je žedne i gladne, tješio bolesne svim vrstama. za utjehu, otkupio je dužnike, dajući slobodu robovima.” U tome sveti Hilarion vidi stvarno utjelovljenje zapovijedi Krista Spasitelja, koje je u državnim aktivnostima provodio sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir.
“I ne mogu govoriti o svom milosrđu”, nastavlja mitropolit Ilarion. - Ne samo u svojoj kući davao je milostinju, nego i po cijelom gradu, i ne samo u Kijevu, nego po svoj ruskoj zemlji - i u gradovima i u selima - posvuda je činio milostinju - smilujući se svima, i odjećom, i hranjenje i davanje vode" [2].
Tako se dobrotvorna djelatnost kneza Vladimira, prema svjedočenju mitropolita Hilariona, pojavljuje kao primjer utjelovljenja kršćanskog ideala milosrđa.
Mora se reći da je ideja o milosrđu postala raširena u drevnoj Rusiji. Crkva je od prvih dana svog postojanja kategorički zabranila prinošenje ljudskih žrtava božanstvima, ritualna ubojstva žena nakon smrti muža ili robova nakon smrti gospodara.
Ruska tradicija milosrđa, prema istaknutom ruskom povjesničaru V.O. Ključevskog, u svom vanjskom očitovanju bila je usmjerena prvenstveno u jednom smjeru: “filantropija je zapravo značila ljubav prema siromaštvu” [3]. U to vrijeme prevladavala je osobna milostinja, zahvaljujući kojoj je drevni ruski filantrop, "ljubitelj Krista", razmišljao samo o vlastitom duhovnom usavršavanju. Prema V.O. Ključevski, “prosjačenje se u staroj Rusiji smatralo ne ekonomskim teretom za narod, ne čirom društvenog poretka, već jednim od glavnih sredstava moralnog odgoja naroda, kao praktičnom institucijom dobrog ponašanja u Crkvi.” [4].
Knez Vladimir je 996. godine osnovao “ubožnice, hotele, kuće gostoprimstva i liječnike i sve invalide. . . bile pod jurisdikcijom samo biskupa”[5], a za njihovo uzdržavanje određivale su se “desetine” (od prodaje kruha, stoke, sudskih pristojbi i dr.). Prema N.M. Karamzina, u crkvenoj povelji kneza Vladimira, ubožnice, bolnice i slične ustanove bile su "otuđene od svjetovnog odjela"[6].
Provodeći u svom životu evanđeosko učenje o milosrđu, sveti knez Vladimir je među prvima dao primjer samilosti prema onima kojima je pomoć bila potrebna - siromasima, sirotinji i siročadi. Suprotno običajima i pravilima utvrđenim u pretkršćansko doba, knez je dopustio da „svaki prosjak i bijednik” dođe u knežev dvor da dobije hranu, a za bolesnike koji sami nisu mogli doći, poslao je kola natovarena kruhom, meso, riba, povrće, med i kvas [7]
Nakon svetog kneza Vladimira, drugi knezovi aktivno su se bavili dobrotvornom djelatnošću. Osobito se ističe veliki knez Jaroslav Vladimirovič, pod kojim je u Novgorodu otvorena prva škola za siromašne mladiće. Ali više od drugih, Vladimir Monomakh postao je poznat po svojoj "ljubavi prema siromaštvu", koji je svojoj djeci ostavio u naslijeđe: "ne zaboravljajte više od siromaha, ali, koliko možete, hranite prema svojoj snazi." A njegova sestra, princeza Anna, osnovala je odgojnu ustanovu za siromašnu djecu u Kijevu.
Nasljednici Vladimira Monomaha na temelju milosrđa bili su njegov brat Rostislav i sin Mstislav, koji su Monomahovu imovinu podijelili siromasima, koju su naslijedili. Sveti knez Andrej Bogoljubski, poput krstitelja Rusije, kneza Vladimira, naredio je dostavu raznih potrepština za siromašne i zatvorenike u tamnicama.
Od samog početka Ruska pravoslavna crkva preuzela je u svoje ruke brigu o ljudima koji su lišeni sredstava za život. Od vremena pokrštavanja Rusije do Petrovih reformi, stvar "javnog milosrđa" bila je isključivo u rukama Crkve. Djela milosrđa i milosrđa neodvojivo su dodijeljena Crkvi Poveljom kneza Vladimira. Tako su se, primjerice, u skladu s ovom Poveljom, uz “redovnike i svećenike”, “crkvenim ljudima” smatrali “siromasi, slijepi i hromi”. Drugi dokument - "Pravilo o crkvenim ljudima" (XIII. stoljeće) - navodi niz dobrotvornih djela koja zahtijevaju velika količina crkveni fondovi: „. . . hranjenje siromaha i mnogo djece, marljivost za strance, opskrba siročadi i bijednika, opskrba udovica, potrebitih djevojaka, zagovor za ozlijeđene, pomoć u nevolji, u požaru i poplavi, otkupljenje za zarobljenike, hranjenje u gladi, pokrivači i lijesove za umiruće.”[8] .
Konstatirajući posebnu ulogu Ruske pravoslavne crkve u jedinstvu naroda, V.O. Ključevski je naglasio da je “Crkva u Rusiji ujedinila ljude različitih staleža u jedno društvo, bilo u ime cilja, bilo tajne svrhe, bilo u ime osjećaja suosjećanja i milosrđa” [9].
Ruska pravoslavna crkva, čija je strukturna formacija završena u doba Jaroslava Mudrog (1019. - 1054.), također je stvorila svoj dobrotvorni centar, koji se nalazio unutar zidina Kijevsko-pečerskog samostana. Ovaj je samostan bio poznat po milosrđu prema potrebitima: imao je besplatan hotel za hodočasnike, bolnicu sa 80 kreveta i besplatnu blagovaonicu za siromašne lutalice [10].
Prema crkvenim povjesničarima, monah Teodozije, koji je dao primjer “zagovorništva i milosrđa” u odnosu na žrtve tadašnjeg krivog pravosuđa, svaki je tjedan slao kola pečenog kruha zatvorenicima u zatvoru i tražio njihovo oslobađanje od kneza [ 11].
U 12. stoljeću u Kijevo-pečerskoj lavri černigovski knez-redovnik Nikola Svyatosha osnovao je bolnicu Trojice samostan, gdje je bila bolnica s 32 kreveta i apoteka [12].
Tako je nastao milosrdni i dobrotvorni institut Ruske pravoslavne crkve, koji je imao svoje socijalne radnike u osobi monaha, svoje bolnice, ljekarne, a također je imao financijska sredstva od "desetine".

2. Mongolsko razdoblje

Od 12. stoljeća započeo je proces opadanja Kijevske države. Kijevska Rus se raspala na zasebne samostalne feudalne kneževine, a već u 13. stoljeću tatarsko-mongolska invazija porobila je Rusiju, oslabljenu međusobnim ratovima kneževa. Ako je u predmongolskom razdoblju u Rusiji postojala ne samo crkvena milostinja, nego i privatna milostinja, svjetovna skrb za siromašne, onda je tijekom invazije Tatara-Mongola na Rusiju dobrotvorna djelatnost “bila zapravo u rukama svećenstvo, kojemu su se davali bogati prinosi za siromašne, a i sama je bila bogata i oslobođena tatarskih danka i iznuda” [13].
U razdoblju tatarsko-mongolskog jarma, kada se raspala ruska država, Ruska pravoslavna crkva, koja je do kraja 13. stoljeća imala oko 100 samostana, postala je jedino utočište za ljude kojima je bila potrebna pomoć - siromašne, starije osobe, , prosjaci - i zapravo potpuno preuzeli karitativne funkcije. Tome je pridonijela i činjenica da su se tatarski kanovi, osobito u prvom razdoblju svoje dominacije nad starom Rusijom, s poštovanjem odnosili prema svećenstvu, davali mitropolitima zaštitna pisma (oznake), oslobađali crkve i samostane od poreza, dajući tako Crkvi mogućnost da se uključe u djela milosrđa i dobročinstva.
U razdoblju tatarsko-mongolskog jarma Crkva je osnovala prve bolnice u državi u kojima su se siromašni besplatno liječili.
Istodobno, uz širenje oblika karitativne djelatnosti Crkve, nastavila se linija Vladimira Monomaha - osobno sudjelovanje kneževa-vladara u pomoći potrebitima. Tako je sveti knez Aleksandar Nevski potrošio značajne svote na otkupninu Rusa iz tatarskog zarobljeništva. Mihail Jaroslavič, koji je kasnije bio mučenik u Hordi, poučavajući svog sina, rekao je: "Ne prezirite strance i siromašne, jer to je ugodno Bogu." John Danilovich je dobio nadimak Kalita zbog torbe koju je nosio sa sobom, dijeleći milostinju iz nje. Sveti knez Dimitrije Donski bio je toliko suosjećajan prema siromašnima i siročadi da ih je hranio iz vlastitih ruku.

3. Moskovsko razdoblje

Nakon izbavljenja Rusije od tatarsko-mongolskog jarma u drugoj polovici 15. stoljeća, kada je započela obnova njezine državnosti, povezana s usponom Moskve i Moskovske kneževine, oko koje su se ruske zemlje počele ujedinjavati u jedinstvene centralizirane države, Crkva je svoju sudbinu povezala s moskovskim knezovima i svom snagom pridonijela njihovu usponu. Od tada je započela nova faza u razvoju karitativne djelatnosti Ruske pravoslavne crkve.
Čak je i monah Sergije Radonješki neraskidivo povezivao službu ruskog pravoslavnog monaštva s karitativnim aktivnostima. Djela milosrđa izražavala su poziv redovnika da služe svijetu, što je bio ideal redovničkog rada.
Tako je u samostanu Nikolaevsko-Peshnoshsky bilo besplatno liječenje u bolnici, postojao je dvor za goste [14]. Od kraja 16. stoljeća Konevski samostan rođenja postao je poznat po svojoj dobrotvornosti, imajući besplatan hotel za putnike i hospicij za hodočasnike [15]. Josif-Volokolamski samostan, koji je imao ubožnicu, hotel, bolnicu, ubožnicu i parohijsku školu za 18 dječaka, postao je vrlo poznat zahvaljujući svojoj karitativnoj djelatnosti.
Poseban primjer kršćanskog milosrđa je život svetog Makarija dok je bio nadbiskup Velikog Novgoroda i Pskova: 1595. dao je sav svoj novac za otkup zarobljenika od krimskih Tatara [17].
Uloga i važnost Crkve u socijalnom i karitativnom djelovanju osobito je porasla nakon Stopoglavara 1551. godine, kada je država počela nastojati urediti dobrotvornu djelatnost crkava i samostana. Naloženo im je da odvoje one koji su stvarno bili u potrebi, gubavce i starce, popišu ih u svim gradovima i za njih uspostave muške i ženske ubožnice pod vodstvom svećenika i cjelovatelja, te također uzdržavaju te ustanove donacijama [18].
Ovakav trend u razvoju milosrđa očito je posljedica činjenice da su sredinom 16. stoljeća mnogi državnici, nakon što su se uvjerili da neselektivno dijeljenje milostinje ne smanjuje, već povećava prosjačenje, počeli imati negativan stav prema ovom obliku milostinje. milosrđe.
Ideja o prijelazu s milosrđa na sustav javnog i državnog dobročinstva sazrijevala je u javnoj svijesti još od vremena Vijeća sto glava. Istodobno su se počele jasnije ocrtavati konture dobrotvornog sustava, koji je trebao uključivati ​​ne samo pomoć siromašnima milostinjom i njihovo držanje u dobrotvornim ustanovama, već i osiguranje prihoda sposobnim osobama u potrebi.
Ideju o razvoju državne pomoći prvi je izrazio car Ivan Grozni na saboru Stoglavy. Rekao je da u svakom gradu treba sagraditi ubožnice, bolnice i stvoriti skloništa za sve siromašne i nesretne.
Crkva je posebnu pozornost posvećivala besplatnom opismenjavanju siromašne djece i siročadi, za koje su se otvarala skloništa pri samostanima i župne škole. Među samostanima u tom pogledu isticao se Vilenski samostan Svetog Duha, pri kojem je postojalo Vilensko bratstvo Presvetog Trojstva, koje se bavilo milosrđem. Bratovština je uzdržavala školu za odgoj “siromašne siročadi”, gdje su se “učili jezici: ruski, grčki, latinski i poljski”, a novčano je podupirala “naučne ljude, duhovne i svjetovne, za školsku nauku. . ." Bratstvo je dijelilo milostinju bolnicama i zatvorima, kao i dva puta godišnje (za Božić i Uskrs) uličnim prosjacima [19].

4. Patrijarhalno razdoblje

Dvije godine nakon što je sveti Hermogen izabran za patrijarha moskovskog i cijele Rusije, u Moskvi je počela glad, uzrokovana nizom alarmantnih događaja Smutnog vremena. Pokazujući brigu za siromašne, Visoki Jerarh je naredio podrumaru Sergijevog manastira, Abrahamu Palicinu, da otvori manastirske žitnice s kruhom za gladne.
Na inicijativu Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog i sve Rusije Filareta, oporezivanje je regulirano na temelju popisa stanovništva.
U sačuvanim memoarima arhiđakona Pavla iz Alepa o posjetu Ruskoj pravoslavnoj crkvi antiohijskog patrijarha Makarija navodi se sljedeće: za vrijeme objeda koji je priredio moskovski patrijarh Nikon na Cvjetnicu, “siromasi, slijepi, bogalji, beznogi su uvedeni u blagovaonicu i za njih je postavljen stol u blizini patrijarha, koji je čestitao, nahranio i napojio svakog od njih s punim poštovanjem. Najzad je patrijarh ustao, doneli su mu umivaonik i bokal, pa je obilazio prosjake, perući, brišući i ljubeći im noge, svima redom, dijeleći im milostinju do posljednjeg.” Njegova Svetost Patrijarh Nikon pokazao je posebnu brigu da se u slučaju požara od seljaka ne naplate zaostali dugovi, da im se plaće isplaćuju na vrijeme i da se vodi računa o obiteljskom statusu seljaka. O uključenosti patrijarha Nikona u rješavanje svih ovih društvenih pitanja svjedoče brojna pisma i dekreti Predstojatelja Ruske Pravoslavne Crkve.
Godine 1678. patrijarh Joakim povećao je broj ubožnica u Moskvi, uzdržavanih crkvenim sredstvima.
Za vrijeme vladavine Teodora Aleksejeviča (1676. - 1682.) monaške dužnosti bile su opterećene novom zadaćom: okupljati bogalje u Moskvi u dobrotvorne svrhe, razlikujući ih od lažnih prosjaka. Dmitrovski samostan Borisa i Gleba držao je strijelce nesposobne za službu [20]. Kasnije je odlučeno da se izgrade dvije ubožnice ne na crkvenoj liniji, već u sklopu državne javne dobrotvorne službe. Potom su se ovi pravci razvijali paralelno: privatni i javni.

5. Sinodalno razdoblje

Potpuna podređenost Ruske pravoslavne crkve državi dogodila se za vrijeme Petra I., koji nije dopustio izbor novog patrijarha nakon smrti Njegove Svetosti Patrijarha Adrijana 1700. godine. Carskim dekretom osnovan je Duhovni kolegij, pa je slijedom toga stvar javnog dobročinstva dobila državni karakter. Crkveno milosrđe tako je došlo pod strogu kontrolu.
Petar I. je, po uzoru na Luja XIV., zahtijevao sveopće osnivanje "bolnica" u provincijama, odnosno skloništa za sve vrste ljudi u potrebi, brinuo se za smještaj invalidnih osoba u samostane i naredio izgradnju skloništa po gradovima, u crkvenim dvorištima, za prihvaćanje “sramotne” djece za onu po istim osnovama kao u Francuskoj. Prema povijesno-statističkom opisu Tihvinskog Bogorodickog samostana, pod Petrom I. tamo je osnovana ubožnica, s glavnim ciljem da se osakaćenim i ranjenim vojnicima osigura mirna starost [21].
Crkvena reforma Petra I. u biti je stavila Crkvu u službu države, što se odrazilo i na prirodu karitativne djelatnosti Ruske crkve, podređene državnim tijelima – financijskim i sudskim. Međutim, plan preobrazbe dobrotvorne ustanove Pravoslavne crkve, koji je zamislio Petar I, proveden je tek za vrijeme vladavine carice Katarine II.
Godine 1764. Katarina II., uz potporu određenog dijela pravoslavnih arhijereja, sekularizirala je veliki dio crkvenih zemalja. Zemljišta oduzeta Crkvi prešla su u nadležnost za tu svrhu osnovanog Gospodarskog učilišta i nazvana su gospodarskim. U Moskvi i St. Petersburgu stvoreni su odbori za “analizu i pružanje milostinje onima koji prose milostinju”[22]. Od 1764. počinju se otvarati novi samostani s ubožnicama, skloništima, domovima za ubožništvo, školama s konviktima za učenike.
Redovima javnih milosrđa, utemeljenim 1775. godine, naređeno je osnivanje sirotišta i radilišta za prosjačenje profesionalnih prosjaka koji su se mogli uzdržavati vlastitim radom te pružanje pomoći onima koji dobrovoljno dolaze po pomoć [23]. Da bi povećali sredstva javnih dobrotvornih redova, dopušteno im je primati depozite na pohranu i izdavati zajmove pod zalog nekretnina i državnih vrijednosnih papira s kamatama.
Dakle, karitativne aktivnosti postale su moguće ne samo kao rezultat donacija u korist onih u potrebi, već i zahvaljujući posebnim karitativnim strukturama, uključujući banke, trgovine itd. Međutim, do sredine 19. stoljeća, tradicija crkvene dobrotvorne djelatnosti postala je moguća. su prekinute zbog pada društvenog djelovanja župa lišenih prava pravne osobe.
Javno milosrđe u 19. stoljeću (prije reforme 1861.) također je uključivalo mjere za zbrinjavanje udovica: otvaraju se udovičke kuće (za skrb o siromašnim, bogaljim i starim udovicama osoba u javnoj službi), među kojima i Udovička kuća , osnovan 1803. u Moskvi, istaknuo se [24]. Godine 1819. osnovano je skrbničko zatvorsko društvo. Osnovane su radne kuće, osigurane su kućne beneficije itd. [25]
Godine 1823. u Sankt Peterburgu je stvoren Dom siromašnih Carskog humanog društva, nazvan Isidorovski. Svrha ove ustanove je pružanje milosrđa starim i bolesnim ženama [26]. Valja napomenuti da su u 19. stoljeću stvoreni dobrotvorni domovi za siromašnu malu djecu i duševno bolesne; Uz staleške dobrotvorne kuće postojale su i svestaleške kuće. Mnoga su skloništa za djecu postojala na račun banaka, izdavanja novina itd. Na primjer, djeca vojnih lica koja su poginula i umrla od rana i osakaćenja zadobivenih u službi imala su mirovinu i pomoć iz invalidskog kapitala stvorenog u Aleksandrovskog odbora za skrb o ranjenicima, kao i kroz izdavanje novina “Ruski invalid”, kroz dobrotvorne priredbe, maskenbale, koncerte i predstave [27].
Godine 1838. u Irkutsku je otvorena kuća sirupa E. Medvednikova [28]. Naziv „Sirotište“ davan je raznim ustanovama za zbrinjavanje siročadi i nesretne djece. Sirotište E. Medvednikove bilo je zatvorena obrazovna ustanova za siročad koju je uzdržavala banka koja je postojala u kući, kao i za djecu siromašnih roditelja.
U 19. stoljeću počinju se javljati ženske zajednice koje predstavljaju prijelazne oblike iz svjetovnog života u samostanski život. Tijekom 19. stoljeća osnovano je oko 100 zajednica, uglavnom pri župnim crkvama, u obliku ubožnica, čije je postojanje osiguravano milostinjom župljana [29]. Većina tih zajednica uzdignuta je na rang samostana, nužno su se bavili milosrdnim i karitativnim aktivnostima.
Reformom iz 1861. godine, kojom je ukinuto kmetstvo, samostanima su oduzeti dodijeljeni seljaci. Godine 1864. Aleksandar II usvojio je zakon o crkvenim bratstvima i župnim povjerenicima, koji je dopuštao i regulirao crkvenu dobrotvornu djelatnost. Od 1866. osnivanje dobrotvornih i odgojnih ustanova pri samostanima postalo je obvezno za svaki novootvoreni samostan. U dekretu glavnog tužitelja Svetog sinoda, grofa D. A. Tolstoja od 6. travnja 1866., od utemeljitelja samostana zatraženo je da "kombiniraju dobrotvorni ili obrazovni cilj s pogodnošću monaškog života" [30]. Prema tom dekretu u razdoblju od 6. travnja 1866. do 1869. godine osnovano je 10 samostana sa školama, ubožnicama i skloništima [31]. Od 1870. do 1886. godine osnovano je 37 samostana koji su se bavili karitativnom djelatnošću. Godine 1889. bilo je 660 ubožnica i 480 bolnica pri župnim crkvama.
Godine 1882. Sveti pravedni Ivan Kronštatski sagradio je Kuću marljivosti, koja je postala poznata kao obrazovna i dobrotvorna ustanova, koja je svima pružila priliku da dobiju pomoć ne kao milostinju, već kao nagradu za dobro poznati rad [32]. Svrha ove dobrotvorne kuće bila je poticanje radne aktivnosti, što se u pravilu nije postizalo privatnom milostinjom. U Kući marljivosti protojerej Ivan Kronštatski osnovao je dobrotvorne ustanove u kojima su siromašni ne samo radili, već i učili, liječili se, mogli se odmarati, primati beneficije, sklonište i tako dalje [33]. Tako se pokušalo zamijeniti milostinju kolektivnim radom samih potrebitih, njihovom samodostatnošću, što je bio važan korak prema institucionalizaciji socijalne službe Ruske pravoslavne crkve.
Bitan aspekt karitativne i dobrotvorne djelatnosti bilo je stvaranje dobrotvornih društava pri gradskim bolnicama Sankt Peterburga u drugoj polovici 19. stoljeća. Najstariji od njih osnovan je 1866. godine u Sankt Peterburgskoj gradskoj bolnici Obukhov. Same gradske bolnice nastale su u 18. stoljeću “u svrhu skrbi za siromašne pacijente”. Prije svega ono glavno. . . i jedina zadaća svake gradske bolnice. . . bila je brinuti se o bolesniku samo od trenutka kada je primljen u bolnički krevet do vremena. . . otpust iz bolnice" [34].
Dobrotvorna društva pri bolnicama brinula su se o bolesniku i njegovoj obitelji i nakon njegova otpusta iz bolnice, pomagala odjećom i novcem obiteljima dok je netko od njihovih članova bio u bolnici, preuzimala na skrb osobe oslabljene bolešću, a po potrebi , opskrbio ih lijekovima i protezama . Oni koji su željeli otići kući dobili su tu mogućnost besplatno. Dobrotvorna društva primala su na svoju skrb djecu beskućnike bolesnih roditelja ili one koji su umrli u bolnici.
Karakteristično je da su se crkve obično gradile pri takvim gradskim bolnicama, a pri bolničkim crkvama stvarala su se dobrotvorna društva. Tako je u bolnici Obukhov pri crkvi postojalo dobrotvorno društvo u čast ikone Majke Božje "Radost svih žalosnih". U statutu ovog društva, odobrenom 1. travnja 1891., stoji: “Društvo ima za cilj pružanje pomoći siromašnima u bolnici i izvan bolnice, kao i njihovim obiteljima. Prema tom cilju društvo: a) pruža prema svojim mogućnostima pomoć osobama u bolnici; b) pomaže pacijentima u zbrinjavanju napuštenih obitelji; c) opskrbljuje odjećom i novcem siromahe koji izlaze iz bolnice; d) osigurava siromašnima sredstva za povratak u domovinu; e) brine se o smještaju djece u zajednička prihvatilišta u obrtničke i druge ustanove; f) pruža milostinju ozdravljenim, ali oslabljenim pacijentima” [35].
Sredstva za ovo dobrotvorno društvo prikupljana su iz raznih izvora, uključujući:
- besplatno članstvo;
- jednokratne donacije u novcu i stvarima kako od članova dobrotvornog društva tako i od vanjskih osoba;
- prikupljanje šalica, obavljeno uz dopuštenje vlasti (šlice s natpisom i pečatom dobrotvornog društva bile su izložene na različitim mjestima);
- kamate na kapital banke dobrotvornog društva;
- prihodi od koncerata, priredbi, književnih čitanja i sl., koje organizira dobrotvorno društvo uz dopuštenje vlasti.
U povelji ovog dobrotvornog društva propisana je karakteristična pojedinost: prikupljanje priloga ne smije se provoditi javno. Nakon stvaranja dobrotvornog društva u bolnici Obukhov, slična društva počela su nastajati u drugim gradskim bolnicama: Svete Marije Magdalene (1874.), Svetog Nikole Čudotvorca (1874.), u Petropavlovskoj (1875.), Aleksandrovskoj (1875.) , Kalinkinskaya (1879) i druge klinike . Ocjenjujući djelovanje dobrotvornih društava pri gradskim bolnicama, suvremenici su bili jasni da to djelovanje proizlazi iz kršćanske ljubavi prema bližnjemu [36].
Od sredine 19. stoljeća počinje razvoj novog oblika milosrđa za Rusiju - sestrinstva. Davne 1844. godine u Petrogradu je stvorena prva ženska zajednica Presvetog Trojstva u Europi koja je pripremala sestre milosrdnice za njegu ranjenika [37]. Primjer požrtvovnog služenja sestara milosrdnica tijekom Krimski rat poslužio je kao model za stvaranje Ruskog društva za njegu ranjenih i bolesnih vojnika (1867.), koje je 12 godina kasnije pretvoreno u Rusko društvo Crvenog križa. Podvig sestara milosrdnica zajednice Nikolskaya i Svetog Križa izazvao je val ujedinjenja dobronamjernih kršćanskih žena u slične zajednice u mnogim pokrajinama Rusije. Do početka Prvog svjetskog rata bilo je registrirano više od stotinu takvih zajednica, a do sredine 1917. u Rusiji je bilo oko 30 000 sestara milosrdnica, od kojih je 20 000 dolazilo iz biskupijskih zajednica [38]. Zajednice sestara milosrdnica postale su svojevrsni ženski samostani u svijetu; nisu zahtijevale tonzuru kao redovnice. Ova svojevrsna zajednica ujedinila je tjelesno zdrave kršćanke od 21 do 40 godina, predstavnice svih klasa i staleža, s jednom duhovnom nakanom – nesebično služiti patnicima. Među takvim zajednicama isticala se ženska dijecezanska zajednica sestara milosrdnica u Pokrovskom-Rubcovu, koju je 1869. godine utemeljila bivša igumanija Serpuhovskog Vladičnog samostana Mitrofanija [39]. Sestre Zajednice redovito su njegovale bolesnike u starokatarinski bolnici, otvorile su prihvatilište za siročad od 3 do 9 godina sa šestogodišnjom školom, čiji je program uključivao izučavanje odgojnih disciplina i Božjeg zakona. Posebnost zajednice bila je u tome što su njezine redovnice vodile monaški način života, odlikovale su se posebnim asketizmom i marljivošću te marljivom poslušnošću [40]. Postojanje takvih zajednica dopušta nam da govorimo o prisutnosti određene institucije milosrđa u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koja je imala posebno obučeno osoblje – sestre milosrdnice, koje su pružale pomoć ljudima u svijetu – ranjenima na bojnom polju, bolesnici i invalidi, siročad, starci itd. Do 1. prosinca 1907. Godine 2009. u Rusiji je bilo 907 samostana i samostana, od kojih je otprilike četvrtina bila angažirana u karitativnim aktivnostima [41]. Prisutnost takvih dobrotvornih samostana kao što su Kuća marljivosti i sestrinske zajednice milosrđa svjedoči o visokom stupnju razvoja karitativne djelatnosti Ruske pravoslavne crkve krajem 19. - početkom 20. stoljeća.
Među oblicima karitativnog djelovanja Crkve toga razdoblja valja istaknuti pomoć invalidima i braniteljima (nazivali su ih “ratnim bogaljima”), njihovim obiteljima, starcima, teško bolesnima i psihički poremećenim osobama. Socijalno ugroženi slojevi društva - nezaposleni, siročad, nepismeni, siromašni, gladni, žrtve požara i druge žrtve raznih katastrofa također nisu prošli nezapaženo od strane Ruske pravoslavne crkve. Njima se mogu dodati zatvorenici i alkoholizirani. Bez sumnje, milosrdno i karitativno djelovanje Crkve zahtijevalo je dobru organizaciju, financijsku i gospodarsku potporu. Provodile su ga brojne dobrotvorne udruge, pripomoćni odbori i povjerenici koji postoje u župnim zajednicama. Ako su se nalazili pod tijelima općinske uprave ili drugim svjetovnim organizacijama, Crkva je aktivno sudjelovala u njihovu radu.
U sklopu dobrotvornih društava Ruske pravoslavne crkve otvorene su bolnice i klinike za teško bolesne, duševno bolesne i hendikepirane osobe, gdje su se o njima brinule sestre i braća milosrđa iz redova laika ili samostanskih novaka. U besplatnim kantinama i čajanama svatko je u potrebi mogao dobiti hranu. Osim toga postojale su župne škole i industrijske radionice, u kojima su djeca iz siromašnih obitelji besplatno učila pismenost i neki zanat.
Financiranje dobrotvornih aktivnosti prije Listopadske revolucije dolazilo je iz tri glavna izvora: 1) državnih subvencija; 2) doprinosi javnih organizacija; 3) donacije fizičkih osoba. Sama Ruska pravoslavna crkva dala je velike donacije za stvaranje i održavanje skloništa, bolnica, škola, te je dijelila novac potrebitima. U svojim propovijedima pravoslavni sveštenici, obraćajući se parohijanima, stalno su govorili o potrebi sudjelovanja u milosrdnim i karitativnim aktivnostima.
U predrevolucionarnoj Rusiji jedan od važnih oblika prikupljanja donacija od pojedinaca bilo je izdavanje i prodaja (uz izravno sudjelovanje Ruske pravoslavne crkve) posebnih dobrotvornih maraka. Bile su to svojevrsne potvrde koje potvrđuju činjenicu dobročinstva. Dobrotvorni kuponi - kuponi, čekovi, priznanice, kreditne marke služili su kao oblik izvješćivanja i kontrole utroška sredstava. U dogovoru s vlasnicima trgovina, trgovina, kantina i čajana, te su zamjenske novčanice prihvaćene kao plaćanje za robu, proizvode i usluge [42]. Vrlo je vrijedno spomena da je bilo zabranjeno kupovati proizvode od vina i votke korištenjem dobrotvornih kupona koji su se dijelili preko društva umjerenosti. Na primjer, bona Muromskog društva za umjerenost preteča mogla se zamijeniti za prehrambene proizvode samo u Semaginovoj čajani iu Smolyaninovom dućanu [43].
Izravno sudjelovanje Ruske pravoslavne crkve u dobrotvornom pokretu borbe za trezvenost početkom 20. stoljeća podsjeća na "kuponske marke" Društva za umjerenost Blagovijesti "Alkohol je otrov", koje je potpisao predsjednik društva , protojerej P. Vozdvizhensky. Crkva je izdala i vlastite obveznice, koje su prihvaćene prilikom plaćanja župljanima (ta se činjenica dogodila u uvjetima nestašice novčanica koja je nastala tijekom Prvog svjetskog rata iu prvim postrevolucionarnim godinama). Osim toga, Crkva je izdavala kovanice, koje su se u uvjetima monetarnog kaosa pokazale kao "čvrsta valuta" i koristile su se ne samo unutar dobrotvornih ustanova, već i izvan njih.
Pozivajući se na pravila Ekumenskih sabora, protojerej Mihail Cheltsov, koji se bavio problemima društvenog djelovanja Pravoslavne Crkve početkom 1900-ih, identificirao je sljedeće vrste milosrdnih i karitativnih aktivnosti navedenih u aktima i definicijama Ekumenskih sabora: prvo, zagovor za osuđene zločince "odmah i bez sumnje", ne razmišljajući o osobnoj koristi, pa čak ni o tome je li to korisno za Crkvu, to jest samo radi samog zločinca, i, drugo, pomoć udovicama, siročadi, zauzimati se za njih pred vlastodršcima (ako su ovi to pokušali učiniti, što pripada tim kategorijama osoba). Takvi postupci od strane svećenika, kako je primijetio protojerej M. Cheltsov, bili su prilično česti već u tom davnom razdoblju povijesti [44]. Stoga, napisao je, "u naše dane, kada se u rješavanju svih crkvenih pitanja pozornost nehotice okreće na sijedu starinu, gornji primjeri društvenog djelovanja starokršćanskih i staroruskih pastira trebali bi biti od odlučujuće važnosti" [45].
Gore navedeno nam omogućuje da kažemo da je Ruska pravoslavna crkva prije događaja 1917. posvetila veliku pozornost problemima milosrđa i socijalnog služenja. U tom razdoblju započinje razvoj teorije milosrđa, potkrijepljene praktičnim djelovanjem pojedinaca i sindikata, Crkve i države za milosrđe prema siromasima, invalidima, udovicama, siročadi itd.
Nakon Listopadske revolucije 1917. dobrotvorna djelatnost proglašena je atributom buržoaskog društva. Ovakav stav prema milosrđu doveo je do zaborava socijalne službe Ruske pravoslavne crkve, iako je Crkva nastojala nastaviti karitativne aktivnosti u potpunom skladu sa svojim stoljetnim tradicijama i kršćanskim zapovijedima.

6. Sovjetsko razdoblje

Promjenom društveno-političke situacije u zemlji nakon listopadskih događaja 1917. godine promijenio se i položaj Ruske pravoslavne crkve u državi. Sve manifestacije njezinih društveno značajnih aktivnosti svedene su na ništa.
Poznato je da je Crkva, a ne država, prva odgovorila na tragične događaje 1921. - 1923., kada je cijelo Povolžje bilo zahvaćeno glađu. Međutim, vlada je crkvenu inicijativu prepoznala kao neprikladnu, što je rezultiralo zajedničkim dekretom Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 8. travnja 1929. "O vjerskim zajednicama", prema kojem svim vjerskim organizacijama, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu, bilo je zabranjeno baviti se karitativnim aktivnostima. Rješavanje niza socijalnih pitanja koja su prije bila isključivo u nadležnosti crkvenih dobrotvornih društava postala je prerogativ države koja, zabranivši svaki oblik crkvene dobrotvorne djelatnosti, nikada nije uspjela pronaći dostojno rješenje za probleme dobrotvorne i starateljske djelatnosti. .
Istodobno treba napomenuti da su se iu godinama sovjetske vlasti, “uz pomoć Gospodinovu” (Mk 16,20), u krilu Crkve vršila djela milosrđa, koja su u pravilu bile su privatne, individualne prirode.
7. Moderno razdoblje (1990-e)
Devedesete godine prošlog stoljeća obilježene su u Rusiji brzim promjenama izazvanim reformom financijskog i gospodarskog sustava. Te su se transformacije temeljile na zdravoj želji za izgradnjom učinkovitijeg gospodarstva i poboljšanjem razine blagostanja građana. Međutim, mora se priznati da su se deseci milijuna naših sunarodnjaka našli ispod granice siromaštva, ponekad živeći u bijednoj egzistenciji. Posebno su stradali oni koji nisu mogli, bez svoje krivnje, zaraditi za život: teški bolesnici, starci, invalidi, siročad, izbjeglice i prognanici.
U takvim uvjetima, kada su posljedice financijskih i gospodarskih reformi osjećali prvenstveno socijalno ugroženi slojevi stanovništva, karitativna djelatnost crkvenih i javnih organizacija dobila je poseban značaj u pomoći siromašnima.
Sedam desetljeća sve vjerske organizacije i udruge zastupljene na području bivše Unije bile su nasilno lišene mogućnosti bavljenja djelima milosrđa. Međutim, u samo nekoliko godina koliko je prošlo od kada je Ruska Pravoslavna Crkva ponovno stekla pravo na vršenje socijalne službe, u ovim teškim i teškim godinama za sve, Crkva je učinila mnogo na polju socijalne službe.
Prvi koraci na području đakonske službe povezani su s djelovanjem Odjela za crkvenu dobrotvornu i socijalnu službu Moskovske patrijaršije, formiranog u siječnju 1991. u skladu s definicijom Njegove Svetosti Patrijarha i Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve. Crkva. Osim toga, brojna djela milosrđa i ljubavi provode se na razini biskupija, samostana, župa, bratovština i sestrinstava naše svete Crkve.
Na primjer, crkvena sirotišta stvorena u biskupijama Astrakhan, Kaluga, Kostroma, Moskva, Orenburg i Tambov postala su nadaleko poznata. Odjel za crkvenu dobrotvornu djelatnost poslao je stotine djece iz regija kontaminiranih kao posljedica černobilske katastrofe na zdravstveni odmor u Italiju. U Voronježu, Yoshkar-Oli, Moskvi, Sankt Peterburgu i Stavropolju postoje škole medicinskih sestara milosrdnica, a patronažne službe su stvorene za skrb o teško bolesnim pacijentima kod kuće u Voronježskoj, Joškar-Olinskoj, Kaluškoj, Moskovskoj i Tambovskoj biskupiji. . Svake godine nekoliko tisuća siromašnih stanovnika Moskve i drugih regija Rusije dobije besplatnu medicinsku skrb u Centralnoj kliničkoj bolnici Moskovskog patrijarhata. Stotine starijih i nemoćnih ljudi žive u župnim i samostanskim ubožnicama Vjatske, Kostromske, Krasnojarske, Orjolske, Petrozavodske, Rjazanjske, Čeboksarske i Jaroslavske biskupije. Crkva pridaje značajnu pozornost liječenju alkoholičara i narkomana, o čemu svjedoči iskustvo Abakanske, Barnaulske, Voronješke, Jekaterinburške, Krasnojarske, Moskovske, Orlovske, Sanktpeterburške, Stavropoljske i Ufske biskupije. Svećenstvo i laici biskupija Astrahan, Voronjež, Jekaterinburg, Yoshkar-Olinsk, Krasnodar, Ryazan, Stavropol i Tambov aktivno sudjeluju u pružanju pomoći izbjeglicama i interno raseljenim osobama. Osim toga, u nizu biskupija postoje karitativne menze i posebne trgovine za siromahe; brine se za internate za starije i nemoćne osobe, zaštitne škole, sirotišta, psihijatrijske bolnice, kolonije gubavaca i rehabilitacijske centre; odmah se pruža pomoć žrtvama prirodnih katastrofa i hitnih situacija; stvorena su dobrotvorna društva, pravoslavna bratstva i sestrinstva. Drugim riječima, od Kalinjingrada do Čukotke, od Tajmira do Sjevernog Kavkaza – posvuda kroz župe Ruske pravoslavne crkve, a danas ih ima više od 18 tisuća, pruža se karitativna pomoć siromašnima i patnicima, bez obzira na njihovu dob, nacionalnost, vjerska ili politička uvjerenja.
Crkva danas djeluje na mnogim područjima javni život. Želio bih se nadati da će se u budućnosti, uz Božju pomoć, socijalna služba Ruske Pravoslavne Crkve, koju vrše svećenstvo i pobožni laici, proširiti na dobrobit onih kojima je potrebna potpora i pomoć, koji očekuju sućut i sudjelovanje od nas.

Preobrazba suvremenog društva dovodi do situacije da se život Crkve mijenja, ali Crkva zadržava svoju bit i zadaću: donositi Riječ Božju svijetu i ispunjavati svoje spasenjsko poslanje. Istovremeno, 90-te godine prošlog stoljeća obilježene su povratkom Crkve u red društvenih institucija koje određuju strategiju socijalne politike u zemlji. Posljednjih godina bilježi se stalni pozitivan trend u razvoju crkvenog milosrđa.

Socijalni rad i socijalna služba: općenito i izvrsno.

Društvena djelatnost Crkve jedna je od vrsta djelatnosti koja ima svoje specifičnosti, baš kao i svjetovni socijalni rad.

Trenutačno Crkva aktivno oblikuje svoju ideju o vlastitom sudjelovanju u javnom životu, zahvaljujući čemu se aktivno razvija crkveno društveno djelovanje. To su unutarnji razlozi koji potiču vjernike na društveno služenje; Kao rezultat razvoja tržišnog modela dobročinstva, dolazi do delegiranja odgovornosti s javnog sektora u korist privatnog sektora. Pretpostavlja se da bi se rješavanje društvenih problema trebalo temeljiti na neplaćenom volonterskom radu ili na djelovanju javnih organizacija, kao i na razvoju vlastitih resursa, a ne na programima koje financira država. Očekuje se da će oni u potrebi uskoro početi birati gdje i od koga će dobiti socijalne usluge, uključujući i mogućnost primanja pomoći od vjerskih organizacija.

Međutim, socijalnu službu ne treba promatrati sa svjetovnog gledišta. Postoji niz odredbi koje ne dopuštaju crkvenim socijalnim radnicima da se identificiraju kao dio korporacije socijalnih radnika i vide socijalnu službu kao ogranak, već kasnijeg vremena, od socijalni rad. Kako primjećuje otac Oleg Vyshinsky, to je zbog nekoliko razloga.

Prvo, datirajući rođenje crkvene službe. Crkvena socijalna služba nastala je rađanjem Crkve. Stoga je socijalna služba Crkve starija od korporacije socijalnih radnika – svjetovnih stručnjaka.

Drugo, samo shvaćanje crkvenog socijalnog služenja kao vrste socijalnog rada.

Termin socijalna služba služi, u pravilu, za označavanje djelatnosti koje provode vjerske organizacije, za razliku od socijalnog rada koje obavljaju državne organizacije - socijalne usluge za stanovništvo, socijalna zaštita, socijalna politika.

S socijalna služba- ovo je povijesno utemeljen skup organiziranih oblika društvenog djelovanja vjerskih organizacija, koji je sastavni dio praktične provedbe vjerskog nauka, a sastoji se u djelima milosrđa i dobročinstva prema određenim pojedincima kao nositeljima slike i prilike Božje ( Ustinenko V.B.).

Socijalna služba smatra se jednim od kanala vjerskih organizacija za širenje svojih stavova, uključujući među nevjernicima ili sljedbenicima drugih religija, tj. misionarski rad. Pravoslavno gledište po ovom pitanju približava se činjenici da karitativne aktivnosti ne bi trebale biti odskočna daska za ciljani misionarski rad i ne bi trebale umanjiti potencijal nesebičnosti i humanosti te djelatnosti.

T umirovljenik - porijeklo. Humanistički i demokratski ideali nisu preduvjeti za našu društvenu službu, iako joj radikalno ne proturječe. Prema “Osnovama socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve”, “ kako je sekularizacija napredovala, visoka načela neotuđivih ljudskih prava postala su koncept prava pojedinca osim njegove veze s Bogom. Pritom se zaštita osobne slobode transformirala u zaštitu samovolje(sve dok ne šteti drugim pojedincima), kao i zahtjev države da jamči određenu materijalnu razinu egzistencije pojedinca i obitelji. U sustavu suvremenog sekularnog humanističkog shvaćanja građanskih prava čovjek se tumači ne kao slika Božja, već kao samodostatan i samodostatan subjekt. Međutim, izvan Boga postoji samo pali čovjek, vrlo daleko od ideala savršenstva koje žele kršćani, objavljenog u Kristu ("Gle, Čovječe!"). U međuvremenu, za kršćansku pravnu svijest ideja slobode i ljudskih prava neraskidivo je povezana s idejom služenja.Kršćaninu su prava potrebna prije svega kako bi, imajući ih, mogao što bolje ostvariti svoj visoki poziv na “sličnost Božju”, ispuniti svoju dužnost prema Bogu i Crkvi, prema drugim ljudima, obitelji, državi, narodu i dr. ljudske zajednice . (Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve).

Četvrta, crkveni socijalni radnici, ne mogu ograničiti ciljeve naših aktivnosti na postizanje svih vrsta dobrobiti za primatelje naše usluge.

Crkveno socijalno služenje je djelatnost koja je sastavni dio života Crkve kao bogočovječanskog organizma, u kojoj se ljudski napori vjernika spajaju na nama nedokučiv način s djelovanjem Božanske energije. Zadaća ove službe - praktična pomoć ljudima u nošenju njihova životnog križa, bez obzira na njihov stav prema vjeri - podređena je glavnom cilju pastoralnog savjetovanja - spasenju čovjeka po vjeri. Druga zadaća – aktivno sudjelovanje u “dobrim djelima usmjerenim na poboljšanje duhovnog, moralnog i materijalnog stanja svijeta koji nas okružuje” – podređena je ciljevima poslanja Crkve i usmjerena je na aktivno svjedočenje vjere Crkve pred okolni svijet.

Crkveno socijalno služenje nema samostalan cilj. Sva naša djelatnost podređena je općim crkvenim ciljevima, koji se svode na glavni - Spasenje čovječanstva općenito i pojedinca posebno. Postizanje sklada i blagostanja u ljudskom društvu mi pretpostavljamo u okviru težnji izraženih u molitvi Gospodnjoj: “Dođi kraljevstvo tvoje...” i “.. Budi volja tvoja, kao što je na nebu i na zemlji." Međutim, ne zavarava nas mogućnost izgradnje raja na zemlji u ovom stoljeću.

Također je važno napomenuti jedna razlika. Kriterij praktične učinkovitosti socijalnog rada kao profesionalne djelatnosti obično je opće dobro. U slučaju crkvenog socijalnog služenja, uz društvenu dobrobit, može biti važno moralno dobro. Ove dvije kategorije ne proturječe jedna drugoj, ali nisu ni identične. Primjerice, revnost sv. ap. Pavlovo nastojanje da prikupi sredstva za pomoć jeruzalemskoj zajednici bilo je neučinkovito s gledišta opće koristi, jer je potonja nakon kratkog vremena prestala postojati, što je bio sasvim predvidljiv događaj. Međutim, moralna korist koju su iz toga izvukli kršćani Korintske i Makedonske Crkve, a koja se sastojala u jačanju duha bratske ljubavi i milosrđa, te moralne pouke apostolskih poslanica preživjele su suvremenike prvih kršćana.

Na šestom, razlikuju se i pristupi primateljima socijalne usluge i korisnicima socijalnog rada. Socijalni rad, kako profesionalna djelatnost, često koristi osobni pristup klijentu, tj. takav pristup kada se primatelja socijalnog rada promatra isključivo kao konkretnu osobu sa specifičnim problemima i zahtjevima. Ovi problemi i zahtjevi zaokupljaju glavnu pozornost socijalnog radnika, a rješavanje problema i udovoljavanje zahtjevima zadatak je njegova rada. Dobro je da se osobnost štićenika ne gubi iz vida; to uvelike ovisi o osobnosti socijalnog radnika, o njegovom moralnom karakteru i kulturnom stupnju.

Za razliku od sekularnih socijalnih radnika, mi primatelja socijalne usluge percipiramo prvenstveno sa arhetipski točke gledišta. U našem odjelu prije svega moramo vidjeti “manjeg brata” ili samu sliku Krista. Tek mentalnim izbacivanjem čovjeka iz konteksta ovoga svijeta s njegovim površnim ljuskama možemo vidjeti pravo lice našeg štićenika. Stručni socijalni radnici nemaju vremena ili im nije zadatak vidjeti u čovjeku dubine koje se otkrivaju kršćaninu, prvenstveno dušobrižniku. Kad u čovjeku vidimo sliku Božju, arhetipski pristup već može ustupiti mjesto osobnom.

Zadatak crkvenosocijalni rad- ne duplirati sustav državnih društvenih institucija, nego pomoći državi preobraziti taj sustav, unijeti u društvo duh ljubavi, djelatne vjere, požrtvovnog služenja drugima, ponuditi nove tehnologije, nove oblike rada. Iz Crkve bi trebala doći inicijativa za aktivnu pomoć kojoj je cilj vratiti čovjeka u društvo i dati radost životu.

Subjekti socijalne službe.

Ako govorimo o općem razvoju crkvenog društvenog djelovanja, ono već ima neke znakove institucionalizacije i raspodjele po razinama, budući da o tome ovise funkcije, oblici i metode rada crkvenih socijalnih radnika.

Trenutačno postoje znakovi institucionalizacije socijalne službe: stvaraju se posebne strukture kroz koje se provode socijalni programi.

Provedba socijalne đakonije Crkve odvija se uglavnom kroz eparhije, čije aktivnosti na ovom području koordinira Odjel za crkvenu dobrotvornost i socijalnu službu, koji trenutno vodi episkop Pantelejmon (Šatov) Orehovsko-Zujevski.

Odjel nastoji provoditi ne toliko širok, koliko ciljani socijalni rad, pomažući najpotrebitijim segmentima stanovništva (velike obitelji, osobe s invaliditetom, starije osobe, siročad, samohrane majke) i želeći "postati punopravni subjekt socijalne politike koja bi mogla promijeniti sadašnju kriznu situaciju.”

Od 2010., dolaskom protojereja Arkadija Šatova na mjesto predsjednika Odjela za crkvenu dobrotvornu i socijalnu službu, crkvena se razina počela aktivno razvijati: razvijen je koncept Odjela za crkvenu dobrotvornu i socijalnu službu, njegovi ciljevi i misija su definirani. Stvorena je jasno organizirana struktura na čelu s OCBSS-om, koja provodi cjelokupnu koordinaciju crkvenih socijalnih službi, pruža pomoć u lokalnim socijalnim službama i organizira crkvene projekte. Sestrinstva milosrdnica udružuju se u Udrugu. Formuliran je nalog primata za obuku stručnjaka za župe: na PSTGU je otvorena obuka u smjeru "socijalnog rada".

To je razdoblje evidentiranja crkvenih društvenih organizacija, njihova klasifikacija, praćenja kvalitete njihova rada, preslikavanja metoda, uopćavanja iskustava. Izrađena baza crkvenih društvenih objekata sadrži više od 2700 crkvenih društvenih objekata. Danas Crkva može pružiti socijalnu i dobrotvornu pomoć ne samo u Rusiji, već iu inozemstvu, gdje se događaju prirodne i društvene katastrofe.

Institucionalizacija crkvenog socijalnog služenja je olakšana potpisivanjem sporazuma na federalnoj razini: Sporazuma o interakciji između Državnog odbora za borbu protiv droga i Ruske pravoslavne crkve, između Ruske pravoslavne crkve i ruskog Ministarstva za izvanredne situacije, o suradnji između Ruska pravoslavna crkva (Moskovska patrijaršija) i Ministarstvo zdravstva i socijalnog razvoja Ruske Federacije potpisali su

Tako su vidljivi sljedeći znakovi institucionalizacije crkvenog društvenog djelovanja:

1. Svijest u društvu o potrebi društvenog djelovanja na temelju kršćanskih zapovijedi ljubavi i milosrđa.
2. Stvoren je upravljački aparat (vertikala: HBSD, biskupijski odjeli, župni socijalni radnici).
3. Rast protoka dokumenata, u vezi sa stvaranjem novih struktura, potreba za reguliranjem protoka dokumenata, njegova formalizacija.
4. Formiranje jasne hijerarhije društvenog služenja (opća crkvena, biskupijska, dekanatska, župna razina).
5. Razvoj interakcije s drugim institucijama, na primjer, državnim socijalnim službama te zakonodavnim i izvršnim vlastima.
6. Pojačani proces specijalizacije i diferencijacije ustanova prema vrsti, vrsti djelatnosti i metodama koje se koriste (izdavanje stručne literature s žigom OCBSS, gdje je opisano ovo iskustvo).
7. Konsolidacija stručne zajednice, stvaranje udruga, održavanje kongresa.
8. Pojava vlastitih jedinstvenih metoda, različitih od postojećih, koristeći bitno drugačiji pristup, priznat od strane stručnjaka.
9. Dostupnost specijaliziranih medija (www.miloserdie.ru www.diaconia.ru)
10. Državno priznanje društvenih službi i društvenih projekata Ruske pravoslavne crkve. Potpisivanje ugovora o zajedničkoj suradnji
11. Sudjelovanje u oblikovanju zakonodavstva (od 2003. predstavnici Crkve sudjeluju u raspravama o društvenim pitanjima, prvo u Moskovskoj gradskoj dumi, a sada u Državnoj Demokratskoj Republici Ruskoj Federaciji)
12. Otvorenost društvenih aktivnosti (objava godišnjih izvješća na web stranici, izvješća o utrošku sredstava dionica, veća dostupnost institucija u odnosu na razdoblje formiranja)
13. Teorijsko razumijevanje crkvenog društvenog djelovanja. Pojava novih teoloških pristupa razumijevanju crkvene društvene službe kod pravoslavnih znanstvenika.
14. Nastanak fakulteta, odjela, disciplina, udžbenika, programa, formiranje vlastitog pojmovno-kategorijskog aparata na području crkvene socijalne službe.

Tijekom proteklih desetljeća Crkva je skupila nova iskustva u socijalnom služenju. Pojavile su se nove strukture koje imaju različite ciljeve, nalaze se u različitim regijama i različito se razvijaju. Ovo iskustvo zahtijeva opis, analizu i čeka svog istraživača da razvije zajedničku terminologiju, zajedničke koncepte koji su dostupni i jasni teolozima, stručnjacima sa svjetovnih sveučilišta i predstavnicima vladinih agencija.

Glavni pravci crkvenog socijalnog rada.

U okviru crkvenog socijalnog rada treba razvijati dva pravca: stručni crkveni socijalni rad i dobrovoljno socijalno služenje.

Širenje ideja milosrđa, suosjećanja, ljubavi jednih prema drugima kroz svecrkveno propovijedanje (makrodimenzija) dovest će do omekšavanja odnosa u društvu, a istovremeno će bez profesionalizacije crkvenog socijalnog rada biti nemoguće riješiti one moderne društvene probleme s kojima se suočava cijelo rusko društvo. No, to će biti nemoguće bez stvaranja otvorenog informacijskog prostora (za više detalja vidi odjeljak 4.1.).

Prema završnom dokumentu Trećeg svecrkvenog kongresa pročelnika eparhijskih odjela socijalnog usmjerenja, ispovjednika i glavnih sestara milosrdnih sestara, održanog s blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Kirila u Moskvi 9. 23-25, 2013, vide se sljedeći hitni zadaci, usmjereni na formiranje strukture crkvenog društvenog djelovanja:

Formiranje različitih razina crkvenog socijalnog služenja. Potrebno je jasnije definirati vodeća područja djelovanja na svakoj razini. U vezi s općim preustrojem crkvenog ustrojstva potrebno je posebno pomoći organizatorima socijalne službe novih biskupija uključenih u metropolije.

Formiranje sustava crkvene socijalne službe na više razina nemoguće je bez povećanja razine rukovodećeg osoblja crkvenih NPO-a, kako ne bi izgubili u konkurenciji sa svjetovnim NPO-ima, kako bi mogli primati potpore, izvještavati na odgovarajućoj razini, bez kojih je nemoguće sustavno financiranje u budućnosti.

Formiranje višerazinskog i raznolikog crkvenog društvenog djelovanja nemoguće je bez razvoja partnerstva između crkvenih društvenih službi i različitih odjela i struktura (uključujući biskupijske odjele za vjeronauk i katehezu, zatvorsku službu, misionarske službe itd.) te između svjetovnih i crkvene socijalne službe.

Osnovni, temeljni područja praktične djelatnosti koja su trenutno relevantna:

Zaštita majčinstva i djetinjstva. Formiranje centara/odjela/inicijativa za zaštitu majčinstva i djetinjstva s mogućnošću pružanja sveobuhvatne pomoći obiteljima: duhovne, socijalne, psihološke, pedagoške, materijalne pomoći cijeloj obitelji, uključujući i očeve. Ova vrsta rada treba biti usmjerena na stvaranje mira i sklada u obitelji kao cjelini, uključujući prevenciju nasilja u obitelji, povećanje odgovornosti roditelja, kao i povećanje statusa oca u obitelji.

Pomoć u hitnim situacijama. Ovdje je potrebno izgraditi interakciju između biskupija i Sinodalnog odjela za crkvenu dobrotvornost tijekom saveznih izvanrednih situacija i sa svjetovnim strukturama Ministarstva za izvanredne situacije.

Pomoć osobama s invaliditetom. Očekuje se stvaranje sustava cjelovite skrbi za osobe s invaliditetom koje žive u obiteljima ili u socijalnim ustanovama, kako bi osobe s invaliditetima postali punopravni članovi crkvene zajednice. Rad s osobama s invaliditetom trebao bi se temeljiti na stalnom podizanju razine obrazovanja svećenika, župljana i volontera uključenih u rad s osobama s invaliditetom. Crkveni socijalni radnici i svećenici usmjereni su na pružanje duhovne, socijalne, pedagoške, psihološke, kao i materijalne podrške osobama s invaliditetom i njihovim obiteljima, kao i stvaranje pristupačnog okruženja u crkvama i pravoslavnim organizacijama za različite kategorije kako bi se osiguralo njihovo puno sudjelovanje u bogoslužjima i integracija u crkveni život župa.

Pomoć ovisnicima o drogama. Danas već djeluje nekoliko rehabilitacijskih centara koji pružaju pomoć na temelju vlastitih metoda. Međutim, kadrovski problemi, organizacija novih rehabilitacijskih centara prema tipskim projektima, interakcija s državom i nevladinim organizacijama te pravna potpora rehabilitaciji ovisnika o drogama nisu u potpunosti riješeni.

Promicanje trijeznosti. U okviru toga smjera pri samostanima i župama stvaraju se bratovštine, društva, zajednice trijeznosti, centri za informiranje i savjetovanje, telefonske linije, kuće teškog rada, centri za rehabilitaciju, klubovi i škole trijeznosti, grupe za samopomoć i uzajamnu pomoć; razvijaju se preventivni i rehabilitacijski programi uz sudjelovanje svećenstva, specijalista i asistenata volontera; razvija se suradnja s državnim i javnim organizacijama;

Pomozite beskućnicima. Stvaraju se pravoslavna skloništa za beskućnike i socijalne menze. Osposobljavanje stručnjaka i dodatna specijalizacija župa po vrsti djelatnosti omogućit će stvaranje cjelovitih centara za hitnu socijalnu pomoć beskućnicima, uključujući dobrotvornu kantinu, ambulantu, kao i ured za socijalnu pomoć i bolnicu. Međutim, Crkva vidi da je uz hitnu socijalnu pomoć potrebno organizirati višestupanjski sustav rehabilitacijskih mjera za beskućnike, usmjeren na njihov povratak u društvo. Neophodan je i popularizacijski rad na prevenciji beskućništva te omekšavanje odnosa društva prema ovoj kategoriji.

Pomoć teško bolesnim pacijentima (stvaranje hospicija, mobilnih palijativnih timova)

Pomoć djeci bez roditelja i djeci bez skrbi odraslih.

O radu s migrantima i nezaposlenima na općecrkvenoj razini praktički nema govora, iako postoje zasebni projekti usmjereni na rješavanje najrazličitijih problema. Programe za pomoć zatvorenicima, vojnom osoblju i mladima razvijaju stručnjaci iz drugih sinodalnih odjela.

Društvene institucije Ruske pravoslavne crkve na mikrorazini

Pravoslavne socijalne službe Ruske pravoslavne crkve stvorene su i djeluju kao neprofitne organizacije - ustanove ili autonomne neprofitne organizacije. U svom djelovanju rukovode se zakonodavstvom Ruske Federacije i uputama Crkve. Glavni zakonski akti koji reguliraju strukturu i oblike djelatnosti ovih službi uključuju:

Savezni zakon Ruske Federacije „O osnovama socijalnih usluga za stanovništvo u Ruskoj Federaciji” od 10. prosinca 1995. br. 195-FZ.

Savezni zakon Ruske Federacije „O socijalnim uslugama za starije osobe i osobe s invaliditetom” od 02.08.1995 br. 122-FZ.

Savezni zakon Ruske Federacije „O osnovnim jamstvima prava djeteta u Ruskoj Federaciji” od 24. srpnja 1998. br. 124-FZ

Savezni zakon Ruske Federacije „O dodatnim jamstvima za socijalnu zaštitu siročadi i djece koja su ostala bez roditeljske skrbi” s izmjenama i dopunama. od 08.02.98 br. 17-FZ.

Savezni zakon Ruske Federacije „O osnovama sustava za sprječavanje zanemarivanja i maloljetničke delinkvencije” od 24. lipnja 1999. br. 120-FZ

Savezni zakon „O skrbništvu i skrbništvu” od 24. travnja 2008. br. 48-FZ

Uredba Vlade Ruske Federacije „O saveznom popisu državnih i općinskih socijalnih usluga za starije građane i osobe s invaliditetom” od 25. studenog 1995. br. 1151.

Obiteljski zakon Ruske Federacije od 29. prosinca 1995. br. 223-FZ,

kao i trenutno postojeći državni standardi socijalnih usluga za stanovništvo.

U skladu s člankom 1. Saveznog zakona „O osnovama socijalnih usluga stanovništvu u Ruskoj Federaciji”, socijalne usluge unutar Ruske pravoslavne crkve su aktivnosti socijalnih službi koje su osnovale vjerske organizacije Ruske pravoslavne crkve u svrhu socijalne podrške građanima pretežno pravoslavne vjere koji se nađu u teškim životnim situacijama. (Pogledajte druge odjeljke ovog poglavlja.)

• o projektu
• Priznanja
• Riječ čitateljima
• Uvod
• Poglavlje 1. BIBLIJSKI, PATRISTIČKI I SOCIO-ANTROPOLOŠKI TEMELJI PRAVOSLAVNE MILOSRĐA
  • 1.1. Biblijsko, patrističko i teološko razumijevanje socijalnog i karitativnog djelovanja

Patnja je strašna stvarnost svijeta u kojem živimo, stvarnost koja svojom uvjerljivošću možda nadilazi sve druge stvarnosti ovoga svijeta. Znamo glavni uzrok patnje – to je grijeh. Bog dopušta patnju kao posljedicu grijeha. Pritom Gospodin ne želi da pate stvorenja stvorena za radost, za komunikaciju s Njim. Gospodin zapovijeda svojim učenicima da imaju samilosti, milosrđa, žaljenja i ljubavi za sve one koji pate. Evanđelje nam pokazuje mnoge takve primjere. Sam Gospod nikada nije ostao ravnodušan na molbe s kojima su mu se obraćali nesretni ljudi, a svojim je učenicima zapovjedio da vole ljude koji žive pored njih i da im pomažu u njihovim potrebama.

Suosjećanje s tuđom tugom, tuđom nesrećom djelo je svakog kršćanina. No, osim toga, Crkva je uvijek imala posebnu službu, bilo je ljudi koji su bili uključeni u organiziranje te službe. Kad su u prvoj kršćanskoj zajednici ljudi iz helenističkih zemalja počeli gunđati da su njihove udovice zanemarene u raspodjeli potreba (Dj 6,1-7), tada je izabrano sedam đakona da se “brinu za stolove”. Bila je to posebna socijala, kako bismo sada rekli.

Ta se služba nastavila u Crkvi i ubuduće. To su činili ne samo muškarci, ne samo đakoni, nego i žene – đakonice, koje su za tu svrhu bile posebno postavljene i zaređene. Pomagali su svećeniku u obavljanju bogoslužja, a uz to su se bavili i društvenom službom.

Nažalost, u dvadesetom stoljeću u Rusiji je ovo djelo milosrđa, koje je oduvijek bilo svojstveno Pravoslavnoj Crkvi, prekinuto, i to ne iz unutarnjih razloga, već kao rezultat oštrih vanjskih progona. No već više od 15 godina Crkva je slobodna i ima priliku obnoviti svoju socijalnu službu.

Prije nego što progovorimo o suvremenim oblicima socijalnog služenja u Crkvi, treba reći da Vi i ja moramo prije svega u svim članovima Crkve probuditi i ojačati želju za služenjem bližnjemu. Potrebno je ne samo voditi brigu o organizaciji ove službe, već i nastojati probuditi osjećaj suosjećanja i sažaljenja u ljudima. Ne javlja se lako, osobito kod mladih ljudi. Na primjeru naše škole vidimo da djevojčice od 14-15 godina nisu uvijek lako sklone suosjećanju. Oni sami možda nikada nisu patili, nisu iskusili teške životne situacije i ne mogu uvijek odgovoriti na patnju drugih. Događa se i obrnuto: strašne kušnje koje prolaze naša siročad otvrdnu njihova srca i onemogućuju im da postanu onakvi kakvima bismo željeli da budu.

Događa se da čovjek, koji je počeo služiti bližnjemu iz dobre, dobre namjere, kasnije izgubi taj osjećaj ljubavi i suosjećanja - bilo zato što to čini neispravno ili ne sasvim ispravno, bilo zato što je u tome pretjerano uključen, preuzima prijeći preko svoje snage. Dobar, ljubazan početak ispada da ima loš kraj - osoba se pretvara u običnog administratora, organizatora. Kada ta služba postane samo posao za koji se plaća, početni impuls ljubavi i sažaljenja u čovjeku se gubi i presušuje.

Sav naš rad treba proizlaziti iz želje da služimo bližnjemu, iz želje da budemo suosjećajni i milosrdni. Nažalost, ponekad se dogodi da medicinske sestre koje su završile fakultet i nekoliko godina radile u bolnici izgube prvotnu težnju s kojom su došle k nama. Doći ćete u njihov odjel i pitati: "Kako vam je ovdje?" I čujete kao odgovor: "Hvala Bogu, danas se odmaramo, nije doveden nijedan bolesnik." To je ono što sestre koje rade za novac obično kažu: želite raditi manje, a zaraditi više. Ako tako kaže sestra, koja je došla ovamo da služi spasenju svoje duše, da ovom službom omekša svoju dušu, onda postaje vrlo, vrlo gorko.

Moramo uvijek biti pažljivi prema sebi i paziti na sebe kako ne bismo izgubili cilj zbog kojeg smo krenuli u ovaj posao. To je, čini mi se, najvažnije.

Sada ćemo govoriti o organizaciji socijalne službe, o stvarima koje su važne, naravno, u praktičnom smislu. Ali ipak treba zapamtiti da ako postoji milosrđe, ako postoji ljubav, onda će sam Duh Sveti organizirati, voditi, a Gospodin će urediti i pomoći. Ako napravimo nekakvu organizaciju sličnu državnoj, organiziramo posao, možda bolje nego što se sada radi u državi, ali zaboravimo na cilj, onda će umjesto služenja ljubavi nastati neživa struktura.

Kako se osnažiti i ostati na tom putu, kako ostati vjeran pozivu koji je svatko od nas čuo u svojoj duši? Čini mi se da je za to potrebno sjećati se Boga, imati Kristov lik pred očima, sudjelovati u crkvenim sakramentima, čitati Evanđelje, Svete Oce, moliti se i paziti na ono što se događa u duši. Ako se tu pojave neki loši osjećaji, ako srce počne otvrdnuti, otvrdnuti ili se pojavi ravnodušnost, moramo se za to pokajati i zamoliti Boga da svojom milošću omekša otvrdnulo srce.

Neispravno obavljena zadaća ne pomaže stjecanju milosti – dara Duha Svetoga; naprotiv, ponekad se izgubi ono što je bilo. Umor i pretjerani rad razaraju duhovnu strukturu, čovjek napušta Crkvu i počinje se ponositi i isprazniti svojom službom, razmećući se njome, zaboravljajući da je Gospodin zapovjedio da se svaka milostinja čini u tajnosti. Rezultat je ponekad zastrašujući i tužan. Moramo nastojati svim silama sačuvati taj mali plamen ljubavi i suosjećanja koji gori u srcu.

Ako govorimo o organizaciji socijalne službe, onda se ovaj rad može podijeliti na sljedeće oblike. Prva je služba koju Crkva vrši u sebi kao crkvenoj zajednici. To je pomoć onima koji rade u zajednici: bolesnima, starima, usamljenima, samohranim i velikim obiteljima unutar same crkvene zajednice. Ovo se nikada ne smije zaboraviti. Često se naše društveno djelovanje okrene prema van, au isto vrijeme u župama ima ljudi kojima je potrebna pomoć. Imamo čak i sestara koje zbog pretjerane revnosti zaboravljaju svoju djecu, muževe i roditelje. Zaboravljaju ih, počinju se brinuti za druge, posjećuju bolnice, a vlastita djeca ostaju siročad, muževi udovci sa živim ženama, majke i očevi ostaju lišeni sinovske ljubavi i utjehe.

Mora se organizirati rad unutar crkvene zajednice. Unutar svake zajednice netko to mora posebno učiniti. Naravno, svećenik mora voditi ovaj posao, ali on se ne može posve posvetiti ovoj službi; on ima druge obveze. Nešto se promijenila i đakonska služba. Sada đakon pomaže svećeniku tijekom bogoslužja u crkvi. Osim svećenika i đakona, moraju biti još neki ljudi koji mogu i trebaju poznavati potrebe župljana i pomoći im. Moramo biti vrlo pažljivi jedni prema drugima, jer to je očitovanje naše ljubavi na koju nas Gospodin poziva. A događa se čak da neke druge strukture u našem društvu pokazuju više milosti prema svojim članovima nego pravoslavci jedni prema drugima. Obilazeći bolnice vjerojatno ste vidjeli kako se njegovi suborci brinu za nekog upucanog pripadnika mafijaške skupine. Prijatelji iz družine dolaze u velikom broju, liječnicima i sestrama daju skupe darove, pitaju koji lijekovi i hrana im trebaju... A kada netko iz naše zajednice, naše župe završi u bolnici, ne znamo uvijek za to. Čini mi se da je naš prvi zadatak unutaržupni rad. Moramo biti brižni, pažljivi jedni prema drugima i tome učiti naše župljane i članice naših sestrinstava.

Sljedeći važan oblik rada je socijalno služenje usmjereno prema van – sudjelovanje u radu državnih tijela i stvaranje vlastitih za pomoć svima potrebitima. Ovaj posao je također vrlo težak. Ako organiziramo nekakvu strukturu u koju spadaju i nevjernici i necrkveni ljudi, onda postoji opasnost, s jedne strane, od nametanja svojih stavova njima, as druge strane, od potpune nebrige za njihove duhovne potrebe. .

U našoj bolnici postoje odjeli na kojima je većina teških bolesnika. Naše sestre milosrdnice, radeći u javnoj bolnici, ne mogu uvijek nadvladati vladajuće stereotipe i čak i umirućeg pitati vjeruje li u Boga, treba li mu pozvati svećenika na oproštajne riječi. Čini mi se da, radeći socijalni rad u bolnici, moramo misliti ne samo na medicinsku skrb, već i na duše ljudi. Ovdje morate pronaći sredinu. Pravoslavna sestra ne smije dopustiti da ljudi pod našom skrbi odu s ovog svijeta bez ispovijedi i pričešća. Štoviše, mora se biti u stanju osigurati da svaka bolest (uostalom, bolest je posjet Boga) ne samo da se izliječi, nego i posluži kao razlog da se osoba sjeti svojih grijeha i obrati Bogu. Naravno, to mora biti učinjeno s taktom, pod vodstvom svećenika.

Postoji još jedna poteškoća - interakcija s različitim vladinim agencijama. Nije uvijek lako. Morate balansirati između dvije krajnosti: ili se potpuno otopiti u državnoj strukturi i postati poput ljudi koji u njoj rade, ili se suprotstaviti ovoj strukturi i na kraju biti odbačen od nje. Ako na neki način nismo jedinstveni s ljudima koji s nama rade, onda nas neće prihvatiti i ostat će nezadovoljni našim radom. Sukobi s njima, stalna konfrontacija, naravno, nedopustivi su.

Vanjski socijalni rad može imati mnoge oblike. To uključuje stvaranje vlastitih struktura - skloništa, ubožnice, te suradnju s državnim tijelima, te organiziranje nekih svojih institucija unutar njih - tu može biti puno opcija. U našoj sredini smo uz pomoć države napravili školu za medicinske sestre, u njoj rade pravoslavci, a direktorica nam je pravoslavka. Sada postoje prihvatilišta - sirotišta, gdje su ravnatelji svećenici. I tu se javljaju razne poteškoće, ali te kuće imaju državna sredstva, a djeca se, kad postanu punoljetna, stambeno zbrinjavaju uz pomoć države.

Kome u suvremenom društvu možemo pomoći, a kome je naša pomoć najpotrebnija? Polje za djelovanje je prilično široko, jer sada je državni socijalni rad praktički neorganiziran. Socijalizam je završio, dogodila se tranzicija u neki drugi tip društva. Uništeni su oni oblici brige za ljude kojima smo se u socijalizmu ponosili. To vrijeme je prošlo. U naše vrijeme Crkva je dobila ogromno polje za društveno djelovanje.

U crkvi u ime svetog plemenitog kneza Dimitrija, kao iu mnogim crkvama u Moskvi, pomažemo onima koji nam se obrate za pomoć. Za to imamo posebnu dežurnu medicinsku sestru koja brine o svim potrebama i zahtjevima svakoga tko dođe. Zahtjevi mogu biti vrlo različiti: netko treba novac za putovanje ili odjeću, netko treba smjestiti u bolnicu, treći imaju neka druga pitanja. Bilo bi jako dobro da takve službe postoje u svakoj crkvi.

Uglavnom beskućnici dolaze u hram po hranu. Malo je među njima kojima je pomoć uistinu potrebna. Oni jednostavno ne žele raditi i žive nevjerojatno teške živote. Ako ih samo hranite, odnosno potičete na način života koji vode, to će za njih biti destruktivno. Moramo im pomoći da izađu iz ove situacije. Njima trebaju domovi radišnosti, gdje im treba pomoći da se smjeste.

Crkva dijeli humanitarnu pomoć. Istina, sada se njegov protok znatno smanjio. Naše prvo iskustvo s dijeljenjem humanitarne pomoći bilo je neuspješno - uz gužve u redu i međusobna vrijeđanja. Sada pružamo pomoć određenim kategorijama u potrebi: na primjer, svim župljanima, a ako su u bolnici, onda na svim odjelima.

Već sam govorio o potrebi pomoći velikim obiteljima, bolesnima i starima unutar same župe. Pravoslavni kršćani, za razliku od nevjernika, često imaju velike obitelji, ali se ne nose uvijek s odgojem djece. Muškarci su u 20. stoljeću, nažalost, postali manje hrabri i manje aktivni, što slabi obitelji, posebice velike obitelji. Stoga pomoć takvim obiteljima treba biti naš zadatak. U tome mogu pomoći neudate mlade djevojke. U velikim obiteljima steći će iskustvo u čuvanju djece.

Specifični problemi nastaju u bolnicama, primjerice, kod organiziranja rada asistenata volontera. Moramo jako paziti da ljudi koji bi mogli nauditi bolesnicima i diskreditirati Crkvu ne završe u bolnicama. Na primjer, u Engleskoj se takvi ljudi biraju vrlo pažljivo. S njima svakako razgovaraju i doznaju razlog zašto su odlučili pomoći oboljelima. Ako je razlog osobna tuga, onda im nije uvijek dopušteno sudjelovati u ovoj službi. Rad s pomoćnicima treba provoditi vrlo ozbiljno. Ako želimo da se broj volontera asistenata povećava, a ne smanjuje, onda moramo raditi s tim ljudima. Treba ih poučavati, organizirati, po potrebi im pružiti psihološku pomoć, po mogućnosti ih poticati.

Osim toga, u bolnicama imamo sestre koje pomažu svećeniku u obavljanju obreda. Rad je također vrlo težak, jer su pacijenti često konzumeristi i ne shvaćaju ozbiljno sakramente. Kako su bili zdravi, nisu našli vremena da posjete hram. Ovdje, u bolnici, dolazi im sam svećenik s ponudom da se ispovjede i pričeste. Pacijent pita: "Koliko to košta?" - "Nikako." - „Vrlo dobro, priznaću, pričestite se, neće škoditi, možda pomogne. Za njih je svećenik nešto poput vidovnjaka, iscjelitelja. Takav odnos prema sakramentu i njegovom izvršitelju, naravno, ne može se poticati. Stoga u pravilu ispovijedamo sve koji to žele, a pričešćujemo samo teže bolesne; ako će osoba za dan-dva biti otpuštena iz bolnice i ako se nikada prije nije pričestila, onda je nakon ispovijedi svakako nastojimo poslati u crkvu. Ono što dolazi lako, malo je vrijedno. Potrebno je da se osoba prema sakramentu odnosi s poštovanjem.

Posao potrebnih sestara je poseban; za njega je potrebno odabrati druželjubive ljude koji mogu razgovarati o vjeri, o Crkvi, o sakramentima.

Vrlo važan aspekt djelovanja Crkve je rad s djecom beskućnicima - njih je sada jako puno. Ova djeca su jako teška. Skloni su perverznim idejama o svrsi i smislu života. U modernim internatima ne postoji koncept odgoja takve djece - stari sustav moralnih vrijednosti je uništen, novi nije stvoren. Moramo dati siročadi razumijevanje da i oni imaju Nebeskog Oca koji im može nadoknaditi njihovo sirotište.

Važan i specifičan oblik socijalne službe je kućna patronaža. Patronažna sestra najčešće radi s pacijentom jedan na jedan. Taj rad treba pažljivo pratiti, sestre treba poučavati posebnim vještinama, te s njima imati redovitu nastavu i razgovore.

Poseban razgovor tiče se narkomana i alkoholičara. Ne znam ni koji se dio njih može vratiti u normalan život. Taj zadatak stoji pred Crkvom, ali još nije ispravno riješen. Oslobađanje od fizičke ovisnosti o alkoholu i drogama nije tako teško. Ali psihička je ovisnost puno jača, vrlo ju je teško prevladati. Čini mi se da bi Crkva mogla pomoći tim ljudima organizirajući im nekakve župe i zajednice, istrgnuvši ih iz dotadašnjeg kruga kontakata.

Rad sa zatvorenicima također je oblik društvenog djelovanja Crkve. Ovaj rad vjerojatno treba posebno spomenuti. Mnoge se župe sada dopisuju sa zatvorenicima, šalju im knjige i pakete. Nažalost, taj rad nije koordiniran.

U svom kratkom članku naveo sam glavne oblike socijalnog služenja Crkve. Ostaje samo naglasiti da je u naše vrijeme, u nedostatku uspostavljenog sustava socijalne sigurnosti u našoj zemlji, socijalni rad Crkve vrlo važan. Nije to samo pomoć državi, nego i propovijed kršćanske ljubavi. Propovijed ne usmena - danas Lijepe riječi Sve mogu reći, a više im se ne vjeruje. Pomažući potrebitima, svoju vjeru pokazujemo svojim djelima (Jakovljeva 2,18), što je najbolja propovijed. Mnogi ljudi kojima pomažemo u konačnici kažu da su u licima naših sestara vidjeli sliku sasvim drugih ljudi, sasvim drugog života, shvatili su da se u našem okrutnom, neduhovnom svijetu može živjeti sasvim drugačije. Mnogi od tih ljudi postaju članovi Crkve.

Zadnja stvar o kojoj želim govoriti je svrha cijelog našeg rada. Kao što znate, svrha svakog služenja u Crkvi, svih dobrih djela je stjecanje darova Duha Svetoga. Vrlo je važno da, baveći se brojnim djelima kršćanske ljubavi, ne zaboravimo da nam je najvažnije stjecanje Duha Svetoga. Važno je da nas taj rad čini boljima, uči ljubavi, jača vjeru.

Prema abbi Doroteju, onaj tko to čini kako bi omekšao svoje srce i stekao milosrđe mudro pomaže bolesnima. Ne za nagradu, ne za zaradu, ne za novac i ne za slavu, ne da bismo stvorili raj na zemlji - znate i sami da, ma koliko se trudili, nećemo moći obrisati suze svih onih koji pate u ovom životu. Naša je zadaća steći milosne darove Duha, učiniti svoje srce drugačijim, ispuniti ga kršćanskom ljubavlju prema svima koji nas okružuju. I što je više te ljubavi u nama, to će Božja milost više promicati naš rad.

Zahvaljujemo urednicima časopisa “Crkva i vrijeme” i “Neskučni sad”

za pomoć u pripremi materijala.

Izvještaj episkopa orehovsko-zujevskog Pantelejmona na plenarnom zasjedanju Prve regionalne konferencije o crkvenom socijalnom služenju „Nova era milosrđa“

Crkveno socijalno služenje ima svoje osobine koje ga razlikuju od onoga što se u našem društvu naziva socijalnim služenjem, u obrazovnim ustanovama. Pogledao sam udžbenike socijalnog rada za studente, gdje se obučavaju takvi ljudi. I želio bih govoriti o tim značajkama da se ne izgubim, da sačuvam svoj identitet. Sada sam na ulazu u dvoranu sreo mlade ljude s glazbalima i pitao ih: “Imate li vi ovdje koncert?” Odgovorili su da ne, ovdje je služba. Kažu da smo baptisti. Imaju i socijalnu službu, baptisti. Muslimani vjerojatno imaju socijalnu službu. Imaju jače obitelji i socijala nije toliko tražena kao kod nas, gdje se obitelji uništavaju. Još je potrebno govoriti o značajkama naše socijalne službe.

Vrlo je važno razumjeti zašto to radimo, koji je cilj? Kakav bi trebao biti oblik te aktivnosti? Moramo sačuvati svoju vjernost Kristu i ostati vjerni pravoslavnoj tradiciji. I stoga je naša socijala nešto sasvim drugo, drugačije od onoga što se sada radi u našoj državi. Želio bih vam reći o ove četiri značajke.

1) Prva značajka naše usluge s vama je da je to služba ljubavi, sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze. Ne možete obavljati ovu službu bez ljubavi. Možete to učiniti bez osjećaja ljubavi. Teško je imati te osjećaje prema beskućniku koji je nekako nimalo poput tebe i mene. Teško je imati takve osjećaje prema djetetu koje je rođeno s deformitetom, teško je imati takve osjećaje prema ljudima koji su počinili neki strašni zločin. Ali, naravno, ljubav nije samo osjećaj; ljubav je riječ koja pokriva mnogo stvari koje su vama i meni važne. Govorit ćemo o vječnom značenju ove riječi, koje je tebi i meni poznato.

Ljubav je BOG. I to služenje mora imati sve nijanse ljubavi, mora imati svu dubinu ljubavi, mora nužno imati radost ljubavi. Morate imati odanost koja je u ljubavi. Ona treba imati za cilj ne samo poduzeti neke radnje, ne samo provesti neke naše planove, ne samo učiniti ono što nam se čini važnim. Ljubav, koja je BOG, očitovanje ljubavi u svijetu - to je ono što je crkveno socijalno služenje. Ljubav je kada nam je druga osoba, ma kakva ona bila, radost. Radost što je bio za svetog Serafima Sarovskog. Svakome tko mu je dolazio govorio je: "Radosti moja, Hristos vaskrse!" Nije bio licemjer i nije varao. Ti i ja, umjesto da smo pravoslavci, trudimo se da izgledamo kao pravoslavci. I, dakle, u pravoslavnom životu, naravno, ima mnogo farizejstva i prijevare, a toga, naravno, nije bilo među svetima. Velečasni je sve razveselio. I trebamo naučiti upoznati i osjetiti tu radost. Da to ne bude samo prisilna služba, kao što ponekad rade medicinske sestre u bolnici, kojima ljubavi više nema. Dođu na posao, pokušaju nešto napraviti, ali nemaju tu ljubav.

Moramo imati razumijevanja da je osoba kojoj se ti i ja obraćamo u našim aktivnostima, da je ta osoba slika Božja. Slika Gospodina našega Isusa Krista. Čovjek nosi sliku onoga koji se utjelovio na našu zemlju, postao naš učitelj, naš Gospodin. I služeći ovoj osobi, služimo samom Isusu Kristu. Mi smo ti koji se moramo sjećati i tražiti tu radost, radost koja je jedina cilj ljudskog života.

Hedonizam je, naravno, užasna filozofija. A moderno društvo, koje traži zadovoljstvo, doći će do strašnog kraja. Ali radost je, naravno, cilj ljudskog života. Gospodin želi dati ovu radost, naučiti ovu radost. I zato, vršeći ovu službu, moramo naučiti radovati se ljudima kojima pomažemo. Bez obzira na njihov izgled, bez obzira na zločine koje su činili, bez obzira na nacionalnost, vjeru, bili nam poznati ili ne.

Radost mora biti prisutna; tu radost treba tražiti. Ova će služba biti služba ljubavi. Čini mi se da je to najvažnije, ako se to ne dogodi, ako nestane, ako zaboravimo na to, onda ova služba neće biti istinski crkvena. Tada neće pomoći, nego će spriječiti ljude da dolaze u crkvu. Tada će naša služba postati zid, prepreka za čovjeka, on neće vidjeti iza toga ljubav koja bi trebala biti. Naravno, ako je ovo služenje ljubav, onda se i mi moramo voljeti. Tu ljubav moramo naučiti. Mislim da Moskva treba pomoći svim ostalim regijama, jer mi u Moskvi živimo bolje od vas, imamo više novca, više hrane, više odjeće, ugodnije uvjete za život. Stoga se kajemo. Ne pomažemo puno, ne činimo puno za vas. Naravno, moramo dijeliti, čak i banditi međusobno dijele, to je njihov zakon. Štoviše, mi kršćani to moramo činiti! Ova ljubav bi nas trebala vezati za tebe. I naš sastanak ne bi trebao biti samo nekakva teorijska konferencija, nekakva kvačica na izvješću. Ne samo nekakav događaj, nego treba biti susret na kojemu je i Krist prisutan, gdje je ljubav.

2) Druga značajka. Malo je teško i ne može ga svatko ispravno razumjeti.

U društvenom služenju, za razliku od ateista i komunista, moramo imati na umu da je ovaj svijet u kojem živimo osuđen na propast. Moramo zapamtiti da će svaka osoba koja se rodi na ovom svijetu umrijeti. Moramo zapamtiti da će svaka osoba koja dođe na ovaj svijet patiti. Moramo zapamtiti da nećemo moći pomoći svima, nećemo moći potpuno eliminirati nepravdu koja postoji u svijetu. Svijet se bliži kraju, ljubav presušuje. Lišće.

Bez ovog sjećanja, bez ovog znanja, možemo postati samozadovoljni, sanjati o nečemu, a zatim biti razočarani što nam ništa ne polazi za rukom. Ništa ne bi trebalo uspjeti na ovom svijetu, nemojte se zavaravati. Nemojte misliti da smo se okupili i sad će početi raditi u svim biskupijama. Ništa se neće dogoditi, ne laskajte sebi. Ne zato što ste loši, ne zato što nema novca ili nema ljudi, nego zato što svijet u kojem živimo, u njemu djeluje grijeh, djeluje zlo. A da biste oslabili to zlo, morate se žrtvovati.

Kada je Gospodin došao na zemlju, nije uspostavio nikakve društvene institucije. Okupljao se s apostolima i pomagao onima koji su dolazili k njemu. On sam nikoga nije odbijao, sam je liječio bolesne, bio je ljubav. Umro na križu. Ti ljudi su Ga pribili na križ. Ne bismo trebali misliti da će naše društvo podijeliti naše ideje s nama. Mislim da su naše aktivnosti osuđene na propast. Ne možemo pobijediti zlo, možemo umrijeti s Kristom, možemo se žrtvovati, možemo imati samilosti i suosjećati s ljudima. A najvažnije je da tim ljudima možemo pomoći da shvate misterij patnje. Ispada da je riječ o proturječju: s jedne strane nastojimo osigurati da bude manje patnje, a u isto vrijeme im moramo pomoći da razumiju misterij patnje. Nisam to smislio, rekao mi je fra. John Krestyankin, kada smo ga posjetili s ravnateljem naše škole, rekao je da je zadatak medicinske sestre pomoći bolesnima da zavole svoju bolest.

Nemojte ga lišiti suosjećanja i suosjećanja, a ako smo i sami spremni imati suosjećanje, tada će naša ljubav i milosrđe pomoći ljudima da izdrže patnju. Ne možemo ublažiti svu patnju na zemlji, ali možemo pomoći ljudima da nauče o Kristovoj patnji. Možemo zagrijati srca ljubavlju, i onda se ona neće bojati nikakve patnje; to je razlika između crkvene socijalne službe, koja je razlikuje od, recimo, socijalnog rada države. Od onih programa koje država prihvaća. Ako to zaboravimo, onda ćemo se ili odreći Boga, misleći da se ovdje može sagraditi nebo. Ili ćemo napustiti svoj posao, nosit ćemo ga kao teško breme, bez radosti.

3) Treća karakteristika - čini mi se da je također vrlo važna i ako je se ne sjećamo, ništa nam neće uspjeti. Postoje različite službe u crkvi. Postoji služba pjevača – čovjek ima dobar glas, pjeva u zboru. Ovo je prekrasna služba. Jer dok u crkvi možete zatvoriti oči, ne možete zatvoriti uši. Ako zbor slabo pjeva, nemoguće je moliti, želite ići na neko drugo mjesto. Stoga je ova usluga vrlo važna. Postoji služba svećenika. Ovo je naša posebna usluga. Netko ima dar riječi, može divno govoriti.

Ali postoji služba zajednička svim kršćanima. Danas je bila Liturgija na kojoj se, nažalost, niste svi pričestili. Ali Liturgija je uobičajena stvar. A ista služba je služba milosrđa; ako svi članovi Crkve ne sudjeluju u ovoj službi, ona će biti nepotpuna. Ne samo socijalni radnici, ne samo sestre milosrdnice, ne samo đakoni trebaju sudjelovati u ovoj službi. Naša je zadaća objasniti svima da je ova služba, kao i služba euharistije u liturgiji, zajednička. Kao što postoji glavna zapovest o ljubavi prema Bogu, koju ispunjavamo kada se zajedno sabiramo na Liturgiji, tako i zapovest o ljubavi prema ljudima moramo izvršavati zajedno. Zajedno.

Bilo je vremena kada se to nije moglo zajedno, kada je svatko morao sam, kada su u logorima pomagali svojim suzatočenicima. Bila je takva svetaca Tatjana, koja je skupljala pakete za svećenike u zatvoru, pisala pisma i tješila. Imala je tako divnu službu.

Sada to možemo učiniti svi zajedno, kao cijela crkva. Naučite djecu ovoj službi. Moramo poticati svećenike na to, nažalost, ne nalaze svi vremena za to. Sestre milosrdnice, na primjer, pitaju: kako nagovoriti svećenika da dođe u bolnicu. Moliti, moliti, inzistirati, natuknuti biskupu, objasniti. Ako svećenik dođe, primite ga s ljubavlju i počastite ga; Otac je u žurbi, treba mu objasniti kakva je to osoba, na primjer: osoba koja leži na krevetu je ratni veteran ili divna žena itd. Tako da on vidi osobnost u ovoj osobi. Pomozi mu.

U ovoj službi sudjeluje i sam patrijarh Kiril. Prošle godine, ove godine je bilo. I tome posvećuje puno vremena. Zato ima toliko društvenih inicijativa u našoj biskupiji.

Ne trebate razmišljati ovako: evo socijalnog radnika, neka on to radi. Ne, ovo je samo mali dio. svi ljudi, svi župljani trebaju sudjelovati u tome. Za to postoje različiti obrasci. Imamo ovaj obrazac - okupljamo ljude koji su spremni donirati dio svog novca. A mi zovemo one koji doniraju stoti dio i uz njihovu pomoć sada skupljamo milijun i pol mjesečno. I ljudi su spremni na žrtvu, spremni sudjelovati u tome. Ako čovjek ne može dati novac, ne može sam sebi pomoći, može moliti za nas, za one u potrebi kojima pomažemo. To je stvar cijele Crkve, a ne samo socijalnih radnika ili sestara milosrdnica.

Uvod

Prva tri stoljeća kršćanstva

Kršćanska milosrđa 3.-6.st

Kršćansko milosrđe 7.-11.st

Širenje kršćanstva u Rusiji

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u XIV-XVIII stoljeću

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u 19. stoljeću

Ruska pravoslavna crkva i suvremenost

Zaključak

Primjena

Uvod

Teoretski, ova tema je relevantna jer je kroz gotovo cijelu povijest Rusije djelovanje Ruske pravoslavne crkve bilo od velike važnosti za državu u cjelini. Odnos prema problemima socijalne pomoći, zaštite slabih, siromašnih, obespravljenih u samoj Crkvi formiran je zajedno s njezinim formiranjem u prvim stoljećima naše ere, a usvojila ga je Kijevska Rus zajedno s Bogojavljenjem 988. godine. Budući da je praksa kršćanske ljubavi imala raniju društvenu tradiciju, ruska je država, sve do Petrovih reformi u 18. stoljeću, povjerila djelo milosrđa i pomoći Crkvi. Znanstvenici u župnoj ljubavi vide temeljnu osnovu suvremenih oblika javne ljubavi i bilježe kontinuitet ideologije pomoći. Nakon 18.st Iako se sama država počela baviti milosrđem i pogurala evoluciju javnog milosrđa, socijalno služenje Ruske pravoslavne crkve (u daljnjem tekstu R.O.C.) zbog toga nije postalo manje relevantno - ni teoretski ni praktično.

Teorijski, župnu ljubav proučavaju i razvijaju u 19. stoljeću u djelima V. Benzina, A. Papkova, S. Runkeviča, S. Juškova, P. Deryabina i drugih.

Ali praktično: siromah se mogao obrazovati samo u župnim obrazovnim ustanovama; crkveni posjedi bili su glavni izvori gotovine, žita i drugih pristojbi od države; tiskare, ljekarne, škole, ubožnice, prosjaci, crkveno stanovništvo, samostani, pa čak i vojnici i topništvo (uključujući obogaljene vojnike, vojničke žene i djecu) bili su uzdržavani crkvenim sredstvima; u slučaju nesreće, čovjek je išao za pomoć crkvenom starješini u svom selu ili selu.

Kao što vidimo, u prošlosti je socijalna služba R.P.C. bila više nego relevantna. Što se tiče današnje važnosti, u vezi s društveno-ekonomskim reformama provedenim u posljednjem desetljeću, interes za praktične aktivnosti R.P.C.-a je značajno porastao. za potporu različitim kategorijama ljudi u potrebi. Danas postoji veliki interes za socijalnu službu R.P.C. XIX-poč st., budući da se sama teorija socijalnog rada pojavila u Rusiji kao zasebno područje znanosti nedavno - u razdoblju društveno-ekonomskih reformi, a crkveno milosrđe ima desetstoljetno iskustvo. A bez korištenja i proučavanja ovog iskustva, nemoguće je razviti nove učinkovite koncepte socijalnog rada za sadašnjost i budućnost u Rusiji. Moramo zapamtiti da je u Rusiji nemoguće postići uspjeh slijepim kopiranjem zapadnih modela. To se također odnosi i na socijalni rad. Prvo, moramo proučiti dosadašnja i sadašnja iskustva socijalnog rada u našoj državi, gdje je Crkva učinila i obavlja znatan dio posla, a drugo, ono što nam je korisno moramo preuzeti iz iskustava drugih zemalja. Budući da u svakoj državi društveni problemi imaju svoje karakteristike, a R.P.C. uvijek bila uključena u ruske probleme, onda je njezina socijalna služba posebno relevantna za ruske probleme.

Praktična važnost socijalne službe R.P.C. može se argumentirati povećanjem religioznosti (Tablica 1). U suvremenom ruskom društvu vidljivi su trendovi povratka pravoslavlju. Ali da bi se vratilo pravoslavlju, prvo, društvo pokušava zapamtiti i praktično zamisliti što je pravoslavlje, i, drugo, društvo i Crkva traže one oblike interakcije koji bi bili najkorisniji i najučinkovitiji za obje strane.

Tekuća strukturna kriza koja pokriva sve sfere društva povećala je potrebu za razvojem "amortizera" za ublažavanje društvenih napetosti i zaštitu stanovništva od ekonomskih i psiholoških rizika i padova. R.P.Ts., unatoč svojoj slabosti nakon sovjetske ere, može pružiti značajnu pomoć u ovoj situaciji. Stoga je socijalna služba Ruske pravoslavne crkve još uvijek relevantna - i teoretski i praktično.

Predmet mog istraživanja je Ruska pravoslavna crkva i posebno njezino djelovanje u odnosu na društvo, ali i društvo u odnosu na Crkvu.

Predmet su dobrobiti interakcije Crkve i društva, pozitivni i negativni aspekti.

Cilj je pokazati da Ruska pravoslavna crkva i dalje nosi veliku društvenu službu i donosi veliku korist društvu, unatoč svojoj vanjskoj nevidljivosti.

) razmotrite socijalnu službu R.P.C. u procesu povijesnog razvoja i modifikacije;

) identificirati utjecaj kršćanskih tradicija na oblike i metode društvenog služenja Ruske pravoslavne crkve;

) otkriti da je iz socijalne službe R.P.C. predrevolucionarnog razdoblja, što je poželjno obnoviti, a što nije;

) razmotriti suvremene oblike i metode javne službe R.P.Ts. te ocijeniti njihovu učinkovitost i korisnost za društvo.

Literaturu koju sam proučavao podijelio sam u 3 skupine. Prva skupina autora: Talberg N.D., Deryabin P., nadbiskup. Filaret (Gumilevski), prof. Arhim. Ciprijan Kern, prof. Golubinsky E.E., Shchapov A.P., Nechvolodov A.D., Nikolsky N.M., Kartashev A.V., Klimov S.V., Maksimov E. Ove sam autore identificirao u grupi na temelju njihove bliskosti s R.P.C. Mnogi od njih živjeli su u 19. stoljeću, njihove se knjige ponovno tiskaju i još mnogo toga. Svi su oni religiozni ljudi i vide u R.P.Ts. osnova ruskog društva i države.

1. grupa: Gordienko N.S., Kurochkin P.K., Klochkov V.V., Likhachev D.S., Dmitriev L.A., Budovnits I.U., Volkov M.Ya., Okulov A.F.

Ti ljudi su iz doba SSSR-a, živjeli su komunističkom ideologijom. Čak i ako su bili vjernici ili jednostavno smatrali djelovanje Crkve korisnim i potrebnim, nisu mogli pisati pohvalna djela u čast Ruske pravoslavne crkve, jer cenzura ih ionako ne bi propustila. Stoga su gotovo svi njihovi radovi kritičkog karaktera, s negativnim stavom prema R.P.C., iako je među tim autorima bilo i duboko religioznih ljudi, npr. akademik. Likhachev D.S., a možda i drugi If, 1 i ja skupina koja je milosrđe i milosrđe smatrala prerogativom Crkve, zatim 2 i ja grupa smatra da je to prerogativ države.

1. grupa: Garadzha V.I., Firsov M.V., Gromov M.N., Kozlov N.S., Mudrik A.V., Shchapov Ya.N., Klyuchevsky V.O. Ova skupina modernih demokratskih autora koji promatraju društvene aktivnosti R.P.T. koliko god mogu, objektivno.

Prva tri stoljeća kršćanstva

Krenimo od početka, odnosno od Isusa Krista. Njegovih prvih 12 i 70 apostola svakako su pomogli ljudima u nevolji, ali to nije bila glavna zadaća. Širili su nauk i osnivali crkve. Pridruživalo im se sve više ljudi. Većina je svu svoju imovinu prodala i odnijela Crkvi. Godine 34. n.e. Apostoli su, želeći imati više vremena za molitvu i poučavanje, odabrali sedam priznatih muževa i zaredili ih za đakone. Povjeravano im je upravljanje i raspolaganje zajedničkom imovinom te briga za udovice i siročad. . Od tog vremena počinje socijalna služba Crkve. U to vrijeme Crkva još nije dijelila ljude na one istinski potrebite i molitelje koji ne žele raditi. Firsov M.V. i Studenova E.G. netočno pišu da Apostol Pavao je izdvajao one koji su istinski bili u potrebi i one koji nisu htjeli raditi. Ako netko ne želi raditi, neka ne jede . Apostol Pavao nije napisao ove riječi o parazitima, već o onim ljudima koji su čekali drugi Kristov dolazak i napustili svoje studije. U prvim stoljećima kršćani su pomagali ne dijeleći ljude na kategorije. Ovako je apostol Pavao učio pomoći: Sada je vaše obilje nadoknaditi njihov nedostatak, a poslije njihovo obilje nadoknadi vaš nedostatak, tako da bude jednakost, kao što je pisano: tko je mnogo skupio, nije imao previše; a tko je imao malo, nije mu nedostajalo . I dalje: Dakle, dok imamo vremena, činimo dobro svima, a posebno onima koji su svoji u vjeri. . Nije važno zašto čovjek traži, to je njegova osobna stvar, a mi imamo koristi od toga, jer je milostinja mnogo korisnija za onoga koji daje, osim ako se ne daje iz taštine. Ivan Zlatousti (rođen 344-354, umro 407), o milostinji iz taštine, piše da je ovo definitivno ima nehumanosti i okrutnosti ili još gore od toga . Okrutnost, a time i nepravda, javlja se i kad se milosrđe proteže samo na određene subjekte. Ivan Zlatousti smatra da u djelu milosrđa ne bi trebalo biti granica .

Od 34. godine đakoni vode karitativnu funkciju Crkve. O tome imamo mnogo dokaza. Također ne smijemo zaboraviti da su u prvim stoljećima naše ere na vlasti bili poganski carevi, koji su na sve moguće načine ugnjetavali kršćane, podvrgavajući ih mučenjima i pogubljenjima. I u ovom teškom vremenu za Crkvu, pomogla je tolikim ljudima. Evo nekoliko primjera. “Rimski prefekt pozvao je arhiđakona Lovre i zahtijevao da mu preda blago rimske crkve, o čemu se među poganima širila pretjerana glasina. Tvoje učenje," rekao mu je prefekt s podsmijehom, "naređuje ti da ono što je Cezarovo predaš Cezaru: vrati novac na kojem je uklesan portret cara." . Lavrenty je mirno odgovorio: Pričekaj malo, neka se stvari poslože . Treći je dan sveti Lovro okupio siromahe koji su primali beneficije rimske crkve i doveo ih pred županov dvor. Izađi, reče županu, pogledaj blago naše Crkve; cijelo je tvoje dvorište puno zlatnih posuda . Lovre spaljen, no ovi nam dokazi govore da je već u 3.st. mnogi su ljudi jeli na račun Crkve.

Drugi primjer društvenog služenja je Sveta velikomučenica Anastazija Uzorac, koja je bila kći plemenitog i bogatog Rimljanina. Poradi Krista suosjećala je sa svim siromasima i patnicima, osobito zatvorenicima . Nakon smrti svoga muža više nije bila ograničena samo na rimske tamnice, već se selila iz grada u grad, iz zemlje u zemlju: dostavljala je hranu i odjeću zatvorenicima, ispirala im rane, tražila od zatvorskih čuvara da oslobode patnike željeznih okova koji trljali svoje rane, a plaćeni za to dobivaju mnogo novca. Zbog svih tih podviga filantropije, dobila je ime Stvoriteljica uzoraka . U 4.st. Car Konstantin zaustavio je progon, vratio svu oduzetu imovinu kršćanima i njihovim crkvama, a sam se obratio na kršćanstvo.

Kršćanska milosrđa 3.-6.st

Pogansko čovjekoljublje zamijenilo je agape , odnosno ljubav prema bližnjemu. Ljubav prema bližnjemu razlikovala se od putene ljubavi, erosa. Temeljila se na motivima sudjelovanja u sudbini čovjeka, njegovim potrebama i problemima, stoga je unutarnji smisao kršćanske ljubavi aktivno davanje ljubavi .

“Agape” kao međuljudska interakcija nastaje u prvim kršćanskim sakramentima, zajedničkim večernjim molitvama i objedima. S vremenom, ovaj proces postaje sve složeniji i proširen jer kršćanske aktivnosti poprimaju različite oblike. Djelovanje nije ograničeno samo na podršku unutar kršćanske zajednice, već ima svoj nastavak u društvu, gdje se prenose načela, svjetonazor, vrijednosti i normativno ponašanje u odnosu na druge članove zajednice. Sve to dovodi do ponovnog promišljanja procesa interakcije, kako međugrupne tako i međuljudske, u djelima i zapovijedima apostola i otaca Crkve. Tada je koncept agape obogaćen pojmovima milost , ljubav prema bližnjemu . Pomoć unutar grupe i uzajamna pomoć koja se provodi u društvu kanonizirane su i postaju obavezni životni zakon pravog kršćanina.

U pristupima prema siromašnima ističe se načelo obiteljska odgovornost kada netko tko je imao rodbinu i trebao pomoć nije dobivao “hranu” od Crkve. Međutim, kršćanska potpora identificira prioritetne skupine koje prve primaju pomoć:

1. službenici Crkve;
2. starci, djeca, udovice;
3. drugi u potrebi.

Razumijevanje najvažnijih načela milosrđa proširuje razumijevanje suštine pomoći i podrške. U tom pogledu posebno su važna djela Grgura Bogoslova, Ivana Zlatoustog, Efraima Sirina, Teodora Studita, Ivana Damaščanina, Atanazija Aleksandrijskog i drugih autora “moralne književnosti”. Ideje ovih kršćanskih mislilaca imale su veliki utjecaj na stanje javne svijesti u pitanjima pomoći, podrške i milosrđa. Posebnost djela ovih teologa bila je ta da su bila namijenjena i za govoreći s govornice , i za korištenje knjige . I tu je veliku ulogu odigrala bizantska škola rječitosti, kapadokijski krug, čiji su članovi bili Bazilije Cezarejski, ili Veliki, Grgur iz Nise i Grgur Teolog. Briljantni govornici, uveli su dijalektičke metode neoplatonizma u teološku raspravu, gdje je riječ praktično sredstvo za promjenu javne svijesti.

Crkva je sam narod koji je čini, a posebno njezini poglavari ili pastiri, budući da oni izražavaju njezine misli i mišljenja, moralne i etičke naloge, stoljeće se u tom pogledu posebno ističe. U to su vrijeme živjeli Bazilije Veliki (umro 379.), njegov mlađi brat Grgur iz Nise (umro 395.), Grgur Bogoslov (umro 389.), Ivan Zlatousti (umro 407.), Atanazije Aleksandrijski, odn. Veliki (umro 373.), Efrajim Sirijski (također živio u 4. st., točni datumi nisu poznati). Ti su stupovi kršćanstva postavili temelje cjelokupnoj kršćanskoj kulturi, bogoslužju i crkvenim aktivnostima, uključujući milosrđe. Nije ni čudo što ga zovu četvrto stoljeće zlatno doba kršćanskog prosvjetiteljstva . Četvrto stoljeće (312.-420.) oštro se razlikuje od svih sljedećih: to je stoljeće najvećih svjetila Crkve. . Upoznajmo se malo pobliže s učenjem ovih ljudi, ali ne s cijelim učenjem, već s učenjem o milosti i dobročinstvu.

Bazilije Veliki shvaća bit milosrđa kao bol za potlačene izvan njihove krivnje, koju osjećaju suosjećajni .

Milosrđe je povezano sa sućuti, sa suosjećanjem prema bližnjemu, jer čovjek ne može shvatiti sudbinu odozgo, a još manje vlastito stanje koje se stalno mijenja ili se može promijeniti voljom Providnosti. Smilujemo se onima koji su od velikog bogatstva pali u krajnje siromaštvo, koji su od jakog tjelesnog zdravlja došli do krajnje iscrpljenosti, koji su se prije divili ljepoti i svježini svoga tijela, a zatim su oštećeni unakaženim bolestima. . Pojam društvene jednakosti ovdje se tumači u kontekstu individualne sudbine i njezinih promjena.

Problemi milosrđa i njegova bit u djelima Grgura iz Nise konceptualizirani su s nešto drugačijih pozicija. Pitanje "Zašto je blagoslovljen onaj koji prima natrag kada daje?" on ga razmatra u svjetlu svog utemeljenja dogme o Svetom Trojstvu. Božje jedinstvo postoji u neodvojivosti i nesjedinjenosti Njegovih hipostaza. Stoga je milosrđe manifestacija Božanskog principa. Iskazujući milost drugoj osobi, osoba se kroz ljubav povezuje s drugom osobom i time postaje dostojna Božanske Esencije. Da ako netko, budući da je čovjek, postane milosrdan, onda je dostojan Božjeg blaženstva, pošto je postigao ono što se zove Božanstvo .

Grgur Bogoslov, konkretizirajući ideje svoje škole, daje im karakter praktične nastave i služenja: Budi Bog za nesretnike .

Međutim, milosrđe i dobročinstvo prema bližnjemu pretpostavljaju određeni niz zadataka koji daju izbor onome koji milosrđe čini. Grgur razlikuje vrhunsko dobro djelo I manje dobročinstva . Među najvećim blagoslovima koji koriste duši su zakoni proroka, učitelja, pastira, razne darove Duha Svetoga i sakrament novoga spasenja . Na manje blagoslove - donijeti hranu, dati krpe, donijeti lijekove, previti rane, pitati o nevolji, govoriti o strpljenju . U Crkvi su se biskupi i prezbiteri više bavili najvišim dobročinstvima, a đakoni - manjim djelima. Kad se Crkva počela širiti, apostoli su, da pomognu svojoj službi, uspostavili položaje najprije đakona (službenika), zatim prezbitera (starješine). Prvima je bilo povjereno služenje materijalnim potrebama kršćanske zajednice – upravljanje njezinim dobrotvornim fondom i dijeljenje pomoći siromasima; povjereno je i podjeljivanje sakramenata. Potonji su dobili pastoralnu duhovnu moć – morali su se brinuti za zadovoljenje duhovnih potreba kršćana kroz poučavanje, moralno vodstvo i svete obrede. Biskupima (nadglednicima) apostoli su povjerili najviši nadzor i upravljanje u utemeljenim kršćanskim zajednicama .Grigorije Bogoslov cijeni osobno bogaćenje više od imovinskog bogaćenja.

Pretkršćanski svijet nije poznavao visoke moralne istine i zakone. Glavno načelo djelovanja u poganskom svijetu bio je egoizam. Pod njegovim utjecajem svaki od pogana, slijedeći samo svoje osobne interese i ciljeve u životu, neizbježno je kršio ljudska prava i dostojanstvo drugoga. Otuda u paganskom svijetu gnjev čovjeka prema čovjeku, neprijateljstvo pojedinaca i društava, otuda svakakva zlodjela, zločini, poroci itd. Kršćanstvo je donijelo novi početak u život - nauk o bratstvu i ljubavi svih ljudi među sobom. Priopćavajući ovaj novi početak svojim učenicima, Spasitelj je zapovjedio da to bude znak raspoznavanja Njegovih sljedbenika . Među pravim kršćanima nauk o bratstvu i ljubavi prakticira se i danas, ali osobito u prvim stoljećima kršćanstva. Ljudi koji su tvorili Crkvu, unatoč razlikama u podrijetlu, društvenom statusu i stanju, smatrali su se braćom i voljeli kao braću . Ime braća i sestre također nije bila prazna fraza, kao ni bratski poljupci. U početku se sve to izražavalo u zajedničkoj imovini. I nitko ništa od svoje imovine nije nazivao svojim, nego im je sve bilo zajedničko. Među njima nije bilo nikoga u potrebi; za sve koji su posjedovali zemlje ili kuće, prodajući ih, donijeli su cijenu prodanog i položili ih pred noge apostolima; i svakome je dano što mu je trebalo .

Inače, u samostanima se još uvijek čuva zajednička imovina. Drugi izraz bratske ljubavi bili su zajednički obroci, koji su se zvali večeri ljubavi ili Agapami . S vremenom je zbog povećanja broja vjernika prestala zajednička imovina i zajednički obroci, ali su se zauzvrat dijelile sve vrste pomoći. Putujući lutalice od crkve do crkve, siromasi, bolesni, stari, udovice, siročad i svi patnici – svi su kod kršćana nalazili pomoć i potporu. Javne katastrofe izazvale su punu snagu milosrđa kršćana . Sve je to učinjeno od srca; dobro djelo učinjeno iz taštine smatra se velikim grijehom. Zato Djedovi ili Učenja dvanaestorice apostola upozorava kršćane: Neka ti se sadaka znoji u ruci prije nego što je daš I daj milostinju u tajnosti .

Sveti Dionizije Aleksandrijski (živio u 3. stoljeću) osobito je poznat po svojim dobrotvornim djelima. Ovako opisuje postupke kršćana tijekom pošasti koja je bjesnila Aleksandrijom: Mnogi od obilja ljubavi i bratske ljubavi nisu se štedjeli, nego su se međusobno podupirali, neustrašivo posjećivali bolesnike, neumorno ih slijedili i, služeći im poradi Krista, s njima radosno umirali, jer, ispunjeni patnje drugih, oni su privukli bolest od svojih susjeda.

Tako su iz života otišli najbolji među braćom: neki starješine i đakoni, te mnogi koje je narod jako hvalio. Prihvatali su tijela svetaca raširenih ruku, zatvarali im oči, zatvarali usta, nosili ih na ramenima i zatim ih polagali, pritiskali ih uza se i grlili, ukrašavali ih pranjem i odjećom, a ubrzo su i sami bili počašćen istim; jer su preživjeli uvijek išli stopama svojih prethodnika.

Neznabošci su postupali potpuno suprotno: tjerali su one koji su počeli pobolijevati, bježali od najljubaznijih, polumrtve bacali na ulicu, mrtve ostavljali bez ukopa, i tako se pokušavali riješiti prenesene i priopćene smrti, koju im, međutim, uz sav njihov trud nije bilo lako otjerati"

Rimska pravoslavna crkva je u 3. stoljeću javnim prilozima uzdržavala više od tisuću i pet stotina udovica i svih vrsta nemoćnih osoba. Osim toga, kao crkva koja je među sobom imala bogate članove, uvijek je slala priloge drugim crkvama braći u potrebi. Poznata je i dobrotvornost kartaške crkve. Sveti Ciprijan Kartaški (258. obezglavljen) tijekom barbarske invazije na Numidiju, koji je zarobio mnoge kršćane, prikupio je 100.000 sestercija od svog svećenstva i naroda i otkupio zarobljenike.

Takva se bratska ljubav proširila ne samo na kršćane, nego i na pogane. Ivan Zlatousti smatra da u milosrđu ne bi smjelo biti granica: „Čak i kad bismo vidjeli pogana u nesreći, moramo prema njemu, i uopće prema svakom čovjeku u nesretnim okolnostima, pokazati dobrotu.“

Ivan Zlatousti, kao i Grgur Bogoslov, razlikuje dvije razine pomoći: duhovnu i tjelesnu milostinju. Za razliku od predstavnika kapadokijske škole, Ivan Zlatousti milostinju smatra pokazateljem pripadnosti određenoj zajednici “Kristovih učenika”, koja postaje, takoreći, novi oblik individualno jedinstvo. Samo učenje o milosrđu otvara čovjeku priliku da se uzdigne do svoje biti i dalje - do "znaka Božanskog": "Čovjek ... prije svega mora naučiti milosrđe, jer to je ono što ga čini čovjekom. ”

Problem socijalne pravde tumači na sljedeći način: “Svi trebamo jedni druge. Siromašan u bogatom, bogat u siromašnom, činitelj u davaocu, darivatelj u primatelju.”

Postojanje imanja i nemanja on shvaća kao utemeljenje Božanske mudrosti, prema kojoj predstavnici raznih imovinskih skupina trebaju živjeti po Božanskom planu.

Aurelije Augustin, ili Augustin Blaženi (354-430), iznio je ideju da milostinja ima moć "pokriti grijehe". Siromasi su predstavljeni kao zagovornici pred Svemogućim. Davanje milostinje sve se više povezuje s nadom u poboljšanje sudbine nakon smrti i ublažavanje kazne za počinjene grijehe. Otuda dolazi idealizacija siromaštva, koje se smatra višim stanjem od bogatstva, a ta idealizacija, zapravo, navodi nejednakost kao bitna potreba. Sveti Franjo je, obraćajući se redovnicima, rekao da kada primaju milostinju, zauzvrat daju ljubav Božju.

Na kraju ovog poglavlja trebamo nešto reći i o takvoj stvari kao što je odnos prema robovima. Dolazak kršćanstva radikalno je promijenio odnos prema robovima i njihov položaj. Pretkršćanski poganski svijet razvio je takav pogled na ljudske odnose da jedni ljudi trebaju dominirati, drugi trebaju biti robovi. Rob se, prema tom gledištu, smatrao ne samo bićem bez ikakvih prava, nego čak i stvari kojom je gospodar mogao raspolagati po vlastitom nahođenju. Kršćanstvo je uništilo takve poglede. Učilo je da su i gospodari i robovi jednako uključeni u grijeh, da je Krist otkupio cijeli ljudski rod, dakle robove, od grijeha, da su u pitanju vjere svi jednaki. Stoga je odnos između gospodara i robova u kršćanskom društvu bio utisnut duhom kršćanske bratske ljubavi. U vjerskom životu, rob je ponekad bio stavljen iznad gospodara, postavši njegov učitelj u Evanđelju.

Kršćansko milosrđe 7.-11.st

Od druge polovice 7. stoljeća, kada su se počele javljati tendencije odvajanja Zapadne Crkve od pravoslavlja, u Zapadnoj Crkvi pojavljuju se novi pristupi kršćanskoj ideologiji podrške. Glavna stajališta ovoga vremena karakterizira činjenica da dobročinstvom zapravo ne bi smio činiti svatko, nego samo ljudi obloženi crkvenim činom. Laici mogu pomoći svojim prilozima. Sve je veća uloga redovnika koji bi, prema službenom mišljenju Zapadne Crkve, trebali vršiti djela milosrđa. Za člana zajednice dovoljno je dati milostinju samostanu, a biskup je mora podijeliti među potrebitima. Točnije, sva milostinja trebala bi biti na raspolaganju biskupu, a dijelili bi je đakoni. Kasnije, kada se Zapadna Crkva odvojila od Pravoslavne, od 12. stoljeća Zapadna Crkva je počela vjerovati da je papa vlasnik sve crkvene imovine.

Kao u prvim stoljećima, tako je i sada kršćanstvo izvršilo svoj blagotvorni utjecaj na život. Njegova visoka moralna načela sada su našla izvrsno ispunjenje u životu kako cjelokupnog kršćanskog društva tako i pojedinaca. Dakle, vidimo da kršćanska vlada Grčko-Rimskog Carstva, pod utjecajem kršćanskih moralnih načela, izdaje zakone korisne za društvo, na primjer, o ograničenju ropstva, olakšavanju sudbine zarobljenika i robova, protiv gladijatorskih predstava itd. Društvo počinje organizirati svoj život u skladu s kršćanskim zahtjevima. Povećava se javno i privatno milosrđe; obiteljsko ugnjetavanje i tiranija ustupaju mjesto kršćanskoj ljubavi; žene izlaze iz ropskog položaja u kojem su bile u poganskom svijetu, te kao supruge i majke zauzimaju časno mjesto u obitelji; odnos očeva prema djeci i djece prema roditeljima postaje humaniji itd. Mnogi primjeri iz života kršćana u srednjem vijeku to u potpunosti potvrđuju.

Širenje kršćanstva u Rusiji

U 11. stoljeću dolazi do potpunog odvajanja zapadne crkve od pravoslavlja. U to je vrijeme počelo širenje “bizantskog” kršćanstva u Rusiji. Iako se službenim datumom “krštenja” Rusije smatra 988. godina, proces kristijanizacije je zaživio upravo u 11. stoljeću. Opet ćemo se dotaknuti Zapadne Crkve kada razmišljamo o vremenu Petra I. Tada su Zapadna Crkva i protestantizam počeli prodirati u našu domovinu i utjecati na umove ljudi. Naravno, taj se utjecaj očitovao i prije 18. stoljeća, ali nije bio toliko jak i djelovao je izvana. U slučaju Petra I. prodrla je unutra i došla od samog cara.

Dakle, knez Vladimir se obratio na kršćanstvo, stavivši Rusiju na put prema uporištu pravoslavlja i Trećem Rimu. I sama mlada država dobrovoljno je pohrlila pod skrbništvo Crkve. Knezovi, počevši od Vladimira, sami su pozivali mitropolite i biskupe na sudjelovanje u državnim poslovima; na kneževskim vijećima i saborima na prvom je mjestu, iza knezova, bilo svećenstvo. Ali, vjerna svojim pravoslavnim, grčko-istočnim konceptima o odnosu duhovne vlasti prema svjetovnoj vlasti, ruska hijerarhija nije iskoristila svoj položaj da bi sebi u novonastaloj državi stvorila samostalnu crkveno-političku vlast, kao dogodio u homogenim uvjetima na Zapadu. Nasuprot latinizmu, ruska je hijerarhija upotrijebila svoj utjecaj na ustrojstvo države, na obrazovanje i jačanje u početku slabe kneževske vlasti u njoj. Ruska je hijerarhija dodatno pridonijela, uz najezdu Tatara, ujedinjenju ruskih kneževina. Uvijek je intervenirala u gotovo svim građanskim sukobima između knezova, kao mirotvorka i zagovornica za dobro naroda. Najbolje hijerarhije uvijek su prinčeve sklanjale na mir, sjedinjenje i poslušnost velikom knezu. Pravoslavlje je u Rusiju donijelo nepoznati koncept vrhovnu vlast uspostavio Bog. Kontrakcija svih feuda Kijevu, gdje je sjedio zajednički ruski mitropolit, ojačala je moć velikog kijevskog kneza.

Na novonastali sustav crkvene i samostanske pomoći utjecali su čimbenici koji su proizlazili iz odnosa između crkve i države u nastajanju. Treba imati na umu da nakon dolaska pravoslavlja u Rusiju nije bilo institucija, sustava financiranja, svećenika. Sve je to došlo pod paternalistički nadzor države, tj. Ova vrsta odnosa razvija se kao u Bizantu. Novčana potpora crkvi davana je prilozima (desetina). Država, koju zastupa kneževska vlast, preuzima na sebe gradnju samostana i crkava, a najprije priprema kandidate za svećenike. Vlada određuje one pojedince kojima je, po njezinu mišljenju, potrebna pomoć. Razni popisi Povelje kneza Vladimira na različite načine definiraju svoju tipologiju. Karakteristično je da je prepoznata potreba da im se sudi prema zakonima "grčkog nomokanona", za što ni knez ni bojari nemaju sud. U Arheografskom sažetku naručitelji su: crkvenjaci, udovice, bogalji, lutalice, slijepci. Postupno se taj popis širio, a pod pokroviteljstvom crkve dolazili su “robovi koji su otplaćivali svoje ropstvo, kupnje, članovi zajednice” itd. No, ako se krug ljudi sve više širi, onda su institucije podrške za a dugo vremensko razdoblje praktički se ne mijenjaju. Na primjer, od vremena Povelje kneza Vladimira do Povelje kneza Vsevoloda, iste institucije su pod crkvenom kontrolom: bolnice, hoteli, hospiciji. Prenoćišta je gradila crkva, bolnice su gradili donatori i dobročinitelji (npr. Efraim Perejaslavski je 1091. sagradio bolnicu, a godinu dana ranije pučku kamenu kupelj).

Država je birala i financirala crkveno svećenstvo da služi u “filantropske svrhe” u slučaju starosti, bolesti i invaliditeta. Poveljom je utvrđeno pravo određenim kategorijama potrebitih osoba na skrb u starosti. Dakle, paternalistička politika vlasti prema Crkvi omogućila je da potonja formira samostalnu instituciju pomoći i potpore.

Što se tiče samostana, oni su u početku postojali kao zatvorena društva. Kršćanstvo još nije bilo svjetonazor većine, a samostani nisu težili "komunikaciji" s ljudima. Međutim, postupno izoliranost, odvojenost i asketizam samostana postaju privlačni poganskoj svijesti. Samostani se doživljavaju kao nešto tajanstveno i prekrasno.

Samostani su imali višu kulturu života; postojao je multifunkcionalni sustav samopomoći i samopomoći, koji je bio povezan s glavnim područjima ljudskog života: komunikacija, učenje, zajednički život, liječenje, domaćinstvo. Dobivši potporu kneževske vlasti i ekonomski ojačavši, samostani postaju središta karitativnog i društvenog djelovanja. Obavljaju četiri glavne funkcije: liječenje, zbrinjavanje siromašnih (u obliku jednokratne pomoći prirodnim proizvodima - milostinjom), obuku, kontrolu. Samostani nisu specijalizirani za jednu vrstu pomoći, kao što je tipično u zapadnoj Crkvi, već su multifunkcionalni.

Postupno se u samostanima razvio ktitorski monaški sustav. Njegova je posebnost u tome što su oni koji polažu monaške zavjete dužni donijeti dar u samostan, koji im omogućuje stabilan i "dobro hranjen" život unutar njegovih zidova. Tako je formiran sustav potpore “boarding”. Dar se donosio, u pravilu, u obliku zemlje, koju su darivali obraćenici.

Drugačiji sustav potpore vidimo u župnom sustavu pomoći i zaštite, gdje crkva uglavnom ima vodeću ulogu organizatora. Razvoj sustava župne pomoći povezan je s razdobljem mongolsko-tatarskog jarma. Pustošenje južnih zemalja dovelo je do seobe stanovništva na sjever u udaljena mjesta. Počela su se graditi doseljenička naselja s hramom, oko kojeg su izgrađene nastambe. Tako je nastala župa. “Osim administrativnih funkcija, župa, prema nauku Crkve, djeluje kao društvena ustanova za potporu bolesnima, nemoćnima, invalidima, siročadi i prosjacima koji prate migrante i tu nalaze svoje utočište. Naknadno se samostani ponovno stvaraju na temelju ovog "kontingenta".

“Župa je bila upravna jedinica, porezna jedinica, zemaljska jedinica i teritorijalna jedinica. U njemu su bili objedinjeni svi mjesni poslovi, u njemu je bio usredotočen sav općinski, građanski i crkveni život. Stoga je prirodno da su i staroruske župe postale tijela staroruskog milosrđa.”

Djelatnost parohija nije bila ograničena na pružanje pomoći bogaljima, osakaćenima i siromašnima; njima su dominirale one tendencije prvih duhovnih učitelja Ruske pravoslavne crkve, čija je praksa bila određena kršćanskim obrazovanjem. Na primjer, biskupski sudovi vodili su građanske postupke (razvod braka, krađa nevjeste, ostavinske rasprave, slučajevi trovanja i mnogi drugi). Samostani su također djelovali kao tijela društvene kontrole (na primjer, tamo su slane nevjerne žene). Prije invazije Mongolo-Tatara u Kijevskoj Rusiji bilo je 120 samostana, od kojih 99 u gradovima, a samo 21 u selima. Ovaj sustav u nastajanju sve je više i više istiskivao kneževsko siromaštvo, postajući samostalan subjekt pomoći, koji će u potpunosti provoditi svoje aktivnosti sa svim proturječjima do uspostave državnosti u Rusiji.

“Mitropoliti i biskupi su prihode koje su dobivali koristili ne samo za sebe. Mitropolit Kiril je napisao da se imovina odjela koristi za uzdržavanje svećenstva, katedralne crkve i kuće, za uzdržavanje siromaha, bolesnih lutalica, siročadi i udovica, kao i za naknade žrtvama požara i nepoštenih. suđenja, za obnovu crkava i samostana. Tako je biskupska kuća bila dobrotvorna kuća za siromahe. Imanja su darivana i samostanima koji su pak pomagali napaćenima. Tako je vlč. Teodozije je izdvajao desetinu samostanskih prihoda za uzdržavanje bolesnika i siromaha, a osim toga je svake subote slao kola kruha zatvorenicima. Župne crkve dijelom su opskrbljene donacijama svojih graditelja i dobročinitelja. Jaroslav je u isto vrijeme, gradeći crkve u gradovima i selima, dao "pouku iz svoje imovine" (kneževa ruka). Opći izvor potpore svećenstvu bili su dobrovoljni prilozi župljana. Osim toga, svećenicima je bilo dopušteno koristiti prihode od prodaje tamjana i crkvenog vina u svoju korist.”

Formiranje ideja pomoći, podrške i zaštite u antičko doba povezano je s razvojem pisma i prodiranjem ideja o milosrđu i milosrđu prema bližnjemu kroz kršćansku književnost. Rusku književnost ovog razdoblja različiti autori klasificiraju različito. U 19. stoljeću Profesor Moskovske teološke akademije E.E. Golubinski ga je podijelio u dvije velike skupine: posuđene i izvorne. A.P. Ščapov posebno ističe literaturu iz koje su “staroruski pisari crpili pojmove o svijetu: Sveto pismo, grčko-orijentalna tumačenja knjige Postanka i Psalama (među kojima je najviše prijevoda Vasilija Velikog, Atanazija Velikog, Grgura). Bogoslov i dr.), liturgijske knjige, bizantske kozmografije, kronografi, paleje. Moderni domaći znanstvenici M.N. Gromov i N.S. Kozlov dijeli rusku književnost na tri struje: prijevodnu, zajedničku slavenskim narodima i izvornu.

Po mom mišljenju, najprikladnija je podjela profesora E.E. Golubinsky: posuđeno i izvorno.

Od posuđene literature prevedeni su prvenstveno tekstovi iz Biblije, kao i moralizatorska djela crkvenih otaca. Djela crkvenih mislilaca imala su veliki utjecaj na razvoj javne svijesti u pitanjima pomoći, potpore i milosrđa, što se nedvojbeno odrazilo i na “Izbornik 1076”. Prikazuje različite aspekte života, ali tema milosrđa ima jednu od vodećih uloga. “Izbornik” je dokaz prvih pristupa javnom razumijevanju problema socijalne pomoći. Teorija o “milostinji” predstavljena je u četiri glavna poglavlja: “U riječi nekog oca sinu”, “Kažnjavanje bogatih”, “O tituli jakog” i “O ljubitelju zlata”.

“Položeno u “Izborniku 1076” temelji “teorije milosrđa” razvijat će se u tri glavna smjera: shvaćanje milosrđa kao filozofske kategorije, kao kršćanskog puta spasenja, ali i kao “sredstva upravljanja” društvenim odnosima. Tema milosrđa i pravednog suda odražava se i u drugoj literaturi."

Briga za slabije, za socijalno ugrožene slojeve društva, posebna je tema koju pokreću i Vladimir Monomakh i Daniil Zatočnik. U „Učenju“ Vladimira Monomaha tumači se poznata misao Grgura Bogoslova: „Jer ništa ne čini čovjeka sličnijim Bogu kao dobročinstvo; iako je Bog neusporedivo blagotvorniji, a čovjek manje, u skladu sa svojom snagom.”

Njegovo promišljanje odvija se u kontekstu teme bogomuređene moći i potrebe da se podrže socijalno ugroženi segmenti stanovništva: Općenito, ne zaboravite one najsiromašnije, ali hranite koliko god možete, najbolje što možete... Hranjenje, njega kao srednjovjekovno načelo života nije se povezivalo samo s pomoći, već se smatralo i zaštitom određenog načina života. Istina, tu se prvi put naišlo na obrazloženje rezidualni načelo u pitanju javne pomoći, koje će vlasti koristiti nekoliko stotina godina.

Udovicama i siročadi Vladimir Monomah u Nastava posebnu pozornost posvećuje: daj pravdu siročetu, oprosti udovicu , daj siročetu i opravdaj udovicu , Nisam dao jakima da uvrijede jadnu udovicu .

Daniil Zatochnik nastavlja temu odgovornosti vlade prema susjedima u nevolji, smatrajući to nužnim atributom moći. Prosjačenje mijenja odnos subjekta prema svijetu, siromašan i omražen u svojoj domovini , Jadnik govori - svi će na njega vikati.

Siromaštvo ima štetan učinak na one koji su bliski potrebitima, mijenja odnose i izaziva niske osjećaje: Uostalom, mnogi su sa mnom prijatelji i za stolom guraju sa mnom ruku u soljenku, ali u nesreći postaju neprijatelji, pa me čak i pomažu saplesti; očima plaču sa mnom, ali srcem mi se smiju . Daniil Zatochnik vidi bit siromaštva ne samo u čovjekovoj životnoj strategiji (siromah mora cijeli život egzistirati u stalnim mukama), već iu činjenicama socijalne patologije, jer je siromaštvo usko povezano s krađa , pljačka , razvrat . Daniil Zatochnik dijelom preispituje tehnološki pristup prosjačenju kao svetosti, siromaštvu kao nužnom uvjetu i atributu svjetovnog života.

Definicije Vladimirske katedrale (1274) skup je kanonskih tekstova koji određuju i uređuju djelovanje svećenika, njihov odnos s onima u potrebi, s vlastima; odražava etička načela kršćanskog socijalnog služenja .

U Pravilo Kirila, ruskog mitropolita... otkrivaju se načela vršenja dužnosti svećenika. Ćiril se protivi korupciji crkvenih redova i zabranjuje uzimanje "ponuda" od mudraca. Smatra da je kod primanja svetog reda potrebno iskušati novoiniciranog. Da bi to učinili, proučavaju njegovu biografiju, "ispituju njegov život", veliku ulogu ovdje igraju ljudi koji poznaju kandidata od djetinjstva, "od djece".

U “Hijerarhijskom naputku novozaređenom svećeniku” Nastavlja se tema moralne dužnosti i odgovornosti svećenika. Posebno se govori o moralnim kvalitetama koje mora njegovati u sebi: dobar moral , svetački lik , Ljubav , praštanje , trijeznost , zadržavanje . Istodobno, svećenik mora biti dobar obiteljski čovjek i dobro odgajati svoju djecu. Svećenik ne bi trebao uzeti dovodeći dok se grješnik ne očisti pokajanjem. U odnosu na njih, kao i na jato, predlažu se određene mjere utjecaja, uključujući obuku, ispravak , zabrane, pokore, izopćenja. Međutim, svećenik sam mora ići u stado, čak iu slučajevima kada nije pozvan.

Od interesa je također Poslanica vladimirskog biskupa mjesnom knezu . Ovaj dokument definira predmete u kojima biskupski sudovi, prema utvrđenim zakonima, mogu rješavati predmete. Naglašava se da se knez i bojari ne mogu miješati u postupke episkopskih sudova, budući da štite interese naroda Crkve: za potrebe svećenstva, i za starost, i nemoć, i za bolest pale djece, mnogo je hrane, hranjenje siromaha, pomoć uvrijeđenima, marljivost zemljama u nevolji, pomoć u požaru i poplavi. , iskupljenje za zarobljenike, hranjenje u gladi, misao za siročad i uboge, pomoć za udovice, mršavost, umiruće pokrivače i lijesove i ukop, utočište i utjehu za žive, i sjećanje na mrtve . U navedenim djelima milosrđa, koja se razlikuju od kanona Ivana Zlatoustog, navedena su konkretna područja djelovanja kojima se Crkva bavila u tom razdoblju. .

U Ispovjednikov nauk onima koji se ispovijedaju u skladu s kršćanskim moralom, dobri su kršćani pozvani slijediti djela milosrđa: brinuti se za siročad i udovice, siromahe i strance. Za dobrotvorne svrhe savjetuje se da odvojite desetinu svog prihoda: Drži kod sebe desetinu od sveg imanja, da je možeš dati siročetu, i udovici, i strancu, i svećeniku, i redovniku, i siromahu. . Tako desetina postaje sredstvo individualne pomoći onima u potrebi. .

Takva je bila književnost, a život drevne Rusije predstavljao je tužnu sliku divljeg sukoba. Pripadnički knezovi međusobno su se borili i pokušavali zauzeti velikokneževsko prijestolje u Kijevu. Brat se bunio protiv brata, i često su se djeca naoružala na oca, a otac na djecu. Prošla su tako dva stoljeća. Umnažanjem apanažnih knezova situacija se pogoršavala. Svjatopolk Prokleti ubio je braću kneževe Borisa i Gleba, kijevske Igora, ratnici su, po dogovoru bojara, ubili velikog kneza Andreja Bogoljubskog, knez je oslijepio kneza Vasilka Volinskog (1097.), a kasnije i kneževe Rostislaviča.

U ovom trenutku, takva društvena služba R.P.C. poput mirotvorstva. Ruski jerarsi intervenirali su u gotovo svim sukobima. mitropolita Nikola je 1097. godine zadržao prinčeve od građanskih sukoba u povodu osljepljenja kneza Vasilka Volinskog: "Ako se počnete međusobno boriti", rekao je, "onda će prljavi uzeti rusku zemlju, koju su vaši oci stekli; zauzeli su rusku zemlju s velikom mukom i hrabrošću." i tražili su druge zemlje, ali vi želite uništiti rusku zemlju." mitropolita Nikefor I., bliski savjetnik Vladimira Monomaha, rekao mu je u svojoj pouci: "Pišem da te podsjetim: jer velika moć zahtijeva veliki podsjetnik." Episkop Feoktist iz Černigova apelirao je na prinčeve tijekom građanskih sukoba: "Pazite na rusku zemlju, ne nosite rusku zemlju drugačije... Stidite se neprijateljstva sa svojom braćom i polukrvnim." mitropolita Nikefor II (1182-1197) rekao je kijevskom knezu Ruriku: “Kneže! Postavljeni smo od Boga u ruskoj zemlji da vas čuvamo od krvoprolića, da se kršćanska krv ne prolijeva u ruskoj zemlji.” Veliki mirotvorac bio je mitropolit. Ćiril II (1224-1233).

Na kraju ovog poglavlja želim se vratiti svetom Vladimiru i takvoj društvenoj potrebi kao što je smrtna kazna. Kad se Vladimir krstio, iz milosrđa je ukinuo smrtnu kaznu. Postalo je nemoguće voziti kroz šume; svuda okolo bilo je pljačkaša. Takvo “milosrđe” samo dovodi do širenja kriminala, što danas jasno vidimo. Kršćanstvo uči osobnu milostinju i poniznost: "Ali tko te udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi." Ali nikada državu nije naučila opraštati zločincima. Jačinu krivnje i kaznu određuje sud, a ako se krivnja dokaže mora se izreći primjerena kazna. Ako njega nema, bit će sve više onih koji su spremni počiniti zločin. Zato danas, kada nam Zapad nameće svoje ideje “humanizma”, moramo imati na umu da nama pravoslavcima to nikako ne odgovara. Na zapadu obožavaju novac i koristi im slaba država da mogu manipulirati njome. Povijest nam jasno pokazuje da je Rusija onda postala velika sila kada je na vlasti bila jaka država. Crkva je to oduvijek znala i biskupi su počeli savjetovati Vladimira da pogubi razbojnike: "Kneže, od Boga si određen da te zli pogube, a da te dobri pomiluju." Sveti Vladimir je slijedio savjete Crkve i time pridonio jačanju moći kijevskog velikog kneza. Dobar primjer za modernu Rusiju.

Dakle, proces pokrštavanja u staroj Rusiji modificira proces pomoći i uzajamne pomoći i uzima veći dio tog procesa pod svoj nadzor. I premda je R.P.C. do 15. stoljeća bila metropola Bizantske pravoslavne crkve, “usporedba crkvenog ustrojstva u Rusiji s bizantskim pokazuje da prilike u Rusiji nisu dopuštale slijepo kopiranje stranih uzora, već su ih prisiljavale da polaze od lokalnih potreba.”

Institucija crkve pretvara se u nositelja ne samo nove državne ideologije, već i nove filozofije pomoći utemeljene na kršćanskim kanonima milosrđa. U tom razdoblju javlja se prvi službeni institucionalizirani oblik zaštite u obliku župa i samostana. Obavljaju različite funkcije - od pomoći do liječenja, od vođenja sudskih spisa do socijalne i obiteljske edukacije.

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u XIV-XVIII stoljeću

XIII-XV stoljeća. - ovo je vrijeme mongolsko-tatarskog jarma. Država u to vrijeme nije imala vremena za milostinju. „Pustošenje i uništenje tisuća sela i gradova, istrebljenje stanovništva tijekom godina mongolske invazije doveli su do pada gospodarstva i kulture ruskih zemalja. Značajno područje zemlje bilo je napušteno, preživjelo stanovništvo pobjeglo je u udaljena šumska područja.

Rus' je bio odbačen. Državna vlast je slabila, rascjepkanost i separatizam pojedinih kneževina se povećavao. U tim je uvjetima porastao značaj crkve, koja je ostala jedinstvena feudalna organizacija, o čemu su vodili računa i osvajači i ruski kneževi.”

Osvajači su crkvu obdarili povlasticama: oslobodili su je plaćanja danka i uspostavili nepovredivost crkvene imovine. Sve je to učinjeno s nadom da će dobiti moćnog saveznika u crkvi. I sama je crkva pokušala uspostaviti dobre odnose s mongolskim kanovima.

U XIV-XV stoljeću crkva je, posebno u sjeveroistočnoj Rusiji, postala najveći feudalni posjednik. Od druge polovice 14.st. Rašireni su samostani novog tipa - s velikim zemljoposjedom i gospodarstvom temeljenim na radu ovisnih seljaka. U XIV stoljeću. Otvorena su 42 takva samostana, a u XV.st. - 57.

Razni samostani bili su oni koji su nastali u XIII-XV stoljeću. brojne “isposnice” i “pustinje” u slabo naseljenim područjima. Manastiri su u pravilu nastajali iz samostana, pokoravajući okolne zemlje i stanovništvo. Od druge polovice 14.st. Monaška kolonizacija se intenzivirala u udaljenim područjima Povolžja i Pomeranije. Bilo je mnogo samostana u gradovima i u blizini gradova, koji su bili vojni i obrambeni centri.

To jest, sustav samostanske pomoći povezan je s dvije faze razvoja samostana: prva - ujedinjenje zemalja oko samostana u središnjem dijelu Rusije (XIV-XVI stoljeća); drugi je kolonizacija Sjevera (XVI - XVII st.). Na čelu monaške reforme bili su Sergije Radonješki (1314-1392) i mitropolit Aleksije. Samostanske samostane koje su osnovali knezovi i biskupi zamjenjuju samostani – feudi. Ktitorski samostani obično se nalaze u srednjovjekovni grad, a izvan njenih granica razvijaju se samostani - feudi. Njihov intenzivniji razvoj posljedica je činjenice da su isprva otvoreniji sustavi pomoći za sve i imaju isplativiji sustav ulaganja za svjetovnjake. Prije svega, to je postignuto zahvaljujući činjenici da su baštinski samostani kupovali zemlju i tako postali veliki posjednici zemlje. Nisu se kupovala samo sela i sela, nego i gradovi. Privlačnost samostanske zaštite i potpore radnom puku bila je i u tome što su na samostanskom imanju imali povoljnije životne uvjete. Seljaci su odlazili u samostane, jer su bili oslobođeni dažbina i poreza, od nadležnosti lokalnih vlasti, od kneževskih službenika koji prolaze kroz sela, kojima je trebalo dati kola, konje i hranu, vodiče itd. U samostanu su seljaci nalazili sigurno utočište od raznih neuspjeha i nesreća, žalosti i nevolja koje su bile neodvojive od života gotovo svakog čovjeka. Patrimonialni samostani pružali su građaninu ili seljaku utočište u starosti pod redovničkom odjećom ili kao pojas. Balti je bilo ime dano osobi koja je dala zemljišni doprinos, što je omogućilo investitoru da živi pod povlaštenim uvjetima na području samostana tijekom svog života. Belets nije preuzeo monaški red i nije vodio asketski način života. Odnosno, samostani su igrali ulogu jedinstvenih osiguravajućih institucija ne samo u slučaju smrti, već iu starosti. Uplata depozita bila je uvjet za "policu osiguranja". S vremenom se povećavao i broj onih koji su željeli izaći izvan samostanskih zidina i iznos priloga. Na primjer, jedna siromašna djevojka htjela je postati monahinja, ali nije imala sredstava za doprinos, tada je patrijarh Nikon dao ovaj prilog za nju u iznosu od 17 rubalja. Gotovo svi crkveni ljudi bili su prisiljeni plaćati određeni porez.

U razdoblju od XIV do XVIII stoljeća. U teoriji milosrđa događaju se značajne promjene. Prvo, mijenja se povijesni kontekst; drugo, mislioci kasnog srednjeg vijeka bili su pod utjecajem raznih škola i autora poput Dionizija Areopagita, Ivana Klimakusa, Filipa Pustinjaka i drugih; treće, pravoslavlje kao holistički svjetonazor prolazi kroz Nikonovu reformu, nakon koje dolazi do crkvenog raskola i pojave raznih novih pokreta; četvrto, razvoj zakonodavstva čini značajne prilagodbe tradicionalnim pravoslavnim dogmama o milosrđu i crkvenim ljudima. Sve to zajedno odredilo je jedinstvenost pristupa idejama milosrđa i formuliranje temelja “teorije milosrđa”, koja je od strane države isprva formalizirana kao “teorija siromaštva”.

U drugoj polovici XVII-XVIII stoljeća. postavljaju se temelji politike prosvijećenog apsolutizma. Tu su veliku ulogu imale društveno-političke ideje Ju. Križaniča, Epifanija Slavineckog, V. Tatiščeva, Posoškova i drugih mislilaca.

U “Politici” J. Križhanich dotiče različita pitanja ljudske egzistencije, ali posebno mjesto u njoj zauzimaju državni, pravni i etički problemi. S obzirom na društvene klase, on “siromahe” identificira kao posebnu skupinu stanovništva koja zauzima međupoložaj između “povlaštenih” i “crnaca”. Siromašne dijeli na stvarne siromašne, koje štiti država, te na “bolesne članove”, gdje ubraja rasipnike, besposličare, kockare i pijance. Iako ni jedni ni drugi ne služe društvu, prvi su zaštićeni iz ljubavi prema Božjoj zapovijedi, a prema drugima se moraju primijeniti stroge mjere.

"Riječ o milosrđu i znakovi onih koji traže dostojni su milosrđa, ali znakovi nisu" - djelo Epifanija Slavenetskog. Epifanije stavlja isto načelo bogosličnosti i ljubavi prema bližnjemu kao osnovu milosrđa, ali on, kao i Yu Križanich, vidi u “ljudima Crkve” (siromasima) ne samo zagovornike pred Bogom, već i parazite. koji varaju i špekuliraju dobrim osjećajima kršćana. Ovdje možete primijetiti da ako ste tako “dobar kršćanin”, kakva vam je onda razlika kome dajete, ako ipak ne dobijete ništa manje. Kako bi se spriječilo širenje profesionalnog prosjačenja, autor predlaže da se mladima i zdravima omogući posao, a za slabe i bijedne organiziraju “bolesničke staračke domove”. S ovim se u potpunosti možemo složiti. Sredstva za njihovu organizaciju treba dodjeljivati ​​svećenstvo, a kontrolirati “kralj i vladar i svjetovni suci”.

Državna faza socijalne pomoći u Rusiji počinje s projektom iz 1682. „O mjerama državne dobrotvorne uredbe“. Ako se prije milosrđe provodilo uglavnom kroz Crkvu i njezin nauk, sada je u tome počela sudjelovati i država. Ali Crkva je ovdje ipak imala glavnu funkciju.

Prvi dio Dekreta identificira skupine u potrebi kojima država i Crkva posvećuju posebnu pozornost. Među njima su bili siromašni, bogalji, stari i prosjaci. Osakaćene i stare trebalo je hraniti do smrti. Liječeni su “prosjaci s čudnim bolestima”.

U drugom dijelu Uredbe predlažu se organizacijske i zakonske mjere lokalizacije prosjačenja.

Organizacijske mjere predviđale su da se milosrđe za siromahe provodi u samostanima u kojima su se liječili bolesnici. Ovo bi mogao biti jedan od prvih projekata “socijalnih usluga” u europskom stilu s kombinacijom dobrovoljne i stručne pomoći.

Što se tiče financiranja, ovdje se navode samo glavni problemi. Među njima: “o izmišljenim župnim prosjacima”, o odnosu prema “slugama kmetovima” i bivšim seljacima i o njihovom besplatnom liječenju, o milosrđu za invalide koji su osakaćeni ne u državnim službama.

Projekt se također bavi problemom obrazovanja djece pogođene siromaštvom. Morali su naučiti ne samo znanosti, već i zanate: svila, tkanina, urarstvo itd. Ovom mjerom omogućeno je “budućim prosjacima” da sami zarade za kruh i time intenziviraju rast domaće robe. I ovdje se raspravlja o organizacijskim pitanjima domova za sputavanje, bolnica, škola kao institucija podrške i zaštite.

“Kršćanski život među ruskim narodom nastavio se razvijati. U shvaćanju ruskog naroda, Rusija se smatrala jedinim pravoslavnim kraljevstvom u svemiru, pred kojim su sve druge zemlje bile heretičke ili nevjerničke. Sve se ocjenjivalo i shvaćalo u odnosu na pravoslavlje, njime su osveštavani svi svakodnevni oblici i običaji. Sama država bila je nezamisliva bez Crkve. Cijeli carev život, više od izravnih vladinih aktivnosti, bio je ispunjen crkvenim službama, svečanim izletima, hodočašćima i okružen crkvenim ritualima. Svjetovna strana javnog života nije bila razvijena. Crkveni nauk i božanski spisi bili su jedini izvor obrazovanja."

Sam car i patrijarh prvi su dali primjer milosrđa. Hodajući po zatvorima, sam patrijarh je dijelio milostinju zatvorenicima, oslobađao dužnike koji su bili u zatvoru, plaćajući za njih novac. Car Aleksej Mihajlovič na Badnjak rano ujutro otišao je potajno u zatvore i ubožnice i ondje dijelio obilnu milostinju; Istu je milostinju davao na ulicama siromasima i bijednicima. Patrijarsi su dijelili milostinju tijekom svojih “kampanja”. Kao što je napisao Nechvolodov A.D. u “Priči o ruskoj zemlji” milostinja se dijelila “siromašnim i siromašnim ljudima, muškarcima, ženama i dječacima” koji su svoju “molbu” izrazili pismeno ili usmeno. Novac se davao: “radi požarne propasti”, “za otplatu kolibe”, “radi oskudice”. Sveci su na licu mjesta proučavali potrebe i pružali hitnu pomoć siromasima. Putnički život patrijarha izražavao se u molitvama u obližnjim crkvama, milosrđu i raznim prinosima svecima od laika i klera. Darovi su bili skromni: bobičasto voće, jabuke, gljive, povrće, kaša. Patrijarsi su nositelje darivali novcem.

Ovdje treba reći nešto io sporu između “stjecateljskog” i “nestjecajnog”. Ovaj spor pokrenuo je Nil Sorsky na sastanku 1503.

Rekao je da “samostani ne trebaju posjedovati imanja na kojima žive seljaci, da redovnici trebaju živjeti od rada svojih ruku, baveći se rukotvorinama ili sami obrađujući zemlju.

Ako je potrebno, dopustio je ljudima da pribjegnu milostinji, naplaćujući ono što je potrebno, ali ne i ono što je nepotrebno.

Njegov protivnik bio je monah Josip Volotsky. Njegove pristaše počeli su nazivati ​​“otimačima novca” ili “jozefijevcima”. Smatrao je da “samostan može biti lovac i da mu se sredstva za uzdržavanje mogu osigurati od nekretnina koje donose prihod; ali redovnici samostana moraju biti nepohlepni, samostan mora imati strogi zajednički život, tako da nijedan redovnik nema ništa svoje i da sve prima iz samostanske blagajne, uz potpunu ravnopravnost svih redovnika.”

Ovaj spor dugo je mučio Rusiju. Srž ovog spora je u crkvenim zemljištima - raslo je nezadovoljstvo zbog povećanja nekretnina samostana od strane zemljoposjednika i države. Odnosno, država je postupno jačala i ograničavala moć crkve, uključujući i milosrđe. Država uzima potrebite pod svoju zakonodavnu kontrolu. Ali to se nije dogodilo odmah, već postupno - od 16. do 18. stoljeća. 18. stoljeće bilo je prekretnica.

Sve se promijenilo u 18. stoljeću. za vrijeme vladavine Petra I., iako su se začeci pojavili ranije. To je zbog pojave u 16. stoljeću. Protestantizam. U 18. stoljeću Petar I. se zarazio tim idejama i doveo do razvoja samostalne društvene misli, svjetovne znanosti, dok je crkvena svijest krenula u intenzivniju potragu za čisto crkvenom istinom i oslobodila se iskušenja crkveno-političke ideologije.

“Počinje orijentacija prema zapadnoj civilizaciji, što se ogleda u reguliranju životnog stila takvog segmenta stanovništva kao što su profesionalni prosjaci. Štoviše, zakonodavne mjere protiv ove društvene bolesti provode se gotovo istodobno s državama poput Francuske, Njemačke, Engleske... Sekularni trendovi u milosrđu upotpunjuju sliku pomoći i podrške u ovoj fazi. A privatno milosrđe u 17. stoljeću jedan je od prvih povijesnih pokazatelja promjene javne svijesti, jedna od karika u formiranju civilnog društva.”

U tom pogledu zanimljiv je pristup Maksima Grka. Sanjao je o prosjaštvu kao kulturi jednakosti i pravde, usađujući plemenite osjećaje u sve članove društva. Oni. milostinja se više ne smatra božanskom milošću, već stvarno značajnom društvenom nagradom, koja se očituje u uspostavljanju društvenog sklada. Racionalizam prodire u djelo milosrđa, iako ga je prije bilo, ali ga postupno sve više i više. To je zbog pojave u 16. stoljeću. Protestantizam, gdje se vjeruje da ako je čovjek bogat, onda je Bogu posebno ugodan, a ako je siromašan, onda nije ugodan. A potrebno je pomoći siromašnima kao nižim osobama, a i radi javnog mira, jer kako vjeruju protestanti: “djela čovjeka, za razliku od vjere, nemaju nikakvog značaja.”

Za nas su stvari važne. Pravoslavna osoba pomaže drugome kao ravnopravna, ili čak viša u Božjim očima, kao naš „zastupnik pred Bogom“. Ali u 18. stoljeću država više nije mogla živjeti po crkvenim zakonima, jer Društvena situacija se promijenila i počele su reforme.

Od 18. do druge polovice 19. stoljeća odvija se formiranje državno-upravnog javnog i privatnog dobročinstva kao sustava.

Tijekom vladavine Petra I, javna uprava prolazi kroz tri glavne faze: sustav reda - 1682-1709, pokrajinski sustav - 1710-1718, kolegijalni sustav - 1719-1725.

U prvoj fazi, problemi milosrđa usko su povezani sa sekularizacijom samostanskih posjeda i reformom djelovanja Redovništva. Red je uzeo u obzir posjede samostana i duhovnih vladara, podijelivši ih u dvije kategorije: prihod jednih otišao je za potrebe samostana, drugi - u riznicu. Do 1700. godine crkveni su posjedi postali glavni izvori gotovine, žita i drugih pristojbi od države.

Godine 1708. Rusija je podijeljena na gubernije, a 1718. god. naredbe zamjenjuju kolegiji. Uloga monaštva, a kasnije i Svetog sinoda, bila je uglavnom kontrolna, policijsko-administrativna. Svećenstvo je bilo izjednačeno sa svjetovnim službenicima, za koje su bili obvezujući dekreti i naredbe Senata. Ali ako uloga svećenstva u pitanju milosrđa postaje sve odgovornija i uređenija, tada raste važnost provincija. A oduzimajući svećenstvu vlast i samostalno upravljanje financijama, dajući prednost pokrajinskom administrativnom upravljanju, država je time izazvala porast prosjačenja. Stoga je sasvim prirodno da većina dekreta na području javnog dobrotvorstva ima za cilj iskorjenjivanje ove društvene bolesti.

Proces pomoći, institucije pomoći, subjekt i objekt pomoći počinju se razmatrati u okviru državnih uredbi, koje djeluju kao službeni normativni kriteriji života, vrijednosti i “pravila društvenog ponašanja”. Ovi službeni kriteriji i pravila zamijenili su prethodno dominantne crkvene vrijednosti. Crkva je počela ovisiti o državi. Patrijarha je zamjenjivao Sinod, radi pouzdanije subordinacije. Teološke pristupe klijentovoj osobnosti zamjenjuju društveni, a individualnu sudbinu počinje se promatrati ne u kontekstu vječnosti, već u kontekstu vidljivih potreba i problema društva, u kontekstu njegova života, normi i vrijednosti.

Socijalna služba Ruske pravoslavne crkve u 19. stoljeću

U 19. stoljeću. Aktivno se razvija privatno milosrđe, koje je imalo široku paletu oblika i pravaca. Razvija se državno i javno dobročinstvo. Crkva se našla u ovisnosti o državi nakon reformi Petra I., au drugoj polovici 19. stoljeća. počinje nova etapa u župnoj dobrotvornosti (prema E. Maksimovu). Ova je faza povezana s takvom osnovnom kontradikcijom, kada je crkva nastojala samostalno upravljati svojim kapitalom, ali nije mogla bez dobrovoljne aktivnosti župljana u pitanju pomoći i podrške. Njihovim prilozima formiran je glavni dobrotvorni kapital i ušteđevina za potrebe crkve. Prilozi se prikupljaju od župljana za dobrobit crkve i klera, škola i dobrotvornih ustanova.

“Od godine 1894. bilježi se porast crkveno-župnih povjerenika od
14.747 rubalja na 19.100 (godine 1901.). Valja napomenuti da je do širenja župnih ustanova dolazilo neprestano, ali je njihovo financiranje u biskupijama bilo nerazmjerno i ovisilo je o „dobroj volji“ župljana. Primjerice, 1902. Grodnenskoj biskupiji darovano je 44 662 rublja. za dobrotvorne ustanove, a Olonjecka biskupija - samo 201 rublja, Moskovska biskupija - 89 721 rublja i Minska biskupija - samo 13 rubalja.
Župna dobrotvorna djelatnost provodila se u sljedećim glavnim oblicima: materijalna i medicinska pomoć; Pomozite obrazovne aktivnosti. Materijalna pomoć uključivala je pomoć u naturi: podjela odjeće, hrane, naknade za školovanje i uzdržavanje u ubožnicama, plaćanje smještaja, kao i osiguranje jeftinih ručkova. Medicina se izražavala u pružanju medicinske pomoći i besplatnom davanju lijekova bolesnicima. Dosta veliko mjesto u pitanju pučkog školstva zauzimale su župne škole. Financirali su se i iz župnih prihoda, no najveći dio državnih prihoda dolazio je od sinodskih. Do 1908. u Rusiji je bilo 26 097 škola s 1 401 866 učenika i 13 650 škola opismenjavanja s 436 000 učenika.

Sekularizacija je urodila plodom. U Francuskoj je protestantsko vrenje počelo u 16. stoljeću. - eksplodirao u XVIII. Počelo je u 18. stoljeću, a eksplodiralo u 20. stoljeću. U 19. stoljeću Domovinski rat 1812. malo nas je ohladio. Značajan dio ruskog društva napustio je strast prema svemu francuskom. Među mnogima je vladao osjećaj odbojnosti prema liberalnim pokretima 18. stoljeća. Zaraza je i dalje pogađala samo dio mlađeg naraštaja, uhvaćen u mrežu masonskih loža, protestantske mistike i sektaštva. Narod je zahvaljivao Bogu što je spasio Domovinu.

Car Petar I., uspostavljajući instituciju državnog tužiteljstva, postavio je sinodalnog vrhovnog tužitelja na položaj sličan generalnom tužitelju Senata. Katarine pojačala je njegovo značenje. I Aleksandar I., od vremena uspostave ministarstava 1802., općenito mu je dodjeljivao titulu ministra. Tako je Pravoslavna Crkva dobila status ministarstva, unatoč činjenici da je Sinod u tom ministarstvu zauzimao potpuno isti položaj kao i sekte drugih vjera. Sam ministar duhovnih poslova, knez Golicin, bio je na strani sekti i zabranio je duhovnoj cenzuri da dopušta tiskana djela protiv štetnih djela. U takvoj situaciji R.P.C. bilo je teško baviti se dobrotvornim radom, budući da su sva financijska sredstva bila pod kontrolom ministra, uključujući i dobrotvorne svrhe. Sami su kršćani, naravno, nastavili dijeliti milostinju i pomagati jedni drugima, ali njihova se svijest već počela mijenjati.

travnja 1833. S.D. imenovan je glavnim tužiteljem. Nechaeva. Također je pokušao ojačati moć glavnog tužitelja. Uspostavio je posebne kontrole kako bi osigurao strogo računovodstvo brojnih iznosa kojima raspolaže crkveni odjel.

Isti rad nastavio je sljedeći ministar N.A. Protasov. Da ne idemo duboko u povijest, recimo samo da su odredbe R.P.Ts. Od ministra do ministra sve je bilo gore.

Među glavnim tužiteljima primjećuje se K.P. Pobedonostseva. Tu je dužnost obnašao od 1880. do 1905. godine, za vrijeme vladavine trojice careva: Aleksandra II., Aleksandra III. i Nikole II. Njegov djed je bio svećenik, a on sam bio je duboko religiozan čovjek. Njegova “Moskovska zbirka” jasno razotkriva laži i štetnost suvremenih političkih i društvenih kretanja. Njegove „Gozbe Gospodnje“ otkrivaju njegovu duboku religioznost. Budući da je glavni tužitelj, u biti, upravljao Crkvom, njihovo djelovanje treba pripisati djelovanju Crkve. K.P. Pobedonostsev je uspostavio osiguranje plaća za sve svećenstvo. Na čelo narodnog školstva postavio je svećenstvo. Obnovljene su mnoge prethodno zatvorene župe. Povećao se broj zajednica i samostana. Djelatnost klera oživjela je stvaranjem bratovština i društava za širenje vjerskog i moralnog odgoja. Počinje se razvijati izdavaštvo duhovnih i moralnih knjiga za narod, otvaraju se mnoge duhovne i narodne knjižnice. Osnovani su misijski tečajevi i posebni odsjeci u sjemeništima za proučavanje raskola i sektaštva. Osnovane su nove biskupije i četiri nova sjemeništa. Ali liberalizam, stran Pobedonoscevu, zahvaćao je sve veće krugove ruskog društva. Kada je u listopadu 1905. uspostavljena predstavnička vlada, dao je ostavku na dužnost koju je obnašao 25 ​​godina.

Nakon njega, zapažen, u dobrom smislu te riječi, bio je glavni tužilac V.K. Sabler (1911-1915). Posljednji glavni tužioci bili su: A.D. Samarin, A.N. Volzhin i N.P. Raev.

Ruska pravoslavna crkva i suvremenost

„Na prijelazu stoljeća glavni trendovi u znanstvenom razumijevanju procesa pomoći dobili su svoj novi razvoj. Karakteristična značajka ovog procesa je da se osim diferencijacije znanja, ono savija u jedinstvenu paradigmu... Formirana u XIV-XVII. glavni pravci društvene misli o pomoći i podršci bližnjemu od države i crkve na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. postupno formirao jedinstven znanstveni sklop o privatnom i javnom milosrđu.”

P. Deryabin, na temelju učenja crkvenih otaca, nastavlja braniti potrebu kršćanske ljubavi. Uočavajući raznolikost vitalnih društvenih oblika, on upravo u milosrđu vidi put jednakosti koji će spasiti svijet od nasilja i okrutnosti. Milosrđe kao oblik društvene jednakosti mijenja ljude jer u sebi nosi ljubav prema bližnjemu, a ona, pak, razara postojeće društvene suprotnosti i proturječja, što vodi slobodi, jednakosti i bratstvu.

“Međutim, u 19.st. već je potrebno ne samo afirmirati, nego i braniti ideje kršćanskog pristupa milosrđu, značajke njegovih najvažnijih dogmi kao što su siromaštvo i milostinja, koje su u to vrijeme već bile negativno ocijenjene u javnoj i znanstvenoj literaturi.”

Državnu i javnu pomoć N. Voznesenski vidi kao nastavak kršćanske prakse milosrđa. No, vidi i negativne trendove u djelovanju postojećih državnih institucija: u dobročinstvu “preko institucija” ne postoji moralna veza između potrebitog i dobročinitelja, a to dovodi do toga da se pružena pomoć pretvara u formalnu, “službenu” , “bez duše”, “bezličan” . Osim toga, uz ograničenu potporu, institucije nemaju jasne granice svoje primjene, kao ni kriterije za “moralno pravo milosrđa”, čime se ponekad zadovoljavaju potrebe “kandidata” koji nisu uvijek istinski potrebni.

Ali 1917. svi ovi sporovi o kršćanskoj ljubavi prema bližnjemu su se riješili u jednom smjeru. Dekretom Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 23. siječnja 1918. proglašeno je odvajanje crkve od države i škole od crkve. Imovina svih vjerskih društava proglašena je narodnom imovinom (čl. 13.), a same vjerske zajednice nemaju prava pravne osobe (čl. 12.). Ovaj dekret imao je za cilj eliminirati jednu od najvećih vrsta privatnog vlasništva u zemlji. Istodobno je dekretom provedena odredba da se svećenstvo uzdržava isključivo dobrovoljnim prilozima vjernika.

Prema zakonu R.P.C. Dobročinstvo je bilo zabranjeno. U biti, crkva je oduzeta od onoga što je izmislila: "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe." Ali ipak je uspjela nešto učiniti u ovim uvjetima. Za vrijeme Velikog Domovinski rat R.P.C. (za razliku od ukrajinskih unijata, katolika i drugih vjerskih organizacija koje su podržavale Hitlera) pozvali vjernike da ispune svoju svetu dužnost prema domovini. Ovaj patriotski poriv osvetio je svojim blagoslovom patrijaršijski mjestobljustitelj mitropolit Sergije. Vjernici nisu darivali samo novac i obveznice, nego i srebro, bakar, obuću, rublje, rublje itd. “Ukupno su pravoslavni vjernici prikupili 200 milijuna rubalja za potrebe fronte tijekom rata.”

Poslije rata položaj R.P.T. poboljšana. Prvo, R.P.C. postala jedinstvena za cijeli SSSR. Godine 1945. “Estonski raskol” se pokajao, a njihove župe formirale su Estonsku metropoliju R.P.C. Godine 1946. u Lavovskoj katedrali unijatska crkva prestala je postojati. U Ukrajini i Bjelorusiji pomagala je fašistima, banderovskim bandama, pokušavala Ukrajince i Bjeloruse otrgnuti od bratskog ruskog naroda. Unijatske parohije ušle su u zapadnoukrajinske biskupije Moskovske patrijaršije. Također, do 1946. na području SSSR-a nije ostala niti jedna obnovljenska župa. Općenito, druga polovica 40-ih godina XX. stoljeća. može se okarakterizirati kao vrijeme potpune obnove unutarcrkvenog jedinstva R.P.C.

“Unatoč činjenici da su se smanjili otvoreni napadi na Crkvu zbog njezinih zasluga za zemlju, ona je, kao i prije, bila prisiljena kombinirati aktivnu domoljubnu poziciju u vanjskoj politici s društvenom ravnodušnošću unutar zemlje. Ako je odvajanje Crkve od države doprinijelo obnovi njezine autonomije, onda je, s druge strane, ono “izopćilo” vjeru iz milosrđa. Pokušaji R.P.C. da postanu korisni društvu bili su slomljeni principom: "Socijalizam se može izgraditi bez Boga."

U 20. stoljeću Tijekom sovjetske ere sva socijalna ministarstva koja su ranije pripadala R.P.C.-u dobila su samostalno područje postojanja, a to su: medicina, obrazovanje, socijalna pedagogija, socijalna medicina, socijalni rad, socijalna zaštita itd. Pravoslavlje je u SSSR-u gotovo izgubilo svoj utjecaj; dalo je samo jedno – vjeru u spasenje ljudske duše. A i tu osnovnu funkciju bilo joj je teško obavljati. U posljednjih dvadesetak godina utjecaj R.P.C. počeo rasti, to je zbog procesa koji se odvijaju u državi i društvu. Vjernicima se vraćaju stare i grade nove crkve. Glavna stvar je da se socio-psihološka situacija u društvu dramatično promijenila. Umjesto prevladavajućeg ateizma i nereligioznosti, velike skupine stanovništva se vraćaju u okrilje R.P.C. To se jasno očituje u naglom porastu broja krštenja i vjenčanja, kao i broja sudionika vjerskih obreda uz crkvene blagdane. Religija postaje utočište za one koji su izgubili vjeru u kompromitiranu službenu ideologiju, protuteža nemoralu društva, ideja koja učvršćuje rastuću nacionalnu samosvijest.

I vjernici i članovi njihovih obitelji doživljavaju socijalizirajući utjecaj vjerskih organizacija. Na primjer, u Moskvi je posljednjih godina broj župa R.P.C. naglo se povećao, dosegnuvši 260 do kraja 2004. U nastojanju da obnovi župni život u cijelosti, R.P.C. postavlja zadaću da župe postanu središta vjerskog života, karitativnog djelovanja i duhovnog prosvjećivanja župljana - sadašnjih i budućih. Biskupsko vijeće održano krajem 2004. godine posebno je bilo posvećeno razvoju duhovnog obrazovanja i prosvjetiteljstva. Prema njegovoj definiciji svaka župa treba imati nedjeljnu školu i stvarati obrazovne vjerske kružoke. Osim nedjeljnih škola, općecrkveni sustav vjerskog obrazovanja također uključuje pravoslavne dječje vrtiće, pravoslavne nedržavne liceje i gimnazije te bogoslovske institute.

„Oživljavanje župnog života zahtijeva veliki broj svećenstvo koje je sposobno, spremno i posebno osposobljeno za odgovarajući rad s različitim društvenim i dobnim skupinama stanovništva.”

U procesu socijalizacije vjerske organizacije ostvaruju niz funkcija.

Vrijednosno-orijentacijska funkcija očituje se u onome što nude svojim članovima i nastoje kod njih oblikovati određeni sustav uvjerenja (u Boga, u besmrtnost duše i sl.), pozitivan stav prema vjerskim vrijednostima i normama. . To se provodi kako u procesu vjerskog djelovanja tako iu različitim oblicima vjerskog odgoja.

Regulacijska funkcija očituje se u tome što vjerske organizacije među svojim članovima njeguju ponašanje koje je u skladu s vjerskim normama.

Komunikativna funkcija ostvaruje se u stvaranju uvjeta za komunikaciju među vjernicima, u određenim oblicima njezine organizacije, kao i u njegovanju komunikacijskih normi koje odgovaraju dogmama i doktrinarnim načelima.

Milosrdna funkcija vjerskih organizacija ostvaruje se u različitim područjima i oblicima milosrdnog i karitativnog djelovanja unutar samih organizacija i izvan njih, zahvaljujući čemu članovi organizacije stječu određena iskustva.

Kompenzatorna (utješiteljska) funkcija očituje se u usklađivanju duhovnog svijeta vjernika, u pomaganju da razumiju svoje probleme i u duhovnoj zaštiti od ovozemaljskih šokova i nevolja.

I konačno, odgojna funkcija je vjerski i moralni odgoj osobe (primjerice, formiranje osobe kao slike Božje).

Socijalizacija u religijskim organizacijama odvija se pod utjecajem gotovo svih mehanizama socijalizacije. U župama R.P.C. Vodeći mehanizmi mogu se smatrati tradicionalnim i institucionalnim. U nizu sektaških organizacija ono je institucionalno i stilizirano, au organizacijama niza istočnih konfesija institucionalno i refleksivno.

Perestrojka je promijenila stav službenih vlasti prema opetovanim izjavama crkvenih vođa o želji da se pridruže ponovnom pokretu milosrđa. Odgovor na njih bio je ograničen na uključivanje svećenstva u Sovjetski fond za kulturu, Dječji fond nazvan po. Lenjin itd. Nezadovoljstvo novonastalim oblicima milosrđa proizlazi iz činjenice da milosrđe za kršćanina ne može biti apstraktno – ono je ljubav na djelu. Svećenici su se sve više izjašnjavali protiv formalnog odnosa prema fondovima R.P.C. kao izvor financiranja nacionalnih društvenih događanja i planova za dobrotvorni rad globalne naravi. I konačno, 2000. godine, prema Zakonu o slobodi vjere, vjerskim udrugama i crkvama dopušteno je dobrotvorno bavljenje, što je odmah intenziviralo društveni rad. R.P.C. 2001. godine iznijela je koncept duhovnog prosvjetljenja i milosrđa.

Sadrži sljedeće zadatke:

oživljavanje župe kao kršćanske zajednice istomišljenika;

oživljavanje crkvenih bratstava i raznih vrsta crkvenih pokreta;

organizacija crkvene zdravstvene zaštite;

stvaranje biskupijskih dobrotvornih povjerenstava;

izobrazba učitelja vjeronauka;

organizacija karitativnog proračuna (župnog, biskupijskog, crkvenog).

U posebna područja karitativnog rada ubrajaju se i osnivanje biskupijskog doma za starije osobe, crkvenog internata za nezbrinutu djecu, knjižara i knjižnica duhovne literature, odbora za socijalnu pomoć, specijaliziranih župnih ustanova (nedjeljne škole, katehetskih tečajeva za odrasle, dječji vrtić). , knjižnica, kantina, umjereno društvo itd.).

Posljednjih godina Ruska Pravoslavna Crkva značajno je ojačala svoj rad na polju socijalnog služenja i milosrđa, a proširila je i samo polje socijalnog služenja R.P.C. Taj se rad provodi na općoj crkvenoj i biskupijskoj razini kroz Odjel za crkvenu dobrotvornost i socijalno služenje Moskovske patrijaršije (OTSBSS MP), na čelu s arhiepiskopom solnečnogorskim Sergijem, upraviteljem poslova Moskovske patrijaršije.

Danas je društvena djelatnost R.P.C. razvija se u sljedećim glavnim područjima: antialkoholni program (borba protiv alkoholizma na vjerskoj i moralnoj osnovi), dječji program (rad sa siročadima, djecom s invaliditetom, djecom s ulice, priprema ih za samostalan život), društvene aktivnosti na području obrazovanja (osposobljavanje, kateheza, misionarstvo), pomoć starijim i nemoćnim osobama, program borbe protiv nezaposlenosti, rad s izbjeglicama (pomoć u hrani sunarodnjacima u susjednim zemljama, kao i savjetodavna i materijalna pomoć), pomoć žrtvama elementarnih nepogoda i hitna stanja (bez obzira na nacionalnu i vjersku pripadnost), socijalni rad u kazneno-popravnom sustavu (tu je posebno izražena psihološka pomoć), medicinska i patronažna skrb (skrb bolesnika u bolnicama i kod kuće, medicinsko-edukativni rad o takvoj grešnoj pojavi kao što je pobačaj itd., patronažna skrb za osobe koje nemaju mogućnosti samostalnog kretanja), socijalna služba u oružanim snagama (Sinodalni odjel za interakciju s oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona postavlja svoje ciljeve: prevladavanje duhovne i moralne krize među vojnim osobama, jačanje reda i zakonitosti, domoljubni odgoj, zadovoljavanje vjerskih potreba), program interakcije Crkve s državom i društvom na društvenom planu (uspostavljanje kontakata sa znanstvenim središtima, političkim i kulturnim djelatnicima, te dobrotvornim zakladama drugih vjera). ).

Kršćanstvo Pravoslavna crkva služba društvo

Zaključak

Vidimo da je od 2000. godine, nakon zakonodavnog odobrenja prava na milosrđe, Ruska pravoslavna crkva počela naglo povećavati opseg svoje socijalne službe. Rad R.P.C. u tom smjeru postaje sve zamjetnije - otvaraju se crkvene dobrotvorne bolnice, patronažne službe, psihijatrijske službe, prihvatne škole, vjerske obrazovne ustanove, pravoslavni kampovi, pravoslavni vrtići, sestrinstva, bratstva, grade se nove crkve, obnavljaju stare , otvaranje besplatne knjižnice duhovna literatura i još mnogo toga. Svrha mog rada je ostvarena - R.P.Ts. još uvijek nosi veliku težinu socijalnog služenja, čiji obujam ovisi o visini sredstava R.P.C., a ta pak sredstva ovise o vjernicima; koliko oni pomažu Crkvi, toliko će ona pomoći društvu. O broju vjernika ovisi i obujam sredstava, a samim tim i dobročinstvo R.P.C. Primjerice, u razdoblju od 2008. do 2003. godine. Religioznost stanovništva, prema VTsIOM-u, porasla je za 24,4% (Tablica 1). Ali u daljoj prošlosti, od 1972. do 2002., religioznost je, naprotiv, pala. Na primjer, u regiji Gorky u tom je razdoblju pao za 6,2% (Tablica 2). Ove brojke govore o religioznosti općenito, ali, kao što znate, postoji mnogo religija. “Moskva je treći Rim, a 4 mu da se ne dogodi”, tako će Rusija zauvijek ostati uporište pravoslavlja. Godine 1910. pravoslavci i starovjerci činili su gotovo 70% stanovništva Ruskog Carstva (Tablica 3); ne mislim da se u naše vrijeme slika o postotku vjerskih i konfesionalnih skupina nije mnogo promijenila. Ali unutarnje smjernice stanovništva su se promijenile. Iako su službeno većina stanovništva pravoslavci, interno većina njih usvaja i živi po zapadnim vrijednostima i modelima. Ali to nije samo naš problem, već i mnogih drugih zemalja i religija. “Nedavne studije pokazuju da od kraja 50 x gg. tijekom dva-tri desetljeća dolazi do promjena u razvijenim zapadne zemlje u jednom smjeru: katoličko stanovništvo sve je više usvajalo “protestantske” vrijednosne orijentacije i obrasce ponašanja.” Puno se lakše zaraziti od zlih ljudi nego od dobrih. Ali to je tema za drugi razgovor.

Što se tiče rješavanja problema koje sam postavio, situacija je takva.

Vidimo da su tradicije, oblici i metode socijalnog služenja R.P.C. ukorijenjen duboko u antici. Nastali su zajedno s dolaskom kršćanstva. Tradicije u Crkvi su vrlo jake, jer su od velike važnosti za sve članove Crkve. Gotovo sve u Crkvi temelji se na tradiciji. Oblici i metode stalno su se mijenjali, ovisno o objektivnim uvjetima, ali nikada nisu odstupili od tradicije. Primjerice, pomogli su prosjaku u 1. stoljeću, a pomažu i sada. Ali ako je prije 18.st. Milostinja se davala svima koji su tražili, a onda se nakon protestantskih trendova sa Zapada počelo razmišljati – tko treba davati milostinju, a tko ne?

Crkva uopće ne može biti Crkva bez tradicije. Ta ista protestantska “crkva” nije Crkva upravo zato što je odbacila većinu kršćanskih tradicija, sakramenata, dogmi i predaja. Od kršćanstva su ostavili samo Bibliju – za uspomenu. Štoviše, tumače ga kako tko hoće.

Rimokatolici su, naprotiv, dodali svoje legende, dogme i tradicije. U načelu, i oni su sektaši koji su se odvojili od ekumenskog pravoslavlja, pa stoga nisu u potpunosti sačuvali tradiciju. Sačuvalo ih je samo ekumensko pravoslavlje, gdje Rusija zauzima prvo mjesto. Stoga je R.P.C. uvijek je stajao i stajat će na kršćanskim tradicijama pravoslavlja, uključujući i milosrđe. Ali djelovanje crkve ne ovisi samo o tradiciji.

Dakle, vidimo da su oblici i metode socijalne pomoći Crkve uvijek ovisili o političkoj situaciji, još od R.P.T. oduvijek postojala u okviru ruske države. Od 11. do 18. stoljeća možemo reći da je država ovisila o Crkvi, ne izravno, nego neizravno, jer je država uvijek slušala mišljenje Crkve. Nakon Petrovih reformi, Crkva je počela izravno ovisiti o državi i činiti što ona kaže. U 20. stoljeću R.P.C. ponovno postala neovisna o državi, ali sada država više ne sluša mišljenje Crkve, jer se promijenila duhovna situacija, a time i moralna. Na Zapadu je u tom pogledu situacija nekoliko puta gora. Ali brzo ih sustižemo.

Treći problem postavljen u uvodu rješava sam život. Na primjer, prije revolucije nije postojao problem ovisnosti o drogama, u naše vrijeme taj je problem vrlo akutan, pa je R.P.Ts. počinje provoditi rehabilitaciju i liječenje ovisnika o drogama. Gotovo svi ostali problemi predrevolucionarnog razdoblja preživjeli su do danas, stoga su gotovo sva područja milosrđa R.P.C. XIX - poč XX. stoljeća obnovljena i razvija se novom snagom.

Što se tiče četvrte zadaće, učinkovitiji su oni programi koji su bliski vjerskom i moralnom području, obrazovanju, medicini, pokroviteljstvu i misionarstvu. Što se tiče čisto materijalne pomoći, crkva ovdje još ne može donijeti veliku korist zbog nedostatka sredstava, au tom području se sigurno ne može mjeriti s državom.

R.P.C. Danas sam siromašan i stoga ne mogu pomoći svima koji traže, iako bih to jako volio.

Glavno je da, koliko god njeni neprijatelji pokušavali uništiti Crkvu, bilo rimski carevi, bilo druge vjere, bilo politički režimi, bilo heretici i raskolnici, Crkva ponovno ustaje nakon još jedne bitke s novom snagom. . I opet donosi duhovnu i materijalnu pomoć onima koji je čekaju.

Primjena

Religioznost stanovništva Tablica 1

2008. 2000. 2001. 2005. 2009. VTsIOM 18,6% 30% 39% 43% Analitički centar RAS 29% 29% 40% RNISPN 39%

Odnos vjerskih i konfesionalnih skupina 1910 Tablica 3

Pravoslavci i starovjerci MuslimaniKatolici Protestanti Židovi Ostali kršćani Ostali nekršćani69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50%

Popis korištene literature

1. Averintsev A.A., Elanskaya A.I. “Povijest svjetske književnosti/Književnost bizantskog područja.” - M., 2008. sv
2. Akt-rezolucija Sveruskog središnjeg izvršnog odbora i S.N.K. RSFSR od 8. travnja 1929. "O vjerskim udrugama."
3. nadbiskup Filaret Gumiljovski “Povijesno učenje o ocima Crkve”,
   vol. 1, - Sveto-Trojica Sergijeva Lavra, 2006. - 384 str.
   
4. Biblija
5. Garadža V.I. “Sociologija religije”, M.: Nauka, 2005. - 223 str.
6. Golubinsky E.E. “Povijest ruske crkve” - M., 1880. - 1. dio
7. Gordienko N.S. "Suvremeno rusko pravoslavlje". - L.: Lenizdat, 2007. - 304 str.
8. Gromov M.N., Kozlov N.S. “Ruska filozofska misao X-XVII stoljeća” - M., 2000.
9. Dekretom S.N.K. RSFSR od 23. siječnja 1918. “O odvajanju crkve od države i škole od crkve.”
10. Deryabin P. “O kršćanskoj ljubavi prema učenju svetih otaca.” M., 1878.
11. Povijest Ruske pravoslavne crkve 1917-90 - M., 2005.
12. Klyuchevsky V.O. "Pravoslavlje u Rusiji". - M.: Mysl, 2000. - 623 str.
13. Ključkov V.V. "Socijalistička država, pravo i vjerske organizacije." - M.: Znanje, 2004. - 64 str.
14. Koncept oživljavanja duhovnog obrazovanja i milosrđa // Časopis Moskovske patrijaršije. - 2001. br. 7.
15. Maksimov E. “Povijesni i statistički esej o milosrđu i javnom milosrđu u Rusiji.” - Sankt Peterburg, 1894.
16. Mudrik A.V. “Uvod u socijalnu pedagogiju” - M.: Institut za praktičnu psihologiju, 2007.
17. Nechvolodov A.D. "Legenda ruske zemlje". - M., 1901.
18. Spomenici književnosti drevne Rusije / Početak ruske književnosti: XI-poč. XII stoljeće/Učenje Vladimira Monomaha, komp. Likhachev D.S., Dmitriev L.A. - M., 1978.
19. Pravoslavni život ruskih seljaka 19.-20. stoljeća: rezultati etnografskih istraživanja. - M.: Nauka, 2001. - 363 str.
20. Prot. Mitrofan Znosko-Borovsky “Pravoslavlje, rimokatolicizam, protestantizam i sektaštvo”, M.: Sveta Trojica Sergijeva Lavra, 2002. -
    208 str.
    
21. prof. Arhim. Cyprian Kern “Patrologija”, tom 1. - Pariz-Moskva, 2006. - 192 str.
22. Ruska književnost XI-XVII stoljeća. - M., 2008.
23. Rusko pravoslavlje: prekretnice u povijesti / Znanstveni. izd. A.I. Klebanov. - M.: Politizdat, 2009. - 719 str.
24. Talberg N. “Povijest ruske crkve”, sv. Sveto-Uspenski Pskovo-pečerski samostan, 2004. - 528 str.
25. Talberg N. “Povijest kršćanske crkve” - M.: ur. Pravoslavni sveto-tihonovski institut, 2000. - 518 str.
26. Talberg N.D. "Povijest Ruske Crkve", sv. 2, izd. Sveto-Uspenski Pskovo-pečerski samostan, 2004. - 632 str.
27. Teorija socijalnog rada: Udžbenik. dodatak/Pod. izd. M.V. Romma. - Novosibirsk: Izdavačka kuća. NSTU, 2000, dio II. - 115 s.
28. Firsov M.V. "Povijest socijalnog rada u Rusiji." M.: “Vlados”, 2009. 256 str.
29. Firsov M.V., Studenova E.G. “Teorija socijalnog rada” - M.: “Vlados”, 2000. - 432 str.
30. Ščapov A.P. “Povijesni ogledi o narodnom svjetonazoru i praznovjerju” - St. Petersburg, 1906. - sv