Suvremenik grčkog pjesnika Homera koji je. Homer: kratka biografija i zanimljive činjenice. Homerove godine

Pisanje: prvi starogrčki, ali ne ... Grčki Početkom trećeg tisućljeća pr. na Kreti se počela formirati kultura koju su znanstvenici kasnije nazvali minojskom, po legendarnom kralju Krete - Minosu. To je isti onaj Minos, po čijem je nalogu bio

Poezija Grka cvjetala je u jonskim kolonijama Male Azije: tamo su se oblikovale epske pjesme Homera i drugih rapsoda. Nakon doba epa, koji je opjevao junačka vremena, dolazi do prevlasti lirske poezije (od 7. do 5. st.). Njegov razvoj također je započeo u azijskim kolonijama.

Od lirskih pjesnika same Grčke, samo su Atenjanin Tirtej, koji se proslavio svojim ratničkim elegijama tijekom Drugoga Mesenskog rata, i Pindar, rodom iz Beotije (522.-442.), ističu se. Slava Pinparova bila je tolika da su se vladari i grčki gradovi međusobno natjecali da mu naručuju pjesme u raznim svečanim prilikama; skladao je i himne i ode, no najpoznatije su njegove pjesme hvale u čast pobjednika javnih igara.

Menada. Slika s unutarnje strane kylixa. Brigov slikar vaza. Oko 490. pr e. München, Muzeji antičke male umjetnosti

U liriku spada i gnomička, odnosno didaktička (poučna) poezija. U obliku stiha sadržavao je razna moralna pravila i upute. Stari zakonodavci, kao što su Likurg, Solon i drugi, izložili su svoje zakone u obliku kratkih pjesama, koje su se učile napamet. Gnomskim pjesnicima pripadaju takozvanih sedam grčkih mudraca; svakom od ovih mudraca pripisuje se izreka, koja je sadržavala bit njegovih uputa. Zhyaeobul je učio: “Poštuj mjeru u svemu”; Perijandar. "prvo razmisli" Pittacus iz Mitilene. "Vrijeme dobro"; Pristranost. "Ne čini mnogo stvari"; Tales iz Mileta. "Jamstvo će vam donijeti brigu"; Hee: mladi Lakeda-monsky. "Upoznaj sebe"; Solon iz Atene. "Ništa ekstra". Te su izreke bile ispisane zlatnim slovima na stupovima Apolonovog hrama u Del Faxu. Takve su upute ponekad bile odjevene u formu priče, u kojoj su se umjesto ljudi kao likovi prikazivale životinje; otuda je nastala basna. Ezop, Solonov suvremenik, smatra se najpoznatijim grčkim basnopiscem, ali postoje samo neizravni podaci o njegovoj osobnosti; inače, bio je predstavljen kao mali grbavi čovjek i, štoviše, koji je bio u ropstvu kod Samiana.

Kolonije su imale svoje poznati pjesnici. Na otoku Lesbos - Sappho, sunarodnjakinja i suvremenica Pittacusa iz Mitilene (priče da se ona, kao rezultat neuspješne ljubavi, bacila s litice u more, danas se smatraju fikcijom). Na otoku Keos - Simonid, poznat po svojim elegijama o pogibiji vojnika koji su pali na Maratonu, o bici kod Termopila i pobjedi kod Salamine. Njegov suvremenik, Anakreont, rodom s otoka Teosa, opjevao je životne radosti - stoga se takva poezija počela nazivati ​​anakreontskom.

U 5. stoljeću domoljubna borba protiv Perzijanaca dala je snažan poticaj razvoju grčkog školstva, a posebno u metropoli. Ovo razdoblje odgovara i uspjesima dramske poezije, koja predstavlja najviši stupanj starogrčkog pjesničkog stvaralaštva. Dramske predstave u Grčkoj proizašle su iz vjerskih svetkovina u čast Dioniza, ili Bacchusa, boga vina i zabave, koji su se održavali prilikom berbe grožđa. Dioniz je zajedno s Demetrom, odnosno Cererom, božicom plodnosti, služio kao predmet štovanja u posebnoj vrsti vjerskih obreda zvanih "misterije" (tj. sakramenti). Posebno su poznati Eleuzinski misteriji u Atici: oni su se sastojali od pročišćavajućih i pomirbenih žrtava, procesija, noćne gozbe baklji i inicijacija novih lica, budući da su u misterijama sudjelovali samo inicirani. Iz Atene je dvaput bila svečana procesija u Eleuzinu u Demetrin hram na proslavu misterija (Velika Eleuzinija se slavila u jesen, a Mala - u proljeće). Uobičajeni dodatak ovih bakhijskih praznika bio je zbor pjevača koji su pjevali pohvalne pjesme (ditirambe) Dionizu i plesali oko njegovog žrtvenog oltara, odjeveni u satire, Bacchusove drugove kozje noge. Između pjevanja i plesa počeli su postupno ubacivati ​​razgovore zbora s licem koje je predstavljalo samog boga ili njegovog navjestitelja. Stoga je refren zauvijek ostao bitan dio grčke drame. Broj stvarnih likova ili glumaca bio je vrlo ograničen (isprva je samo jedan govoreći glumac, Eshil je počeo iznositi dva, a Sofoklo je dodao trećeg). Malo po malo, dramske predstave u čast Dioniza dijelile su se na dvije vrste - tragediju i komediju, ovisno o tome kakav su karakter imali himne ovom božanstvu, ozbiljne ili vesele. (Tragedija od riječi trbsuoe - koza koja je žrtvovana Dionizu.)

Rastuća ljubav naroda prema tim idejama uvela je u običaj da se ne daju jedna tragedija odjednom, nego tri, jedna za drugom, koje su sadržajno bile povezane jedna s drugom i činile trilogiju. (Naknadno su dodali četvrti čin, ili tzv. "satirikon", iz kojeg je nastala tetralogija.)

Dramske predstave odvijale su se u zgradama zvanim kazališta (odnosno spektakli); nisu imali krov i zauzimali su veliki prostor, tako da su mogli primiti većinu građana republike. Sjedala za gledatelje hodala su u polukrugu uz padinu nekog brda; u podnožju padine nalazio se zbor (kod nas se pretvorio u orkestar), dalje iza njega, opet na određenom uzvišenju, bila je pozornica koja je izgledala kao dugački četverokut (uz orkestar svojom dugom stranom) . Predstave su se odvijale na dnevnom svjetlu i počinjale ujutro; glumci stavljaju maske koje odgovaraju ulozi, tragične ili komične; budući da je udaljenost od pozornice do publike bila značajna, maska ​​je bila opremljena posebnim strojem za pojačavanje glasa, a male štule (cothurns) povećavale su rast glumaca.

Najpoznatiji dramski pjesnici Grčke pripadaju Ateni i pojavljuju se u doba kada je Atena postala poglavar grčke kulture. Od brojnih atenskih tragičara izdvajaju se trojica: Eshil, Sofoklo i Euripid. Svi su oni manje-više Periklovi suvremenici.

Eshil je sudjelovao u ratu za neovisnost; U dobi od četrdeset i pet godina borio se kod Salamine; šesnaestogodišnji Sofokle bio je u zboru pjevača na festivalu, koji je davan u čast bitke kod Salamine; a Euripid je rođen na dan ove bitke na otoku Salamini, kamo su bježali njegovi roditelji. Zskhil je rekao da je napisao do sedamdeset tragedija; od njih je do nas došlo samo sedam („Okovani Prometej *, „Perzijanci *, „Sedam protiv Tebe”, trilogija „Oresteja”, „Agamemnon”, „Hoefori”, „Eumenide”). Sadržaj svojih tragedija preuzimao je iz vjerskog i državnog života naroda. Eshil (koji je potjecao iz plemićke obitelji) pripadao je stranci aristokrata i u svojim je spisima pokušavao obraniti drevne atenske institucije od napada nemirne demokracije. Na primjer, kada je Perikleov prijatelj Efialt predložio narodu da oduzme većinu slučajeva pod svojom jurisdikcijom iz Areopaga, Eshil je, kako bi se suprotstavio takvoj novotariji, na pozornici postavio svoju tragediju "Eumenide"; ovdje je pokazao da je sama božica Atena bila osnivač ovog dvora. Međutim, Ephialtesov prijedlog je prihvaćen. U dubokoj starosti Eshil je napustio Atenu i povukao se na Siciliju, gdje je i umro. Njegove tragedije odlikuju se uzvišenim, svečanim stilom, veličanstvenim likovima, domoljubnim i strogo vjerskim osjećajem; nad osobama i događajima, on ima vlast teške, neumoljive sudbine.

Sofokle - podrijetlom iz grada Colona, ​​u blizini Atene, još je u ranoj mladosti pokazao velike uspjehe u glazbi i gimnastici; te dvije umjetnosti – zapravo pjevanje i ples – bile su potrebne dramskom pjesniku da u svojim djelima uredi zbor. U dobi od dvadeset i osam godina pobijedio je Eshila u jednom pjesničkom natjecanju i dobio pobjednički vijenac. Njegov dugi život protekao je mirno i sretno. No, u dubokoj starosti, vlastiti sin ga je optužio pred članovima svoje fratrije (koji su činili klan obiteljskog suda) da je poludio i da nije u stanju upravljati imanjem. Umjesto oslobađajuće presude, Sofoklo je sucima pročitao ulomak iz tragedije "Edip u debelom crijevu", koju je u to vrijeme skladao: suci su ga oslobodili optužbe i slavodobitno ga otpratili kući. Napisao je preko stotinu tragedija; od njih je sačuvano samo sedam ("Antigona", "Kralj Edip", "Edip u stupu", "Ajax", "Filoktet", "Trahinijske žene" i "-Elektra"). Sadržaj prva tri je preuzete iz tebanskih legendi o Edipu i njegovim nesrećama. Smatraju se uzornim. Općenito, Sofoklove tragedije nadmašuju sve ostale elegancijom stila, skladom dijelova i dubokim znanjem ljudskog srca.

Euripid je vodio tjeskobniji i manje sretan život. Umro je na dvoru makedonskog kralja Arhelaja. U svojim tragedijama Euripid (koji je bio postlovatslemski filozof Anaksagora) odstupio je od strogo religioznog smjera svojih prethodnika: likovima on filozofira i govori kao suvremeni Atenjani; glavna zadaća njegovih djela je prikazati svijet ljudskih strasti (posebna pažnja posvećena je ženama); pokušava zadiviti publiku različitim efektima i dotaknuti je osjetljivim scenama. Radnja drame ponekad je toliko zbrkana da se na pozornici pojavi neko božanstvo da razmrsi čvor i svojom rečenicom razmrsi čvor (takav je rasplet izražen riječima: deux ex machina – bog iz stroja). Broj njegovih drama također je vrlo velik: dvadesetak ih je preživjelo do danas (Medeja, Hipolit, Bakhanta i drugi). Euripidove tragedije niže su od Eshila i Sofokla, ali obilovale su mnogim lijepim mjestima koja su se u narodu zapamtila; tako se kaže da su atenski zarobljenici na Siciliji (tijekom Peloponeskog rata) dobili slobodu recitirajući odlomke iz Euripida. Uspoređujući djela trojice velikih tragičara, obično ih karakteriziraju s tri riječi: Eshil riječju "uzvišen", Sofoklo - "lijep", Euripid - "dirljiv".

Tada je u drugoj polovici 5. stoljeća živio najveći grčki komičar Aristofan, također građanin Atene. Od njegove pedeset i četiri komedije, preživjelo ih je jedanaest. Aristofan je pripadao zaštitnoj stranci; u svojim komedijama nemilosrdno osuđuje povlačenje Atenjana od njihovih prijašnjih jednostavnih, strogih običaja i neobuzdani karakter koji je atenska demokracija počela poprimati. Ismijava učenja novih filozofa koji potkopavaju antičku religiju i kvare mladež (Sokrat je ismijan u komediji Oblaci), pjesnika koji svojim djelima još više kvare ukus društva (Euripid je ismijavan u komediji Žabe), pogubnih utjecaj nekih demagoga na državne poslove, posebice Kleona (u "Konjanicima"), strast za denuncijacijama i parnicama koja se proširila među ljudima ("Yusy").

Homer - starogrčki pjesnik - pripovjedač, sakupljač legendi, autor antičkih književna djela Ilijada i Odiseja.

Povjesničari nemaju točne podatke o datumu rođenja pripovjedača. Mjesto rođenja pjesnika ostaje misterij. Povjesničari smatraju da je najvjerojatnije razdoblje Homerovog života 10.-8. stoljeće pr. Jedan od šest gradova smatra se mjestom moguće domovine pjesnika: Atena, Rodos, Hios, Salamina, Smirna, Argos.

Preko desetak drugih naselja Drevnu Grčku spominjali su različiti autori u različito vrijeme, u vezi s Homerovim rođenjem. Najčešće se pripovjedač smatra rodom iz Smirne. Homerova su djela upućena drevna povijest svijetu, ne spominju suvremenike, što otežava datiranje razdoblja autorova života. Postoji legenda da sam Homer nije znao mjesto svog rođenja. Od Oraclea je pripovjedač saznao da je otok Ios rodno mjesto njegove majke.

Biografski podaci o životu pripovjedača, prikazani u srednjovjekovnim djelima, izazivaju sumnju među povjesničarima. U djelima o životu pjesnika spominje se da je Homer ime koje je pjesnik dobio zbog stečene sljepoće. U prijevodu može značiti "slijepo" ili "vođeno". Pri rođenju majka ga je nazvala Melesigen, što znači "rođen uz rijeku Meles". Prema jednoj legendi, Homer je oslijepio kada je ugledao Ahilov mač. Za utjehu ga je božica Tetida obdarila darom pjevanja.

Postoji verzija da pjesnik nije bio "rob", već "vođa". Nazvali su ga Homer ne nakon što je pripovjedač oslijepio, već naprotiv, progledao je i počeo mudro govoriti. Prema većini drevnih biografa, Melesigen je rođena od žene po imenu Cripheis.

Pripovjedač je govorio na gozbama plemenitih ljudi, na gradskim sastancima i na tržnicama. Prema povjesničarima, antička Grčka je doživjela svoj procvat za Homerovog života. Pjesnik je recitirao zasebne dijelove iz svojih djela, putujući od grada do grada. Uživao je poštovanje, imao je smještaj, hranu i nije bio prljavi lutalica, kakvim ga biografi ponekad prikazuju.

Postoji verzija da su Odiseja, Ilijada i Homerove himne djelo različitih autora, a Homer je bio samo izvođač. Povjesničari smatraju verziju da je pjesnik pripadao obitelji pjevača. U staroj Grčkoj ručni rad i druga zanimanja često su se prenosila s koljena na koljeno. U ovom slučaju, svaki član obitelji mogao bi nastupiti pod imenom Homer. S koljena na koljeno, povijest i način izvođenja prenosili su se s rođaka na rođake. Ova činjenica bi objasnila različito razdoblje stvaranje pjesama, te bi razjasnio pitanje s datumima života pripovjedača.

Formiranje pjesnika

Jedna od najdetaljnijih priča o usponu Homera kao pjesnika dolazi od Herodota iz Halikarnasa, kojeg je Ciceron nazvao "ocem povijesti". Prema antičkom povjesničaru, pjesnik je pri rođenju dobio ime Melesigen. Živio je s majkom u Smirni, gdje je postao učenik vlasnika škole, Femija. Melesigen je bio vrlo inteligentan i dobro je razumio znanosti.

Učitelj je umro, ostavljajući školu svom najboljem učeniku. Nakon što je neko vrijeme radio kao mentor, Melesigen je odlučio produbiti svoje znanje o svijetu. Čovjek po imenu Mentes, koji je bio podrijetlom s otoka Lefkade, dobrovoljno se javio da mu pomogne. Melesigen je zatvorio školu i otišao na morsko putovanje na prijateljskom brodu da vidi nove gradove i zemlje.

Bivši učitelj je tijekom putovanja prikupljao priče, legende i raspitivao se o običajima ovdašnjih naroda. Stigavši ​​na Itaku, Melesigen se osjećao loše. Mentes je napustio satelit pod nadzorom pouzdane osobe i otplovio kući. Melesigen je na svoj daljnji put otišao pješice. Na putu je recitirao priče koje je prikupio tijekom svojih putovanja.

Prema Herodotu iz Halikarnasa, pripovjedač je konačno oslijepio u gradu Kolofonu. Tamo je uzeo novo ime. Suvremeni istraživači skloni su preispitivati ​​priču koju je ispričao Herodot, kao i spise drugih antičkih autora o Homerovom životu.

Homersko pitanje

Godine 1795. Friedrich August Wolf, u predgovoru za objavljivanje teksta pjesama starogrčkog pripovjedača, iznio je teoriju koja je nazvana "Homersko pitanje". Glavna poanta znanstvenikova mišljenja bila je da je poezija u Homerovo vrijeme bila usmena umjetnost. Slijepi lutajući pripovjedač ne bi mogao biti autor kompleksa ilustracije.

Homer je skladao pjesme, himne, glazbene epove, koji su činili osnovu Ilijade i Odiseje. Prema Wolfovim riječima, gotov izgled pjesme dobio je zahvaljujući drugim autorima. Od tada su se znanstvenici uključeni u Homerovo djelo podijelili u dva tabora: "analitičari" podržavaju Wolffovu teoriju, a "unitaristi" su mišljenja da je ep strogo ujedinjen.

Sljepoća

Neki istraživači Homerovog djela kažu da je pjesnik bio viđen. U prilog pripovjedačevoj nebolesti ide činjenica da su se filozofi i mislioci u staroj Grčkoj smatrali ljudima lišenim uobičajenog vida, ali koji su imali dar sagledavanja biti stvari. Sljepoća bi mogla biti sinonim za mudrost. Homer se smatrao jednim od tvoraca sveobuhvatne slike svijeta, autorom genealogije bogova. Njegova je mudrost svima bila očigledna.

Antički biografi iznijeli su u svojim djelima točan portret Homera slijepog, ali su svoja djela sastavili mnogo stoljeća nakon smrti pjesnika. Budući da nisu sačuvani pouzdani podaci o životu pjesnika, tumačenje antičkih biografa nije moglo biti sasvim ispravno. Ovu verziju podržava činjenica da sve biografije sadrže izmišljene događaje koji uključuju mitske likove.

Umjetnička djela

Preživjeli drevni dokazi daju ideju da su se u doba antike Homerovi spisi smatrali izvorom mudrosti. Pjesme su davale znanje o svim sferama života - od univerzalnog morala do osnova vojne umjetnosti.

Plutarh je napisao da je veliki zapovjednik uvijek sa sobom držao primjerak Ilijade. Grčku djecu učili su čitati iz Odiseje, a pitagorejski filozofi propisivali su neke odlomke iz Homerovih djela kao sredstvo za ispravljanje duše.

Homer se smatra autorom ne samo Ilijade i Odiseje. Pripovjedač bi mogao biti tvorac komične pjesme "Margit" i "Homerske himne". Među ostalim djelima koja se pripisuju starogrčkom pripovjedaču, nalazi se ciklus tekstova o povratku junaka Trojanskog rata u Grčku: Ciprija, Zauzimanje Iliona, Etiopljanin, Mala Ilijada, Povratak. Homerove pjesme odlikuju se posebnim jezikom koji nije imao analoga u kolokvijalnom govoru. Način pripovijedanja učinio je priče nezaboravnim i zanimljivim.

Smrt

Postoji legenda koja opisuje Homerovu smrt. U starosti je slijepi pripovjedač otišao na otok Ios. Putujući, Homer je susreo dvojicu mladih ribara koji su mu postavili zagonetku: "Imamo nešto što nismo ulovili, a što smo ulovili, bacili smo." Pjesnik je dugo razmišljao o rješavanju zagonetke, ali nije mogao pronaći pravi odgovor. Dječaci su hvatali uši, a ne ribu. Homer je bio toliko iznerviran da nije mogao riješiti zagonetku da se okliznuo i udario glavom.

Prema drugoj verziji, pripovjedač je počinio samoubojstvo, budući da mu smrt nije bila toliko strašna kao gubitak mentalne oštrine.

• Postoji desetak biografija pripovjedača koji su u naše vrijeme došli iz antike, ali sve one sadrže vilinskih elemenata te upućivanja na sudjelovanje starogrčkih bogova u događajima iz Homerova života.
• Pjesnik je uz pomoć svojih učenika distribuirao svoja djela izvan antičke Grčke. Zvali su se Homeridi. Lutali su raznim gradovima, izvodeći na trgovima djela svog učitelja.

• Homerovo djelo bilo je vrlo popularno u staroj Grčkoj. Otprilike polovica svih pronađenih svitaka starogrčkog papirusa su ulomci iz raznih pjesnikovih djela.
• Pripovjedačevi spisi prenosili su se usmeno. Pjesme koje danas poznajemo skupila je i strukturirala u koherentna djela iz različitih pjesama vojska pjesnika atenskog tiranina Peisistrata. Neki dijelovi tekstova uređivani su uzimajući u obzir želje naručitelja.

• Sovjetski prozaik je 1915. napisao pjesmu „Nesanica. Homer. Čvrsta jedra“, u kojoj se apelirao na pripovjedača i junake pjesme „Ilijada“.
• Sve do sredine sedamdesetih godina dvadesetog stoljeća događaji opisani u Homerovim pjesmama smatrani su čistom fikcijom. Ali arheološka ekspedicija Heinrich Schliemann, koji je pronašao Troju, dokazao je da se djelo starogrčkog pjesnika temelji na stvarni događaji. Nakon takvog otkrića, Platonovi obožavatelji ojačali su u nadi da će arheolozi jednog dana pronaći i Atlantidu.

Citat iz Barucabe

Homer, Antoine-Denis Chaudet, 1806.

Homer (starogrčki Ὅμηρος, VIII st. pr. Kr.) je legendarni starogrčki pjesnik-pripovjedač, tvorac epskih pjesama Ilijade (najstariji spomenik europske književnosti i Odiseje).
Otprilike polovica pronađenih starogrčkih književnih papirusa su odlomci iz Homera.

Ništa se pouzdano ne zna o Homerovom životu i osobnosti.

Homer - legendarni starogrčki pjesnik-pripovjedač

Jasno je, međutim, da su Ilijada i Odiseja nastale mnogo kasnije od događaja opisanih u njima, ali prije 6. st. pr. e., kada je njihovo postojanje pouzdano zabilježeno. Kronološko razdoblje u kojem je lokaliziran Homerov život moderna znanost, otprilike 8. st. pr. e. Prema Herodotu, Homer je živio 400 godina prije njega, drugi antički izvori govore da je živio za vrijeme Trojanskog rata.

Homerova bista u Louvreu

Homerovo rodno mjesto nije poznato. Sedam gradova se zalagalo za pravo da se naziva njegovom domovinom u antičkoj tradiciji: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Rodos, Argos, Atena. Prema Herodotu i Pausaniji, Homer je umro na otoku Iosu u arhipelagu Kiklada. Vjerojatno su Ilijada i Odiseja napisane na maloazijskoj obali Grčke, naseljenoj jonskim plemenima, ili na nekom od susjednih otoka. Međutim, homerski dijalekt ne daje točne podatke o Homerovoj plemenskoj pripadnosti, jer je to kombinacija jonskog i eolskog dijalekta. starogrčki. Nagađa se da je njegov dijalekt oblik poetskog koinea koji se razvio mnogo prije Homerovog navodnog života.

Paul Jourdy, Homère chantant ses vers, 1834, Pariz

Tradicionalno, Homer je prikazan kao slijep. Najvjerojatnije je da ovaj prikaz ne proizlazi iz stvarnih činjenica njegova života, već je rekonstrukcija tipična za žanr antičke biografije. Budući da su mnogi istaknuti legendarni proricatelji i pjevači bili slijepi (primjerice, Tirezija), prema antičkoj logici koja je povezivala proročki i pjesnički dar, pretpostavka da je Homer bio slijep izgledala je vrlo uvjerljivo. Osim toga, pjevač Demodok u Odiseji slijep je od rođenja, što bi se moglo doživjeti i kao autobiografsko.

Homer. Napulj, Nacionalni arheološki muzej

Postoji legenda o pjesničkom dvoboju Homera i Hezioda, opisanom u eseju "Natjecanje Homera i Hezioda", nastalom najkasnije u 3. stoljeću pr. PRIJE KRISTA e., a prema mnogim istraživačima, i mnogo ranije. Pjesnici su se navodno sastajali na otoku Eubeji na igrama u čast pokojnog Amfidema i svaki čitao svoje najbolje pjesme. Kralj Paned, koji je bio sudac na natjecanju, pobjedu je dodijelio Hesiodu, jer poziva na poljoprivredu i mir, a ne na rat i bitke. Istovremeno, simpatije publike bile su na strani Homera.

Uz Ilijadu i Odiseju, Homeru se pripisuje niz djela, nesumnjivo nastalih kasnije: “Homerske himne” (7.-5. st. pr. Kr., smatraju se, uz Homera, najstarijim primjerima grčke poezije), komična pjesma “Margit” itd. .

Značenje imena "Homer" (prvi put se javlja u 7. stoljeću prije Krista, kada ga je Kalin iz Efeza nazvao autorom "Tebaide") pokušavalo se objasniti još u antici, opcijama "talac" (Hezihije), " sljedeći" (Aristotel) bili su predloženi ili "slijepi čovjek" (Efor Kimsky), "ali sve su ove opcije jednako neuvjerljive kao i moderni prijedlozi da mu se pripiše značenje "kompozitor" ili "pratitelj".<…>Ova riječ u svom jonskom obliku Ομηρος gotovo je sigurno pravo osobno ime ”(Boura S.M. Herojska poezija.)

Homer (oko 460. pr.n.e.)

A.F. Losev: Tradicionalna slika Homera kod Grka. Ova tradicionalna slika Homera, koja postoji oko 3000 godina, ako odbacimo sve pseudoznanstvene fantastike kasnijih Grka, svodi se na sliku slijepog i mudrog (a, prema Ovidiju, i siromaha), nužno stari pjevač, stvarajući divne priče pod stalnim vodstvom muze koja ga nadahnjuje i vodeći životom nekog lutajućeg rapsoda. Slične osobine pučkih pjevača susrećemo i kod mnogih drugih naroda, pa stoga u njima nema ničega specifičnog i originalnog. Ovo je najčešći i najčešći tip folk pjevača, najomiljeniji i najpopularniji među različitim narodima.

Većina istraživača smatra da su Homerove pjesme nastale u Maloj Aziji, u Joniji u 8. stoljeću. PRIJE KRISTA e. na temelju mitoloških priča o Trojanskom ratu. Postoje kasnoantički dokazi o konačnom izdanju njihovih tekstova pod atenskim tiraninom Peisistratom sredinom 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e., kada je njihov nastup bio uključen u svečanosti Velikog Panateneja.

Homer je u antičko doba bio zaslužan za komične pjesme "Margit" i "Rat miševa i žaba", ciklus djela o Trojanskom ratu i povratku heroja u Grčku: "Cypri", "Aetiopis", "The Mala Ilijada", "Zarobljavanje Iliona", "Povratak" (tzv. "kyklichnye pjesme", sačuvani su samo mali fragmenti). Pod naslovom "Homerske himne" nalazila se zbirka od 33 himne bogovima. U helenističko doba filolozi Aleksandrijske biblioteke Aristarh iz Samotrake, Zenodot iz Efeza, Aristofan iz Bizanta obavili su veliki posao prikupljanja i razjašnjavanja rukopisa Homerovih pjesama u helenističko doba (svaku pjesmu su također podijelili na 24 pjesme na broj slova grčke abecede). Ime sofista Zoila (4. st. pr. Kr.), koji je zbog svojih kritičkih izjava dobio nadimak "Homerova pošast", postalo je poznato. ksenonski i helanski, tzv. "razdvajanje", izražava ideju da Homer može pripadati samo jednoj "Ilijadi"

Jean-Baptiste Auguste Leloir (1809-1892). Homere.

U 19. stoljeću Ilijada i Odiseja se uspoređuju sa slavenskim epovima, skaldskom poezijom, finskim i njemačkim epom. Tridesetih godina prošlog stoljeća Američki klasični filolog Milman Parry, uspoređujući Homerove pjesme sa živom epskom tradicijom koja je tada još postojala među narodima Jugoslavije, pronašao je u homerskim pjesmama odraz pjesničke tehnike aedskih pučkih pjevača. Pjesničke formule koje su stvarali od stabilnih kombinacija i epiteta („brzonogi“ Ahil, „pastir naroda“ Agamemnon, „mudri“ Odisej, „slatki jezik“ Nestor) omogućile su pripovjedaču „improvizaciju“ izvoditi epske pjesme koje se sastoje od više tisuća stihova.

Ilijada i Odiseja u potpunosti pripadaju stoljetnoj epskoj tradiciji, ali to ne znači da je usmena predaja anonimna. “Prije Homera ne možemo imenovati niti jednu pjesmu ove vrste, iako je, naravno, bilo mnogo pjesnika” (Aristotel). Aristotel je glavnu razliku između Ilijade i Odiseje i svih ostalih epskih djela vidio u tome što Homer svoju pripovijest ne razvija postupno, već je gradi oko jednog događaja – pjesme se temelje na dramskom jedinstvu radnje. Još jedna značajka na koju je Aristotel također skrenuo pozornost je da se karakter junaka ne otkriva opisima autora, već govorima koje izgovara sam junak.

Srednjovjekovna ilustracija za Ilijadu

Jezik Homerovih pjesama - isključivo pjesnički, "naddijalektalni" - nikada nije bio identičan živom kolokvijalnom govoru. Sastojao se od kombinacije obilježja eolskog (Beotija, Tesalija, otok Lezbos) i jonskog (Atika, otočna Grčka, obala Male Azije) dijalekta uz očuvanje arhaičnog sustava ranijih razdoblja. Heksametar, ukorijenjen u indoeuropskom epskom stvaralaštvu, metrički je osmislio pjesme Ilijade i Odiseje - poetski metar u kojem se svaki stih sastoji od šest stopa s pravilnom izmjenom dugih i kratkih slogova. Neobičnost pjesničkog jezika epa isticala je bezvremenska priroda događaja i veličina slika herojske prošlosti.

William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - Homer i njegov vodič (1874)

Senzacionalna otkrića G. Schliemanna 1870-80-ih. dokazao da Troja, Mikena i ahejske citadele nisu mit, već stvarnost. Schliemannovi su suvremenici bili zapanjeni doslovnom korespondencijom brojnih njegovih nalaza u četvrtoj grobnici u Mikeni s Homerovim opisima. Dojam je bio toliko jak da se Homerovo doba dugo vremena povezivalo s procvatom ahejske Grčke u 14.-13. stoljeću. PRIJE KRISTA e. U pjesmama se, međutim, nalaze i brojne arheološki posvjedočene značajke kulture "junačkog doba", poput spominjanja željeznog oruđa i oružja ili običaja kremiranja mrtvih. Sadržajno gledano, Homerovi epovi sadrže mnogo motiva, priča, mitova iz rane poezije. Kod Homera se mogu čuti odjeci minojske kulture, pa čak i pratiti povezanost s hetitskom mitologijom. Međutim, glavni izvor epskog materijala za njega je bilo mikensko razdoblje. U tom se razdoblju događa radnja njegovog epa. Živeći u četvrtom stoljeću nakon završetka ovog razdoblja, koje snažno idealizira, Homer ne može biti izvor povijesnih podataka o političkom, javni život, materijalna kultura ili religija mikenskog svijeta. No, u političkom središtu tog društva Mikena, međutim, pronađeni su predmeti identični onima opisanim u epu (uglavnom oružje i oruđe), dok neki mikenski spomenici prikazuju slike, stvari, pa čak i prizore tipične za poetsku stvarnost epa. Događaji Trojanskog rata, oko kojih je Homer razvijao radnje obiju pjesama, pripisani su mikenskom dobu. On je ovaj rat prikazao kao oružani pohod Grka (zvanih Ahejci, Danajci, Argivci) koje je vodio mikenski kralj Agamemnon protiv Troje i njenih saveznika. Za Grke je Trojanski rat bio povijesna činjenica datira iz XIV-XII stoljeća. PRIJE KRISTA e. (prema Eratostenovim izračunima, Troja je pala 1184.)

Karl Becker. Homerove pjesme

Usporedba svjedočanstava homerskog epa s podacima arheologije potvrđuje zaključke mnogih istraživača da se u svojoj konačnoj verziji oblikovao u 8. stoljeću. PRIJE KRISTA e., a mnogi istraživači smatraju Katalog brodova (Ilijada, 2. pjesma) najstarijim dijelom epa. Očito, pjesme nisu nastale u isto vrijeme: Ilijada odražava ideju čovjeka "herojskog razdoblja", Odiseja je kao da je na prijelazu druge ere - vrijeme Velikog Grčka kolonizacija, kada su se širile granice svijeta kojim je ovladala grčka kultura.

Za čovjeka antike Homerove pjesme bile su simbol helenskog jedinstva i herojstva, izvor mudrosti i znanja o svim aspektima života – od vojne umjetnosti do praktičnog morala. Homer se, zajedno s Heziodom, smatrao tvorcem sveobuhvatne i uređene mitološke slike svemira: pjesnici su „sastavljali rodoslovlja bogova za Helene, davali imena bogova epitetima, među njima dijelili dostojanstvo i zanimanja i crtao njihove slike” (Herodot). Prema Strabonu, Homer je bio jedini antički pjesnik koji je znao gotovo sve o ekumeni, o narodima koji je naseljavaju, njihovom podrijetlu, načinu života i kulturi. Homerove podatke kao autentične i vjerodostojne koristili su Tukidid, Pauzanija (pisac), Plutarh. Otac tragedije, Eshil, nazvao je svoje drame "mrvicama s velikih Homerovih gozbi".

Jean Baptiste Camille Corot. Homer i pastiri

Grčka djeca su naučila čitati iz Ilijade i Odiseje. Homera su citirali, komentirali, alegorijski objašnjavali. Čitajući odabrane odlomke iz Homerovih pjesama, pitagorejski filozofi su pozivali na ispravljanje duša. Plutarh izvještava da je Aleksandar Veliki uvijek sa sobom imao popis Ilijade, koji je držao pod jastukom zajedno s bodežom.

M. Cvetaeva

Portret Homera

Homer je živio devet stoljeća prije Krista. e., a ne znamo kako je tada izgledao svijet i mjesto koje se danas zove Antička, odnosno antička, Grčka. Svi mirisi i boje bili su gušći, oštriji. Podižući prst, osoba je pala izravno u nebo, jer je za njega to bilo i materijalno i animirano. Grčka je mirisala na more, kamen, ovčju vunu, masline, krv beskrajnih ratova. Ali ne znamo, ne možemo zamisliti slike života tog vremena, koje se obično naziva "Homerskim razdobljem", odnosno 9.-8. st. pr. e. Nije li čudno? Cijelo povijesno razdoblje naziva se nakon tri tisućljeća imenom pjesnika? Ispod mosta je poteklo mnogo vode, događaji su zamagljeni, a njegovo ime ostaje definicija cijelog razdoblja, koje zajedno drže dvije pjesme - Ilijada (o ratu Ahejaca s Ilionom) i Odiseja (o povratku ratnik Odisej na Itaku nakon Trojanskog rata).

Svi događaji opisani u pjesmama zbili su se oko 1200. godine pr. e., odnosno tri stotine godina prije života pjesnika, a zabilježeno u VI stoljeću pr. e., odnosno tri stotine godina nakon njegove smrti. Do VI stoljeća pr. e. Svijet se promijenio nevjerojatno, neprepoznatljivo. Već je glavni helenski događaj - Olimpijske igre - jednom u četiri godine uspostavio "sveto primirje" i bio je "točka istine" i jedinstva za kratak trenutak pan-helenskog jedinstva.

Ali u 9. stoljeću pr. e. nije bilo ništa od toga. Homer je, prema suvremenim istraživačima (Gasparova, Grčka, str. 17, M: 2004 i mnogi drugi), pripadao broju lutajućih pripovjedača – Aeda. Lutali su od grada do grada, od vođe do vođe, i uz pratnju nanizane citare pričali o "poslovima prošlih dana, legendama davnih vremena".

Dakle, jedan od Aeda, kojeg je nazvao Homer, čije se ime veže za čitavo kulturno razdoblje, ostaje do našeg vremena ono što se naziva "uzorom" za europsku poeziju i pjesnike. Svaki pjesnik sanja da ga se citira, da ga se dugo pamti, da ga proučavaju povjesničari i filolozi, i da bi stoglasna glasina njegovo ime učinila sinonimom za istinu, vjeru - ma kakva se čuda događala njegovim junacima. Svaki pjesnik želi stvoriti svoj vlastiti svemir, svoje heroje, odnosno postati poput Demijurga. Zato je Anna Ahmatova rekla: "Pjesnik je uvijek u pravu."

Cijela era naziva se homerska. Kao što se prijelaz iz 13. u 14. stoljeće u Italiji naziva erom Dantea i Giotta, ili prijelaz iz 16. u 17. stoljeće u Engleskoj naziva se Shakespeareovim. Ti su nazivi prekretnica, polazište, uvijek početak nove ere u kulturi, stvaranje novog jezika, oblici umjetničke svijesti kojih prije nije bilo, otvaranje novog svijeta suvremenicima i potomcima.

U Homerovim tekstovima otkriva nam se mitološki kozmos u punini života bogova i heroja, njihovom ponašanju, povezanosti s povijesnim događajima i svakodnevnim detaljima svakodnevnog života.

Veličina šest stopa - heksametar - čini prostor pjesme svečanim i prostranim. Slušate što trojanski junak Hektor govori svojoj ženi Andromahi prije borbe s Ahilejem. On zna sve što će se dogoditi. Cassandra je njegova sestra:

... ali sram

Ja pred Trojancima i Trojancima u dugim haljinama,

Ako ja, kao bijedna kukavica, izbjegnem bitku,

I sam savršeno dobro znam, vjerujte mi, i srcem i duhom:

Neće biti dana - i sveta Troja će propasti,

S njom će propasti Priam i ljudi kopljanika Priama!

Ali sada ne žalim za smrću tolikih Trojanaca,

Ne o mojoj hrabroj braći koja će uskoro

Oni će pasti u prah, ubijeni od strane razjarenih neprijatelja, -

Samo za tobom žalim! Ahejac u bakrenom oklopu

Sve u suzama odvest će te daleko u zatočeništvo:

U Argosu ćeš tkati platno za tuđu ljubavnicu...

Hektor odlazi na dvoboj s Ahilejem "bogolikim", znajući i za njegov poraz i za smrt Troje, tugujući za smrću svoje vrste, naroda, ropstvom svoje voljene žene. Jasno je – daje se vizija velikom junaku Troje i njegovoj sestri Kasandri. Herojsko-patetičnu retoriku rastanka i jadikovke u slikarstvu nije prenio Homerov suvremenik, već umjetnik visokog stila: klasicizam ranog 19. stoljeća, Louis David.

Bogovi ne štede smrtnike darom besmrtnika, njihovim znanjem o "početcima i krajevima". Ali sam Homer je bio obdaren božanskim darom svjetla kroz tamu, najvišim znanjem - vizijom, kojom su obdareni samo proroci i pjesnici. Možda ga zato legenda obdaruje sljepoćom za bliske granice, za ono što mu je pred nosom, ali viziju planinskih svjetova i onih koji su bili. On vidi događaje od prije tristo godina kako bi otvorio horizonte za tisućljeća naprijed. A za to postoji mnogo dokaza, završavajući s arheologijom 20. stoljeća.

Što znamo o Homeru? Gotovo ništa i puno. Bio je, prema priopćenju, slijepi, osiromašeni lutajući pjevač - aed. "Ako mi date novaca, pjevat ću, lončari, dat ću vam pjesmu." Ne zna se gdje je rođen. Ali već u tim dalekim vremenima Homer je bio toliko poznat da se "sedam gradova natječe za mudri Homerov korijen: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Pilos, Argos, Atena". Sama njegova osobnost u našoj percepciji spoj je misterija mitološke, dokumentarne, pa i svakodnevne povijesti.

Donedavno je na Akropoli u Ateni prikazano prvo stablo masline, koje je izraslo od udarca Ateninog koplja tijekom njezina spora s Posejdonom. A također i bunar - izvor koji je nastao udarcem Posejdonovog trozuba tijekom istog spora. Brod kojim je Tezej plovio na Kretu držao se na Akropoli. Likurgovo rodoslovlje seže do Herkula itd. Prototip je oduvijek bila mitologija – nedvojbeno polazište. O prototipu samog Homera u nastavku. Svijet opisan u hvalospjevima i objema pjesmama postao je nedvojbeno povijesnim za suvremenike i potomstvo samo zahvaljujući “bogu jednakom pjevaču”. Ako biramo između dokumentarnih i poetskih činjenica, onda ne pobjeđuje uvijek naš izbor, već izbor vremena. Vrijeme je utisnuto u sjećanje slikama dokumenta koji je postao poezija.

Već u vrijeme cara Augusta (I. st. n. e.), izvjesni Grk Dion Chrysostom, lutajući filozof i govornik, putujući po gradovima, pobijao je vjerodostojnost činjenica pjesama. “Prijatelji moji Trojanci”, govorio je Dion stanovnicima Troje, “lako je prevariti čovjeka... Homer je svojim pričama o Trojanskom ratu obmanjivao čovječanstvo gotovo tisuću godina.” A onda su uslijedili sasvim razumni argumenti koji nisu u prilog Homerovoj povijesti. On dokazuje činjenicama da nije bilo pobjede Ahejaca nad stanovnicima Iliona, da su upravo Trojanci pobijedili i postali budućnost antičkog svijeta. “Vrlo malo vremena prolazi”, kaže Dion, “i vidimo da trojanac Eneja i njegovi prijatelji osvajaju Italiju, trojanska Helena osvaja Epir, a trojanac Antenor osvaja Veneciju. ... I to nije fikcija: na svim tim mjestima postoje gradovi koje su osnovali, prema legendi, trojanski junaci, a među tim gradovima, koje su osnovali Enejini potomci - Rim.

A više od dvije tisuće godina kasnije, u jednoj od pjesama pjesnika Josipa Brodskog s kraja 20. stoljeća, njegov Odisej kaže: „Ne sjećam se kako je rat završio, / a koliko ti je sada godina, ne sjećam se . / Rasti veliki Telemak moj, odrasti / Samo bogovi znaju hoćemo li se opet sresti.

Razlog koji je iznjedrio Brodskyjev stih duboko je osoban, ali pjesnik, koji je tvrdio da se devedeset posto toga sastoji od antike, kroz svoj život gleda kroz mit, poput očevidca.

Tko se sjeća Dija Krizostoma s njegovim užasnim argumentima? Nitko... Anonimni slijepac pobjeđuje. "Pjesnik je uvijek u pravu." Dodajmo - poseban pjesnik, čija se tajna besmrtnosti ne odgonetne, kao ni neizostavna tajna njegovog anonimusa.

Homerov suvremenik i suparnik bio je pjesnik Hesiod, seljak iz grada Askre. Bio je i aed pjevač. Njegove pjesničke upute bile su praktične naravi: kako se obrađuje, kako se sije itd. Njegova najpoznatija pjesma zove se Radovi i dani.

U gradu Chalkis, Hesiod je izazvao Homera na pjesničko natjecanje. Hesiod je počeo:

Pjevaj nam pjesmu, o Muzo, ali ne pjevaj običnu pjesmu. Nemojte u njemu govoriti o tome što se dogodilo, što jest i što će biti.

Hesiod je temu postavio od praktične važnosti. Nema potrebe za fantazijama. Homer je odgovorio u svom stilu i odgovorio o tome što se neće dogoditi:

Zaista tako: smrtnici nikada neće juriti u utrku kočija, slaveći spomen na besmrtnog Zeusa.

Dakle, gospodo, potrebno je pjevati o prolaznom i vječnom. Važno je i kako zasijati zemlju, ali kao vodič u poljoprivredi.

Ovdje je IX stoljeće pr. Spor između dva pjesnika o biti i zadacima poezije. (Dodajmo u zagradama da ovaj argument nikada neće završiti.)

Hesiod opet pita:

Reci, molim te, još o jednoj stvari, Bogu jednaki Homere: Ima li nas na svijetu užitka za smrtnike?

Homer odgovara životno potvrđujući i poučan:

Najbolja stvar u životu je za punim stolom, u blaženstvu i miru

Podignite zvučne zdjele i slušajte vesele pjesme.

Život bez boli, užitak bez boli i smrt bez patnje.

Evo ga - želja za sva vremena, reklo bi se, gozbena zdravica, aforizam zauvijek.

Iz Heziodove žalbe Homeru također je jasno koliko je Homer bio slavan. Hesiod, stariji brat, naziva ga "božanskim", odnosno praktički herojem, besmrtnim. Vrijeme uvijek zna za svoje besmrtnike, samo je pitanje kakav je odnos prema njima. Kako god bilo, ali uvijek neadekvatno.

Zauvijek će ostati misterij zašto je Lava Nikolajeviča Tolstoja iz Crkve izopćio sam Ivan Kronštatski, a ne neka neznalica. Zašto je Mozart pokopan u masovnoj grobnici, s pokroviteljima i bogatim pokroviteljima. Zašto je Andrej Platonov najbolji, jedini genije sovjetski pisac(to je bilo dobro poznato suvremenicima) pomeo je, kao domar, upravo ono dvorište u kojem se nalazio Književni institut. A Shakespeare? Ne zna se tko je bio, gdje je rođen i gdje je pokopan. Pokušajte napisati biografiju Diega Velazqueza ili Cervantesa. Nećeš uspjeti. Svi će nam oni izmaći.

Vratimo se, međutim, borbi između Homera i Hesioda. Suci su proglasili Hezioda pobjednikom, "jer Homer pjeva o ratu, a Hesiod o mirnom radu". Ali za svjetsku kulturu, koja još nije proživjela niti jedan dan bez Homera, Heziod je samo njegov suvremenik.

Kažu da je Homer bio jako tužan, umro od tuge i pokopan na otoku Iosu. Pokazali su mu grob.

Orfej pjeva svoje pjesme. Ulomak keramike. Sredina 5. stoljeća PRIJE KRISTA e.

I Homer je imao svoj prototip. Zvao se Orfej - trački pjevač, tvorac glazbe i versifikacije. Ideja povezivanja riječi uz pratnju glazbenih žica povezana je s njegovim imenom. Orfeja možemo nazvati utemeljiteljem bardske lirike. Bio je bard čiji je univerzalni genij postavio svijet u apsolutnu harmoniju. Biljke, kamenje, voda slušale su ga, mogao je umiriti Kerbera, koji je čuvao ulaze u Had, svojom pjesmom, lio je suze oduševljenja od Erinija i od božice podzemlja Perzefone. Velika je rasprava o tome je li on bio sin Apolona ili Dioniza. Dapače, Apolon, čija je osjetljiva cithara skladno uštimavala glazbu sfera, odnosno bio je temelj kozmičkog, a ne samo zemaljskog sklada. Apolona s Orfejem povezuje još jedan očaravajući značajan lik, tvorac zajedničkog glazbenog instrumenta za oboje - cithara. Ovo je Hermes. Kad je bio beba, ulovio je kornjaču, a njezin oklop, tajanstven s tajanstvenim znakovima izvorne kreacije, postao je temelj glazbenog rezonatora. Povukao je kravlje žile na školjku, a citara sa sedam žica ispala je veličanstvena. Hermes je, naravno, pokrovitelj briljantnih kifareda. Upravo je on postao Orfejev vodič u Had, odakle je pjesnik, neutješan izgubljenom ljubavlju, želio vratiti svoju nevjestu, nimfu Euridiku. Jao, nevjeste se odande ne vraćaju, pjesnici, vjerni svojoj sjeni, oplakuju svoju Euridiku.

Za one koji su se oženili posljednjim komadima

Pokrijte (bez usta, bez obraza! ..)

Oh, nije li to pretjerano

Orfej silazi u Had?

Marina Cvetaeva

Orfej je jedan od heroja pohoda Argonauta na Kolhidu za Zlatno runo. Svojim je pjevanjem spasio živote svojih prijatelja, začaravši pjevanje samih sirena.

Kraj Orfeja, kao i svakog genijalnog pjesnika, bio je tragičan. Rastrgali su ga divlji Dionizovi drugovi – menade. Razlozi njihovih postupaka nisu jasni. Iako su ti razlozi možda isti kao i danas, kada su fanatici pjevača i filmskih glumaca također spremni rastrgati ih od divlje ljubavi i oduševljenja. Odavno je uočeno da se ljudske strasti malo mijenjaju – i u biti i u manifestacijama. Pjesnik bi mogao biti rastrgan u komadiće, mogao bi postati žrtvom tuđeg bijesa, ali je nemoguće utišati njegov glas. Uz kitaru je lebdjela Orfejeva glava. On je (već vječni) prorekao. "Ne - sve ja neću umrijeti. / Duša u cijenjenoj liri preživjet će moj pepeo i pobjeći od propadanja", - Puškinove riječi o besmrtnosti Orfeja, o duši u cijenjenoj liri. Je li slika Homera odjek Orfeja? To je primarna i najvažnija stvar u oporuci antike o kulturi. Primordijalno od Homera: čujnost, ehosonder. Čujnost je zakon, ideja, mjera grčkog svijeta. Čujnost nas kao razumijevanje uključuje u krug akustike. Slušanje je razumijevanje. Čujnost kao razumijevanje, jedinstvo kroz razumijevanje. Nije li to skriveni super-zadatak cijele grčke umjetnosti? I kazalište, i skulptura, i, naravno, dijalozi gozbe, čije su teme sugerirale slike gozbenih posuda (vaze, crteži na vazama). A zar to nije osnova demokracije polisa? Jer razumjeti znači postati jednak, govoriti istim jezikom. Suprotan primjer je Babilonska kula – učinak međusobnog nečujnosti, kaosa i nejednakosti, o čemu ćemo detaljnije govoriti u drugom dijelu naše knjige. Orfejeva jeka je ogromna. Sluša ga svako stvorenje, i Cerber, i divlje životinje, i cvijeće, i ptice... "Za svaki zvuk - svoj odjek u praznom zraku..." Odjek poezije međusobno se čuje. A ovaj je zakon rodio, kako je rečeno, u dubokim dubinama antičke mitološke povijesti Orfej-Homer.

Orfej nije bio sretan. Osobna sreća nije za pjesnike. I njegova smrt je bila tragična. Poput Orfeja, pjesnik Dante, predvođen svojim Hermesom – Vergilijem, nije sišao u pakao? I nije li sjena Donne Beatrice kasni odjek, refren Euridike?

U antičkoj mitologiji Orfej ima dvostruki antipod. Ovo je Famira-kifared. Bio je nekakav Orfejev rođak i živio je kad su se rodila muzika-poezija i muze pjesnika. O Famiri kao glazbenici, ali i zgodnom muškarcu, kružile su legende. Ali Famira je bila arogantna i tašta i izazvala je same Muze na natjecanje. U žeđi za pobjedom i posjedom od njih, Famira je izgubila. Izgubio je glas, dar kifareda i vid. Orfej je prorokovao i u smrti. Famira je još za života bila lišena dara. Grci su suptilno osjećali granicu etičkih normi. Znali smo da samo talent nije dovoljan. Što se tome danas može dodati? Sofoklo je napisao tragediju o Famiri i on je u tome odigrao veliku ulogu. Nažalost, ova Sofoklova predstava nije došla do nas.

Iskapanja koje je proveo Heinrich Schliemann 70-80-ih godina 19. stoljeća na brežuljku koje se smatralo drevnom Trojom iu Mikeni su znanstveno otkriće i dokumentarni dokaz vjerodostojnosti Homerovih pjesama. Schliemannova kuća u Ateni ukrašena je citatima iz pjesama. Citati zlatnim mozaicima ukrašavaju strop, zidove ureda, dječje sobe itd. Sa stajališta psihologije, takva se upornost rjeđe upija, češće odbija, što se, možda, dogodilo Schliemannovoj djeci. Sve sumnje (a ima ih mnogo, uključujući i iskapanja) povlače se pred sigurnošću neiscrpnosti enciklopedije antike u svjetskoj kulturi.

Slika pjevača i pjesnika cjelokupne europske i ruske tradicije očito se formira pod utjecajem složenog koda slike pripovjedača ranog doba. antičke kulture. Čak i više od toga: anonimnost i odsutnost biografije činjenica već je primjer biografije pjesnika. Naglašene su samo dvije značajke: tema lutanja (van kuće) i odnos prema pozivu.

Matrica Orfeja i Homera kroz sva stoljeća i tisućljeća, do danas, zadržala je svoju predanost samo svom daru. U tom su smislu svi pjesnici više djeca mita nego svoje obitelji.

Iz biografije osobe koja je zapravo živjela u 7. stoljeću pr. e. pjesnik Arion-kifared ostavio je priču o tome kako su ga zarobili morski pljačkaši. Zamolio ih je za milost: pjevati prije smrti. Nakon što je završio pjesmu, Arion se bacio u more, ali ga je spasio i iznio na obalu sveti Apolon Dupin. Odjek 19. stoljeća - Puškin - odgovara pjesmom "Arion" ("Bilo nas je mnogo na lađi ..."): "Pjevam stare pjesme i odijevam svoju jadnu zemlju na suncu pod stijenom. ” Izlazak iz ponora i znak da opet živiš je pjesma. Treba li pjesniku, lutalici i skitnici biografija? Što može objasniti Shakespeareovu genijalnost činjenicu da je bio sin mesara sa Stanforda ili lorda Radcliffea? Shakespeare je ponovio idealnu orfičko-homerovsku biografiju, odnosno njezin nedostatak. On se potpuno i bez traga utjelovio i rastvorio u svojoj poeziji. Elizabetanski Englez čiji se prijevodi na sve jezike svijeta nalaze u svim knjižarama i čije se drame igraju bez prekida u svim kazalištima svijeta. On je tajanstveni anonimni.

Sappho i Alkey. Pjesnici 7. stoljeća PRIJE KRISTA e. Slikanje kalafa. 5. stoljeće PRIJE KRISTA e. Muzej antičke umjetnosti. München.

U pjesničkom lutanju homerske tradicije ne postoji samo beskućništvo tijekom života, nego i “beskućništvo”, “izvanprostornost” posthumno. Razumljivost za svaki postojeći jezik i vrijeme. Začuđenje suvremenog čitatelja: na pultu kioska s knjigama u Državnoj Dumi, među ekonomskom i političkom fikcijom, nalazi se poklon, ilustrirano, izdanje Homerove Odiseje iz 2006. godine.

Bardovi nikada nisu nestali iz kulture, s izuzetkom epizoda totalne neslobode društva, odnosno totalitarizma. Jer lutalica je besplatna. Lako prelazi granice i posvuda pronalazi slušatelje. Lutalica, pjesnik i filozof XII. stoljeća, Franjo Asiški, koji je pjevao čudne molitve pod snijegom, našao je odgovor i razumijevanje u dušama ptica, poput Orfeja. Ludi skitnica je kanoniziran, napisao je knjigu "Cvijeće", a njegovi sljedbenici nazivaju se franjevcima.

U "Bilješkama o galskom ratu" (I. st. pr. Kr.), Cezar je opisao keltske bardove, koji su pripadali duhovnoj svećeničkoj kasti Druida. Prenosili su priče o povijesti i vojnim podvizima, o hrabrosti svojih predaka. U njihovoj pjesmi živi povijesno pamćenje, suvremenici ih smatraju nositeljima istine. Baš poput drevnih skandinavskih skaldijskih pjesnika. Podrijetlo skaldske poezije nema definitivan odgovor, ali keltske veze dugo su bile nesumnjive. “Gorili su u ranama / sjaj bitke / željezni ubod / pokušaj života / kapi bitke šištale / na polju kopalja, / potoci strijela / strujali su po Strodu..." - tako je napisao bard Eivin Uništenik . Eivinovi stihovi-visovi odzvanjali su u poeziji ruskog skalda 20. stoljeća Velimira Hlebnikova.

U sjevernoj tradiciji postoji jedan heroj koji se, poput Prometeja ili Herkula iz grčke antike, može nazvati i herojem i bogom. Njegovo ime je ?din. Povezuje se s početkom kulture sjeverne civilizacije, darom čarobnih pisanih likova - runa i meda poezije.

Oko njegova imena - pretka obitelji Velsung - razvijaju se zapleti skandinavske kozmogonije, genealogija heroja, roj gusto naseljenih vila, patuljaka, divova, sirena, zmajeva skandinavske mitologije. Herojski ep "Mlađa Edda", "Starija Edda", "Velsung Saga" za sjevernu Europu isto je što i Homerova epska poezija za antički Mediteran. A skaldovi su isti aedi. Druidi su veliko sveto pleme nositelja svjetske memorije i složenog iskustva odnosa ljudi s prirodnim svijetom, međusobno i s Bogom. Jednom riječju, oni su lutalice - pjesnici s laganim teretom-lirom (citara, harfa, gitara, harfa) u praćki iza leđa i velikim teretom odgovornosti za riječ pred svojim pozivom. Ali vrijeme besmrtnosti tjera ih putevima bezgraničnog, odnosno lišenog granica, prostora.

I "Mlađa" i "Starija Edda" govore o svjetskom jasenu Ygdrasilu. “Mlađa Edda” piše: “Njegove grane rastegnute su po cijelom svijetu i uzdižu se iznad neba. Tri korijena podupiru stablo i ti se korijeni daleko razilaze. Asovi imaju jedan korijen. Drugi pripada divovima, gdje je nekada bio svjetski Bezdan. Trećeg vuče Niflheim. "Stariji Edda" ponavlja opis Ygdrasila: "Tri korijena / taj jasen / iznikla su na tri strane: / Hel - pod prvim, hrimtursam - drugi / treći - ljudski rod."

Din – otac bogova, sin neba – žrtvovao se i razapeo na „drvetu Ygdrasil“, proboden vlastitim kopljem. Ali dobio je pravo popiti sveti med i taj med prenijeti asovima i "onim ljudima koji znaju skladati poeziju". Ovako pripovijeda Mlađa Edda: „Znam da sam visio / u granama na vjetru / devet noći dugih / kopljem probodeno / ... Nitko nije hranio, / nitko mi nije dao piti, / gledao sam u zemlju, / podigao sam rune, / stenjajući ih pokupio - / i pao sa drveta. Korijenje drveta ide u nepoznato do početaka, u nebrojene dane. Inače, kalendar, tj. brojanje dana, Edda je također povezan s mudrošću Din. Dakle, broj dana i godina je broj; runski znakovi - čarolija pisanja i med poezije imaju jedno vrijeme i jedan izvor na granici sna i budnosti raspetoga? Din.

Dean i njegovi svećenici nazivani su "majstorima pjesme" i ta umjetnost dolazi od njih u sjevernim zemljama. A kad su zapjevali, njihovi neprijatelji u borbi postali su bespomoćni, ispunjeni užasom, a oružje ih je boljelo samo grančicom. I ništa nije škodilo ratnicima?Din - pjevači. Takve ratnike-pjevače zvali su "bercherki" (skalds, aeds).

Deanovi suputnici, njegova pratnja, osim pjesnika ratnika, bili su djevičanski ratnici. Zvali su ih Valkire - djevojke sudbine - one koje nose ratnike s bojnog polja u raj besmrtnosti Valhalla. Valkire su divne. Plava im se kosa kovrča oko kaciga, a oči su im tako svijetloplave da je to teško opisati. Jedna od tih Valkira zvala se Brunhilde, a uz nju se povezuje i smrt velikog ratnika Sigurda ili Siegfrieda, ubojice Zmaja.

Poput Ahila, Siegfried je bio neranjiv, osim jedne jedine točke - desne lopatice, za koju je bio zalijepljen javorov list, dok se Siegfried kupao u krvi Zmaja kojeg je ubio. Lopatica je bila njegova " Ahilova peta". O žene! Siegfriedovu tajnu znala je samo njegova supruga Gudrun. Nadalje, u herojskoj sagi o rajnskom zlatu, priča počinje odgovarati svađama na Olimpu ili u Ilijadi. Priče o ljubomori, taštini, prijevari, izdaji, ljubavi. „Najbolji među svima bio je Sigurdov konj, - / moja braća / ga ubio! Gudrun jadikuje, ne sjećajući se da je izdala njegovu tajnu ljubomornoj Brunhildi i zavidnoj braći. Držao bih jezik za zubima.

Sredinom 17. stoljeća pronađen je pergamentni popis s pjesmama Starije Ede, kao da je napisan u 13. stoljeću. Dapače, “zabilježen” je u 13. stoljeću prema pjesmama skalada koje su postojale u usmenoj predaji. Usvajanje kršćanstva i kršćanske tradicije isprepletene su s drevnom nordijskom mitologijom. Dakle, runsko kamenje, postavljeno u XI stoljeću, okrunjeno je slikom Krista. I zabilježeno u XII - XIII stoljeću. Puna verzija Nibelunzi, ugrađeni u svojevrsno poetsko jedinstvo, herojski je ep s koprenom kršćanskih ideja. (Beowulf. Starija Edda. Pjesma Nibelunga. M. 1975. Uvodni članci L. Ya. Gurevicha. Prijevod A. I. Korsun)

Saga o Prstenu Nibelungena ponovno izlazi na površinu, izazivajući interes za srednjovjekovne kulture, u istraživanju, u poeziji ništa manje nego iskapanjima Heinricha Schliemanna u 19. stoljeću. Događaj je bio objavljivanje temeljne studije Jacoba Grimma "Njemačka mitologija" 1835. godine. I sljedeće od 1854. do 1874., odnosno 20 godina, produkcije četiriju opera Richarda Wagnera "Prsten Nibelungena": "Zlato od Rajne", "Valkira", "Siegfried" i "Sumrak bogova" .

Cijelo 19. stoljeće fasciniralo je antikom, njezinim idejama, umjetnošću i poezijom. Arheologija doslovno raznosi kulturu svojom sigurnošću. Stvaraju se muzeji i zbirke antičke umjetnosti.

Istodobno, s ništa manjim entuzijazmom, 19. stoljeće na valu romantizma doživljava tajanstveni svijet europske srednjovjekovne mitologije i poezije. Klasicizam i romantizam žive rame uz rame u složenom preplitanju antike s romaničko-gotičkim herojskim epom o Nibelunzima, Pjesmom o Rolandu i kralju Arturu itd. Prisjetio bih se ruske junačko-lirske pjesme Pripovijest o Igorovom pohodu. u prepričavanju pjesnika Vasilija Žukovskog u izdanju 1824. Autentičnost tekstova pjesme izazvala je mnogo kontroverzi. Ali ovo pitanje izostavljamo neupitnim. Pjesma je stvarna. Prema svjedočanstvu, napisana je oko 1185. godine i ispričana o tragičnoj priči o pohodu kneza Igora Svjatoslavoviča protiv Polovca doslovno 50 godina prije početka mongolske invazije na Rusiju. I kakvo čudo! Kako svojom vanjskom konstrukcijom podsjeća na Ilijadu. Pjesma ima, takoreći, dva autora: objektivnog povjesničara i starog pjesnika. Povjesničar se raspravlja s pripovjedačem po imenu Boyan. Boyan "proročanski" - Velesov sin (? Din). "O Bojane", obraća mu se naš objektivni povjesničar, "slavuj staroga vremena, ako si ove pukovnije pjevao, umom pod oblake letio, izvijajući riječi oko našeg vremena, uzdižući se trojanskim putem od polja do gora. ...” Ali naš objektivni svjedok Dokumentarist ne može pobijediti Boyana i ipak skreće na “trojanski put”. Ulogu Andromahe igra supruga kneza Igora - Yaroslavna. "Nesanica... Homere." Na koje je tajanstvene načine Rusija 12. stoljeća "mokra" univerzalnom Homerovom matricom. Osoba dolazi na svijet i zauvijek prevodi strijele kulture, slike, stila, postajući granica u povijesti kulturne svijesti. Autor Laya je jednako anoniman kao i prethodni autori.

Uvjetno ćemo ga smatrati jednim od skaldova-bardova-pripovjedača, u čije ime se pripovijedanje i vodi. 12. stoljeće značajno je za Europu, za cijeli svijet. Ovo je eksplozija, lom, nove ideje, križarski ratovi. Promjena prekretnica nije ništa manje globalna od renesanse. No, o XII stoljeću i herojima toga vremena detaljno ćemo govoriti u svoje vrijeme iu drugom dijelu. Sada samo spominjemo one nove duhovne vrijednosti koje su bile predodređene za daleki put u budućnost i čije je korijenje izniklo već tisuću i petsto godina prije "Riječi". Ovo vrijeme (od 12. st. pr. Kr. do 12. st. n. e.) nazivamo načinom nastanka nove svijesti, za koju su abeceda, riječ, kazalište, slika i glazba novi kontinuirani tekst kulture.

Vraćajući se Lau, želio bih podsjetiti da je, poput operne wagnerijeve kvadrologije Nibelungena, gotovo u isto vrijeme kad i on, veliki ruski skladatelj Borodin napisao operu Knez Igor.

Opera je “veliki stil”, sjajna forma, gdje riječ, dijaloge briljantnih primarnih izvora, u pravilu, pojednostavljuju vrlo slabi libretisti, a glazba Wagnera, Verdija, Čajkovskog, Musorgskog, Borodina preuzima svu odgovornost za dramaturgiju.

U 11. stoljeću na jugu Francuske, u Provansi, u Akvitaniji, nastaje (nikakva druga riječ nije izmišljena) - javlja se, takoreći, spontano rođena nova kulturna tradicija - u isto vrijeme stara koliko i stvaranje - lirska i junačka poezija, uz glazbenu pratnju.

Pjesnici su sami pisali tekstove, glazbu, sami su nastupali, lutajući između dvoraca ili odlazeći na istok pod zastavom templarskih križara. I te pjesnike zvali su trubaduri, a njihova je poezija bila dvorska. Usput, koliko je značajno da je doslovno značenje riječi "trubadur" "pronalaženje novog". Svoje pripovijesti ili izljeve duše pratili su svirajući nešto poput harfe, violine ili lutnje.

Šaljivdžija-improvizator. Izvođač narodnih prispodoba i anegdota uz pratnju zvona. Kraj 15. stoljeća Minijaturni. Muzej Marmottan Moneta. Pariz.

Trubaduri su rekli različite priče- herojski, vojnički - o junacima poput Rolanda, Sida, Saint-Cyra, grofa od Toulousea, ili Raimbouta od Orangea, ili grofa Hugha, o pobjednicima zmajeva, Saracena i ostalih nevjernika i svetaca. Ispričali su i tračeve pod krinkom balada: tko s kim spava, a tko je od čega bolestan i koliko tko ima imovine. Malo su špijunirali. Ali glavna stvar, novo, čiji su tvorci bili, jest ljubavni tekstovi, to je novi kult. Kult prekrasna dama. Nastala je pod utjecajem benediktinca sv. Bernard od Clairvauxa. Marije Majke Božje u duhovnoj teologiji katolicizma sjedinjenoj s platonističkim kultom Lijepe Gospe. Javljajući nam se u 11.-12. stoljeću, nova Marija-logija nije silazila s pozornice kulturnog europska povijest nikad do 20. stoljeća. U Rusiji joj je pjevač bio pjesnik Aleksandar Blok. Sve je podsjećalo na princezu Utu, umotanu u ogrtač na portalu katedrale Brownburg. Gleda u daljinu - dolazi li njezin muž, vitez Egart. U međuvremenu, pričajmo samo općenito o trubadurskim pjesnicima, povjesničarima, lutalicama, očajnim avanturistima bez budućnosti i prošlosti, ljudima najrazličitijeg porijekla, od aristokrata do pučana.

Mnoge studije posvećene su povijesti albigenzaca, trubadura, minnesingera. Autor jedne od njih, Povijesti Albigenzaca, Napoleon Peyrat piše: “Kao i Grčka, Akvitanija je započela poezijom. U Akvitaniji, kao i u Heladi, izvor pjesničkog nadahnuća bio je na vrhovima planina prekrivenih oblacima” (History of the Albigenses, M. 1992, str. 47 i 51).

Tako se krug kontinuiteta homerske tradicije Aeds-trubadura zatvara, spiralno se vraćajući u svoje krugove, jer u stihovima srednjovjekovne Europe vidimo sjene junačkog epa i čujemo žičane zvukove citara.

Vitez Bertrand de Born bio je ratnik i sudionik 2. križarskog rata.

U mojoj ljubavi - poezija je izvor,

Pjevati pjesme ljubav je važnija od znanja, -

Kroz ljubav sam sve mogao shvatiti,

Ali uz visoku cijenu – cijenu patnje.

Naše je doba ispunjeno tugom i čežnjom.

Ali svi su beznačajni i lagani

Prije nesreće, koja nije gora -

To je smrt mladog kralja.

Pjevajte o vatri i svađi,

Uostalom, Da - i - Ne, njegov bodež je bio umrljan:

S ratom, gospodar postaje velikodušniji.

Zaboravljajući na luksuz, kralj je beskućnik

Ne voli veličanstveno prijestolje od ceste.

Beskućništvo čak i kralja u to doba poezije i krvi, Lijepe Gospe, vodi kampanju za Sveti grob i nova znanja.

Skup! Srce je živo

U muci strastvenog poriva -

Činjenica da je svjetlost neprolazne ljubavi

vidim u tvojim očima.

A bez tebe sam jadan pepeo!

Aymeric de Peguillan

Nekako se dogodilo da je 1894. godine njemački filozof Friedrich Nietzsche napisao filozofski esej-studiju, koji je nazvao “Rađanje tragedije iz duha glazbe. Predgovor Wagneru.

Nietzsche je završetak klasične tradicije europske filozofije. Simbolično je umro 1900. na rubu egzodusa klasične tradicije mišljenja. Ime Wagnera misteriozno je spojeno u njegovom djelu s antikom. Početak - završnim akordima.

“...u najbližem smislu, narodna pjesma za nas ima značenje glazbenog ogledala svijeta, izvorne melodije, koja sada u snu traži paralelnu pojavu i to potonju izražava u poeziji.”

Prema Nietzscheu, glazbeno ogledalo svijeta, izraženo kroz poeziju, nešto je važno, kao temeljno načelo kulturnog postojanja. A izražavaju ga dva imena – pojmovi grčko-antičke mitologije, glazba sfera i zemaljska strast – Apolon i Dioniz.

Sjećamo se kako su Maenade Bacchantes rastrgale Orfeja radi čiste službe Apolonu, a Apolonove muze kaznile Famiru.

Borba Apolona i Dioniza u prirodi kulture, ne samo antičke, već i moderne, - "Tko - koga: Apolon od Dioniza ili Dioniz od Apolona?" - vikao je Vjačeslav Ivanov u svom pjesničkom salonu - "Kula" 1913. godine, spojivši Nikolaja Gumiljova s ​​Maksimilijanom Vološinom, gdje je Vološin, naravno, dobio mjesto Dioniza.

Između Apolona i Dioniza, između bistrog uma, discipline, riječi i intuicije, emocija, između pobjedničkog sjaja i tragedije rastrganog Dionisa, između olimpskog nektara i soka vinove loze. Kontinuirana u cijeloj europskoj kulturi, homerska tradicija spaja poetiku riječi s uzbudljivim zvucima citara i eolskih harfi, Dionisa i Apolona.

S jednog od portala Dmitrovske katedrale u Vladimiru, ukrašenog rezbarijama od bijelog kamena u 12. stoljeću, gleda nas pjevač. Sjedi na prijestolju, glava mu je ukrašena krunom, odjeven je u togu. Pjeva, prateći sebe na harfi. Uobičajeno je nazvati ga imenom biblijskog kralja Davida, autora Psaltira. Kažu da je pao u ekstazu tijekom izvođenja psalama koje je napisao. Od njegove pjesme trave, drveće cvjetaju, cvijeće saginje glave, ptice ga slušaju. Cijeli stvoreni svijet sluša pjevača. Ali da ne znamo njegovo ime, mogli bismo reći: ovo je slika pjevača-pjesnika, njegova kolektivna, univerzalna slika bezvremenosti. Položaj bareljefa na zidu hrama je takav da se čini da ponavljamo ritual komunikacije između Orfeja - ili Davida, ili Homera - i cijelog svijeta oko njega. I mi slušamo, gledamo ga. I pjeva o Glavnoj, gleda nas i u daljinu iza nas. A okolo je buka, život se mijenja, a samo je on zauvijek usred svijeta pod zvjezdanim nebom. "Nesanica... Homere."

Homer "Ilijada" Plemena Grka-Ahejaca pojavila su se na Balkanskom poluotoku u II tisućljeću pr. Osvajanjem otoka Krete, na kojem je cvjetala razvijena civilizacija istančane kulture, Ahejci su stekli ono po čemu će se Grci uvijek odlikovati - radoznalost i autor

Homer Homer je legendarni epski pjesnik antičke Grčke. Za sve ima vremena: čas za razgovor, čas za mir. O jednom treba govoriti, a o drugome šutjeti. Lijepo završen posao. Ja sam za tebe, ti si