Moskva – treći Rim (“Moskva je treći Rim”)
Politička teorija 16. stoljeća u Rusiji, potkrijepljujući svjetsko-povijesno značenje glavnog grada ruske države, Moskve, kao političkog i crkvenog središta. Teorija M. - t. R.", iznesena u religioznoj formi karakterističnoj za srednjovjekovno mišljenje, tvrdila da je povijesni nasljednik Rimskog i Bizantskog Carstva, koje je, prema tvorcima ove teorije, propalo zbog odstupanja od "prave vjere" , je moskovska Rusija - "treći Rim" ("Dva su Rima pala, a treći stoji, ali četvrti se nije dogodio"). Počevši se oblikovati sredinom 15. stoljeća, teorija "M. - t. R." formulirana je početkom 16. stoljeća. u porukama pskovskog monaha Filoteja moskovskom velikom knezu Vasiliju III Ivanoviču (Vidi Vasilij III Ivanovič). Teorija M. - t. R." bio je pripremljen prethodnim razvojem političke misli u Rusiji, rastom nacionalne samosvijesti tijekom godina ponovnog ujedinjenja ruskih zemalja, konačnog oslobođenja od tatarsko-mongolskog jarma i utvrđivanja neovisnosti ruske države. Odigrala je značajnu ulogu u formalizaciji službene ideologije ruske centralizirane države iu borbi protiv pokušaja Vatikana da proširi svoj utjecaj na ruske zemlje; u 16. i 17. stoljeću u slavenskim zemljama Balkanskog poluotoka razvila se teorija „M. - t. R." poslužio kao opravdanje za ideju slavenskog jedinstva i imao veliki značaj u borbi južnih Slavena s turskim zulumom. Međutim, teorija M. - t. R." Sadržala je i reakcionarna obilježja – “bogom izabrani narod” i nacionalnu isključivost.
Velik sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .
Pogledajte što je "Moskva - treći Rim" u drugim rječnicima:
RIM- Ruzaev Institut za strojarstvo, obrazovanje i znanost Rim revolucija i mir nazvan po RIM Regionalni institut za menadžment Lugansk, obrazovanje i znanost, Ukrajina Rim ... Rječnik kratica i kratica
1. (Rom) glavni grad Italije, politički, financijski. i Centar za kulturu, najveće prometno čvorište u Italiji, središte međunar. turizam. Unutar grada nalazi se država u Vatikanu. 2514,2 t. (1965). 1/3 nas. R. radnici i obrtnici, mnogi službenici ... ... Sovjetska povijesna enciklopedija
Rim- drevni izvornik zajednice u Dr. Italija, zatim ropstvo. planine država (polis), podjarmio je cijeli Apeninski poluotok; posljednji. robovlasnik Mediteranska snaga, uklj. sredstva. dio Europe, obala Sjev. Afrika, Egipat, M. Azija, Sirija ... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik
XXII ljeto Olimpijske igre Organizator Grad Moskva, SSSR Zemlje sudionice 80 Broj sportaša 5179 (4064 muškaraca, 1115 žena) Medalje se igraju 203 seta u 2 ... Wikipedia
Koordinate ... Wikipedia
Sylvester Shchedrin ... Wikipedia
Koordinate: 55°42′57″ s. sh. 37°33′13″ E / 55.715833° N sh. 37.553611° E d ... Wikipedia
Spartak Moskva opće informacije Sezona 1991. Centralni stadion. Lenjin trener ... Wikipedia
Koordinate: 41°56′01.99″ s. sh. 12°27′17.23″ E / ... Wikipedia
knjige
- Moskva 1941, Voronjin Anatolij Borisovič. O bici za Moskvu napisane su mnoge knjige. Mnogo toga još nije napisano. Ali ova knjiga je posebna. Život grada koji se brzo pretvorio u logor na prvoj crti kroz oči običnih Moskovljana, veliki ...
- Moskva, četvrti Rim. Staljinizam, kozmopolitizam i evolucija sovjetske kulture (1931.-1941.), Katerina Clark. U 16. stoljeću Filotej, monah pskovskog Spaso-Eleazarovskog samostana, proglasio je Moskvu Trećim Rimom. Do ranih 1930-ih, intelektualci i umjetnici diljem svijeta vidjeli su Moskvu kao izvor novih...
Moskva – Treći Rim? Na izložbi-forumu "Pravoslavna Rusija" svoja razmišljanja o sudbini carstva iznijeli su predstavnici svećenstva i javne ličnosti.
Konferenciju je otvorio arhimandrit Tihon, zahvalivši svim prisutnima na interesu za konferenciju, kao i za izložbu-forum „Pravoslavna Rusija. Moja povijest. Rurikoviči. Arhimandrit Tihon dao je riječ domaćinu skupa Konstantinu Malofejevu, koji je istaknuo važnost spajanja izložbe s povijesnim skupom, koji je već postao tradicionalan:
“Prošle godine bila je to konferencija “Trijumf i pad Carstva: lekcije iz povijesti”, ove godine tema konferencije bila je poznata filozofska koncepcija “Moskva je treći Rim”.
Na konferenciji su sudjelovali vodeći ruski znanstvenici, javne osobe, političari, predstavnici svećenstva:
Arhimandrit Tihon (Ševkunov), izvršni sekretar Patrijaršijskog savjeta za kulturu
Konstantin Malofejev, utemeljitelj Zaklade Svetog Vasilija Velikog
Natalia Narochnitskaya, doktorica povijesti, predsjednica Zaklade povijesne perspektive
Leonid Reshetnikov, doktor povijesti, direktor Ruskog instituta za strateška istraživanja
Sergey Karpov, doktor povijesti, akademik Ruske akademije znanosti, dekan Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov
Dmitry Volodikhin, doktor povijesnih znanosti, profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, pisac
Jurij Petrov, doktor povijesti, ravnatelj Instituta ruska povijest RAS
Alexander Dugin, Ph.D., Ph.D., filozof, politolog, sociolog.
Natalia Narochnitskaya: Moskva je Treći Rim. O odraz u ruskoj društvenoj misli. Mitovi i tumačenja
Natalya Narochnitskaya primijetila je tendenciju modernog Zapada da namjerno koristi koncept "Moskva - Treći Rim" kao ideološke temelje ruskog imperijalizma, dok ideja "svjetskog carstva" nije pripadala sekularnom, političkom, već religiozni svjetonazor i odražavao je potragu za spasenjem:
„Shvaćanje religioznog sadržaja vlasti kao služenja i revnosti za vjeru, a ne samo posjeda, koji je u prijašnjim vremenima bio samo vlasništvo pojedinih istaknutih državnika (primjerice, Andreja Bogoljubskog), tijekom godina mongolskog jarma dobilo je konačno tumačenje. Ruski narod, kako je napisao A. Kartashev, "za razliku od azijske tame tatarskog jarma koji je pao na njega, najprije poganskog, a zatim muslimanskog (XIII-XV stoljeća), odmah se shvatio kao nositelj svjetla Kristova vjere, njezina branitelja od nevjernika, a svoju zemlju osjećao kao "Svetu Rusiju, povijesno se osjećao odraslom, duhovno izrastao u veliki narod". Dakle, razvoj Moskovskog kraljevstva u carstvo neraskidivo je povezan s pojmom službe, prije svega.
Mit o "filoteizmu" kao programu "ruskog i sovjetskog imperijalizma" još uvijek odražava plakatnu sliku Rusije u liberalno-zapadnoj književnosti. K.S. Hadžijev u knjiga svezaka, koji tvrdi da je suvremeni opsežni pregled političkih i državnih doktrina, ponavlja uštogljeni kliše, kao da je doktrina "Moskva - Treći Rim" poslužila kao osnova za teritorijalno oblikovanje Ruskog Carstva.
Taj pečat odražava ignoriranje nereligioznog historicizma u odnosu na nauk o Rimu, Kraljevstvu, koje podjednako pripada i istočnom i zapadnom kršćanstvu – jedno od najdubljih tumačenja spoja univerzalne duhovne povijesti i zemaljske povijesti, koja ne razdvaja Istok i Zapad kršćanske ekumene, ali potvrđuje njihovo jedinstvo upravo u kršćanskoj povijesti.
Nekada je ideja i cijeli sklop pojmova o “svjetskom carstvu” pripadao ne sekularnom, političkom, već religijskom svjetonazoru i odražavao je potragu za spasenjem. Prvi sastavci i tumačenje vizija proroka Daniela i njegovo tumačenje sna kralja Nabukodonozora o četiri kraljevstva, od kojih je posljednje kraljevstvo Antikrista, prvi rudimenti doktrine o Rimu kao kraljevstvu kršćana. Istine, nisu prožete idejom svjetske dominacije ili trijumfa, ili nadmoći, već spasenja i pripadaju kategoriji eshatološke literature.
A. Kartashev objašnjava kako u eshatološkoj svijesti kršćana "Rimsko Carstvo postaje okvir, posuda, oklop i ljuska vječnog Kristova kraljevstva i stoga dobiva neku simboličku sličnost ove vječnosti u povijesti."
Rim je postao alegorija mističnog središta, uporište svjetskopovijesne borbe dobra i zla o čijem održavanju ovisi smak svijeta. Tarnovo je u bugarskim kronikama nazvano Rim, Chretien de Troyes Francusku je nazvao Rimom, a Tirso de Molina Toledo je nazvao Rimom i carskim gradom.
N. V. Sinicina pripada Peruu najtemeljnija studija o doktrini Trećeg Rima i njegovom mjestu u razumijevanju mistične i povijesne uloge pravoslavne državnosti. Autor primjećuje da mu je književno umijeće učenog redovnika, izraženo ne samo u duhovitom idejnom nalazu, nego iu lakonizmu i aforističnosti načina izražavanja, učinilo medvjeđu uslugu, postalo formula proizvoljno interpretiranog sadržaja, iznjedrivši razne, pretjerano široke interpretacije, svojevrsna ideološka meditacija.
Publicistika se iznova vraća slici Trećeg Rima, ulažući u nju imperijalne ili mesijanske, univerzalističke ili etnocentrične, panegiričke ili minorne sadržaje. Kad se okrenemo podrijetlu, samo trebamo shvatiti da su "srednjovjekovno razmišljanje i sama povijesna stvarnost bili bitno drugačiji".
Nadalje, Natalia Narochnitskaya primijetila je da doktrina Trećeg Rima, koju je početkom 16. stoljeća izrazio redovnik pskovskog Spaso-Eleazarovskog samostana Philotheus, nikada nije imala implikaciju svjetske dominacije i ne može se tumačiti kao poziv na dominaciju nad neki teritorij:
“U doktrini Trećeg Rima, koja stane u 10-15 redaka, nema ni riječi o svjetskoj hegemoniji ili moralnom poticaju za teritorijalno širenje Moskve. Štoviše, u samom tekstu nedostaje formula “Moskva je treći Rim”.
Što se tiče ruskog koncepta Trećeg Rima, koji je prvi put formuliran 1523.-1524. u spisima epistolarnog žanra, on je izložen u službenom dokumentu iz 1589. u Povelji moskovske posvećene katedrale uz sudjelovanje carigradskog patrijarha Jeremije. i grčkog svećenstva, kada je uspostavljena Moskovska patrijaršija.
Tamo se “Treći Rim” nije ni zvao Moskva, nego “Velika Rusija” kao cjelina – kraljevstvo. To svjedoči o povezanosti pojma s događajima crkvene povijesti, o neodvojivosti sudbina “svećenstva” i “kraljevstva”, o čisto religioznom shvaćanju ove paradigme.
Zapadna historiografija, upoznavši sam pojam u ruskoj publicistici 19. stoljeća, nakon rusko-turskog rata 1877-1878 počinje tvrditi da Rusija već nakon sloma Bizanta preuzima svoju ulogu i dominaciju na njegovom teritoriju.
Međutim, za srednjovjekovne mislioce svesti pojam Rima na Bizant bilo bi opasno i dvosmisleno, značilo bi ponavljanje njegove tužne sudbine. Sam Filofej evocira duh ne samo Drugog, već i Prvog Rima i nije zadovoljan idejama mitropolita Zosime koji je Moskvu nazvao "novim Konstantinovim gradom". Dakle, povijesna i duhovna retrospektiva i perspektiva jasno se proširuju i produbljuju, nacionalna svijest nije zatvorena u sliku bizantinocentrizma i u svoju paradigmu uključuje europski i istočnomediteranski geografski i kršćanski vremenski prostor.
Jedini Filotejev ponos je pravednost njegove vjere, međutim, takav je osjećaj svojstven svakom čvrstom sustavu vrijednosti: postaje odvratan tek kad ga prati propovijed o nasilnoj raspodjeli i arogantnom podčinjavanju drugih. Ali kod Filoteja toga uopće nema, dok je na Zapadu ideja Rima već nekoliko stoljeća prije nedvosmisleno potkrijepila želju za geografski univerzalnim carstvom. Naprotiv, kao da predviđa buduće optužbe za "imperijalizam", starješina upozorava kneza na iskušenja zemaljske slave i posjeda.
Na kraju treba navesti još jedan vrlo uvjerljiv dokaz apsolutnog odsustva bilo kakve proklamacije državne ideologije u Filofejevom učenju. U jednoj od rijetkih verzija poruke koju su prepoznali istraživači, nekoliko redaka o Trećem Rimu samo je dio teksta pod naslovom "Poslanica velikom knezu Vasiliju, u njoj o ispravljanju znaka križa i o Sodomski blud."
Svrha apela nije bio poziv na svjetsku dominaciju, već na uređenje unutarnjih crkvenih poslova i održavanje kršćanskog morala. Tirada o Rimu data je tek na kraju, samo da bi se reklo: "Zato ti dolikuje, kralju, da čuvaš svoje kraljevstvo sa strahom Božjim."
Mnogi današnji autori, neofiti-„fundamentalisti“, iz suprotnih pobuda, na temelju ustaljenog neutemeljenog mišljenja o širokoj rasprostranjenosti ovog proročanstva u Rusiji, veličaju ovo učenje kao „progonjenu formulu“, kao doktrinu-proklamaciju koja je tobože postala pravi koncept izgradnje države, svjesno provodili kraljevi. Zapravo, to nije bio slučaj iz jednostavnog razloga što je poruka bila nepoznata gotovo do 19. stoljeća i nema dokaza da su ruski carevi znali za nju ili na neki način reagirali na nju.
Philotheusovo ime postalo je poznato širokom krugu povjesničara i mislilaca 1846. godine u prvom svesku "Dodataka povijesnim djelima", gdje je tiskano Philotheusovo pismo službeniku Munekhin-Misyuru, a ostali njegovi spisi počeli su se pojavljivati u kasnih 50-ih i 60-ih godina XIX stoljeća u "Pravoslavnom sagovorniku".
Negativan stav Zapada prema Rusiji, prema Nataliji Naročnickoj, uzrokovan je ljubomorom - Europa nije mogla preživjeti moć Rusije:
“Nakon osvajanja i razaranja Carigrada, Turci su se poput crnog oblaka nadvili nad Europu. Zatim čak i ideja o novom križarski rat. Istodobno se odvijala ekspanzija Moskovije, što je u zapadnoj Europi potaknulo određeni ljubomorni stav. Nakon mongolske invazije Rusija se proširila i postala toliko moćna da Europa to nije mogla preživjeti. Od tada počinje blaćenje Rusije kao agresora.
Fenomen velikog značaja, koji je promijenio cjelokupnu međunarodnu situaciju u Europi, predstavljao je porast moći Rusije u 17. i 18. stoljeću. U to vrijeme Rusija je postala ogromno carstvo koje se protezalo od Baltičkog mora do Tihog oceana,
K. Marx, koji nije bio naklonjen Rusiji, napisao je: “Zaprepaštena Europa, na početku Ivanove vladavine, jedva svjesna postojanja Moskovije, stiješnjena između Tatara i Litavaca, bila je zapanjena iznenadnom pojavom na svom istočne granice ogromno carstvo, a sam sultan Bajazid, pred kojim je Evropa drhtala, prvi put je čuo arogantan govor Moskovljanina..."
A novi krug teških odnosa koji danas postoji između Rusije i Zapada uzrokovan je, prema Nataliji Naročnickoj, činjenicom da “postajemo duhovno jači, neovisniji, zadivljujemo svijet svojom neovisnošću u odabiru puta. Unatoč tome što je Zapad izgradio svoj raj na zemlji, nije se oslobodio straha od neizvjesnosti pred samostalnošću i snagom Rusije. I kao što je rekao Puškin: "Europa je u odnosu na Rusiju jednako neuka koliko i nezahvalna."
Akademik Sergej Karpov:"Ideja Carstva: od Bizanta do Rusije".
Sergej Karpov primijetio je da se riječ "carstvo" danas često profanira:
“Gdje i kada je formuliran koncept imperija? Odgovor je očit - to je učinilo Rimsko Carstvo i njegov izravni nastavak - Bizant. Tamo su u vrijeme Justinijana postavljena osnovna načela razumijevanja što je carstvo.
Postoje tri konstante o prirodi i biti carske vlasti: doktrina o božanskoj prirodi ove vlasti, njezinoj univerzalnosti i univerzalnom karakteru te pravno načelo te vlasti.
Izvor careve vlasti je narod - "što god se principsus svidi ima snagu zakona, budući da je narod bio taj koji mu je putem Lex regia, koji daje vrhovnu vlast, priopćio svoje vrhovnu vlast i snagu." Riječ "imperium", koja je izvorno značila "vlast, zapovijed", postupno dobiva značenje "suvereniteta", te je u tom smislu prihvaćaju i drugi narodi, a prije svega Rusija.
“U bizantskom zakonodavstvu postoji pojam “republike” – zajedničke stvari koja nije u suprotnosti s carstvom, a suveren je zamišljen kao zagovornik zajedničke stvari nasuprot privatnim interesima. Prava suverena su prava povjerenika. Postojala je ideja deifikacije kroz mimezis, kroz imitaciju Boga u obliku idealnog suverena. Vladar je prikazan s aureolom kao svetac, ali ovaj je suveren jednog dana oprao noge posljednjem prosjaku po uzoru na Krista, u znak poniznosti.
Bog je bio štovan kao Pantokrator, a car kao kozmokrator. Vladar je izvršitelj Božje providnosti. Car nije podložan zakonu, jer je on sam zakon. Ali u isto vrijeme, car ima ograničenja koja ga tjeraju da poštuje zakone svojih predaka kroz načelo ekonomije.
Bizantski sustav vlasti je prije svega univerzalizam. Svaki teritorijalni gubitak je ili privremen ili dat za grijehe. Moć suverena je moć univerzalnih razmjera.
Drugi važan postulat je neraskidiva veza carstva i Crkve. Patrijarh i suveren imaju simfoniju, harmoniju moći.
Također, carstvo je uvijek povezano s misionarskim karakterom. Misionarstvo nije samo propovijedanje u stranim zemljama, nego kada sama država prenosi drugima istinu svoje vjere i svog sustava.
Štoviše, Bizant je ustavna država, jer se car uvijek birao.
Glavna razlika između Bizanta bila je njegova povezanost s pravom, moralom i moralom. Upravo je prijenos te veze prava-moral-moral-misionarenje iz Bizanta u Rusiju postao zamjena za razdvojeni sustav koji je postojao prije Ivana III., sustav koji je postao moguć i ojačao različite narode pod jednim žezlom.
: "Rusija - država ili civilizacija?"
Kao praktičar i analitičar Trenutna situacija, Leonid Rešetnjikov izrazio je čuđenje što Rusija sebe ne smatra zasebnom civilizacijom, a to je ono što Zapad danas iritira i plaši:
“Kada govorimo o postulatu monaha Filoteja, ne razumijemo u potpunosti da ne govorimo o državi, nego o civilizaciji. Mi nismo samo carstvo duha. Mi smo alternativa Zapadna civilizacija koja je već utvrđena. I naše Rusko carstvo bila i alternativna istočno-pravoslavna civilizacija. Zato mi i tada i danas izazivamo iritaciju i osjećaj opasnosti na Zapadu, jer mi nismo samo velika, moćna, snažna, snažna država, nego samostalna civilizacija.
Mi smo drugačiji, mi radimo stvari drugačije. Već s Rurikovima nas se počelo promatrati kao nešto drugačije, a ne samo kao državu koja jača. Za Aleksandra Nevskog često kažemo da je izabrao Zapad ili Istok, ali to je bio bogomdani izbor, morao je spasiti civilizaciju, a ne državu. Dakle, nisam se bojao horde, ovisnosti, jer zadatak nije bio samo očuvanje vjere, već naše pravoslavne civilizacije.
Pola života sam imao prilike da radim na Balkanu i često sam razmišljao o toj neshvatljivoj ljubavi kada bih došao u neko selo, a starci su mi ljubili ruke i plakali samo zato što sam Rus.
Nažalost, mi potcjenjujemo tu tajanstvenu i svetu vezu, kada su Bugari, Srbi, Grci uvijek gledali na istok, na Rusiju. Doista, u jednom su razdoblju sve te zemlje - Srbija, Bugarska, Grčka i druge - bile dio bizantske civilizacije, a svi ti narodi još uvijek joj privlače.
Leonid Rešetnjikov pozvao je Rusiju da se vrati ideji civilizacije kao misije ruskog naroda:
“Rusiju čeka zadatak da se vrati civilizacijskom pristupu, da shvati da smo odavno riješili spor između Istoka i Zapada i odavno postali zasebna civilizacija. Od Boga, misija iz Bizanta do nas bila je samo civilizacijska.”
Govor na temu "Teorija" Moskva - Treći Rim "; historiografska tradicija” predstavio Jurij Petrov, zaželio je svim nazočnima da nastave proučavati povijest i sudjeluju na skupovima:
“Ako želimo nastaviti učiti povijest naše zemlje na temelju znanstvenih, pouzdanih istraživanja, onda svakako moramo proširiti krug istraživača. Moramo paziti da historiografska tradicija ne izgubi svoju historiografsku perspektivu.
Dmitrij Volodihin: "Monaštvo u moskovskoj Rusiji i rađanje ideje Trećeg Rima"
Dmitrij Volodikhin primijetio je odlučujuću ulogu moskovskog monaštva u formiranju ideje "Moskva - Treći Rim":
“U 16. stoljeću Rusko kraljevstvo razvilo je tri glavne historiozofske ideje: Moskva kao Treći Rim, Moskva kao Drugi Jeruzalem, Moskva kao Udio Blaženog. Svi ti pojmovi pripadaju stvaralaštvu jedne intelektualne sredine, naime moskovskog monaštva.
Poznato je da je ideju o Moskvi kao Trećem Rimu izrazio Filotej, monah pskovskog Spaso-Eleazarovskog manastira. Riječi monaha Filoteja bile su strah - Rusija je dobila ulogu stupa istočnog kršćanstva, sile koja treba spasiti pravoslavlje od potpunog uništenja i smrti. I Filotej se boji - kakva treba biti pobožnost da bi se ispunila tako značajna uloga, da joj odgovara. Dalje nije išlo.
No kasnije, nakon mnogo desetljeća, upravo je moskovsko monaštvo uspjelo ovoj ideji dati drugačiji zvuk – politički. To se dogodilo već pod Fyodorom Ioannovičem, naime u dokumentima koji se odnose na odobrenje Moskovske patrijaršijske stolice. Tamo je ideja "Moskva - Treći Rim" zazvučala kao nešto što pripada, ako ne politici, onda ideologiji. Ovo je djelo mitropolitskog dvora, moskovskog monaštva.
Kada se taj intelektualni sloj pojavio u Rusiji? Moskva dugo nije imala ovu monašku tradiciju, južna Rusija ju je razvila u XI-XII stoljeću, zatim se pojavila na Pskovskoj zemlji, Novgorodskoj zemlji, zatim ju je stekla Vladimiro-Suzdaljska zemlja u XII-XIII stoljeću. A moskovska Rusija stekla je ovu monašku tradiciju sredinom druge polovice 14. stoljeća.
U velikoj mjeri, rođenje monaške tradicije povezano je s djelovanjem dvojice vođa monaštva: svetog Aleksija, mitropolita moskovskog i svetog Sergija Radonješkog. Pod Alexyjem se pojavio samostan Chudov - intelektualni centar moskovskog monaštva. Od svetog Sergija, njegovi suradnici su se razišli poput zraka, osnivajući nove samostane. Istodobno, Moskvu je krasio ogroman broj novih samostana - Spaski, Simonov i drugi.
Moskovsko je monaštvo dalo ruskoj državi priliku da razmišlja o sebi u tako uzvišenim, teološki utemeljenim, povijesno utemeljenim kategorijama kao što su Treći Rim, Drugi Jeruzalem, Udio Blaženog.”
Aleksandar Dugin: "Treći Rim kao nacionalna ideja"
“Bili smo počašćeni u 16. stoljeću da postanemo carstvo. Pomazanje Ivana IV. na kraljevstvo i stolna crkva Stoglavy 1551. bili su ulazak u prava carstva. Car nije samo zemaljski vladar, on je eshatološka figura koja sprječava dolazak Antikrista. Što znači riječ “Krist” – pomazanik, ali kraljevski pomazanik. Sukladno tome, kralj, car je pomazanik Božji, otuda istovjetnost s Kristom. Stoga je doktrina o svetoj naravi cara i carstva sveta misija.
Na kraju Bizantskog Carstva, kada su teologija i asketska praksa procvjetale, započela su eshatološka zbivanja. Nakon kraja Bizanta, pada Carigrada, nastupa početak razdoblja otpadništva. Ljudi se nalaze u novim ontološkim uvjetima. Jedina linija koja zadržava iskustvo povezanosti s Kristom ostaje samostanska asketska tradicija.
Carigrad je pao, a Moskva se uzdigla, a princ obnaša funkciju bizantskog cara. Moskva preuzima misiju carstva, status moskovskog kneza mijenja se u status cara. I počinje nova ruska imperijalna ontologija. Vrhunac Rjurikovičeve misije je 16. stoljeće, katedrala sa sto kupola 1551. i pomazanje Ivana IV. na kraljevstvo. Od sada smo carstvo.
Dalje - Vrijeme nevolja, izbor Romanovih, nakon 1917. posljednja naznaka carstva propada, a sada između nas i Krista stoji carstvo koje ne postoji. Danas nas opet povezuje samo jedna crta – asketska monaška tradicija. A mi trebamo ići u carstvo da bismo išli Hristu, to je naša pravoslavna ruska dužnost.”
Nakon konferencije svi prisutni su pozvani na razgledavanje izložbe-foruma „Pravoslavna Rusija. Moja povijest. Rurikoviči.
Video: Victor Aromshtam
Jesu li riječi ili misli povijesnih osoba često iskrivljene kako bi se zadovoljile vladajuća stranka ili ideologija? Uzmimo, na primjer, Nietzscheovu bezopasnu doktrinu o nadčovjeku, Bogu u nama. Povela je Njemačku i cijeli svijet u svjetski rat, kao i ideju univerzalne jednakosti - u rat za neovisnost i gay parade. Povijest Rusije bogata je takvim konceptima: oni se pojavljuju svaki put kad se neki narod nađe na raskrižju. Jedna od takvih teorija je legenda o Trećem Rimu. Zašto je Moskva Treći Rim, kako to danas razumjeti, je li skromni redovnik mislio da će se o njegovim riječima spekulirati stoljećima? Razgovarajmo o tome u našem članku.
Kako je sve počelo: Filofejeva pisma
Davno, u prvim desetljećima 16. stoljeća, pskovski svećenik Filotej napisao je niz poslanica. Prvi - o znaku križa - obratio se velikom knezu Vasiliju, drugi - protiv astrologa - činovniku, prinčevom ispovjedniku. Bila su to pisma upozorenja na opasnosti onoga vremena: astrolozi, heretici i sodomisti. U obraćanju vladaru, on ga naziva "čuvarem crkvenog prijestolja" i "kraljem svih kršćana", on Moskvu naziva "kraljevstvom", u kojem su se okupile sve kršćanske zemlje, tvoreći ovdje duhovno pravoslavno središte - “Rimsko kraljevstvo”, Rim. I dalje: “Prvi Rim i drugi pade; treći stoji, ali četvrti se neće dogoditi.
Ne zna se je li Filofej utemeljitelj ovog koncepta. Prema nekim izvješćima, pisma mitropolita Zosime bavila su se teorijom o Trećem Rimu 30 godina prije pskovskog monaha. Opisujući suštinu na isti način, Zosima je nazvao Moskvu "nasljednicom Carigrada". Da biste razumjeli što je rusko svećenstvo imalo na umu, morate uroniti u povijest tog vremena.
Povijesna situacija
Godine 1439. sklopio je Firentinsku uniju s Rimom, kojom je priznao vrhovništvo pape i zadržao samo formalne obrede iz pravoslavlja. Bilo je to teško razdoblje za Bizant: Turci Osmanlije stajali su na pragu i prijetili njegovoj neovisnosti. Carigrad se nadao potpori zapadnih kraljeva u ratu protiv osvajača, ali pomoć nije stigla.
Prijestolnica je pala, patrijarh i car su poginuli. Bio je to kraj Istočnog Rimskog Carstva.
Stav Ruske pravoslavne crkve
Do tog trenutka jedino je patrijarh, namjesnik Božji na zemlji, mogao pomazati vrhovnog vladara ruske mjesne crkve i careve, i to samo u Carigradu, ovom ljudskom utjelovljenju Kristova kraljevstva. U tom smislu Rusi su bili ovisni o svom istočnom susjedu. Veliki knez je dugo vremena zahtijevao kraljevsku titulu. Godine 1472. Ivan III se čak oženio Zojom, kćerkom posljednjeg bizantskog cara. S njom je Ivan ponio i dvoglavog orla kao simbol nove države. Formalno je imao pravo na feud – nasljedstvo svoje žene.
Sa gledišta ruskog klera, unija je bila izdaja pravoslavne crkve, odstupanje od prave vjere. Carstvo je to platilo najezdom muslimana. Romsko kraljevstvo - Kristov feud, a s njim i prava patrijarha, prešli su na jedinu preostalu utvrdu pravoslavlja - Rusku pomjesnu crkvu. I ovdje sada stoji Treći Rim – ovo je zemaljsko kraljevstvo Božje na zemlji.
Prvi i Drugi Rim
Prema Filoteju, Prvi Rim je drevni Vječni grad, koji je uništen u 9. stoljeću. nomadi nakon podjele crkava na zapadne i istočne. Latini su zaglibili u "Apolinarijevo krivovjerje", izdali su Kristove ideale. Rimsko Carstvo je prešlo pod Carigrad.
Drugi Rim je bio snažan do 16. stoljeća, a onda su ga uništili Osmanlijski Turci kao kaznu za duhovnu izdaju. Sklapanje Firentinske unije doživljeno je kao hereza, od koje je ruski veliki knez, kasnije car, morao zaštititi Rusiju.
Treći Rim je Moskva
Je li u Filofejevim riječima bilo političke računice? Zasigurno, kraljevstvo Božje mora imati jaku središnju vlast i utjecaj u međunarodnoj areni. Ali pskovskog monaha nije brinula politička situacija.
Nakon što je Ruska Crkva naslijedila prava Bizantske Patrijaršije, ona je:
- Postao je samostalan, mitropolit se nije morao klanjati Carigradu, postavljao se iz redova domaćeg klera, a ne od Grka.
- Ruski je gospodar mogao okruniti princa za kraljevstvo i zatražiti njegovu zaštitu.
Ideju o Trećem Rimu autor je dokazao iz proročkih knjiga - starozavjetnih priča o četiri zemaljska kraljevstva i četiri zvijeri. Prvi - poganski - nestao je u doba Egipta, Asirije i stare Europe. Drugo kraljevstvo - latinica ( Stari Rim), zapravo prvi kršćanin; treći je Bizant. Četvrti - zemaljski - trebao bi biti posljednji, jer će ga uništiti sam Antikrist i time navijestiti smak svijeta.
U pismima redovnika bilo je više straha od apokalipse nego ponosa zbog uspona Ruske crkve. Ako se Moskva sruši, neće pasti samo kršćanstvo – bit će to kraj čovječanstva. Stoga knez, kojega je ruski mitropolit pomazao na kraljevstvo, mora štititi pravu vjeru od nevjernih muslimana i krivovjerja, uključujući i katoličanstvo.
Kako su Filofejeve riječi prihvaćene u društvu?
Za razliku od pesimističnog autora, ruski kler je izdvojio pozitivnu stranu koncepta: ponos i veličinu. Treći Rim je stup cjelokupnog kršćanstva. Nije iznenađujuće da su se sve do Nikonove reforme monahove riječi na sve načine prepričavale u pričama i parabolama:
- Novgorodska "Legenda o bijelom klobuku" (1600.) kaže da je u davna vremena Konstantin Veliki dao mitropolitu Silvestru kapu - simbol visokog crkvenog čina. Ruskom svećeniku je bilo neugodno i nije prihvatio dar, ali se relikvija ponovno preko Novgoroda vratila u Moskvu, gdje ju je s pravom prihvatio novi gospodar.
- Parabola o Monomahovoj kruni: o tome kako su u Rusiju došle ne crkvene, već svjetovne kraljevske regalije koje su prešle na legitimnog pomazanika Božjeg - prvog cara Ivana Groznog.
Unatoč činjenici da je bilo teško vrijeme za ujedinjenje ruskih zemalja u jedinstvenu rusku državu, koncept Trećeg Rima ne zvuči nigdje u službenim dokumentima. Na temelju navedenog može se zaključiti da je ideja bila moderna među svećenstvom, koje je branilo neovisnost crkve, svoje privilegije. Jako dugo nisam imao politički značaj.
Treći Rim i Nikon
U izvornom zvuku Filoteja, postojao je protest ne samo protiv muslimana, već i protiv hereze. Mislilo se na znanost i sve inovacije. Nikonova reforma za ujednačavanje crkvenih obreda također je bila odstupanje od tradicije. Avvakumove pristaše su Nikona doživljavale kao Antikrista – četvrtu zvijer koja će uništiti posljednje rimsko kraljevstvo.
Filotejevi spisi i sve legende i prispodobe koje su izravno ili neizravno upućivale na teoriju pskovskog monaha službeno su zabranjene, jer su dokazivale legitimnost starovjerskih pravila. Tu su ideju raskolnici ponijeli sa sobom u Sibir i daleke samostane. Starovjerci do sada vjeruju da je Treći Rim starozavjetna moskovska crkva, koja postoji dokle god su oni živi - njezini pravi i jedini predstavnici.
Što se dogodilo sljedeće?
Činilo se da su i crkva i politička elita zaboravile na koncept Trećeg Rima. Ali u drugoj polovici 19. stoljeća dobiva novo rođenje. U vezi s uspostavom patrijaršijskog prijestolja u Rusiji i činjenicom da je ruskom narodu hitno potrebna ujedinjujuća ideja, Filofejeva pisma su objavljena. Teorija je postala javna: "Moskva je treći Rim", čija se suština malo promijenila: uklonjene su sve reference na herezu, ostale su samo riječi o muslimanima.
Ruski filozof V. Ikonjikov predložio je tumačenje koje jača imperijalne pretenzije i ideologiju Rusije: nakon pada Bizanta Moskva je zauzela mjesto koje joj pripada u međunarodnim odnosima, ona je spasitelj kršćanstva i čovječanstva, jer "četvrtog neće biti" Rim." To je njegova povijesna uloga, njegovo poslanje, na temelju toga ima pravo biti svjetski imperij.
Naknadne transformacije teorije
Od tog trenutka Rusiju nazivaju Trećim Rimom kao uporištem čovječanstva, pripisujući joj veliku misiju. Slavofili i panslavisti davali su sve od sebe da učvrste tu ideju. V. Solovjov je, primjerice, smatrao da Rusija ima ključnu ulogu u spajanju Istoka i Zapada, svih kršćana pod okriljem ruskog pravoslavlja. Povjesničar I. Kirillov je napisao da je teorija o Moskvi kao Trećem Rimu ista ruska ideja, nacionalno samoodređenje, samosvijest, koja je zemlji nedostajala sve ovo vrijeme. Pravoslavci moraju ne samo oko sebe ujediniti sve bratske narode, nego i udariti na muslimansko Otomansko Carstvo da ono prvo ne napadne. Tijekom oslobodilačkih ratova na Balkanskom poluotoku ideje su postale izuzetno popularne u narodu.
Od tada su Filotejeve riječi konačno postale političke, iz njih je istisnuto duhovno i crkveno značenje.
Teorija se na različite načine tumačila tijekom formiranja sovjetske države, ali već s dolaskom Staljina počela su istraživanja, proučavane su kronike i legende. Dokazano je da se koncept rumunjskih kraljevstava odnosio samo na duhovna pitanja.
Ovo je razumljivo. Sjajno Sovjetska država nikakve druge teorije nisu bile potrebne, osim pobjede komunizma u cijelom svijetu, da okupe susjedne narode oko sebe. Da, religija je bila zabranjena. Priče o pskovskom monahu čak su uklonjene iz udžbenika.
Naši dani
SSSR se raspao, ljudi su se obratili Bogu i ponovno počeli u svojoj povijesti tražiti naznake ruski način. Uskrsnule su sve studije i publikacije, od Filoteja do Berdjajeva i Solovjova, objašnjavajući zašto je Moskva Treći Rim. Teorija je ušla u sve udžbenike povijesti kao politička, koja i danas ruskom narodu ukazuje na pravi smjer razvoja. Nacionalisti su ponovno počeli govoriti o misiji Rusije u svjetskoj povijesti.
Vjera je danas odvojena od naroda, ali prve osobe države često idu u crkvu, u škole i na sveučilišta uvedena je nastava pravoslavlja, sluša se patrijarh kada se donose diplomatske odluke. Kako se čuditi što zapadni politolozi ponekad koriste koncept Trećeg Rima kako bi objasnili mjesto Rusije u međunarodnoj areni!
Dakle, panslavizam, boljševizam, sovjetski ekspanzionizam, ruska nacionalna ideja, pravi put, povijesna misija - sve je to objašnjeno konceptom Trećeg Rima, koji je opisao redovnik Filotej 1523.-1524. Je li crkvenjak znao da će njegove riječi naći tako široku primjenu? Ako proučite kontekst (potpuni zapis poruka) i povijesnu situaciju, možete vidjeti da u teoriji nema velike političke konotacije. Samo vjerski, apokaliptični, crkveni strah za samostalnost i snagu Ruske crkve. Međutim, tijekom nekoliko stoljeća, Filotejeve riječi su i dalje nemilosrdno iskorištavane od strane onih koji su imali koristi od drugačijeg tumačenja i stekli drugačije značenje. Kako bismo danas trebali razumjeti „Moskva – Treći Rim“? Kao i kod svih drugih povijesnih ideja, svatko mora sam odlučiti hoće li je smatrati proizvodom vremena ili će sadašnje stanje stvari objasniti teorijom.
Dragi prijatelji! Vrlo često, nažalost, u feedu vidim da mnogi moji internetski prijatelji dijele poveznice na publikacije određene web stranice „Moskva-3 Rim“, koja se pozicionira kao pravoslavni internetski resurs.
Na stranicama ove stranice možete vidjeti sljedeću poruku:
Takve izjave su vrlo zanimljive (kažu moderni jezik– dvostruki standard) u pozadini činjenice da sami autori u svojim publikacijama siju upravo taj raskol, uče „analizu“ informacija na način da postoji negativan stav prema našem Patrijarhu i hijerarhiji:
Ako pažljivo razmotrite objave rubrika "Patrijarh", "Pravoslavlje", "Jeresi", "Ekumenizam", a posebno rubrike "Proročanstva" na ovom sajtu:
tada ćemo vidjeti da autori stranice promoviraju raskolnička raspoloženja, nepoštivanje i neposluh prema kleru, otvoreno nazivaju Njegovu Svetost Patrijarha Kirila ekumenistom i heretikom (i ne samo njega!), objavljuju vrlo sumnjiva „proročanstva“ koja se pripisuju mnogima. slavni starci i oci Crkve (sv. Serafim Sarovski, sv. Ignacije Brjančaninov i mnogi drugi), kao i aktivno propagiranje „proročanstava i učenja“ izvjesnog atonskog monaha oca Rafaila (Berestova) – o kojem arhimandrit Tihon Ševkunov u svojoj knjizi “Nesveti sveci” jasno ukazao na probleme s duševnim zdravljem oca Rafaela (tijekom godina, kako vidimo, oni su prerasli u duhovni šarm i mladu starost (ili pseudo-starost.. što je u biti isto) , kao i razna pseudopredskazanja sumnjive prirode (kako po sadržaju tako i po autorstvu) Pelagije Rjazanske, Lovre Černigovskog i mnogih drugih.
Također ćemo na ovoj stranici vidjeti kako se aktivno radi na širenju takvih lažnih trendova u našoj Crkvi kao što su uranopolitizam, caribožija, anti-TIN, i tako dalje...
Po parohijama se dijeli i list “Pravoslavni krst”.
Kao što sam mislio, to su takozvane “Istinske Pravoslavne Katakombne Crkve nazvane po Sv. Tihonu, Patrijarhu-Ispovjedniku”. Blatite “prljave ekumeniste” svu našu hijerarhiju! Čak je čudno da župljani to tvrdoglavo ignoriraju - kako ove novine bacaju prljavštinu na Patrijarha! Upamtite: "nije sve što se zove "krst" i "crkva" pravoslavlje!" Trebate aktivnije raditi u smjeru razotkrivanja varalica! Sam sajt ovih pseudopravoslavnih novina: www.pkrest.ru.
U takvim slučajevima odmah je jasno – ako postoji i riječ protiv službenog pravca Crkve – onda treba odmah pogledati izvor! - u izvornom kodu ovih novina (ako mogu tako reći) - nema niti jedne riječi o blagoslovu svećenstva, sva redakcija su laici ... materijali su odabrani uglavnom iz najpopularnijih publikacija o novom mučenici i ispovjednici ruski ... više ili manje pravoslavni članci potpisani od strane svećenika - potrebno je razumjeti - kakav svećenik, iz koje parohije itd... ima li blagoslov svoga biskupa za suradnju s nerazumljivom publikacijom .. uz materijale o postu (samo sam pogledao broj od 7. travnja 2014., današnji) - tu je i materijal o "ekumenskom djelovanju mitropolita Hilariona" i laž nadolazećeg svepravoslavnog sabora." to mi je bilo dovoljno... najaktivniji u tom pravcu su TOC lažnog patrijarha Rafaela, što znači da list - barem - surađuje s njima.. maksimum - je njihov tiskani i elektronički organ, "vuk u janjećoj koži", koji se krije iza pravoslavnih materijala kako bi se ušuljao u Crkvu i lažima posijao smutnju i raskol..
Dragi prijatelji! Najiskrenije vas molim: ne posjećujte te vrlo sumnjive stranice, ne dijelite sumnjive novine! Ako već na samom početku vidimo diskrepanciju: postavljajući se kao pripadnici RPC MP i upozoravajući na nedopustivost raskola i krivovjerja, a istovremeno u publikacijama šire upravo suprotno od ovih izjava, onda samo to već baca napamet. sumnja na autore stranice i novina koji pripadaju našoj Majci Ruskoj Crkvi!
Sajt "Moskva - 3 Rim" i novine "Pravoslavni krst" su NEPRAVOSLAVNI izvori, to su vukovi u jagnjećoj koži!
Budite budni i oprezni u odabiru izvora informacija! Zapamtite riječi Svetoga pisma: “Čuvajte se lažnih proroka koji vam dolaze u ovčjoj koži, a iznutra su vuci grabljivi.” (Matej 7:15). Zapamtite, dragi moji, da neprijatelj Božji - Sotona - koristi mnoge načine da zavara ljude i odvede ih od Boga: "Pazite, to će biti učinjeno tako lukavo da će mnogi biti zavedeni" (Matej 24,4-5) . ..
Mogu se navesti mnogi citati iz Svetog pisma koji nas upozoravaju na takve lažne učitelje, lažne proroke, vukove u janjećoj koži! Pozivam sve da budu pažljiviji i izbirljiviji u izvorima informacija (posebno internetskim izvorima), jer Sotona ne spava i traži kako da prevari i kako da uništi ljudsku dušu, odvodeći je sa puta spasenja u džunglu raskola. i lažna učenja!
11. studenoga 2014. u okviru interaktivne izložbe-foruma održane u moskovskom Manježu održana je povijesna konferencija „Moskva – Treći Rim“. Tijekom događaja raspravljalo se o povijesnim preduvjetima za nastanak ideje o Moskovskom kraljevstvu kao nasljedniku Bizanta i konceptu Trećeg Rima u Ruskom Carstvu, kao i o suvremenim znanstveni pristupi proučavanju ove problematike. Na konferenciji su sudjelovali vodeći ruski znanstvenici, javne osobe, političari, predstavnici svećenstva: arhimandrit Tihon (Ševkunov), izvršni tajnik Patrijaršijskog vijeća za kulturu, Konstantin Valerijevič Malofejev, osnivač Zaklade Svetog Vasilija Velikog, Natalija Aleksejevna. Naročnickaja, doktor povijesnih znanosti, predsjednik Zaklade Povijesna perspektiva, Leonid Petrovič Rešetnikov, dr. povijesti, direktor Ruskog instituta za strateška istraživanja, Sergej Pavlovič Karpov, doktor povijesti, akademik Ruske akademije znanosti, dekan Povijesni fakultet Moskovskog državnog sveučilišta nazvan po M.V. Lomonosov, Dmitry Mikhailovich Volodikhin, doktor povijesti, profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, pisac, Jurij Aleksandrovič Petrov, doktor povijesnih znanosti, direktor Instituta za rusku povijest Ruske akademije znanosti, dr. sc. Alexander Gelievich Dugin, dr. sc., filozof, politolog, sociolog.
Otvorio izvješće s konferencije Predsjednica Zaklade povijesne perspektive Natalia Narochnitskaya“Moskva je Treći Rim”. Odraz u društvenoj misli. Mitovi. Tumačenja“. N. Narochnitskaya je primijetila:
Zapad danas neprestano koristi koncept “Moskva – Treći Rim” kao ideološku osnovu ruskog imperijalizma.
Zapravo, razvoj ruske državnosti od Moskovskog kraljevstva, a zatim do Carstva, išao je neraskidivo uz duhovno shvaćanje upravo tog pojma kao služenja prije svega. Međutim, zapadna historiografija 20. stoljeća ispunjena je klišejem da boljševizam proizlazi iz prirode ruske povijesti. Iako je veliki konzervativac Oswald Spengler nedvosmisleno napisao: “Pobjednički duh u Rusiji ne dolazi iz Moskve. Rodno mjesto boljševizma je Zapadna Europa. Demokracija 19. stoljeća već je boljševizam.”
Ali liberalna misao nas potiče da ishodište revolucionarnog despotizma tražimo upravo u konceptu monaha Filoteja, koji navodno poziva na svjetsku dominaciju. A danas je mit o "filoteizmu" kao programu "ruskog i sovjetskog imperijalizma" klišej u liberalno-zapadnoj književnosti, pa čak iu postsovjetskoj Rusiji. Dakle, K.S. Gadžijev u vrlo obimnoj i u cjelini vrlo ozbiljnoj akademskoj knjizi ponavlja klišej da je doktrina „Moskva – Treći Rim“ poslužila kao osnova za teritorijalno oblikovanje Ruskog Carstva. Takav pristup odražava nerazumijevanje doktrine Rima, Kraljevstva, koje podjednako pripada i istočnom i zapadnom kršćanstvu.
Riječ je o jednom od najdubljih učenja o povezanosti duhovne, sveopće i zemaljske povijesti, koje ne dijeli, nego, naprotiv, potvrđuje eshatološko jedinstvo Istoka i Zapada kršćanske ekumene.
Dakle, u starim vremenima ideja i cijeli sklop pojmova o “svjetskom carstvu” nije pripadao svjetovnom, političkom, već religioznom svjetonazoru, a to odražava upravo nauk o spasenju. Prvi sastavci i tumačenje vizija proroka Daniela i njegovo tumačenje sna kralja Nabukodonozora o četiri kraljevstva, od kojih je posljednje kraljevstvo Antikrista, prvi rudimenti doktrine o Rimu kao kraljevstvu kršćana. Istine uopće nisu prožete idejom svjetske dominacije, ili trijumfa, ili nadmoći, već spasenja i odnose se na eshatološku literaturu.
A. Kartašev kaže da u eshatološkoj svijesti kršćana "Rimsko Carstvo postaje okvir, posuda, oklop i ljuska vječnog Kristova kraljevstva i stoga i samo dobiva neku simboličku sličnost ove vječnosti u povijesti."
Uz historiografsko značenje, Rim kao carski i kraljevski grad, u kojem se odvija svjetsko-povijesna borba dobra i zla, ušao je u simboliku kršćanske umjetničke svijesti. A takvo shvaćanje nalazimo ne samo u duhovnoj, nego i u svjetovnoj književnosti. Rim je postao alegorija mističnog središta, uporište svjetskopovijesne borbe dobra i zla o čijem rasporedu ovisi smak svijeta. Tarnovo se u bugarskim kronikama naziva Rimom, Chretien de Troyes je Francusku nazvao Rimom, u stihovima Tirsa de Molina Toledo postaje "Rim, carski grad".
Ali Filotejeva poruka odnosi se isključivo na eshatološku literaturu, ne može se uopće tumačiti kao poziv na dominaciju nad nekim teritorijem. Napomenimo da se svi tumači i tumači doktrine Trećeg Rima nisu osvrtali na izvorni izvor – poruku monaha Filoteja. I začuđujuće je kratak i jezgrovit, stane u 10-15 redaka, a nema ni riječi o svjetskoj hegemoniji ili poticanju teritorijalne ekspanzije, nema čak ni same formule “Moskva – Treći Rim”. Ruski koncept Trećeg Rima formuliran je u spisima epistolarnog žanra 1523.-1524. i postavljen u službenom dokumentu iz 1589., kada je uspostavljena Patrijaršija u Rusiji. Tamo se Treći Rim nije ni zvao Moskva, nego velika Rusija općenito, kraljevstvo . To svjedoči o povezanosti pojma s događajima crkvene povijesti, o neodvojivosti sudbina svećenstva i kraljevstva, o čisto religioznom shvaćanju ove paradigme.
Ipak, u publicistici i historiografiji posebno su česta dva klišeja: karakteriziranje te ideje kao službene državne doktrine Rusije i zamjena konceptom drugoga Rima – odnosno Carigrada: svođenje te ideje na ideju bizantskog nasljeđa .
Upoznavanje zapadne historiografije s ovim konceptom ruske publicistike počinje nakon rusko-turskog rata 1877.-1878. Tada su se na Zapadu pojavile izjave da Rusija nakon sloma Bizanta preuzima svoju ulogu i dominaciju na njegovom teritoriju. Međutim, za srednjovjekovne mislioce svesti pojam Rima na Bizant bilo bi opasno i dvosmisleno, značilo bi ponavljanje njegove tužne sudbine. A Filotej evocira duh ne samo drugog, nego i prvog Rima, te se time produbljuje povijesna i duhovna retrospektiva i perspektiva, nacionalna se svijest ne zatvara u bizantinocentrizam i u svoju perspektivu uključuje europski i istočnomediteranski geografski i kršćanski vremenski prostor. . No, nema ni naznake propovijedanja oholog podjarmljivanja drugih, dok je na Zapadu ideja Rima već nekoliko stoljeća ranije opravdavala nedvosmislenu želju za geografski univerzalnim carstvom.
Potpuna ravnodušnost ruskih careva prema bizantskom nasljeđu je nesumnjiva. Ivan Grozni nikada nije spominjao svoj brak sa Sofijom Paleolog. Kad je nestalo sve potomstvo Paleologa i kada su naši kraljevi bili podsjećani da ženidbom mogu biti nasljednici, pokazali su potpunu ravnodušnost prema toj činjenici. Ivan Grozni, čija se osobnost na Zapadu tumači kao simbol neobuzdane ekspanzije, antireforme, najjasnije je izrazio svoj stav prema stvaranju velikog istočnog carstva pod okriljem ruskog cara. Rekao je: “Mi u sadašnjem (zemaljskom) kraljevstvu ne želimo državu u Svemiru, jer bi to bilo zadiranje u grijeh.” A ta Caregradskaja zemlja, po njegovom mišljenju, bila je Božja zemlja.
Širenje Moskovije izazvalo je ljubomorni stav prema njoj u zapadnoj Europi. Nakon mongolske invazije, nakon što rad osam generacija nije poslužio nacionalnoj povijesti, Rusija se proširila i postala moćna tako brzo da u začuđenoj Europi to nisu mogli preživjeti. Od tada počinje blaćenje Rusije kao agresora. Naše odnose s Europom uvijek je pratila njezina ljubomora prema nama, a danas ovu novu rundu ljubomore moramo smatrati dokazom da duhovno jačamo, ujedinjeni, neovisni, da zadivljujemo svijet svojom neovisnošću u odabiru povijesnog puta. . Uostalom, unatoč tome što je Zapad izgradio svoj raj na zemlji, nije se oslobodio straha od nezavisnosti Rusije.
Skrenuo je pozornost na činjenicu da se danas vrlo često uzalud koristi riječ "carstvo". Riječ carstvo znači i dobro i zlo, ovisno o političkim preferencijama. Ali mnogo toga što se naziva carstvima, zapravo nije bilo i nije moglo biti carstvo.
U izvješću “Ideja carstva. Od Bizanta do Rusije”, naglasio je:
Snažno se protivim bilo kakvoj upotrebi pojma "carstvo" u negativnom smislu. U jednom od rječnika, carstvo se čak definira kao "velika država s ogromnim kolonijama". Ali ništa netočnije, ništa pogrešnije od takvog tumačenja, jer pojam "carstvo" ima sasvim drugo značenje.
Razmatrajući ishodišta bizantske civilizacije, govornik je izdvojio tri - biblijsko, helenističko i rimsko:
U njihovoj fuziji rođena je velika kultura i velika ideja. I ta se ideja prenijela na tri konstante, tri temeljne ideje o prirodi i biti imperijalne moći. Bile su to: doktrina o božanskoj prirodi ove moći, izvedena iz biblijske eshatologije; o univerzalnosti i univerzalnosti vlasti, primljene od helenizma, i o pravnom načelu te vlasti, kovanom rimskim pravom.
Izvor careve vlasti je narod: "što god se princepsu sviđa, ima snagu zakona, budući da mu je narod, pomoću kraljevskog zakona koji se odnosi na njegovu vlast, povjerio svu svoju vlast i snagu." Riječ "imperium", izvorno shvaćena kao "vlast, zapovijed", postupno dobiva značenje "suvereniteta" i u tom smislu prihvaćaju je druge zemlje i narodi, a prije svega Rusija.
Bizantsko pravo govori o republici kao stvari koja se ne kosi s carstvom. A suveren je zamišljen kao prvak zajedničkih interesa nasuprot privatnim interesima. Suveren je vlasnik suverenih prava, ali ta suverena prava nisu prava vlasnika carstva, već prava povjerenika.
Pravoslavna tradicija unijela je nešto novo u pogansku misao. Poganski car je deificiran. Naravno, bizantski car nikada, ni pod kojim okolnostima, nije mogao biti bog. Takva bogohulna misao nikad mu nije mogla pasti na pamet. Ali postojala je ideja oko kroz mimezis, kroz nasljedovanje Boga na sliku i djela suverena. Vladar je prikazivan s aureolom kao svetac i oslovljavan je kao sveti vladar. Ali ovaj sveti vladar jednog je dana oprao noge posljednjem prosjaku po uzoru na Krista, u znak svoje poniznosti. Ako je Bog bio štovan kao Pantokrator – Svemogući, onda je car bio štovan kao kozmokrator – suveren. naseljeni svijet. Teokratski koncept državne vlasti podrazumijevao je da je suveren izvršitelj Božje Providnosti.
Bizantski sustav vlasti je prije svega univerzalizam. Univerzalizam je razumijevanje kozmičkih dimenzija te moći. Samo jedno carstvo, carstvo Rimljana, jedina je legitimna ekumenska sila. Ne može biti drugog. Gubici teritorija su privremeni gubici ili podaci za grijehe. I tako ideja moći nije odgovarala granicama države, jer je zapravo moć suverena moć univerzalnih razmjera.
Drugi važan postulat je neraskidiva veza carstva i Crkve. Patrijarh i suveren imaju jedno zajedničko i najvažnije. Ovo zajedničko i najvažnije je simfonija, suzvučje ove moći.
Imperij je uvijek povezan s misionarskim radom. Ali misionarstvo nije samo kada suveren ili patrijarh šalje propovjednika u strane zemlje, misionarstvo je kada sama država prenosi istinu vjere, istinu o samom svom postojanju, svom sustavu, drugima kroz sustav "taksija" " - sustav reda.
Bizant je uvijek bio pravna država. Ideja da autokratska država nije pravna je pogrešna.
Konzervativna po prirodi i polako promjenjiva politička ideologija idealno je težila skladu nebeskog i zemaljskog, uviđajući nesavršenost postojećeg svjetskog poretka i nastojeći slijediti bogom definiranu hijerarhiju bića, u kojoj je najviša moć zračenje i odraz. slike Božje.
Njegova povezanost s pravom, s moralom i moralom je nedvosmislena. I upravo je prijenos te veze prava-moral-moral-misionarenje iz Bizanta u Rusiju ono što karakterizira zamjenu disparatnog sustava koji je postojao u Rusiji prije Ivana III., sustavom koji jača različite narode pod jednim žezlom.
Leonid Rešetnjikov, direktor Ruskog instituta za strateška istraživanja, podsjetio je da danas treba govoriti ne o državi, već o civilizaciji, koja Bizantsko Carstvo nije bilo samo carstvo, već civilizacija, alternativa zapadnoj civilizaciji koja se do tada razvila.
I naše Rusko Carstvo također je bilo alternativna istočno-pravoslavna civilizacija. Nije samo velika i jaka država izazvala i sada izaziva iritaciju i osjećaj opasnosti na Zapadu, nego osjećaj da smo drugačiji, da smo posebna civilizacija, - naglasio je govornik.
Jurij Petrov, direktor Instituta za rusku povijest Ruske akademije znanosti, podsjećajući na one geopolitičke pomake koji su postali temelj teorije "Moskva - Treći Rim" (vladavina Ivana III. postala je odlučujuća etapa u formiranju ruske države na čelu s Moskvom; pristupanje Tverska kneževina, Novgorodska republika, niz kneževina Verkhovskog konačno je riješio pitanje vodstva Moskve kao središta nacionalnog ujedinjenja), primijetio:
Na Zapadu je vrlo često tumačenje pojma „Moskva – Treći Rim“ kao navodnog opravdanja ruskih geopolitičkih pretenzija na svjetsku dominaciju. Jedno od zajedničkih mišljenja je isticanje vanjskopolitičkih pitanja, korelacija ovog koncepta s ruskom politikom na Balkanu, izgradnja mosta od Filotejevog koncepta do "grčkog projekta" Katarine II. Također postoji poistovjećivanje ovog koncepta s različitim doktrinama sve do formule "Autokracija, pravoslavlje, nacionalnost". Međutim, dokumentirano je da koncept "carigradskog naslijeđa" ruskih careva nije bio ruskog podrijetla. Godine 1518. u Moskvi ju je predstavio pruski diplomat Dietrich Schonberg u ime izaslanika pape Lava X. A još ranije tu je ideju izrazio mletački Senat. Koncept "Moskva - Treći Rim" u 16. stoljeću igrao je suprotnu ulogu, naime: bio je dio sastavni dio kao ideološko opravdanje za odbijanje pristupanja protuturskoj koaliciji, budući da to nije odgovaralo tadašnjim vanjskopolitičkim planovima moskovskih knezova. Autori, koji kasnije ideje približavaju pojmu "Moskva - Treći Rim", umjetno koriste ovaj simbol kako bi ga ispunili sadržajem koji u njemu nije sadržan, radi modernizacije i nezakonite ekstrapolacije na druga povijesna razdoblja.
izvješće Dmitry Volodikhin, profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, posvećen je moskovskom monaštvu:
U 16. stoljeću rusko kraljevstvo razvilo je tri glavne ideje: Moskva kao Treći Rim, Moskva kao drugi Jeruzalem i Moskva kao Lot Blaženog. Svi ovi koncepti bili su djelo jedne intelektualne sredine – moskovskog monaštva, odnosno monaha-pisara koji su ili živjeli u velikim samostanima istočne Rusije – a prije svega mislim na Josif-Volotski samostan, ili su pripadali moskovskom mitropolitskom dvoru.
Dobro poznata činjenica: ideju o Moskvi kao Trećem Rimu izrazio je monah pskovskog Spaso-Eleazarovskog samostana Filotej. Međutim, riječi monaha Filoteja nisu imale širi politički značaj, bile su to prije svega strahovi, jer je Rusija, Moskva dobila ulogu stupa istočnog kršćanstva, ulogu one sile koja treba spasiti pravoslavlje od potpuno uništenje i smrt. I Filotej se užasne: kakvu pobožnost treba imati da bi ispunio tako značajnu ulogu da bi joj odgovarao!
Međutim, kasnije, ne u vrijeme Vasilija III, kada je pisao monah Filofej, nego nakon mnogo desetljeća, upravo je moskovsko monaštvo uspjelo ovoj ideji dati drugačiji zvuk – politički. To se dogodilo već za vrijeme cara Fjodora Joanoviča i povezano je s uspostavom Moskovske patrijaršijske stolice. Tada je ideja „Moskva – Treći Rim“ prvi put zazvučala kao nešto što pripada, ako ne politici, onda ideologiji. I sasvim je jasno da je to djelo moskovskog monaštva.
Ali kada se u Rusiji pojavio ovaj po svojoj intelektualnoj snazi izvanredan sloj – monasi-pisari? Južna Rusija - Kijevska regija razvila je monašku tradiciju u XI-XII stoljeću, uskoro se vlastita moćna monaška tradicija pojavila na Novgorodskoj zemlji, a posljedično i na Pskovskoj zemlji. Pripadao joj je i sam monah Filotej. Vladimirsko-suzdalska zemlja stekla je ovu tradiciju nešto kasnije - u XII-XIII stoljeću. Moskovska Rusija, međutim, ni u 12., ni u 13., ni u 14. stoljeću nije bila središte značajnijih monaških tradicija. Ovdje je bilo samo nekoliko neznatnih samostana. I bilo je potrebno stvoriti snažan sloj monaštva kako bi ono postupno, kroz mnoge generacije, izraslo u tu intelektualnu silu kako bi podigla glavninu tako značajnih historiozofskih ideja koje još žive u ruskoj svijesti. Kada se to dogodilo? U sredini - drugoj polovici XIV stoljeća. A rođenje moskovske monaške tradicije povezuje se s djelovanjem dva svjetla našeg monaštva – svetog Aleksija, mitropolita moskovskog, i svetog Sergija Radonješkog. Za vrijeme vladavine svetog Aleksija pojavio se manastir Čudov, koji je postao intelektualno središte moskovskog monaštva. A iz samostana Sergija Radonješkog, prema slikovitom izrazu jednog našeg klasika, poput zraka razišli su se njegovi učenici i suradnici, osnivajući nove manastire u Moskovskoj Rusiji i izvan njenih granica – na sjeveru. U to vrijeme Moskvu su krasili mnogi samostani, koji će kasnije postati iznimno utjecajni u duhovnom životu.
I naravno, naše je monaštvo moralo proći put percepcije intelektualnih tradicija kasnog Bizanta. Moskovsko je monaštvo aktivno upijalo sve što su ga bizantski pisari mogli naučiti. A Rusija XIV-XV stoljeća vodila je stalni teološki dijalog s kasnim Bizantom. Mora se shvatiti da bizantska kultura nije samo jedan od korijena drevne ruske kulture. Ovo je jedan od korijena kulture stare Moskve.
Upravo je Ruska pravoslavna crkva, a posebno moskovsko monaštvo, dalo priliku ruskoj državi da razmišlja o sebi u tako visoko teološki utemeljenim, povijesno utemeljenim kategorijama kao što su Treći Rim, Drugi Jeruzalem, Ždrijeb Blaženog.
Aleksandar Dugin, filozof, politolog, sociolog, u izvješću „Treći Rim kao nacionalna ideja“ upozorio je na religijsko značenje značenja carstva, povezujući ga s naukom o sudbini zemaljske Crkve:
Car je od samog početka eshatološka figura koja sprječava dolazak Antikrista. Ima carstva – nema Antikrista, nema carstva – ima Antikrista. Carstvo nije samo zemaljska organizacija života, ono je sveto poslanje, ono je dio temeljnog ekleziološkog razdoblja.
A. Dugin je naglasio:
Postali smo punopravni nasljednici carstva tek na vrhuncu dinastije Rurik, pod Ivanom Groznim. U tome vidimo ispunjenje sudbine ruskog naroda i ruske državnosti. Bili smo počašćeni u 16. stoljeću da postanemo carstvo. Pomazanje Ivana IV. na kraljevstvo i držanje katedrale Stoglavy 1551. - to je, naravno, bio ulazak u prava carstva.
Imperija je naš vjerski pravoslavni ruski dom. Kako možemo krenuti u tom smjeru da obnovimo puninu kršćanskog života? Imamo samo jednu liniju. Samo nas jedna linija stvarno povezuje s izvornim kršćanstvom – to je asketska tradicija, tradicija starješinstva, tradicija monaštva. I nije slučajno da je monaštvo bilo sredina koja je podsjećala na potrebu prevođenja ideje, prijenosa carstva u Moskvu – Treći Rim.
Kršćani mogu stoljećima živjeti u pogrešnoj političkoj državi, kao što su prvi kršćani živjeli u poganskom Rimu. Ali živeći u pogrešnom političkom sustavu, suprotno kršćanskom načelu, kršćani tome nikada ne bi smjeli reći "da". Oni ne smiju priznati duboki vjerski legitimitet bilo kojeg političkog poretka osim imperijalnog. Ne imperijalističko, ne nacionalističko, nego duhovno-imperijalističko. Samo je carstvo politička domovina kršćanina. A danas je vrlo važno povući legitimitet liberalnim, demokratskim, sekularnim pa i nacionalističkim političkim modelima. Možda jesu, sada jesu. Možemo biti i ostati kršćani unutar tih sustava, ali oni su anomalija. Čemu one vode, pokazuje nam prokleti Zapad, koji je otpadajući od ove imperijalne ontologije prije mnogo stoljeća, došao do apsolutnih izopačenosti, do Conchite Wurst, do legalizacije svih poroka. A to je put svih onih koji su krenuli na trnovit put negiranja imperija. Ovo je kazna za gubitak carstva, za njegovo izobličenje. Stoga, ako želimo podržati naše ruske pravoslavne vrijednosti, moramo povući svoje povjerenje u legitimitet za ono što nije imperijalna politika. Da, možda to ne zaslužujemo, možda moramo moliti kralja, možda ga zaslužujemo, ali to je naš cilj. Jedno je kada kažemo “da” demokraciji i zapravo priznajemo njen legitimitet, kao i liberalizmu, zapadnjaštvu, a drugo, ne mogavši to ni promijeniti i ne mogavši izgraditi carstvo, moramo reći “ne ” ovome. I inzistirati na vlastitom političkom, vjerskom, duhovnom, povijesnom idealu, a to je, prije svega, naša ideja o Moskvi – Trećem Rimu.
Arhimandrit Tihon (Ševkunov), govoreći na kraju konferencije, rekao je:
Ne smijemo izgubiti iz vida razloge zbog kojih je starac Filotej napisao svoju poslanicu. Prvo, moramo zapamtiti da je starac Filotej bio ispovjednik. U ono doba nije bilo potrebno biti svećenik da bi se ispovijedalo. Glavni zadatak starješine bio je jedan - dovesti ljude Bogu i boriti se protiv grijeha.
Što je starac rekao Vasiliju III? “Vi ste suveren Trećeg Rima, a što se događa oko vas? Što se događa u tvom dvorištu?" I dogodilo se isto, čiji je izraz danas Conchita Wurst. I to se odražava u naslovu poslanice: "O ispravljanju znaka križa i o bludu Sodome".
Moramo se prisjetiti i krivovjerja judaista, koje se u to vrijeme proširilo. Ovu je herezu karakteriziralo odbacivanje vjere u Krista i vjere u Crkvu, ali i širenje poroka koji je tada u Rusiju, kao i sada, donesen sa Zapada. Bila je to strašna moralna pošast. I upravo je to nadahnulo starca Filoteja. Kakve riječi nalazi! „Pišem s plačem i gorko govoreći, da iskorijeniš ovu gorku pljevu u svome pravoslavnom kraljevstvu, o čemu i sada svjedoči sumporni plamen gorućeg ognja na trgovima Sodome...“
Mora se imati na umu da je ovo 15. stoljeće - posebno vrijeme za Zapadna Europa kada je pad morala bio užasan. Tada se nisu obistinile praznovjerne težnje o smaku svijeta nakon sedmog tisućljeća od stvaranja svijeta. I ljudi su rekli: "Sve je dopušteno." Ova infekcija počela je teći u velikim količinama u Rusiju. Taj je problem postao ogroman u elitnim sredinama.
Istovremeno, postojali su posjednici i neposjednici. No sukoba među njima nije bilo. Sve je to izmišljeno u 19. stoljeću iu kasnijoj sovjetskoj historiografiji. Što je onda bio smisao rasprave između Nila Sorskog i Josepha Volotskog? Razmišljali su što učiniti s hereticima. Neil Sorsky, koji posebno nije vidio heretike u svom udaljenom skitu, inzistirao je na tome da se prema njima treba odnositi s dovoljno snishodljivosti. A Josip Volotsky, koji je vidio svo zlo koje su heretici širili oko sebe, pozvao je ili da potakne one čija je hereza bila izražena samo u krivovjerju uma, ili da pogubi one heretike koji oko sebe šire moralnu zarazu. To je bilo glavno pitanje o kojem se vodila rasprava.
