stolna katolička crkva luteranstvo kalvinizam. Vjeronauka. Religija kao predmet istraživanja. Budizam kao svjetska religija

KALVINIZAM- smjer u protestantizmu, glavn. J. Calvin.


Vjerovanje, crkva uređaj, liturgija. Prema K. isključivi autoritet u pitanjima vjere i Krist. život pripada Svetom pismu. Većina kalvinista prihvaća Nicejsko-carigradsko, Apostolsko i Atanazijevo vjerovanje. Doktrinarna načela K. ukratko su formulirana u galikanskoj (1559), belgijskoj (1561), drugoj helvetskoj (1566), westminsterskoj (1647) i drugim ispovijestima, koje se malo razlikuju, kao i u Heidelberški katekizam(1562) i druge isprave.


K. ističe apsolutnu Božju suverenost. Sama Božja volja određuje što je dobro, a što zlo, a razlozi te Božje odluke čovjeku su nedokučivi (ovo K. stajalište potječe iz kasnosrednjovjekovnog voluntarizma Dunsa Skota i W. Ockhama). Konkretno, prema K.-ovu učenju, nemoguće je razumjeti zašto će neke ljude Bog spasiti, a druge osuditi, iako je i jedno i drugo Bog unaprijed odredio: dakle, K. dijeli stav dvostruke predodređenosti, karakteristične za radikalni augustinizam. Spasenje čovjeka nije nagrada za njegova dobra djela: zbog istočnog grijeha svi su ljudi grešnici i zaslužuju samo osudu; osoba nije u stanju sama činiti dobra djela; za to joj je potrebna milost. Prima ga vjerom u Isusa Krista, jedinog posrednika između Boga i čovjeka. Sva djela vjernika nose pečat grešnosti, ali su mu grijesi oprošteni jer sudjeluje u Kristovoj pravednosti. Taj proces opravdanja ujedno je i posvećenje: zahvaljujući primljenoj milosti čovjek raste u svetosti i čistoći života. Pravednik se ne može oduprijeti milosti, kao što grešnik ne može ne griješiti, stoga je svetost života, privatnog i javnog, znak izabranosti za spasenje. Pozivajući se na neki v.-z. tekstova, K. također uspjeh u poslu smatra znakom odabranosti.


Crkvu je Bog ustanovio da probudi vjeru u ljudima; Izvan Crkve se ne može nadati spasenju. Oznake prave Crkve su propovijedanje Božje riječi u njezinoj čistoći i dijeljenje sakramenata po Kristovoj ustanovi. Sakramenti vrijede samo za vjernike. Od sakramenata K. priznaje krštenje i euharistiju; za razliku od katolicizma, pravoslavlja i luteranstva, smatra euharistija. kruh i vino samo su vidljivi simboli duha. prisutnost Krista.


K. potvrđuje sveopće svećeništvo vjernika. Ipak, oslanjajući se na n.-z. podataka o ranom kršćanstvu, K. prepoznaje kao od Boga ustanovljena 4 reda službenika: pastire, učitelje, starješine i đakone. Pastiri propovijedaju i služitelji su sakramenata, učitelji poučavaju u školama i na sveučilištima, starješine se brinu za stegu, đakoni organiziraju karitativne radove. Hijerarhijski položaj ovih službenika u moderno doba. K. dopušta varijacije. Općenito, učitelji i đakoni smatraju se pomoćnicima, a župnici i starješine glavnima i nazivaju se starješinama (ponekad se samo župnici nazivaju starješinama). U svakoj lokalnoj zajednici ( džematima) ima jedan pastir i nekoliko. starješine, oni čine upravno tijelo - sjednica, ili konzistorija(ponekad uključuje i pomoćne ministre). Nove ministre može birati cijela zajednica ili samo sjednica.


Bogoslužje u K. je jednostavno. Nedostatak liturgičara. ruha naglašava načelo sveopćeg svećeništva. U hramovima nema oltara. Upotreba slika u crkvama je odbijena jer... njihova prisutnost, prema K., može dati povoda idolopoklonstvu. U liturgiji veliki značaj posvetio propovijedanju. Oblici liturgije u različitim Crkvama pa čak i odjelima. kongregacije mogu varirati.


Priča. Prvo utjelovljenje Calvinovih načela bila je Crkva u Ženevi, koju je organizirao sam Calvin. Konzistorij, sastavljen od župnika i starješina, nije bio samo kaptol. rel. tijelo grada, ali i svojevrsni sud na polju društv. moral: od samog početka svog postojanja K. je težio izrazito strogom načinu života, uključujući skromnost u odijevanju i zabranu manifestacija veselja. Gradsko vijeće Ženeve promicalo je dobrobit kalvinističke crkve; grad je postao utočište za kalviniste protjerane iz drugih zemalja, a pogl. žarište širenja K.-ovih ideja.


Tijekom 16.st. došlo je do postupnog spajanja K. s drugim prosvjedima. po struji - cvinglijanizam(W. Zwingli), blizak K.-u, ali je nastao prije njega. Taj je proces započeo 1549. godine, kada je G. Bullinger - Zwinglijev nasljednik u vodstvu ciriške crkve - potpisao s Calvinom Ciriški sporazum (Consensus Tigurinus) o pitanjima vjere. Kao rezultat toga, K. se proširio na većinu kantona Švicarske. Sljedbenici ovog ujedinjenog pokreta obično sebe ne nazivaju ni kalvinistima ni zwinglijancima, tvrdeći da ne teže slijediti Calvina ili Zwinglija, već Sveto pismo; ime se ustalilo za njihove Crkve Reformirano(Reformirana crkva). U teologiji i crkvi. U ustrojstvu reformiranih crkava prevladavajući smjer ostaje K., iako ima i odjela. Zwinglianski elementi. Na primjer, množina Reformati shvaćaju euharistiju samo kao sjećanje na Krista, a ne kao duh. prisutnost Krista.


U Njemačkoj je K. u 16.st. postala raširena u odjelu. područja, posebice u takvim slobodnim gradovima kao što su Strasbourg (danas Francuska) i Constance, kao i u Palatinatu pod izbornim knezom Fridrikom III. Vestfalskim mirom 1648. službeno je priznato postojanje kalvinističkih teritorija. zajedno s katoličkim i luteranskim.


U Mađarskoj pred kraj. XVI stoljeće 90% stanovništva postalo je reformirano; u budućnosti pak rel. Politika Habsburgovaca i aktivno propovijedanje isusovaca doveli su do povratka većine Mađara katoličanstvu. U 16. stoljeću K. odjeknula je kod mnogih. predstavnici poljsko plemstvo, ali je s početkom katolicizma izgubio utjecaj u Poljskoj. reforme 1560-ih (protureformacija).


U Francuskoj je sukob između katolika i kalvinista (koje su ovdje nazivali hugenotima) doveo do tzv. Vjerski ratovi (1562-98). Nantski edikt Henrika IV. (1598.), koji je hugenotima davao slobodu vjere, ukinuo je Luj XIV. 1685. Kulturu u Francuskoj ponovno je ozakonio tek 1787. Luj XVI.


Zahtjev rel. prava za Nizozemsku Kalvinizam je bio jedan od povoda rata za neovisnost Nizozemske od Španjolske (1566.-1609.). Nakon proglašenja neovisnosti (1581.) Reformirana crkva postaje državna. Crkva u Nizozemskoj (u 19. st. odvojena od države). Nizozemac J. Arminius (1560-1609) utemeljio je poseban pravac u teologiji Cipra, koji je ublažio tezu o dvostrukoj predodređenosti: prema Arminiju, Bog je unaprijed znao da će čovjek sagriješiti po svojoj slobodnoj volji, ali nije unaprijed odredio. ljudi da to čine, jer ljudska sloboda, one. sposobnost izbora između dobra i zla ne podliježe nikakvoj prisili. Arminijanizam je razmatran na Sinodi u Dordrechtu 1618-19, kojoj su prisustvovali predstavnici ne samo Nizozemske, već i Švicarske, Njemačke, Škotske. i engleski kalvinisti. Sinod se izjasnio protiv Arminijevih teza, smatrajući ih neortodoksnima, no kasnije je arminijanizam stekao značajnu popularnost kod K.


Reformirane europske crkve. zemlje obično imaju tzv Prezbiterijanska struktura: nekoliko. susjedne sjednice čine zajedničko vladajuće tijelo - prezbiteriju(po jedan župnik i po jedan starješina iz svake džemata). Nekoliko prezbiteriji mogu formirati sinodu. Sami sinodi ili prezbiteriji ujedinjeni su u Gen. skupština- najviša crkva nacionalno tijelo mjerilo. U nekim zemljama (primjerice u Mađarskoj) reformirani imaju i biskupe, ali to nije stupanj svećeništva, već samo položaj u crkvi. priručnik.


U Škotskoj je reformaciju Crkve na Calvinovim načelima (1560.) proveo Calvinov prijatelj J. Knox. Prezbiterijanska crkva Škotske dobila je službeni status. Crkve u zemlji (očuvane do danas). U Engleskoj u XVI-XVII stoljeću. K. utjecao na crkv. reforme, iako su radikalni pristaše katoličanstva (puritanci) kritizirali Crkvu Engleske (Anglikansku crkvu) zbog podređenosti državi, biskupskog sustava i očuvanja elemenata Katoličke crkve. ritualizam i arminijanska teologija. Neki su puritanci zagovarali prezbiterijansku strukturu Crkve; drugi dio ( nezavisnih, ili Kongregacionalisti) težio samostalnosti odjela. džemata, ne nadajući se nacionalnoj reformi. mjerilo koje bi zadovoljilo njihove zahtjeve. Proturječja između dužnosnika Crkva i puritanci postali su jedan od razloga za Engleze. revolucija (1641-60). Rezultat borbe bilo je, s jedne strane, širenje doktrinarne osnove Anglikanske crkve, što je omogućilo mnogima. Puritanci da joj se pridruže, a s druge - priznanje države nesvrstanih kalvinista ( neistomišljenici), od kojih su neki formirali Prezbiterijansku crkvu Engleske, dok su drugi ostali vjerni kongregacijskom sustavu. Kongregacionalisti, općenito utemeljeni na K., dopuštaju širok raspon mišljenja o pitanjima vjere. Neke kongregacije dale su početak baptističkim i kvekerskim pokretima. U XVII-XVIII stoljeću. proširio među određenim dijelom kongregacionalista Unitarizam (antitrinitarizam), čiji predstavnici negiraju istobitnost Isusa Krista s Bogom Ocem. U 19. stoljeću Stvorene su kongregacijske zajednice Engleske i Walesa, Škotske i Irske. Dubina. Džemati ostaju samostalni; njihovi sastanci - sinode, skupštine - imaju karakter konzultacija i usmjereni su na održavanje prijateljskih veza među zajednicama.


Mn. Kalvinisti, bježeći od progona kojima su bili izloženi u nekim europskim zemljama. zemljama, našli utočište u Sjev. Americi i formirao Reformiranu, Prezbiterijansku i Kongregacijsku Crkvu u SAD-u.


U XVII-XVIII stoljeću. unutar K. tzv teologija saveza (njemački: Fö deralteologija, Engleski . teologija saveza). Razvijanje Biblije konceptom uzastopno sklapanih saveza (saveza) između Boga i Njegovog naroda, predstavnici ove teologije ublažili su izvorni kalvinistički koncept Boga kao apsolutnog vladara: sklapanjem ugovora s ljudima Bog je time ograničio svoju suverenu volju. Ovaj koncept doveo je do vodenih. zaključci: ako je izvorni K. propisivao podređenost države Crkvi, onda je teologija saveza omogućila da se njihov odnos smatra slobodno sklopljenim ugovorom između Boga i čovjeka. Tako je utjecala na formiranje i širenje teorije društveni ugovor.


Povijest K. karakteriziraju brojni. rascjepi Crkava i zajednica zbog neslaganja oko vjerskih ili organizacijskih pitanja, međutim, u 19.-20.st. proces ujedinjenja intenzivirao se na nacionalnoj, a potom i na međunarodnoj razini. mjerilo. Godine 1875. osnovana je Svjetska unija reformiranih crkava (prezbiterijanska struktura). Godine 1948. osnovana je Internacionala. Zborno vijeće. Godine 1970. spajanjem ovih dviju organizacija nastala je Svjetska unija reformiranih crkava (prezbiterijanci i kongregacionalisti), koja je ujedinila većinu svjetskih kalvinista. U nizu zemalja reformirane crkve ujedinile su se s drugima u prosvjedu. denominacije - luterani (luteranstvo), metodisti itd.


Trenutno vremena u svijetu ima cca. 75 milijuna sljedbenika Reformirane, Prezbiterijanske i Kongregacijske crkve.


Godine 1968. Papinsko tajništvo za promicanje Krista. jedinstvo i izvršni odbor Svjetske unije reformiranih crkava izašli su s inicijativom ekumena. dijalog između katolika i reformata. Godine 1969. organizirana je mješovita komisija koja je izradila dokument Kristova prisutnost u Crkvi i svijetu(1977). Druga faza katoličko-reformiranog dijaloga, koja je započela 1984., završila je objavom dokumenta Prema zajedničkom razumijevanju Crkve(1990). Godine 1998. započela je 3. etapa dijaloga posvećena temi “Crkva kao zajednica zajedničkog svjedočenja Kraljevstva Božjega”. Od 1969. godine traje tripartitni dijalog između katolika, luterana i reformatora, tijekom kojeg je objavljen sporazum Teologija braka i problemi mješovitih brakova(1976). Osim toga, katoličko-reformirani dijalog vodi se na razini Crkava departmana. zemljama


Reformirana crkva u Rusiji. Prvi reformirani ljudi u Rusiji bili su Englezi. i nizozemski. trgovci. Isprva su se pridruživali luteranskim zajednicama. Prva reformirana zajednica nastala je u Moskvi 1629., zatim u Arhangelsku 1660., a 1689. u Vologdi i Jaroslavlju. U Petrogradu u 18.st. nastala nizozem., engl. i njemačko-francuski. Reformirane kongregacije. Među njemačkim kolonistima, koji su se od 1763. počeli naseljavati u Povolžju, a od 1804. na obali Crnog mora, bilo je i reformiranih (do 1917. njihov ukupan broj procijenjen je na oko 50 tisuća). U admin. S tim u vezi, reformirani su, kao i luterani, 1734. bili podređeni svjetovnom tijelu - Pravednom kolegiju za livonska, estonska i ingarska pitanja, a 1819. - Glavnom carskom evangeličkom konzistoriju. Godine 1828. propisano je da se za vrijeme sastanaka ovog konzistorija "za razmatranje reformiranih poslova" predstavnicima luteranskog klera dodaju dva reformirana pastora. Nakon 1917. reformirani su progonjeni zajedno s drugim vjeroispovijestima. U kontekstu deportacije mnogih Nijemaca. reformirani su se pridružili luteranima; ritualne razlike među njima često su izglađivane. U Povelja Evangeličke luteranske crkve u Rusiji i drugim državama(1994) navodi: “Reformirani kršćani tretiraju naše zajednice kao punopravne članove.” Reformirane i prezbiterijanske crkve. zajednice koje trenutno postoje u brojnim ruskim gradovima. vrijeme nisu ujedinjeni zajedničkom crkvom. struktura.


Od 1. siječnja 2003. u Rusiji je službeno registrirano 5 reformiranih i 140 prezbiterijanskih religija. organizacije.


Književnost: Magrat A. Teološka misao reformacije. Odesa, 1994.; Mitre H.G. Osnovne ideje kalvinizma. Grand Rapids, 1995.; Nizozemska reformirana crkva u Petrogradu (1717.-1927.). Sankt Peterburg, 2001.; Susret H.H. Kalvinizam: tumačenje njegovih temeljnih ideja.Grand Rapids, 1939.; McNeill J.T. Povijest i karakter kalvinizma. NY., 1954.; Revisited Marburg: Preispitivanje luteranske i reformirane tradicije. Minneapolis, 1966.; McKenzie J.L. et al. Preispitivanja: rimokatolički, prezbiterijanski i reformirani teološki razgovori. NY, 1967.; Međunarodni kalvinizam. Ox., 1991.; Enciklopedija reformirane vjere. Louisville, 1992.; Kalvinizam u Europi 1540-1620. C., 1994. (monografija).


A. Gorelov, C. Cellini

Katolička crkva je visoko centralizirana. Na čelu je rimski papa, koji se smatra nasljednikom apostola Petra i Božjim namjesnikom na zemlji. Papa ima najvišu crkvenu zakonodavnu i sudsku vlast, a može upravljati i svim crkvenim poslovima.

Rimski biskup ima prvenstvo nad ostalim biskupima zbog prvenstva apostola Petra među ostalim apostolima, potvrđenog od samog Isusa Krista, kao glave vidljive Crkve. Dakle, papinstvo je posebna institucija u Katoličkoj crkvi koja osigurava jedinstvo crkve.

U katolicizmu je uspostavljeno papinsko načelo formiranja crkava. Prema katoličkom nauku, Sabor ne može biti viši od pape. Dakle - jedinstvena crkvena organizacija sa središtem u Vatikanu, koja ujedinjuje kršćane katolike, bez obzira na njihovu nacionalnu i državnu pripadnost.

Vladajuće tijelo Vatikan se zove Sveta Stolica. Središnji upravni aparat Rimokatoličke crkve naziva se Rimska kurija. Rimska kurija upravlja crkvenim i svjetovnim organizacijama koje djeluju u većini zemalja svijeta. Glavna institucija Rimske kurije je Državno tajništvo, na čijem je čelu državni tajnik kojeg imenuje papa. Ovlasti državnog tajnika slične su onima koje ima šef vlade u sekularnoj državi. Pod državnim tajnikom djeluje Vijeće kardinala i 9 ministarstava – kongregacije za nauk, kanonizaciju, katolički odgoj, svećenička pitanja itd.

Samostalne ustanove kurije su papinski sudovi, kancelariji i apostolski crkveni sud koji rješava predmete vezane uz unutarnji život Katoličke crkve. Rimska kurija uključuje 12 papinskih vijeća čiji je cilj proširiti veze crkve s vanjskim svijetom.

Najviši crkveni čin nakon pape je kardinal. Kardinale imenuje papa uz suglasnost konzistorija – sastanka kardinalskog zbora. Sljedeća razina u crkvenoj hijerarhiji su primasi - viši biskupi mjesnih nacionalnih crkava, koji su prilično počasne titule.

Hijerarhijska organizacija Katoličke crkve zahtijeva da svi katolički biskupi u bilo kojoj zemlji budu imenovani uz suglasnost rimskog pape i da njemu izravno odgovaraju.

Najniža razina u ovoj hijerarhiji je župa (parafija), kojom upravlja svećenik. Više župa ujedinjeno je u dekanate, koji pak tvore veće cjeline - biskupije. Njima upravljaju biskupi. Nekoliko je biskupija ujedinjeno u metropoliju, odnosno nadbiskupiju.

Stranica 32 od 47

Protestantske crkve i sekte

Protestantizam se pojavio u 16. stoljeću kao širok pokret unutar zapadnog kršćanstva koji se proširio svijetom i traje do danas. Istupivši protiv autoritarnosti i tradicionalizma Rimokatoličke crkve, postavilo je pitanje što se smatra pravim kršćanstvom i kako u uvjetima suvremenog svijeta ponovno stvoriti pravu svetu Crkvu, imajući primjere poglavarskih apostolskih zajednica u sveto pismo.

Luteranstvo i kalvinizam u kontinentalnoj Europi te anglikanizam u Britaniji bile su prve tekovine protestantizma, no opće nezadovoljstvo njegovim rezultatima stalno je dovodilo do pojave novih reformacijskih pokreta - puritanizma, prezbiterijanstva, metodista, baptista, pentekostalaca itd.

Glavna zadaća reformacije bila je oblikovati religijski koncept koji će biti vitalan i društveno značajan u promijenjenim društvenim uvjetima.

luteranstvo- jedan od glavnih pokreta u protestantizmu, koji se temelji na učenju njemačkog svećenika i redovnika Luthera. Bit je učenja da je sadržaj doktrine u cijelosti dan u Svetom pismu, stoga nema potrebe za svetom predajom; Jedini Bog čovjeku oprašta grijehe, stoga nema potrebe za svećenstvom, nego u crkvenoj zajednici postoji “svećenstvo svih vjernika”; čovjek je u padu izgubio svoju izvornu pravednost, osuđen je na život u ropstvu grijeha, nije u stanju činiti dobro, ali je spašen vjerom u Krista – opravdan samo vjerom bez pobožnih djela; nema suradnje čovjeka po pitanju spasenja – sve odlučuje i čini samo Bog, a ne volja čovjeka; Ljudski um, zbog svoje izuzetne grešnosti, nije sposoban otkriti Boga, shvatiti istinu, niti spoznati Boga. Otuda i negativan odnos prema filozofskim traganjima i stvaralaštvu, prema slobodi ljudskog duha. U sakramentima luterani prepoznaju stvarnu Kristovu prisutnost. Postoje različite struje u luteranizmu, posebno mnogi luterani vjeruju da je uloga osobnih napora osobe u njegovom spasenju značajna. S vremenom su luterani došli do zaključka da su potrebne kritičke biblijske studije koje su otkrile nesvodivost višestranog biblijskog sadržaja na luteranski nauk.

Luteranstvo, crkva sjevernonjemačkih kneževina, danas je rašireno u Europi i SAD-u. Priznaje autoritet Nicejskog vjerovanja. Zadržava biskupstvo, posebno ređenje i dva sakramenta: krštenje i euharistiju.

kalvinizam- jedna od glavnih protestantskih tradicija povezanih s aktivnostima francuskog reformatora Calvina. Prihvativši osnovna načela luteranstva, Calvin ih je modificirao na sljedeći način: Bog je apsolutno svemoćan i temeljni je uzrok svega što se događa u svijetu; Njegova pravda i milosrđe nisu toliko važni koliko Njegova predodređena volja. Nakon pada, čovjek je po prirodi zao i, uranjajući u carstvo zla, ne može imati ni spasenja, ni volje za spasenjem, ni dobrih djela, ni vjere u Boga i duhovnog blaženstva. Zasluge Krista, koji je umro na križu, otvaraju čovjeku priliku da stekne vjeru i milost, kao i opravdanje za svoja pobožna djela. Bog predodređuje spasenje ili uništenje, a Njegova je odluka nepromjenjiva, stoga spasonosna milost, ako je primljena, ne može nikad više biti izgubljen. Vjera u Boga jednaka je vjeri u nepromjenjivost milosti koja spašava vječnost. Biblija sadrži sve što nam je potrebno da ispunimo svoju dužnost prema Bogu, njen autoritet potvrđen svjedočanstvom Duha Svetoga. Kalvinisti tumače sakramente simbolično – kao dokaz milosti. Država, s gledišta kalvinista, mora biti teokratski podređena Crkvi.

Kalvinizam je trenutno Švicarska reformirana crkva. U kalvinizmu ne postoji univerzalno obvezujuća vjera; jedini izvor doktrine je Biblija. Krštenje i euharistija nisu sakramenti, već simbolični obredi.

anglikanizam- Protestantska crkva Engleske. Njegovim poglavarom proglašen je engleski kralj. Ubrzo je odobrena anglikanska liturgija i vlastito vjerovanje ("39 članaka"). Anglikanizam spaja katolički nauk o spasonosnoj moći Crkve s protestantskim naukom o spasenju osobnom vjerom. Po kultnim i organizacijskim načelima Anglikanska crkva bliža je Katoličkoj crkvi. Vanjska obredna strana katolicizma u Anglikanskoj crkvi gotovo da nije bila reformirana. Kralj imenuje biskupe, poglavar Anglikanske crkve je nadbiskup Canterburyja. Svećenici mogu biti oženjeni, a odnedavno se u svećenički red primaju i žene.

Dali smo opće karakteristike doktrine i kult protestantskih denominacija. Međutim, svaka od ovih religija ima svoje karakteristike, uključujući neovisne organizacijske strukture. Pogledajmo neka od najvećih područja protestantizma.

Povijesno gledano, prva i jedna od najvećih varijanti protestantizma u smislu broja sljedbenika je luteranizam ili evangeličke crkve. Trenutno joj pripada 75 milijuna ljudi. Luteranstvo je formalizirano kao neovisna denominacija i vjerska organizacija u sjevernonjemačkim kneževinama kao rezultat takozvanog “Vjerskog mira u Augsburgu”. Taj je mir sklopljen 25. rujna 1555. u Augsburškom Reichstagu sporazumom između cara Svetog rimskog carstva Karla V. i protestantskih knezova.

Uspostavio je potpunu autonomiju kneževa u pitanjima vjere i njihovo pravo da određuju vjeru svojih podanika, po principu “čija zemlja, toga i vjera”. Istodobno je omogućeno pravo na preseljenje onima koji nisu htjeli prihvatiti nametnutu im vjeru. Od tada je luteranstvo dobilo službeno priznanje i steklo pravo da bude državna religija.

Doktrina luteranstva temelji se na Svetom pismu – Bibliji. Pritom luteranstvo priznaje glavne odredbe Nicejsko-carigradskog vjerovanja: o Bogu kao stvoritelju svijeta i čovjeka, o Božanskom Trojstvu, o Bogočovjeku itd. Luteranstvo, uz Bibliju, ima svoje vlastite doktrinarne knjige: "Augsburška ispovijest" (1530.), sastavio F. Melanchthon(učenik i sljedbenik Luthera), “Knjiga suglasja” M. Luthera, koji je uključivao “Veliki” i “Mali katekizam”, “Šmalnildinove članke”, kao i “Formulu suglasja”. U tim su dokumentima iznesene glavne tvrdnje luterana prema Katoličkoj crkvi i nove odredbe koje je Luther unio u doktrinu. Glavna je dogma o opravdanju samo vjerom u pomirbenu žrtvu Isusa Krista.

Luteranstvo je nastalo kao rezultat kompromisa između Karla V., koji je branio interese Katoličke crkve, i protestantski nastrojenih njemačkih kneževa. Stoga u njegovu nauku, a posebno u kultnoj praksi, kao iu njegovoj vjerskoj organizaciji, ima mnogo elemenata posuđenih iz katolicizma. Luteranstvo priznaje sakrament krštenja i pričesti. Obred krštenja, kako u katoličkom tako iu pravoslavna crkva, izložena su dojenčad. Četiri druga tradicionalna sakramenta za katolicizam i pravoslavlje smatraju se jednostavnim obredima:
krizma, vjenčanje, ređenje (ređenje) i pomazanje.


U odnosu na vjeroispovijed, luteranstvo nije razvilo jedinstven stav. Luteranstvo zadržava kler i episkopat. Svećenstvo se od laika razlikuje po odgovarajućem ruhu. Međutim, funkcije i svrha svećenstva u luteranstvu su bitno drugačije nego u katoličanstvu i pravoslavlju. Djeluju kao organizatori vjerskog života, tumači Svetoga pisma, propovjednici Božje riječi i moralni mentori.

Luteranstvo je utjecajno u Njemačkoj, Švedskoj, Danskoj, Norveškoj, Finskoj i SAD-u. Na području Rusije postoje samo izolirane luteranske zajednice. Godine 1947. stvorena je Luteranska svjetska unija.

U svom najupečatljivijem obliku, kompromis protestantske doktrine i kulta s katoličkom vjerom ostvaren je u anglikanizmu. Kao što je ranije navedeno, preobrazba Anglikanske crkve u duhu protestantizma dogodila se na inicijativu parlamenta i kralja Henryja XIII. 1534. godine. Borba između pristaša različitih vjera u Engleskoj trajala je pola stoljeća. Za vrijeme vladavine kraljice Marije I. Tudor (1553.-1558.) katolici su se privremeno uspjeli osvetiti i vratiti Englesku u “njedra” Katoličke crkve. Međutim, kraljica Elizabeta I. (1558.-1603.) koja je stupila na prijestolje stala je na stranu protestanata, te je proces formiranja novog tipa protestantizma krenuo svojim prirodnim tijekom.

Tijekom tog razdoblja razvoj je završen "Pray the Books of Commons" a 1571. odobrena je vjeroispovijest anglikanizma - tzv. “39 članci".
Ovaj dokument proglašava vladajućeg monarha, kralja ili kraljicu, poglavarom Engleske crkve. Pritom se odredbe o spasenju osobnom vjerom spajaju s odredbama o spasiteljskoj ulozi Crkve. Crkvena hijerarhija je očuvana, a ne odstupa se od ideje svećenika kao posrednika između čovjeka i Boga. Obred ređenja u svećenstvo - ređenje, s gledišta anglikanizma, ne znači da u ovom trenutku inicijat dobiva bilo kakvu posebnu moć za obavljanje sakramenata i odrješenja. Anglikanizam negira značaj svete tradicije i slijedi doktrinu Svetog pisma kao izvornog izvora doktrine.

Vjerska praksa također sadrži elemente katoličkih i protestantskih rituala. Bogosluženje u anglikanskim crkvama uvelike nalikuje katoličkoj misi. Svećenici imaju posebno ruho. Međutim, od sedam sakramenata priznaju se samo dva: krštenje i pričest. Kao iu luteranstvu, ovi obredi imaju simboličan karakter. Prilikom obavljanja obreda pričesti uskraćuje se mogućnost transsupstancijacije.

Jedan od karakteristične značajke Anglikanizam je njegova biskupska struktura, što znači prisutnost crkvene hijerarhije koja, poput katoličke hijerarhije, tvrdi da je vlast naslijeđena od apostola. U Engleskoj crkvi postoje dvije nadbiskupije i više biskupija. Nadbiskupe Canterburyja i Yorka, kao i biskupe, imenuje monarh na preporuku vladine komisije. Canterburyjski nadbiskup smatra se duhovnim vođom anglikanaca u Velikoj Britaniji. Osim Engleske, postoji Episkopalna crkva Škotske, Protestantska episkopalna crkva u SAD-u, kao i niz crkava u Indiji, Južnoj Africi, Pakistanu, Kanadi, Australiji i drugim zemljama koje su bile dio Britanskog Carstva. Sve ih ujedinjuje Anglikanska unija crkava koja bira savjetodavno tijelo – Lambethsku konferenciju.

Najradikalnije preobrazbe doktrine i kulta izvršene su u kalvinizmu. Nastao na temelju kalvinizma Reformirane i prezbiterijanske crkve. Za razliku od luteranstva, reformirani i prezbiterijanizam nemaju univerzalno obvezujuće vjerovanje. Biblija se smatra jedinim izvorom doktrine. Za propovjednike su mjerodavne one koje je napisao J. Calvinovi Instituti kršćanske vjere (1536-1559), Crkvene ustanove, Ženevski katekizam (1545), kao i Škotska ispovijest (1560) i Westminsterska ispovijest vjere (1547). U kalvinizmu je procjena vlastitih sposobnosti osobe da postigne spasenje najoštrija.

Odjeljak o slobodnoj volji Westminsterske vjeroispovijesti kaže:

“Pad je potpuno lišio čovjeka sposobnosti da usmjeri svoju volju na bilo kakve duhovne dobrobiti ili na bilo što što vodi u blaženstvo. Dakle, naravni je čovjek potpuno odvojen od dobra i mrtav u grijehu te se stoga ne može svojom voljom obratiti (Bogu – autor) niti se čak pripremiti za obraćenje.” Iz ovoga proizlazi da je vjera u Boga isključivi Božji dar.

Ovakva procjena ljudskih sposobnosti je u skladu s nastavom Kalvinizam o izboru za spasenje i predestinaciji. U 3. poglavlju (O Božjoj vječnoj odredbi) "Westminsterska ispovijest" Calvin piše: “Bog je svojom odlukom i za očitovanje svoje veličine predodredio neke ljude na vječni život, druge osudio na vječnu smrt, te ljude koji su bili predodređeni na život Bog je izabrao, još prije postanka svijeta, da spasenje u Kristu, po njegovom vječnom i nepromjenjivom naumu, tajnoj odluci i slobodnoj volji i to je učinio iz čiste i slobodne milosti i ljubavi, a ne zato što je razlog ili pretpostavku toga vidio u vjeri, dobrim djelima i ljubavi, u revnosti , u bilo kojem od gore navedenih ili u bilo kojim drugim značajkama onoga što je stvorio. Sve je to postigao na veću slavu svoga visokog milosrđa.

I svidjelo se Bogu, prema njegovim neispovijedanim odlukama i volji, prema kojoj daje milost ili je uskraćuje, kako mu se sviđa uzvisiti svoju neograničenu vlast nad svojim stvorenjima, lišiti ostale svoje milosti i predodrediti ih na sramotu i gnjev. za njihove grijehe i za slavu svoju visoku pravdu. I Bogu se sviđaju oni koje je predodredio za vječni život i samo će njih, u određeni i prikladni čas po Njegovoj Riječi i Duhu, izvaditi iz njihovih grudi kamena srca i dati im živo srce, obratit će ih hoće i odredi ih za dobro Svojom svemoći .

One nedobronamjerne i ateiste, koje Bog, pravedni sudac, zaslijepi i otvrdne zbog prošlih grijeha, On ne samo da lišava svoje milosti, koja bi posvetila njihov um i omekšala njihova srca, nego im ponekad oduzima vrline koje imaju, On ih postavlja na njihove staze takve su prepreke koje, zbog izopačenosti ovih ljudi, postaju razlogom da griješe, On ih predaje njihovim vlastitim porocima, ovozemaljskim iskušenjima i vlasti Sotone. Na taj način oni sami sebe otvrdnu, čak i sredstvima koja Bog koristi da omekša srca drugih.”

Na temelju tog učenja u kalvinizmu su se najjasnije očitovale doktrine o religijskom značenju “svjetovnog poziva” i “svjetovnog asketizma”. S gledišta kalvinizma, čovjek je u svakom trenutku i na svakom mjestu u službi Bogu i odgovoran je za darove koje mu je Bog dao - vrijeme, zdravlje, talente, imovinu. Svatko mora cijeli svoj život shvatiti kao ispunjavanje svoje dužnosti prema Bogu i kretanje prema cilju koji je postavio. Energija i rezultati napora posredni su dokaz da je određena osoba odabrana za spasenje.
U kalvinizmu su vjerske aktivnosti i crkvena organizacija uvelike pojednostavljeni. Bogoslužbe se vode na materinjem jeziku župljana.

Glavni elementi bogoslužja: čitanje propovijedi, pjevanje psalama i pjesama, čitanje Biblije. Glavni obredi, krštenje i pričest, izgubili su značenje sakramenata i tumače se kao simboli međusobne blizine Isusa Krista i vjernika. Unutarnje uređenje reformiranih i prezbiterijanskih crkava vrlo je strogo. Nema oltara, ikona, kipova, svijeća i drugih katoličkih atributa pravoslavne crkve. U prednjem planu je veliki križ, a na maloj povišenoj platformi je propovjedaonica s koje propovijeda župnik.

(Svećenstvo – župnik, đakon i starješina (prezbiter) biralo se između laika. Oni su činili upravno tijelo samostalne opće kongregacije – konzistorija. Vrhovno tijelo bila je provincijska sinoda, odnosno skupština, koju su činili izaslanici provincijala Na nacionalnoj razini postojala je nacionalna sinoda ili skupština.

Kalvinizam je postao raširen u Francuskoj (hugenoti), Nizozemskoj, Mađarskoj i Češkoj. Imao je značajan utjecaj u Engleskoj i Škotskoj. Tu se prvi put formirala takva vrsta kalvinizma kao kongregacionalizam, koji je lokalnu zajednicu (kongregaciju) smatrao samostalnom crkvom s pravom prakticiranja svoje vjere.

Kasnije se kalvinizam proširio na britanske kolonije u SAD-u, Kanadi i Australiji. Godine 1875. osnovan je Svjetski savez reformiranih crkava. Godine 1891. - Međunarodno kongregacijsko vijeće. U svijetu ima oko 40 milijuna prezbiterijanaca i 3 milijuna kongregacionalista. U moderna Rusija Postoje zasebne reformirane i prezbiterijanske zajednice.

Protestantske denominacije i pokreti u suvremenom svijetu.

Luteranstvo, anglikanizam i kalvinizam su među prvim oblicima protestantizma na temelju ovih vjera, produbljujući ideje protestantizma, nastaju nove vjere. Među njima se raširio baptizam . Ovaj naziv dolazi od jednog od glavnih baptističkih obreda, krštenja odraslih uranjanjem. grčki “Krstiti” znači uranjanje u vodu, krštenje vodom.

Baptistička doktrina temelji se na Bibliji. Baptisti dijele odredbe protestantske vjere. Posebnu pozornost posvećuju nauku o pomirbenoj žrtvi Isusa Krista, koji je svojom mukom i mučeništvom već pred Bogom okajao grijehe svake osobe. Da bi se čovjek uključio u ovu žrtvu, od njega se traži samo vjera. Vjeruju samo oni koje je Bog izabrao za spasenje. Baptiste karakterizira raspoloženje isključivosti i Božje odabranosti. Posebnost baptističke dogme je doktrina o "duhovnom ponovnom rođenju" osobe, koja se događa pod utjecajem "Duha Svetoga" koji ulazi u njega. Nakon toga svi vjernici primaju jedan duh s Kristom i postaju Kristova “braća” i “sestre” i jedni drugima.

Od kršćanskih sakramenata ostala su u baptizmu samo dva obreda: krštenje i pričest, što se zove lomljenje kruha. Ove rituale baptistički pristaše tumače kao simbole duhovnog jedinstva s Kristom. Na krštenje se gleda kao na čin svjesnog obraćenja vjeri, duhovni preporod. Prema tradiciji koja postoji u ranokršćanskim zajednicama, u krštenju je ponovno oživljena ustanova vjeronauka, odnosno bliskih suradnika koji prolaze godinu dana kušnje i nakon otvorenog pokajanja na sastancima zajednice primaju krštenje vodom. Obred lomljenja kruha tumači se kao podsjetnik na “posljednju večeru”, kada je Isus Krist “jeo pashu” i “lomio kruh” sa svojim učenicima – apostolima.” U baptizmu postoji i poseban obred vjenčanja i ukopa.

Od svih kršćanskih blagdana baptisti su zadržali samo one vezane uz životopis Isusa Krista, tzv. dvanaest blagdana: Božić, krštenje, uskrsnuće itd. Uvedeni su i novi praznici, kao što su Žetveni blagdani, Dan jedinstva. Žetvene svečanosti nisu samo oblik izražavanja zahvalnosti Bogu za sve što je dao ljudima tijekom godine, nego i izvješće o rezultatima misionarskog djelovanja. Baptisti pridaju veliku važnost misionarskoj djelatnosti — propovijedanju svoje vjere. U skladu s načelom sveopćeg svećeništva, ovo propovijedanje moraju propovijedati svi. A procjena pojedinog člana zajednice uvelike ovisi o tome je li uspio u zajednicu dovesti svoje najbliže rođake, susjede, suradnike i sl.

Sljedbenici baptizma okupljaju se u bogomolji dva do tri puta tjedno na molitvenim sastancima. Bogomolja se u principu ne razlikuje od obične kuće. On nema nikakvih posebnih ibadeta. Ako se radi o posebno opremljenoj zgradi, tada se u prvom planu nalazi uzvišenje - podij na kojem se nalazi govornica, stol i stolice. Na zidovima su obješeni slogani poput "Bog je ljubav". A za stolom sjedi poglavar zajednice i počasni gosti – predstavnici bratskih zajednica.
Molitveni susret najčešće se odvija prema utvrđenom scenariju, sluša se propovijed, čitaju se odlomci iz Biblije, a zbor pjeva pjesme i psalme. Svi vjernici pridružuju se pjevanju zbora. Tonaliteta usluge varira od mol na početku do dura na kraju. Kao rezultat službe dolazi do duhovnog uzdizanja i ljudi napuštaju molitveni sastanak dobrog raspoloženja.

Baptistička zajednica je usko povezana skupina istomišljenika koji jedni drugima pružaju materijalnu i duhovnu pomoć. Glavne odluke u zajednici donose se na demokratskim osnovama. Na čelu zajednice je vijeće koje se sastoji od izabranih starješina i autoritativnih članova zajednice. Baptizam je jedna od najraširenijih denominacija protestantizma. Njegovi sljedbenici žive u više od 130 zemalja svijeta. Najveće baptističke organizacije postoje u SAD - U ovoj zemlji baptisti uživaju ogroman utjecaj. Mnogi američki predsjednici pripadali su baptističkoj crkvi.

U rusko carstvo Baptizam prodire u drugoj polovici 19. stoljeća, isprva u Ukrajinu, baltičke države i Zakavkazje. U 70-ima se u Sankt Peterburgu pojavio pokret evanđeoskih kršćana bliskih baptistima. Godine 1905., u vezi s izdavanjem dekreta o vjerskoj toleranciji, stvoreni su Savez baptista i Savez evangelista. Godine 1944. oni su se ujedinili i stvorena je Unija evanđeoskih kršćana – baptista SSSR-a. Godine 1945. dio pentekostalaca pristupa ovom savezu, a 1963. god. - Braća menoniti. Sindikat je vodio Svesavezno vijeće evanđeoskih kršćana-baptista (ALLECB), izabrano na kongresu.

U 60-im godinama XX. stoljeća. počinje obrnuti proces. Godine 1965. iz AECB-a je nastala skupina zajednica na čelu s Vijećem crkava ECB-a. Njezini čelnici tražili su jačanje vjerskog odgoja djece i mladeži te su se borili za građanska prava vjernika, slobodu propovijedanja i misionarstva. U 70-ima su se pojavile tri neovisne organizacije: Unija ECB, Vijeće crkava ECB i autonomne crkve ECB. Od kasnih 80-ih, zbog demokratizacije javnog života, pentekostalci su dobili pravo registracije i počeli su osnivati ​​samostalne udruge.
Početkom 30-ih godina XIX stoljeća. u SAD se od baptizma odvojio vjerski pokret adventizam (od lat. adventus - dolazak).

Utemeljitelj ove crkve, William Miller, objavio je da je točno izračunao datum drugog Kristovog dolaska - 21. ožujka 1843. Međutim, na današnji dan drugi dolazak se nije dogodio. Datum drugog dolaska pomaknut je za godinu dana. Ali ni 1844. proročanstvo se nije obistinilo. Sada Millerovi nasljednici ne navode točno vrijeme drugog dolaska, ali njegovo očekivanje i vjerovanje u skoru blizinu jedno je od razlikovna obilježja Adventizam.

Dakle, adventizam je jedna od varijanti eshatoloških vjera. Adventisti uče da će svijet uskoro biti uništen vatrom. I za vjernike će biti stvorena nova zemlja. Osoba umire duhovno i fizički. Može i dušom i tijelom uskrsnuti. Uskrsnuće će se dogoditi nakon drugog Kristova dolaska. Ovo uskrsnuće postići će pravednici - pristaše adventizma, ispovijedajući njegova učenja i vodeći odgovarajući stil života. Isus Krist će prilikom svog drugog dolaska uspostaviti svoje/tisućugodišnje kraljevstvo u kojem će pravednici uživati ​​u prisnosti s Isusom Kristom. Nakon ovog razdoblja, nepravedni će također biti uskrsnuti kako bi zauvijek služili pravednima.

Od raznih ogranaka adventizma najrašireniji su bili adventisti sedmog dana (SDA), utemeljiteljica i vodeća ličnost ove crkve bila je Ellen White (1827.-1915.). Istaknula je dvije važne stvari. Prvi je o slavlju sedmog dana - subote, a drugi - o "sanitarnoj reformi". odmorio od posla” zove se subota. U drugom slučaju, iznesena je ideja o svojevrsnom asketizmu - sanitarnoj reformi, koja bi trebala pripremiti ljudsko tijelo za uskrsnuće. Ovom reformom proglašava se zabrana konzumiranja svinjskog mesa, čaja, kave, duhana i alkohola.

Na međunarodnoj razini adventisti su ujedinjeni u okviru Generalne konferencije od 1863. U Rusiji se ova denominacija pojavljuje 80-ih godina 19. stoljeća. Trenutno djeluje Crkva adventista sedmog dana.

Sjedinjene Države postale su rodno mjesto još jednog velikog pokreta protestantizma — pentekostalizma. . Naziv ovog smjera povezan je s pričom o novozavjetnoj knjizi "Djela apostolska" (E. 118)“O silasku Duha Svetoga na apostole pedeseti dan nakon Uskrsa i kao rezultat toga oni su primili sposobnost proricanja i govorenja različitim jezicima” (glossalia). Stoga, ostajući bliski u svojoj doktrini i ritualu baptizmu, pentekostalci naglašavaju mogućnost izravne mistične komunikacije s Bogom tijekom bogoslužja i “krštenja u Duhu Svetom”. Svatko tko je prošao takvo krštenje i posvećen će moći postati tijelom Duha Svetoga i primiti dar providnosti i proroštva. Duhovske molitvene sastanke karakterizira ekstremno ozračje živčano uzbuđenje i religiozna egzaltacija.

Pentekostalci se dijele na nekoliko pravaca. Od 1947. postoji svjetska pentekostna konferencija. Sve do kraja 80-ih godina 20. stoljeća pentekostne zajednice bile su u ilegalnom položaju ili u sastavu Sveruskog poljoprivrednog društva. Sada su legalizirani. Osniva se Sverusko udruženje pentekostalaca.
Nismo razmotrili sve, ali najveća područja protestantske vjere postoje mnoge manje protestantske crkve, denominacije i sekte koje stvaraju velike mogućnosti za proces formiranja sekti

Književnost:

Weber M. Protestantska etika i duh kapitalizma // Weber M Izabrana djela M, 1990
Garadzha V.I. Protestantizam M, 1973.

Portiov B.F. Calvin i kalvinizam // Pitanja povijesti religije i ateizma M, 1958. № 6. Engels F. Seljački rat u Njemačkoj // Marx K, Engels F Soch T 7

Budizam kao svjetska religija.

Budizam je nastao na području Hindustana u 1. stoljeću. PRIJE KRISTA. Nakon toga je stekao milijune sljedbenika u azijskim zemljama, ali je na području Hindustana izgubio svoju poziciju i praktički nestao. Pojava budizma povezana je sa životom i propovjedničkim aktivnostima Siddharthe Gautama Buddhe. Čuvena Buddhina propovijed iz Benaresa smatra se najtemeljnijim vjerskim dokumentom budizma. Pojava budizma povezana je s pojavom brojnih djela koja su kasnije postala dio kanonskog tijela budizma - Tipitaka; ova riječ na paliju znači "tri posude" (točnije tri košare). Tipitaka je kodificirana oko 3. stoljeća.

Tekstovi Tripitaka podijeljeni su u tri dijela - pitake: Vinska pitaka, Suttapitaka i Abhidharmapitaka. Vinska pitaka posvećena je prvenstveno pravilima ponašanja redovnika i redu u samostanskim zajednicama. Središnji i najveći dio Tripitake je Sutta Nipata. Sadrži ogroman broj priča o pojedinim epizodama iz života Bude i njegovim izrekama u raznim prilikama. Treća "košarica", Abhidharmapitaka, sadrži uglavnom propovijedi i učenja o etičkim i apstraktnim filozofskim temama. U budizmu postoji nekoliko pravaca, nazvanih Mahayana - "široka kočija", Hinayana - "uska kočija" (ili Theravada - "pravo učenje") i Varjayana - "dijamantna kočija".

Svemir u budističkoj dogmi ima višeslojnu strukturu. Može se nabrojati na desetke nebesa koja se spominju u raznim kanonskim i nekanonskim spisima Hinayane i Mahayane. Ukupno, prema idejama ove kozmologije, postoji 31 ​​sfera postojanja, smještena jedna iznad druge, odozdo prema gore, prema stupnju njihove uzvišenosti i duhovnosti. Dijele se u tri kategorije: karmoloka, rupaloka i arupaloka. Karmaloka uključuje 11 stupnjeva ili razina svijesti. Ovo je najniža regija postojanja. Karma ovdje dolazi do punog učinka. Ovo je potpuno tjelesna materijalna sfera postojanja, koja tek na svojim najvišim razinama počinje prelaziti u više uzvišene stupnjeve. Razine od 12 do 27 pripadaju višoj sferi kontemplacije - rupaloka. Ovdje doista više nije izravna, gruba kontemplacija, nego mašta, ali je i dalje povezana s tjelesnim svijetom, s oblicima stvari. I konačno, posljednja razina je arupaloka, odvojena od forme i od tjelesnog materijalnog principa.

Kako izgleda osjetilni svijet u budizmu jasno pokazuje slika vjerskog sadržaja nazvana “sansariin-khurde”, t.j. "točak samsare" U tradicionalnom crtežu, ogromni strašni duh-mangus, sluga gospodara smrti, drži veliki krug u zubima i pandžama, simbolizirajući samsaru. U središtu kruga je malo okruglo polje u kojem su isprepletena tijela zmije, pijetla i svinje. To su simboli onih sila koje uzrokuju neizbježnu patnju: ljutnje, sladostrasnosti i neznanja. Oko središnjeg polja postoji pet sektora koji odgovaraju oblicima ponovnog rađanja mogućim u samsari. U ovom slučaju pakao se uvijek nalazi na dnu, a svjetovi ljudi i nebeskih bića na vrhu kruga.

Gornji desni sektor zauzima svijet ljudi. Uz donji rub ovog sektora nalaze se figure koje simboliziraju ljudsku patnju: žena koja rađa, starac, mrtvac i bolesnik. Gore lijevo, sektor iste veličine zauzimaju Tengris i Asure, koji su u vječnom međusobnom neprijateljstvu. Iznenada bacaju koplja i strijele jedni na druge. S desne i lijeve strane su sektori životinja i "birita". Životinje muče jedna drugu, jaki proždiru slabe. Patnja Birita sastoji se od kontinuirane gladi. Zemaljski sud, zemaljska mučenja i pogubljenja ogledaju se u donjem sektoru kruga. U sredini, na prijestolju, sjedi sam gospodar smrti i pakla - Erlik Khan (sankrit - Yama). "Sansariin-khurde" također objašnjava sam proces nepromjenjivog zakona ponovnog rođenja u njegovom budističkom razumijevanju. 12 Nidana pokrivaju 3 uzastopna života, a faze na koje se ovaj proces postojanja lomi simbolično su prikazane u čvrsto utvrđenim crtežima za svaku od njih.

Crteži koji simboliziraju nidane nalaze se duž širokog ruba, okružujući vanjsku stranu glavnog kruga kotača. Prošli život predstavljen je s 2 nidane. Prva je prikazana kao slijepa starica koja ne zna kamo ide. Ovo je simbol "zasjenjivanja" (avidya), izjava o činjenici ovisnosti o strastima, želja za životom, prisutnost one zablude uma koja čini novo rođenje neizbježnim. Drugu nidanu simbolizira slika lončara koji pravi posudu. To je ono što je učinjeno (samsara ili karma).

Stvarni (dani) život prenosi 8 nidana:

Prva nidana - majmun koji bere plodove sa stabla - simbol je "svijesti" (vijnana), odnosno samo prvi trenutak novog života koji, prema budističkim idejama, počinje buđenjem svijesti.

2. i 3. nidana" stvaran život"javljaju se tijekom razdoblja embrionalnog razvoja osobe. Embrij nema iskustva. Postupno se formiraju "šest baza" koje služe kao "osjetilni organi", točnije, "činovi osjeta" - vid, sluh, miris, dodir , ukus i "manas", što znači "svijest o prethodnom trenutku." Simboli - čovjek u čamcu i kuća sa daskama zatvorenim prozorima.

4. nidana, "kontakt" (sparsha), simboliziraju muškarac i žena zagrljeni. Vjeruje se da još u utrobi dijete počinje vidjeti i čuti, tj. elementi osjećaja dolaze u kontakt sa sviješću. Ali ne pojavljuju se ugodne ili neugodne emocije.

5. nidana “osjećaj” (vedana), t.j. svjesno doživljavanje neugodnog, ravnodušnog, je emocionalno područje svijesti.

Vedana je simbolizirana likom čovjeka čije je oko pogođeno strijelom. “Osjećaj” prerasta u “požudu” (trishna), koja se javlja u dobi puberteta i utjelovljena je u “Sansariin Khurda” u liku čovjeka s čašom vina. “Težnja” je 7. nidana, koja odgovara sveobuhvatnoj formaciji odrasle osobe, kada razvija određene životne interese i privrženosti. Na slici je prikazan čovjek koji bere voće sa drveta.

"Bava", tj. život je posljednja nidana datog ljudskog postojanja. Ovo je vrhunac njegova života, njegov pad, starenje i smrt. Simbol bave je kokoš koja leže jaja. Budući život pokrivaju dvije nidane - "rođenje" (jati) i "starost i smrt" (jara-marana). Prvu simbolizira lik žene koja rađa, drugu lik slijepog starca koji se jedva drži na nogama. Rođenje je nastajanje nove svijesti, a starost i smrt su cijeli život, jer “starenje” počinje od trenutka rođenja, a novi život ponovno rađa težnje i želje, uzrokujući novo rođenje.

Prema predaji koja potječe iz Abhidhamma literature, ono što se općenito smatra osobom sastoji se od:

a) “čista svijest” (citta ili vijnana)

b) mentalne pojave u apstrakciji od svijesti (chaitta)

c) “čulno” u apstrakciji od svijesti (rupa)

d) sile koje isprepliću i formiraju prethodne kategorije u specifične kombinacije, konfiguracije (sanskar, chetana)

Budistički tekstovi pokazuju da je Buddha više puta rekao da ne postoji duša. Ona ne postoji kao nekakav samostalni duhovni entitet koji privremeno nastanjuje materijalno tijelo osobe i napušta ga nakon smrti, da bi po zakonu preseljenja duša ponovno pronašao drugi materijalni zatvor. Međutim, budizam nije i ne niječe individualnu "svijest", koja "u sebi nosi" cijeli duhovni svijet osobe, transformira se u procesu osobnog ponovnog rođenja i treba težiti smirivanju u nirvani.

Prema doktrini drahmi, "tok svjesnog života" pojedinca u konačnici je proizvod "svjetske duše", nespoznatljivog super-bića. Kako se budizam razvijao, pomicao se sve dalje od izvornih pogleda na dušu kao struju, kao “kontinuitet pojedinaca koji se stalno mijenjaju.

Prva od četiri "plemenite istine" je formulirana na sljedeći način: "Rođenje je patnja; smrt je patnja; tuga, nesreća i očaj su patnja nevoljen je patnja; ukratko, pet kategorija postojanja (za zemaljske stvari) je patnja.” Mnoge stranice budističke literature posvećene su krhkosti svih zemaljskih stvari.

Pojedinačni elementi svijesti zamjenjuju jedan drugoga ogromnom brzinom. Mogu se samo pratiti prilično dugi "lanci trenutaka", koji u svojoj ukupnosti čine "tok svjesnog života" svakog pojedinca. Budizam zahtijeva odmak od razmatranja svijeta izvan ljudske svijesti. Prema budističkim teolozima, nema potrebe razmatrati ga, jer svijest ne odražava ovaj svijet (on ne postoji), već ga generira kroz svoju kreativnu aktivnost. Sam svijet patnje, prema učenju budizma, samo je iluzija, proizvod “neznanja”, “izgubljene” svijesti.

“Druga plemenita istina” kaže da je “žeđ za užitkom, žeđ za postojanjem, žeđ za moći.” Što je plemenita istina o prestanku patnje? To je potpuno istrebljenje i prestanak svega želje i strasti, njihovo odbacivanje i odricanje od njih, oslobađanje i odvajanje od njih “U svom osnovnom i glavnom značenju pali riječ “nibbana” ili sanskrtska “nirvana” znači “slabljenje”, “izumiranje”, “smirenje”. Drugim riječima, to je krajnji cilj religioznog spasenja, to stanje "potpunog nepostojanja" u kojem završava "preporod-patnja".

Cijeli duh budizma tjera nas da pojam nirvane približimo postizanju stanja potpunog nepostojanja. Neki se istraživači ne slažu s tim: „Što je izblijedjelo i ugasnulo se u nirvani, strastvena želja za postojanjem i užitkom su nestali; osnovno jastvo, prolazna individualnost je nestala.” "Četvrta plemenita istina" - praktičan načinšto dovodi do potiskivanja želja. Taj se put obično naziva "srednjim putem" ili "plemenitim osmerostrukim putem" spasenja.

1. Pravi nazori, t.j. na temelju "plemenitih istina".

2. Pravo određenje, t.j. spremnost na herojska djela u ime istine.

3. Ispravan govor, t.j. prijateljski, iskren, istinit.

4. Ispravno ponašanje, t.j. ne uzrokujući štetu.

5. Ispravan način života, t.j. miran, pošten, čist.

6. Ispravan napor, t.j. samoobrazovanje i samokontrola.

7. Prava pažnja, t.j. aktivna budnost svijesti.

8. Ispravna koncentracija, tj. ispravne metode kontemplacije i meditacije.

Za razliku od redovnika, laici su dobili jednostavan etički kodeks, Pancha Shila (Pet pravila), koji se svodio na sljedeće:

1. Suzdržite se od ubijanja.

2. Suzdržite se od krađe.

3. Klonite se bluda.

4. Suzdržite se od laganja.

5. Izbjegavajte stimulirajuća pića.

Uz ove zapovijedi, "upasake" su morale održavati odanost Budi, njegovom učenju i redu.

Lamaizam je najsjeverniji pravac koji se razvio u budizmu. Prakticiraju ga stanovnici Tibeta, Mongolije, Burjatije, Kalmikije i Tuve. Vraćajući se na tibetansku riječ “lama” (učitelj-mentor), termin je uvijek uživao autoritet i nije izazivao sumnju u njegovu kvalitetu.

U lamaizmu (od tibet. "lama" - najviši, nebeski) budizam, kao svjetska religija, dostigao je svoj najpotpuniji oblik. Ovaj pravac formiran je tijekom kasnog srednjeg vijeka (VII-XV st.) na temelju Mahayane, elemenata drevne tibetanske religije Bon-po (vrsta šamanizma) i tantrizma (od sanskrta - Zamršenost, tajni tekst, magija). Ovo posljednje predstavljaju razne škole i sekte u hinduizmu i budizmu. Karakteristična značajka pripadnost tantrizmu je štovanje određenog seksualnog energetskog principa, češće ženskog, rjeđe muškog.

S gledišta tantrizma, osoba je mikrokozmos, njeno tijelo je stvoreno po analogiji s kozmosom i od istog materijala. Ona može postići Shrvanu kroz meditaciju, praksu joge i prosvjetljenje. Vodič na putu tantre do nirvane je mentor (guru); pomoćnik - ezoteričan (od gr. - Unutarnji, tajni, skriven u procesu religijskih obreda i u mističnim učenjima, u magičnim formulama) čarolije, tekstovi (man-tri) ili simboli, slike; zaštitnici i stražari - ydami - niža božanska bića; legendarni propovjednici – bodisatve.

Lamaizam priznaje sva temeljna načela budizma, ali se posebna uloga dodjeljuje lamama. Vjeruje se da će se bez njihove pomoći vjernici moći ne samo spasiti, otići u raj i postići nirvanu, nego čak i pristojno živjeti tijekom sljedećeg ponovnog rođenja.

Lamaizam se formirao u Tibetu (planinsko područje Kine), od kraja 16. stoljeća. proširio među Mongolima, a u 17.st. prodro na rusko područje, gdje je našao sljedbenike među Burjatima, Tuvancima i Kalmicima. Kanonsku osnovu lamaizma čine zbirke svetih tekstova - Ganjur (108 svezaka) i Danjur (225 svezaka). Lamaizam karakteriziraju svečana bogoslužja, kazališni misteriji (od gr. - sakrament, tajna), brojni svakodnevni obredi, magijski događaji i čarolije protiv gnjeva bogova i spletki zlih duhova; Njegovom glavnom vrlinom smatra se bespogovorna poslušnost lamama i svjetovnim vlastima (burjatski lame su, primjerice, ruske careve proglasili utjelovljenjem božice Tsagan-Daraehe).

Od 14. stoljeća Lamaizam je postao arena reformske aktivnosti Tsonghavy (1357-1419) - poznata vjerska i javna osoba u Tibetu. Kao rezultat njegovih reformi, lamaiste je predvodio Dalaj Lama (od Mong. - More mudrosti i najviše, nebesko). Tu su titulu uveli mongolski vladari 1578. Dalaj Lama je s vremenom u sebi koncentrirao najvišu duhovnu i političku moć i postao općepriznati autoritet u lamaizmu.

Lamaizam je postupno u područjima svoga širenja monopolizirao duhovni život naroda različitih zemalja i prodirao u njihove društvene strukture. Samostani su postali središta ne samo obrednog, nego i političkog i kulturnog života budista; Lama nije postao toliko redovnik koliko svećenik, učitelj, astrolog, proricatelj, liječnik, glazbenik, plesač. Praksa celibata lama i obveza dragocjenih darova samostanima doveli su do njihovog gomilanja golemog bogatstva i komplikacija lamaističke hijerarhije. Najviši lame počeli su se doživljavati kao bogovi, a na čelo svih Buda “postavljen” je Adibuda – vlasnik svih svjetova, stvoritelj svega, čija duhovnost navodno prožima sva živa bića, stoga svaki budist nosi dio njega i sposoban je za spas.

Tsonghawine reforme također su u određenoj mjeri utjecale na dogmatiku budizma. Tako su raj i pakao proglašeni privremenim boravištima vjernika, a nije isključena mogućnost da čovjek upadne u novi “krug ponovnog rođenja”. Kao rezultat iscrpljenosti karme (dobre ili loše), dolazi do ponovnog rođenja. Najbolje je, tvrdio je Tsonghawa, ponovno se roditi u zemlji lamaizma, gdje će lama (drug, prijatelj i učitelj) poboljšati vašu karmu i osigurati ponovno rođenje u raju ili na nebu pored božanstava i svetaca. Međutim, sve je to moguće samo pod uvjetom da osoba nije počinila deset “crnih” grijeha i da se istovremeno drži deset vrlina u svom životu.

“Crnim” grijesima smatraju se: ubojstvo, krađa, “pogrešna kopulacija”, laži, klevete, klevete, prazni i besmisleni razgovori, pohlepa, bijes, “zablude”. Svi oni vode neizbježnoj teškoj kazni: ponovno rođenje u paklu za teške grijehe, pretvaranje u životinje za umjerene grijehe, pretvaranje u bolesnu i kratkotrajnu osobu za manje grijehe. U vrline spadaju: zaštita života drugih, velikodušnost, vrlina, krotkost, istinoljubivost, mirotvorstvo, poniznost, milosrđe, samilost, težnja za istinskim učenjem.

Chan budizam i zen budizam kao grane budizma

Povijest ne samo Shaolin Wushua, već i cijele Kine izravno je povezana s Chan (japanski: zen) budizmom. Chan budizam djelomično je apsorbirao filozofiju Taoa i vrlo se razlikuje od ortodoksnog budizma, postavši, uz sam Tao, jedan od simbola Kine (standard kineskih careva prikazivao je Zlatnog zmaja i Plavog feniksa, koji predstavljaju budizam i taoizam).

Chan budizam je nastao u obliku ezoterične sekte. Naziv "chan" dolazi od sanskrtske riječi "dhyana" (koncentracija, meditacija). Drevna budistička škola - Dhyana škola - pozivala je svoje sljedbenike da se češće odriču vanjskog svijeta i da, slijedeći drevne indijske tradicije, urone u sebe, koncentriraju svoje misli i osjećaje na jednu stvar, koncentriraju se i idu u beskrajne dubine stvarnosti. i tajanstveni. Cilj Dhyane bio je postizanje transa u procesu meditacije, jer se vjerovalo da upravo u stanju transa čovjek može doći do skrivenih dubina i pronaći uvid, istinu, kao što se dogodilo sa samim Gautamom Shakyamunijem pod stablom Bo.

Dao-an je preveo Dhyana Sutre na kineski. Kasnije su postali naširoko poznati u kineskim budističkim samostanima. Legenda kaže da je chan budizam nastao u Kini nakon što se tamo preselio iz Indije početkom 6. stoljeća. slavni patrijarh indijskog budizma Bodhidharma. Na pitanje slavnog pokrovitelja budizma, cara Wu Dija iz dinastije Liang, koji ga je primio, kako će se ocijeniti njegove zasluge (izgradnja samostana i hramova, prepisivanje sutri, davanje beneficija i donacija budistima), Bodhidharma je navodno odgovorio da sve te djela su bezvrijedna, sve su prah i taština. Nakon toga, patrijarh je napustio Wu-dija, koji se u njega razočarao, povukao se sa skupinom sljedbenika i postavio temelje novoj sekti - Chan.

Ova legendarna legenda obično se dovodi u pitanje, s obzirom na to da je rana faza povijesti sekte izgubljena u stoljećima, dok je njena prava i dokumentirana povijest započela u 7. stoljeću, kada je nakon smrti petog patrijarha, koji je imao preko 500 sljedbenika, sekta se podijelila na sjeverni i južni ogranak. O tituli šestog patrijarha počelo se sporiti dvoje ljudi - Shen-hsiu, koji je bio pristaša tradicionalnog gledišta prema kojemu je prosvjetljenje prirodan rezultat dugotrajnog napora i intenzivnog razmišljanja u procesu meditacije, te Hui-neng, koji je ovu kanonsku tezu suprotstavio idejom o iznenadnom uvidu kao rezultatu intuitivnog impulsa. Ubrzo je kanonski sjeverni ogranak pao u pad i praktički izumro, a ideje Hui-nenga, odražene u poznatoj "Sutri šestog patrijarha", postale su osnova za kasniji razvoj sekte u kineskom (Chan) jeziku. i japanske (Zen) verzije.

Chan budizam je porijeklo Kine, pa ga mnogi autoriteti smatraju kineskom reakcijom na indijski budizam. Doista, učenja Chana karakterizirala je trezvenost i racionalizam Kineza, koji su bili naslojeni na najdublji misticizam indo-budizma. Za početak, chan budizam je srušio sve kanonske budističke vrijednosti. Ne treba težiti maglovitoj nirvani, poučavao je, teško da tamo, pa tako i u budućnosti, nekoga čeka nešto primamljivo. Vrijedno li se ograničavati uvijek i u svemu zarad neizvjesne perspektive da postanete Buddha ili bodysattva? A čemu sve to, čemu?! Trebate obratiti pažnju na život, naučiti živjeti, i to sada, danas, dok ste živi, ​​dok možete uzimati od života ono što je u njemu.

Čini se da je riječ o racionalističkom egoizmu, hedonizmu, koji nema baš nikakve veze s religioznim mišljenjem i etičkim idealima. Ali ne! Ne govorimo o senzualnim užicima, koje, usput rečeno, odbacuju i budizam i konfucijanizam. Chan budizam je tražio nešto drugačije. Kao da oživljava ideje ranog filozofskog taoizma u kineskoj misli i višestruko obogaćujući te ideje zahvaljujući neiscrpnim dubinama indijskog misticizma, on je poticao svoje sljedbenike da ne teže naprijed, da ne traže Istinu i da ne pokušavaju postići nirvanu ili postati Buddha. Sve je ovo prašina i ispraznost. Glavno je da su Istina i Buddha uvijek s tobom, oko tebe su, samo ih treba znati pronaći, vidjeti, prepoznati i razumjeti.

Istina i Buda su okolo i u svemu - u pjevu ptica, u nježnom šuštanju lišća, u čudesnoj ljepoti planinskih lanaca, u mirnoj tišini jezera, u nevjerojatnoj strogosti prirode, u razumnoj suzdržanosti svečanosti, u pročišćavajućoj i prosvjetljujućoj snazi ​​meditacije, i konačno, u radosti rada, u skromnoj veličini jednostavnog fizičkog rada. Tko u svemu tome ne vidi Budu i Istinu, neće ih moći naći ni na nebu ni u raju, ni danas ni u daljoj budućnosti. Jednom riječju, treba znati živjeti, iskusiti život, uživati ​​u njemu, sagledati ga u svom njegovom bogatstvu, raznolikosti i ljepoti.

Chan budizam je u središte svoje pozornosti stavio osobu slobodnu od dužnosti i vezanosti, spremnu odreći se svjetovnih briga i potpuno se posvetiti sposobnosti i umijeću življenja, ali da živi samo za sebe (u tome je indijska tradicija u chan budizmu odlučna trijumfirao nad Kinezima). Nije bilo lako naučiti istine čan budizma i prihvatiti njegova načela; to je zahtijevalo posebnu dugotrajnu pripremu. Priprema i inicijacija obično su počinjali paradoksima.

Prva od njih bilo je odlučno nijekanje znanja, osobito knjiškog i kanonskog. Jedna od glavnih doktrina Chana glasila je da intelektualna analiza temeljena na pisanim dogmama ne prodire u bit fenomena i ne doprinosi uspjehu u shvaćanju Istine. Čemu naprezati svoj um, a još manje ga opterećivati ​​knjiškom mudrošću, kada možete dati puni prostor intuiciji i samoizražavanju i potpuno odbaciti kanone i autoritete?! Upravo tako treba razumjeti oporuku poznatog majstora chan budizma Yi-hsuana (9. st.), koja je postala udžbenik:

"Ubijte sve koji vam stoje na putu! Ako sretnete Budu, ubijte Budu; ako sretnete patrijarha, ubijte patrijarha!" Drugim riječima, ništa nije sveto pred velikom koncentracijom pojedinca i njegovim iznenadnim uvidom i prosvjetljenjem, njegovim shvaćanjem Istine.

Kako shvatiti Istinu? Chan budizam je ovo vječno pitanje mislilaca riješio na iznenađujuće jednostavan i paradoksalan način. Istina je uvid. Spušta se na vas iznenada, kao intuitivni impuls, kao unutarnje prosvjetljenje, kao nešto što se ne može izraziti riječima i slikama. Morate se pripremiti da shvatite i prihvatite ovaj uvid. Međutim, čak ni pripremljenoj osobi nije zajamčeno da će shvatiti Istinu. Mora strpljivo čekati svoje vrijeme. Još jučer, prije samo minutu, bolno je razmišljao i mučio se, pokušavajući shvatiti neshvatljivo, ali odjednom ga je nešto posjetilo - i odmah je sve shvatio, shvatio Istinu.

U praksi Chan i Zen budizma obično su koristili različite metode umjetnog poticanja iznenadnog uvida - oštre povike, gurkanja, čak i udarce, koji su neočekivano padali na osobu uronjenu u trans i zamišljenu, povučenu u sebe. Vjerovalo se da u ovom trenutku osoba treba posebno oštro reagirati na vanjsku iritaciju i da u tom trenutku može primiti intuitivni poticaj, uvid i prosvjetljenje mogu se spustiti na njega.

Kao sredstvo za poticanje misli, traženja i intenzivnog rada mozga, chan budizam je naširoko koristio praksu zagonetki (gun'an, japanski koan). Nemoguće je shvatiti značenje koana logičkom analizom. Evo primjera: "Udarac s dvije ruke je pljesak, ali što je pljesak s jednim dlanom?" U međuvremenu, apsurdnost i apsurdnost takvih koana za čan budiste bila je samo prividna, čisto vanjska. Iza ovog vanjskog trebalo je tražiti duboko unutarnje značenje, pronaći najuspješniji, često paradoksalan odgovor, za što je početnicima ponekad trebalo mnogo godina, tijekom kojih su učenikove vještine brušene. U pripremi za inicijaciju u majstora, morao je biti u stanju brzo otkriti složene logičke zamršenosti.

Druga važna i paradoksalna metoda traženja Istine i pripremanja inicijanta za prosvjetljenje, za intuitivni impuls, bili su wenda dijalozi (japanski mon-do) između učitelja i njegovog učenika. Tijekom tog dijaloga, kada su obje strane međusobno izmjenjivale samo kratke primjedbe, često naizgled gotovo besmislene, nisu bile toliko važne same riječi, koliko opći kontekst, čak i unutarnji podtekst dijaloga. U početku se činilo da se majstor i učenik usklađuju uz pomoć nasumičnih međusobnih signala opći val, a zatim su, odredivši jedan drugome ton i šifru razgovora, započeli dijalog. Svrha mu je izazvati određene asocijacije i rezonancije u umu učenika usklađenog s valom majstora, što je pak poslužilo za pripremu učenika za percepciju intuitivnog impulsa, uvida, prosvjetljenja.

Chan budizam je imao veliki utjecaj na razvoj kineske, japanske i cijele dalekoistočne kulture. Na paradoksima, koanima i idejama ove sekte odgojeni su mnogi istaknuti majstori književnosti i umjetnosti. Međutim, uza svu svoju ogromnu važnost u životu Kine, čan budizam je uvijek ostao relativno mala ezoterična sekta, sa samo nekoliko poznatih samostanskih središta. Štoviše, s vremenom je kineski čan budizam postupno izgubio svoju izvornu originalnost i ekstravaganciju. Podvrgavajući se općem stilu monaškog života, budistički samostani-škole Chan u kasnoj srednjovjekovnoj Kini pooštrili su disciplinske norme i nastojali strože regulirati način života monaha Chan, što je u konačnici znatno približilo Chan drugim sektama-školama budizma koje su djelovale u Kina.

Zaključci:

1. Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Prije dvije i pol tisuće godina Buddha je imao jedinstvenu priliku poučavati: živio je u doba procvata civilizacije sjeverne Indije i bio je okružen vrlo nadarenim učenicima. To mu je dalo priliku tijekom 45 godina pokazati bićima put do potpunog razotkrivanja uma, što se očitovalo u raznim alatima koji su mu dani. Dao je nešto što se može izravno primijeniti u životu. Kada su ga pitali zašto i što je podučavao, Buddha je uvijek odgovarao: "Ja podučavam zato što vi i sva bića težite biti sretni i želite izbjeći bol. Ja podučavam onakvima kakve jesu." I premda su ta učenja kasnije postala temelj niza škola, te škole ujedinjuje činjenica da su sve one, svaka na svojoj razini razumijevanja života i učenja Buddhe, usmjerene na sveobuhvatan razvoj čovjeka. - smisleno korištenje tijela, govora i uma.

2. Lamaizam je najsjeverniji smjer koji se razvio u budizmu. U lamaizmu je budizam, kao svjetska religija, dosegao svoj najpotpuniji oblik. Lamaizam priznaje sva temeljna načela budizma, ali se posebna uloga dodjeljuje lamama. Vjeruje se da će se bez njihove pomoći vjernici moći ne samo spasiti, otići u raj i postići nirvanu, nego čak i pristojno živjeti tijekom sljedećeg ponovnog rođenja.

3. Chan budizam je nastao u obliku ezoterične sekte. Naziv "chan" dolazi od sanskrtske riječi "dhyana" (koncentracija, meditacija). Drevna budistička škola - Dhyana škola - pozivala je svoje sljedbenike da se češće odriču vanjskog svijeta i da, slijedeći drevne indijske tradicije, urone u sebe, koncentriraju svoje misli i osjećaje na jednu stvar, koncentriraju se i idu u beskrajne dubine stvarnosti. i tajanstveni. Učenja Chana karakterizirala je trezvenost i racionalizam Kineza, koji su bili naslojeni na najdublji misticizam indo-budizma.

Protestantizam je nastao kao rezultat reformacije (preobrazba, ispravak) - pokreta u nizu europskih zemalja usmjerenog na obnovu crkve u duhu Evanđelja i uklanjanje svega što se činilo odstupanjem od njega. U Engleskoj XIV - XV stoljeća. "Lolardi" - "siromašni svećenici" - propovijedali su učenje profesora Oxfordskog sveučilišta Johna Wycliffea (1320. - 1384.), koji je zahtijevao pokornost engleskoj crkvi u građanski predmeti kralju. Wyclif se suprotstavio iznuđivanjima papa iz Engleske, odbacio je materijalnu prirodu "transupstancijacije", sumnjao u pravo hijerarhije da oprašta grijehe i izdaje oproste, te inzistirao na prioritetu Svetog pisma nad crkvenom tradicijom. Wycliffeove ideje utjecale su na stavove praškog sveučilišnog profesora Jana Husa (1369.-1415.), koji je propovijedao odricanje crkve od bogatstva i prodaju oprosta. Spaljivanje Husa na lomači 6. srpnja 1415., prema presudi koncila u Konstanzu, izazvalo je zgražanje u Češkoj. Prioritet Svetoga pisma nad tradicijom i zahtjev za pričešćivanjem laika ne samo kruhom, već i vinom postali su ideološki temelji snažnog nacionalnog pokreta Husita. Pet križarskih ratova vođenih protiv njih od 1420. do 1431. doživjelo je poraz. Stoga je Baselski koncil 30. studenoga 1433. sklopio sporazum s umjerenim husitima i dopustio laicima u Češkoj da se pričešćuju pod oba tipa.

U husitskom pokretu pojavila se proturječnost značajna za daljnji razvoj reformacije, koja je odražavala heterogenost društvene baze toga pokreta. Plemstvo i bogati građani nastojali su sekularizirati crkvena imanja. Zahtjev za pridržavanjem Svetog pisma tumačili su u duhu očuvanja svega u dogmi, obredu i životu što nije izravno u suprotnosti s Biblijom. Ova umjerena reformistička skupina nazvana je "Chashniki" ("Kallikstinians"). Pristaše radikalne skupine, čija je društvena baza bila seljaštvo i gradska sirotinja, zahtijevali su bezuvjetno pridržavanje Svetog pisma i ukidanje svega što nije bilo potvrđeno njegovim tekstom. Zvali su ih "Taboriti" - po imenu grada Tabora, koji su osnovali na brežuljku na kojem su se držale propovijedi i koji se zvao Tabor ("Tabor") gora. Taboriti su odbacili dogme o transsupstancijaciji, čistilištu, nauk o zagovoru svetaca, ukinuli štovanje ikona i relikvija, luksuz u štovanju i postavili zahtjev za vjerskom tolerancijom. Poraz Taborita 1434. u bitci protiv ujedinjenih snaga katoličkog plemstva i Čašnika, ukidanje sporazuma s Husitima od strane pape Pija II. 1462. nisu zaustavili pokret seljaka i građana za preobrazbu crkve, što je kulminiralo u doba reformacije u 16.-17.st.

Pojam "protestantizam" potječe iz "prosvjeda" 1529. godine. Suradnja različitih crkava u Sjevernoj Americi pridonijela je tome da ovaj pojam postane naziv za sve oblike kršćanstva koji su se razvijali izvan okvira katolicizma, pravoslavlja i staroistočnog crkve. Ekumenski pokret, potraga za zajedničkim doktrinarnim i liturgijskim naslijeđem svih varijanti kršćanstva, imao je značajan utjecaj na moderni protestantizam. Ono što ostaje zajedničko raznim protestantskim crkvama je želja da se Biblija pozove kao jedini izvor doktrine, najviši kriterij za procjenu svih individualnih i društvenih ljudskih aktivnosti.

Reformacija je uzrokovana nizom okolnosti - jačanjem antifeudalnih osjećaja među različitim slojevima društva, nesuglasicama između Katoličke crkve i gradova u razvoju, borbom kneževa za neovisnost od rimske kurije, nezadovoljstvom svjetovnih vladara pretjeranom veličinom katoličke crkve. pretenzije crkve na dominaciju u svjetovnom životu. Osim toga, uspjesima reformacije pridonijela je i humanistička kritika zlouporaba u Katoličkoj crkvi, načina života klera i redovništva. U društvu su jačala mistična osjećanja – prevedena u sferu teologije, mistične ideje pridonijele su diskreditaciji službene katoličke filozofije – skolastike, koja se uglavnom temeljila na aristotelizmu.

Reformacija je prilično heterogena pojava, koja je u svakoj zemlji imala svoje karakteristike. Trgovina oprostima, koja se temelji na katoličkoj doktrini o pravu pape na davanje odrješenja, bila je povod za govor njemačkog teologa Martina Luthera, profesora na Sveučilištu u Wittenbergu i redovnika augustinca. Dana 31. listopada 1517. na vrata katedrale pribio je 95 teza o pokajanju i oproštenju grijeha. Taj se dan tradicionalno smatra početkom reformacije u zapadnoj Europi. Luther je u svojim tezama iznio načelo unutarnjeg pokajanja, koje bi trebalo biti temelj cjelokupnog života kršćanina. Kritizirao je doktrinu indulgencija. Papi nije dana ovlast otpuštanja iz zagrobnog života, a odredbe o čistilištu, molitvi za mrtve i spasenju po zaslugama svetaca su neodržive. Naknadno je Luther odbacio papin autoritet, posebnu milost svećenstva i njegovo posredovanje u spasenju, te je iznio zahtjev za pojednostavljenjem rituala i podređivanjem crkve suverenima u svjetovnim poslovima.

Lutherovo učenje je isključivo kristocentrično. Spasenje može biti samo rezultat božanske intervencije, "dar dane milosti". Prema Lutheru, božanska objava dolazi do čovjeka kroz riječ, a ne kroz sakramentalne radnje crkve. Što se tiče dobrih djela, ona su plod ljubavi prema Bogu, koja proizlazi iz vjere u Kristovo evanđelje. Iznimno važno u luteranstvu je načelo univerzalnog svećeništva. Svaki kršćanin, s ove točke gledišta, prima inicijaciju na temelju krštenja. Milost se jednako daje svima koji su vjerom kršteni, pa stoga kršćanin u svom odnosu s Bogom ne treba nikakve posrednike, ima pravo poučavati i širiti riječ Božju, pravo propovijedati i vršiti bogoslužje. . Ovo načelo uklanja dogmatsku razliku između svećenika i laika.

Drugo važno područje reformacije je švicarska reformacija. Najaktivniji organizator i teoretičar švicarske reformacije bio je John Calvin, porijeklom Pikardijac.

Polazište reforme za Calvina, kao i za Luthera, bio je povratak Bibliji i Kristu, njegovom moralnom učenju. U isto vrijeme, kalvinizam pridaje veliku važnost Starom zavjetu i slici Boga Oca. U središtu kalvinističke teologije je doktrina o Bogu kao apsolutnoj suverenoj volji, izvoru svih normi i institucija. Čovjek je potpuno pokvareno stvorenje. Čovjek i Bog rastavljeni su neprobojnim ponorom. Čovjek je lišen slobodne volje i osuđen na zlo. Dominantno postaje augustinovsko učenje da svo grješno čovječanstvo zaslužuje propast, ali je Bog nekim ljudima darovao spasenje. Doktrina predestinacije, prema kojoj je Bog izabrao neke ljude za vječno blaženstvo, a druge za uništenje, dobila je izuzetnu važnost u kalvinističkoj doktrini. Osoba se mora bezuvjetno podložiti Božjoj volji i prepustiti se njegovom sudu. To samoopredjeljenje za Boga proizvodi čudo u pravom vjerniku, a time i odabranoj osobi. Postaje potpuno siguran da je predodređen za vječni život i ništa ga ne može oteti iz Božjih ruku.

Znak opravdanja u kalvinizmu nije dubina osjećaja pokajanja i vjere (kao u luteranstvu), nego energija i rezultati napora koji mogu svjedočiti o djelovanju u ovoj osobi Boga koji ju je izabrao. Kalvinist smatra da se uspjeh u poslu može smatrati dokazom moguće izabranosti, dok lijenost i besplodna aktivnost znače grijeh, ravnodušnost prema Bogu i ukazuju na neizabranost.

Calvin je zanijekao luteransku dogmu o materijalnoj prisutnosti tijela i krvi Kristove u Euharistiji. Krštenje i pričest smatraju se simboličnim obredima. Kalvinističko bogoslužje karakterizira suhoća, asketizam i jednostavna glazbena pratnja.

Calvin je, za razliku od Luthera i Zwinglija, naglašavao odvojenost Crkve od svjetovne vlasti. Naučavao je da su sve crkvene institucije određene Biblijom.