Moskva – treći Rim (“Moskva je treći Rim”)
politička teorija 16. stoljeća. u Rusiji, čime je potkrijepljeno svjetsko-povijesno značenje glavnog grada ruske države, Moskve, kao političkog i crkvenog središta. Teorija "M. - T. R.”, izložena u religioznoj formi karakterističnoj za srednjovjekovno mišljenje, tvrdila je da je povijesni nasljednik Rimskog i Bizantskog Carstva, koje je propalo, prema tvorcima ove teorije, zbog odstupanja od “prave vjere”, Moskovljani. Rusija - "treći Rim" ("Dva su Rima pala, a treći stoji, a četvrti neće postojati"). Počevši se oblikovati sredinom 15. stoljeća, teorija “M. - T.R.” formulirana je početkom 16. stoljeća. u pismima pskovskog monaha Filoteja moskovskom velikom knezu Vasiliju III Ivanoviču (vidi Vasilij III Ivanovič). Teorija "M. - T.R.” je pripremljen prethodnim razvojem politička misao u Rusiji, rast nacionalne samosvijesti tijekom godina ponovnog ujedinjenja ruskih zemalja, konačnog oslobođenja od tatarsko-mongolskog jarma i uspostave neovisnosti ruske države. Odigrala je značajnu ulogu u formaliziranju službene ideologije ruske centralizirane države i u borbi protiv pokušaja Vatikana da proširi svoj utjecaj na ruske zemlje; u 16.-17.st. u slavenskim zemljama Balkanskog poluotoka razvila se teorija “M. - T.R.” služio je kao potkrijepljenje ideje slavenskog jedinstva i imao veliki značaj u borbi južnih Slavena protiv turskog zuluma. Istodobno, teorija “M. - T.R.” sadržavala je i reakcionarna obilježja - "božju izabranost" i nacionalnu isključivost.
Velik Sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .
Pogledajte što je "Moskva treći Rim" u drugim rječnicima:
RIM- Ruzaevsky Institute of Mechanical Engineering obrazovanje i znanost Rim revolucija i mir naziv RIM Regionalni institut za menadžment Lugansk, obrazovanje i znanost, Ukrajina Rim ... Rječnik kratica i kratica
1. (Rom) glavni grad Italije, politički, financijski. I Centar za kulturu, najveće talijansko prometno čvorište, međunarodno središte. turizam. Unutar grada nalazi se država Vatikan. 2514,2 t. (1965). 1/3 nas. R. radnici i obrtnici, mnogi službenici... ... Sovjetska povijesna enciklopedija
Rim- drevno podrijetlo zajednice u Dr. Italija, tada robovlasnica. planine država (polis), koji je podjarmio cijeli Apeninski poluotok; naknadno robovlasnik Mediteranska snaga uklj. Sredstva. dio Europe, sjeverna obala. Afrika, Egipat, M. Azija, Sirija... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik
XXII ljeto Olimpijske igre Organizator Grad Moskva, SSSR Zemlje sudionice 80 Broj sportaša 5179 (4064 muškaraca, 1115 žena) Dodijeljene medalje 203 kompleta u 2 ... Wikipedia
Koordinate... Wikipedia
Sylvester Shchedrin ... Wikipedia
Koordinate: 55°42′57″ N. w. 37°33′13″ E. d. / 55.715833° n. w. 37.553611° E. d... Wikipedia
Spartak Moskva opće informacije Sezona 1991. Centralni stadion. Lenina trener ... Wikipedia
Koordinate: 41°56′01.99″ N. w. 12°27′17.23″ E. d. / ... Wikipedia
knjige
- Moskva 1941, Voronjin Anatolij Borisovič. O bitci za Moskvu napisane su mnoge knjige. Puno toga još nije napisano. Ali ova knjiga je posebna. Život grada koji se brzo pretvorio u logor na prvoj liniji kroz oči običnih Moskovljana, velikih...
- Moskva, četvrti Rim. Staljinizam, kozmopolitizam i evolucija sovjetske kulture (1931.-1941.), Katherine Clark. U 16. stoljeću Filotej, monah pskovskog Spaso-Eleazarskog samostana, proglasio je Moskvu Trećim Rimom. Do ranih 1930-ih, intelektualci i umjetnici diljem svijeta vidjeli su Moskvu kao izvor novih...
Moskva – Treći Rim? Na izložbi-forumu „Pravoslavna Rusija“ svoja razmišljanja o sudbini carstva iznijeli su predstavnici svećenstva i javne ličnosti.
Konferenciju je otvorio arhimandrit Tihon, zahvalivši svim prisutnima na interesu za konferenciju, kao i za izložbu-forum „Pravoslavna Rus'. Moja povijest. Rurikovič". Arhimandrit Tihon dao je riječ voditelju skupa Konstantinu Malofeevu, koji je istaknuo važnost već tradicionalne kombinacije izložbe i povijesnog skupa:
“Prošle godine bila je to konferencija “Trijumf i slom carstva: lekcije iz povijesti”, ove godine tema konferencije bila je poznata filozofska koncepcija “Moskva – Treći Rim”.
Na konferenciji su sudjelovali vodeći ruski znanstvenici, javne osobe, političari i predstavnici svećenstva:
Arhimandrit Tihon (Ševkunov), izvršni sekretar Patrijaršijskog savjeta za kulturu
Konstantin Malofejev, utemeljitelj Zaklade Svetog Vasilija Velikog
Natalia Narochnitskaya, doktorica povijesnih znanosti, predsjednica Zaklade Povijesna perspektiva
Leonid Reshetnikov, dr. sc., direktor Ruskog instituta za strateška istraživanja
Sergey Karpov, doktor povijesnih znanosti, akademik Ruske akademije znanosti, dekan Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov
Dmitry Volodikhin, doktor povijesti, profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, pisac
Jurij Petrov, doktor povijesnih znanosti, ravnatelj Instituta ruska povijest RAS
Alexander Dugin, Ph.D., Ph.D., filozof, politolog, sociolog.
Natalija Naročnickaja: Moskva – Treći Rim. OKO odraz u ruskoj društvenoj misli. Mitovi i tumačenja
Natalya Narochnitskaya primijetila je tendenciju modernog Zapada da namjerno koristi koncept "Moskva - Treći Rim" kao ideološke temelje ruskog imperijalizma, dok ideja "svjetskog carstva" nije pripadala sekularnom, političkom, već religioznom svjetonazoru i odražava potragu za spasenjem:
“Razumijevanje religioznog sadržaja moći kao služenja i revnosti za vjeru, a ne samo za posjedovanje, koje je u prijašnjim vremenima bilo samo vlasništvo pojedinaca izvanrednih državnici(na primjer, Andrej Bogolyubsky), tijekom godina mongolskog jarma dobio je konačno tumačenje. Ruski narod, kako je napisao A. Kartashev, "za razliku od azijske tame tatarskog jarma koji je pao na njih, najprije poganskog, a zatim muslimanskog (XIII-XV stoljeća), odmah se shvatio kao nositelj svjetla kršćanskog vjere, njezina branitelja od nevjernika, a svoju zemlju osjećao kao “Svetu Rusiju”, povijesno se osjećao punoljetnim, duhovno izrastao u veliki narod. Dakle, razvoj Moskovskog kraljevstva u Carstvo neraskidivo je povezan s pojmom službe, prije svega.
Mit o “filofejizmu” kao programu “ruskog i sovjetskog imperijalizma” još uvijek odražava plakatnu sliku Rusije u liberalno-zapadnoj književnosti. K.S. Gadžijev u obimna knjiga, koji pretendira da bude suvremeni opsežni pregled političkih i državnih doktrina, ponavlja uhodani kliše da je doktrina “Moskva – Treći Rim” poslužila kao osnova za teritorijalno oblikovanje Ruskog Carstva.
Taj pečat odražava ignoriranje ireligioznog historicizma u odnosu na nauk o Rimu, o Kraljevstvu, koje podjednako pripada i istočnom i zapadnom kršćanstvu – jedno od najdubljih tumačenja veze univerzalne duhovne povijesti i zemaljske povijesti, koja ne razdvaja Istoka i Zapada kršćanske ekumene, nego potvrđuje njihovo jedinstvo upravo u kršćanskoj povijesti.
Nekada je ideja i cijeli sklop pojmova o “svjetskom carstvu” pripadao ne svjetovnom, političkom, već religijskom svjetonazoru i odražavao je potragu za spasenjem. Prvi zapisi i tumačenja vizija proroka Daniela i njegova tumačenja sna kralja Nabukodonozora o četiri kraljevstva od kojih je posljednje Antikristovo kraljevstvo, prvi počeci učenja o Rimu kao kraljevstvu kršćanske Istine su prožete ne idejom svjetske dominacije ili trijumfa, ili nadmoći, već spasenja i pripadaju kategoriji eshatološke literature.
A. Kartashev objašnjava kako, u eshatološkoj svijesti kršćana, "Rimsko Carstvo postaje okvir, posuda, oklop i ljuska vječnog Kristova kraljevstva i stoga samo poprima neku simboličnu sličnost s ovom vječnošću u povijesti."
Rim je postao alegorija mističnog središta, uporište svjetskopovijesne borbe dobra i zla o čijem opstanku ovisi smak svijeta. Tarnovo se u bugarskim kronikama naziva Rimom, Chretien de Troyes naziva Francusku Rimom, Toledo postaje Rim i carski grad u ušću Tirsa de Molina.
N. V. Sinicina napisao je najtemeljnije istraživanje doktrine Trećeg Rima i njenog mjesta u razumijevanju mistične i povijesne uloge pravoslavne državnosti. Autor napominje da mu je književno umijeće učenog redovnika, izraženo ne samo u duhovitom idejnom otkriću, nego iu lakonizmu i aforističnosti načina izražavanja, učinilo medvjeđu uslugu i postalo formula proizvoljno tumačenog sadržaja, iznjedrivši razne, pretjerano široke interpretacije, svojevrsna ideološka meditacija.
Novinarstvo se iznova vraća slici Trećeg Rima, ulažući u nju imperijalne ili mesijanističke, univerzalističke ili etnocentrične, panegiričke ili minorne sadržaje. Kad se okrenemo podrijetlu, samo trebamo shvatiti da su "srednjovjekovno razmišljanje i sama povijesna stvarnost bili bitno drugačiji."
Nadalje, Natalya Narochnitskaya primijetila je da doktrina Trećeg Rima, koju je početkom 16. stoljeća izrekao redovnik Pskovskog Spaso-Eleazarovskog samostana Philotheus, nikada nije imala prizvuk svjetske dominacije i općenito se ne može tumačiti kao poziv na dominaciju nad bilo kojom teritorijom:
“U doktrini Trećeg Rima, koja stane u 10-15 redaka, nema ni riječi o svjetskoj hegemoniji ili moralnom poticaju za teritorijalno širenje Moskve. Štoviše, sam tekst ne sadrži formulu “Moskva je treći Rim”.
Što se tiče ruskog koncepta Trećeg Rima, prvi put formuliranog 1523.-1524. u djelima epistolarnog žanra, on je postavljen u službenom dokumentu iz 1589. u Povelji moskovske posvećene katedrale uz sudjelovanje carigradskog patrijarha Jeremije. i grčkog svećenstva, kada je uspostavljena Moskovska patrijaršija.
Tamo se “Treći Rim” nije ni zvao Moskva, nego “Velika Rusija” kao cjelina - kraljevstvo. To svjedoči o povezanosti pojma s događajima iz crkvene povijesti, o neodvojivosti sudbina “svećenstva” i “kraljevstva” i čisto religijskom tumačenju ove paradigme.
Zapadna historiografija, koja se sa samim pojmom upoznala u ruskoj publicistici 19. stoljeća, počela je nakon rusko-turskog rata 1877.-1878. tvrditi da je Rusija nakon sloma Bizanta preuzela svoju ulogu i dominaciju na svom teritoriju.
Međutim, za srednjovjekovne mislioce svesti pojam Rima na Bizant bilo bi opasno i dvosmisleno, te bi značilo ponavljanje njegove tužne sudbine. Sam Filotej evocira avet ne samo Drugog, već i Prvog Rima i nije zadovoljan idejama mitropolita Zosime koji je Moskvu nazvao “novim Konstantinovim gradom”. Time se jasno proširuje i produbljuje povijesna i duhovna retrospektiva i perspektiva, a nacionalna svijest nije ograničena na sliku bizantocentrizma i u svoju paradigmu uključuje europski i istočnomediteranski geografski i kršćanski vremenski prostor.
Filotejev jedini ponos je pravednost njegove vjere, međutim, takav je osjećaj karakterističan za svaki čvrsti sustav vrijednosti: postaje odvratan tek kad je popraćen propovijedanjem nasilnog širenja i bahatog podjarmljivanja drugih. Ali Filotej toga uopće nema, dok je na Zapadu ideja Rima već nekoliko stoljeća ranije nedvosmisleno opravdavala želju za geografski svjetskim carstvom. Naprotiv, kao da predviđa buduće optužbe za "imperijalizam", starješina upozorava kneza na iskušenja zemaljske slave i stjecanja.
Na kraju, potrebno je dati još jedan vrlo uvjerljiv dokaz apsolutnog odsustva bilo kakvog proklamiranja državne ideologije u Filotejevu učenju. U jednoj od rijetkih verzija poruke koju su prepoznali istraživači, nekoliko redaka o Trećem Rimu samo je dio teksta pod naslovom „Poruka velikom knezu Vasiliju, u njoj o ispravljanju znaka križa i o bludu Sodoma.”
Svrha apela nije bio poziv na svjetsku dominaciju, već na uređenje unutarnjih crkvenih poslova i održavanje kršćanskog morala. Tirada o Rimu data je samo na kraju samo da bi se reklo: "Zato ti dolikuje, o kralju, da održavaš svoje kraljevstvo sa strahom Božjim."
Mnogi današnji autori, neofiti “fundamentalisti”, iz suprotnih pobuda, na temelju utvrđenog neutemeljenog mišljenja o raširenosti ovog proročanstva u Rusiji, veličaju ovo učenje kao “skovanu formulu”, kao doktrinu-proklamaciju, koja je navodno postala pravi koncept izgradnje države, svjesno provodili kraljevi. Zapravo, ni to se nije dogodilo iz jednostavnog razloga što je poruka bila nepoznata praktički sve do 19. stoljeća i nema dokaza da su ruski carevi za nju znali ili na neki način reagirali na nju.
Filotejevo ime postalo je poznato širokom krugu povjesničara i mislilaca 1846. godine u I. svesku “Dodataka povijesnim djelima”, gdje je tiskana Filotejeva poruka činovniku Munekhin-Misyuru; ostali njegovi spisi počeli su se pojavljivati u kasnih 50-ih i 60-ih godina 19. stoljeća u "Pravoslavnom sagovorniku".
Negativan stav Zapada prema Rusiji, prema Nataliji Naročnickoj, uzrokovan je ljubomorom - Europa nije mogla preživjeti moć Rusije:
“Nakon osvajanja i razaranja Carigrada, Turci su se nadvili nad Europu poput crnog oblaka. Tada se čak rodila ideja o novom križarski rat. Istodobno je došlo do širenja Moskovije, što je potaknulo određeni ljubomorni stav u zapadnoj Europi. Nakon mongolske invazije, Rusija se proširila i postala moćna tako brzo da Europa to nije mogla preživjeti. Od tada počinje blaćenje Rusije kao agresora.
Fenomen golemog značaja koji je promijenio cjelokupnu međunarodnu situaciju u Europi bio je rast ruske moći u 17.-18. stoljeću. Rusija se u to vrijeme pretvorila u ogromno carstvo koje se protezalo od Baltičkog mora do Tihog oceana,
K. Marx, koji nije bio naklonjen Rusiji, napisao je: “Zaprepaštena Europa, koja je na početku Ivanove vladavine jedva znala za postojanje Moskovije, stisnuta između Tatara i Litavaca, bila je zapanjena iznenadnom pojavom na svom istočne granice golemo carstvo, a sam sultan Bajazit, pred kojim je Europa bila u strahu, čuo je prvi put arogantan govor Moskovljanina..."
A novi krug teških odnosa koji danas postoji između Rusije i Zapada uzrokovan je, prema Nataliji Naročnickoj, činjenicom da “postajemo duhovno jači, neovisniji, zadivljujemo svijet svojom neovisnošću u odabiru puta. Unatoč činjenici da je Zapad izgradio svoj raj na zemlji, nikada se nije oslobodio straha od neizvjesnosti o neovisnosti i snazi Rusije. I kao što je Puškin rekao: "Europa je u odnosu na Rusiju jednako neznalica koliko i nezahvalna."
Akademik Sergej Karpov:"Ideja Carstva: od Bizanta do Rusije."
Sergej Karpov primijetio je da se riječ "carstvo" danas često profanira:
“Gdje i kada je formuliran koncept imperija? Odgovor je očit - to je učinilo Rimsko Carstvo i njegov izravni nastavak - Bizant. Tamo su, za vrijeme Justinijana, postavljena osnovna načela razumijevanja što je carstvo.
Postoje tri konstante o prirodi i biti carske vlasti: doktrina o božanskoj prirodi ove vlasti, njezinoj univerzalnosti i univerzalnom karakteru te pravno načelo te vlasti.
Izvor careve vlasti je narod - "što god načelo hoće ima snagu zakona, jer mu je narod Lex regia, koji daje najveću vlast, dao svoju vrhovnu vlast i snagu." Riječ “imperium”, koja je izvorno značila “vlast, zapovijed”, postupno dobiva značenje “suvereniteta” i u tom značenju prihvaćaju je i drugi narodi, a prije svega Rusija.”
“U bizantskom zakonodavstvu postoji koncept “republike” - zajedničke stvari koja nije u suprotnosti s carstvom, a suveren se smatra pobornikom zajedničke stvari nasuprot privatnim interesima. Prava suverena su prava povjerenika. Postojala je ideja deifikacije kroz mimezis, kroz imitaciju Boga u slici idealnog suverena. Vladar je prikazan s aureolom kao svetac, ali ovaj je suveren jednog dana oprao noge posljednjem prosjaku po uzoru na Krista, u znak poniznosti.
Bog je bio štovan kao Pantokrator, a Car kao Kosmokrator. Vladar je izvršitelj Božje providnosti. Car nije podložan zakonu, jer je on sam zakon. Ali u isto vrijeme, car ima ograničenja koja ga tjeraju da poštuje zakone svojih predaka kroz načelo ekonomije.
Bizantski sustav vlasti prvenstveno je univerzalizam. Svaki teritorijalni gubitak je ili privremen ili dat za grijehe. Moć suverena je moć na univerzalnoj razini.
Drugi važan postulat je neraskidiva povezanost carstva i Crkve. Patrijarh i suveren imaju simfoniju, suzvučje moći.
Također, carstvo je uvijek povezano s misionarskim karakterom. Misionarstvo nije samo propovijedanje u stranim zemljama, nego kada sama država prenosi drugima istinu svoje vjere i svog sustava.
Štoviše, Bizant je pravna država, jer je car uvijek biran.
Glavna razlika između Bizanta bila je njegova povezanost s pravom, moralom i etikom. Prijenos ove veze zakona-moral-moral-misionarenje iz Bizanta u Rusiju bio je zamjena disparatnog sustava koji je postojao prije Ivana III., sa sustavom koji je postao moguć i ojačao različite narode pod istim žezlom. ”
: Rusija – država ili civilizacija?
Kao praktičar i analitičar Trenutna situacija, Leonid Rešetnjikov izrazio je čuđenje što Rusija ne doživljava sebe kao zasebnu civilizaciju, a upravo to Zapad danas iritira i plaši:
“Kad govorimo o postulatu monaha Filoteja, ne razumijemo u potpunosti da ne govorimo o državi, nego o civilizaciji. Mi nismo samo carstvo duha. Mi smo alternativa tome Zapadna civilizacija, koji je već dobio oblik. I naše Rusko carstvo bila i alternativna istočno-pravoslavna civilizacija. Zato mi i tada i danas izazivamo iritaciju i osjećaj opasnosti na Zapadu, jer mi nismo samo velika, moćna, snažna, snažna država, nego samostalna civilizacija.
Mi smo drugačiji, sve radimo drugačije. Već s Rurikovičima na nas se počelo gledati kao na nešto drugačije, a ne samo kao državu koja jača. Za Aleksandra Nevskog često kažemo da je birao Zapad ili Istok, ali to je bio bogomdani izbor, morao je sačuvati civilizaciju, a ne državu. Zato se nisam plašio horde ili zavisnosti, jer zadatak nije bio samo očuvanje vjere, već naše pravoslavne civilizacije.
Imao sam prilike pola života da radim na Balkanu i često sam razmišljao o toj neshvatljivoj ljubavi kada sam došao u neko selo i starci su mi ljubili ruke i plakali samo zato što sam Rus.
Nažalost, mi potcjenjujemo tu tajanstvenu i svetu vezu, kada su Bugari, Srbi i Grci uvijek gledali na istok, na Rusiju. Uostalom, svojedobno su sve te zemlje - Srbija, Bugarska, Grčka i druge - bile dio bizantske civilizacije, a svi ti narodi još uvijek joj privlače.”
Leonid Rešetnjikov pozvao je Rusiju da se vrati ideji civilizacije kao misije ruskog naroda:
“Pred Rusijom je zadatak da se vrati civilizacijskom pristupu, shvaćajući da smo davno riješili spor između Istoka i Zapada i davno postali zasebna civilizacija. Od Boga, misija Bizanta do nas bila je upravo civilizacijska.”
Govor na temu “Teorija Moskva – Treći Rim”; historiografska tradicija" predstavio Jurij Petrov, zaželio je svima nazočnima da nastave proučavati povijest i sudjeluju na skupovima:
“Ako želimo dalje učiti povijest naše zemlje na temelju znanstvenih, pouzdanih istraživanja, onda naravno moramo proširiti krug istraživača. Moramo osigurati da historiografska tradicija ne izgubi svoju historiografsku perspektivu.”
Dmitrij Volodihin: “Monaštvo Moskovske Rusije i rađanje ideje o Trećem Rimu”
Dmitrij Volodihin je primijetio odlučujuću ulogu moskovskog monaštva u formiranju ideje "Moskva - Treći Rim":
“U 16. stoljeću Rusko kraljevstvo razvilo je tri glavne historiozofske ideje: Moskva kao Treći Rim, Moskva kao Drugi Jeruzalem, Moskva kao Sudbina Prečiste. Svi ti pojmovi pripadaju stvaralaštvu jedne intelektualne sredine, naime moskovskog monaštva.
Poznato je da je ideju o Moskvi kao Trećem Rimu izrazio monah pskovskog Spaso-Eleazarovskog manastira Filotej. Riječi monaha Filoteja bile su bojazan - Rusija je dobila ulogu stupa istočnog kršćanstva, sile koja treba spasiti pravoslavlje od potpunog uništenja i smrti. I Filotej se boji - kakva treba biti pobožnost da bi ispunio tako značajnu ulogu, da joj odgovara. Dalje nije išlo.
No naknadno, mnogo desetljeća kasnije, upravo je moskovsko monaštvo uspjelo ovoj ideji dati drugačiji zvuk – politički. To se dogodilo već pod Fjodorom Ivanovičem, naime u dokumentima koji se odnose na odobrenje Moskovske patrijaršijske stolice. Tamo je ideja “Moskva – Treći Rim” zazvučala kao nešto što pripada, ako ne politici, onda ideologiji. Ovo je djelo mitropolitskog dvora, moskovskog monaštva.
Kada se taj intelektualni sloj pojavio u Rusiji? Moskva dugo nije imala ovu monašku tradiciju, južna Rusija ju je razvila u 11.-12. stoljeću, zatim se pojavila na Pskovskoj zemlji, Novgorodskoj zemlji, zatim ju je stekla Vladimiro-Suzdaljska zemlja u 12.-13. Moskovska Rusija stekla je ovu monašku tradiciju sredinom druge polovice 14. stoljeća.
Rađanje monaške tradicije u velikoj je mjeri povezano s djelovanjem dvaju monaških likova: svetog Aleksija, mitropolita moskovskog i svetog Sergija Radonješkog. Pod Alexyjem se pojavio samostan Chudov - intelektualni centar moskovskog monaštva. Njegovi saborci razišli su se od Svetog Sergija poput zraka, osnivajući nove manastire. Istodobno, Moskva je ukrašena ogromnim brojem novih samostana - Spaski, Simonov i drugi.
Upravo je moskovsko monaštvo dalo priliku ruskoj državi da razmišlja o sebi u tako uzvišenim, teološki potkrijepljenim, povijesno utemeljenim kategorijama kao što su Treći Rim, Drugi Jeruzalem, Sudbina Prečiste.”
Aleksandar Dugin: “Treći Rim kao nacionalna ideja”
“Bili smo počašćeni što smo postali carstvo u 16. stoljeću. Pomazanjem Ivana IV. Car nije samo zemaljski vladar, on je eshatološka figura koja sprječava dolazak Antikrista. Što znači riječ “Krist” – pomazanik, ali kraljevski pomazanik. Prema tome, kralj, car je Božji pomazanik, otuda istovjetnost s Kristom. Odatle nauk o svetoj naravi cara i carstva – ovo sveta misija.
Na kraju Bizantskog Carstva, kada je teologija i asketska praksa cvjetala, započela su eshatološka zbivanja. Nakon kraja Bizanta i pada Carigrada počinje razdoblje otpadništva. Ljudi se nalaze u novim ontološkim uvjetima. Jedina linija koja čuva iskustvo povezanosti s Kristom ostaje samostanska asketska tradicija.
Carigrad je pao, a Moskva se uzdigla, a princ služi kao bizantski car. Moskva preuzima misiju carstva, status moskovskog kneza mijenja se u status cara. I počinje nova ruska imperijalna ontologija. Vrhunac Rjurikovičeve misije je 16. stoljeće, katedrala sa sto kupola 1551. i pomazanje Ivana IV. na prijestolje. Od sada smo carstvo.
dalje - Vrijeme nevolja, izbor Romanovih, nakon 1917. posljednja naznaka carstva propada, a sada između nas i Krista stoji carstvo koje ne postoji. Danas nas opet povezuje samo jedna crta – asketska monaška tradicija. A mi trebamo ići u carstvo da bismo išli Hristu, to je naša pravoslavna ruska dužnost.”
Nakon konferencije svi prisutni su pozvani na razgledavanje izložbe-foruma „Pravoslavna Rus'. Moja povijest. Rurikovič".
Video: Victor Aromshtam
Jesu li riječi ili misli povijesnih osoba često iskrivljene kako bi odgovarale vladajućoj stranci ili ideologiji? Uzmimo, na primjer, Nietzscheovu bezopasnu doktrinu o nadčovjeku, Bogu u nama. To je dovelo Njemačku i cijeli svijet do svjetskog rata, baš kao što je ideja opće jednakosti dovela do Rata za neovisnost i gay pridea. Povijest Rusije bogata je takvim konceptima: oni se pojavljuju svaki put kad se neki narod nađe na raskrižju. Jedna od tih teorija je i legenda o Trećem Rimu. Zašto je Moskva Treći Rim, kako to danas shvatiti, je li skromni redovnik mislio da će se o njegovim riječima spekulirati stoljećima? Razgovarajmo o tome u našem članku.
Kako je sve počelo: pisma Filofeja
Davno, u prvim desetljećima 16. stoljeća, pskovski svećenik Filotej napisao je niz poslanica. Prvi - o znaku križa - obratio se velikom knezu Vasiliju, drugi - protiv astrologa - činovniku, prinčevom ispovjedniku. Bila su to pisma upozorenja na opasnosti tog vremena: astrolozi, heretici i homoseksualci. U svom obraćanju vladaru naziva ga "čuvarem crkvenog prijestolja" i "kraljem svih kršćana", a Moskvu naziva "kraljevstvom" u kojem su se okupile sve kršćanske zemlje, tvoreći ovdje duhovno pravoslavno središte - “Rimsko kraljevstvo”, Rim. I dalje: “Prvi Rim i drugi pade; treći se isplati, ali četvrti se neće dogoditi.”
Ne zna se je li Filotej utemeljitelj ovog koncepta. Prema nekim izvorima, pisma mitropolita Zosime raspravljala su o teoriji o Trećem Rimu 30 godina prije pskovskog monaha. Opisujući suštinu na isti način, Zosima je nazvao Moskvu "nasljednicom Carigrada". Da biste razumjeli što su ruski crkvenjaci imali na umu, morate uroniti u povijest tog vremena.
Povijesna situacija
Godine 1439. sklopio je Firentinsku uniju s Rimom, priznajući primat pape i zadržavajući samo formalne rituale od pravoslavlja. Bilo je to teško razdoblje za Bizant: Turci Osmanlije stajali su na pragu i prijetili njegovoj neovisnosti. Carigrad se nadao podršci zapadnih kraljeva u ratu protiv osvajača, ali pomoć nikada nije dobio.
Prijestolnica je pala, patrijarh i car su poginuli. Bio je to kraj Istočnog Rimskog Carstva.
Stav Ruske pravoslavne crkve
Sve do ovog trenutka, vrhovnog vladara ruske mjesne crkve i kraljeve mogao je pomazati samo patrijarh - namjesnik Božji na zemlji - i to samo u Carigradu, ovom ljudskom utjelovljenju Kristova kraljevstva. U tom smislu Rusi su bili ovisni o svom istočnom susjedu. veliki vojvoda dugo vremena polagao pravo na kraljevski naslov. Godine 1472. Ivan III se čak oženio Zojom, kćerkom posljednjeg bizantskog cara. S njom je Ivan ponio i dvoglavog orla kao simbol nove države. Formalno je imao pravo na feud – ženinu baštinu.
Sa gledišta ruskog klera, unija je bila izdaja pravoslavne crkve, odstupanje od prave vjere. Carstvo je to platilo najezdom muslimana. Rimsko kraljevstvo - Kristova baština, a s njom i prava patrijarha, prešli su na jedino preostalo uporište pravoslavlja - Rusku pomjesnu crkvu. I ovdje sada stoji Treći Rim – ovo je zemaljsko kraljevstvo Božje na zemlji.
Prvi i Drugi Rim
Prema Filoteju, Prvi Rim je drevni Vječni grad, koji je uništen u 9. stoljeću. nomadi nakon podjele crkava na zapadne i istočne. Latini su zaglibili u “Apolinarijevu herezu” i izdali su Kristove ideale. Rimsko kraljevstvo je pripalo Carigradu.
Drugi Rim je bio snažan do 16. stoljeća, a onda su ga uništili Osmanlijski Turci kao kaznu za duhovnu izdaju. Sklapanje Firentinske unije doživljeno je kao hereza, od koje je ruski veliki knez, kasnije car, morao zaštititi Rusiju.
Treći Rim je Moskva
Je li u Filofeijevim riječima bilo političke računice? Naravno, kraljevstvo Božje mora imati snažnu središnju moć i utjecaj u međunarodnoj areni. Ali politička situacija nije bila briga pskovskog redovnika.
Nakon što je Ruska crkva naslijedila prava bizantskog patrijarhata, ona je:
- Postao je samostalan, mitropolit se nije morao klanjati Carigradu, postavljao se iz redova domaćeg klera, a ne od Grka.
- Ruski je vladar mogao okruniti princa za kralja i zatražiti njegovu zaštitu.
Ideju o Trećem Rimu autor je dokazao iz proročkih knjiga - starozavjetnih priča o četiri zemaljska kraljevstva i četiri zvijeri. Prvi - poganski - nestao je u vrijeme Egipta, Asirije i stare Europe. Drugo kraljevstvo - latinski ( Stari Rim), zapravo prvi kršćanin; treći – Bizant. Četvrti - zemaljski - mora postati posljednji, jer će ga sam Antikrist uništiti i time navijestiti kraj svijeta.
Redovnikove poruke sadržavale su više straha od apokalipse nego ponosa zbog uspona Ruske crkve. Ako se Moskva sruši, neće pasti samo kršćanstvo – bit će to kraj čovječanstva. Stoga knez, kojega je ruski mitropolit pomazao za kralja, mora štititi pravu vjeru od nevjernih muslimana i krivovjerja, uključujući i katoličanstvo.
Kako su Filofejeve riječi primljene u društvu?
Za razliku od pesimističnog autora, ruski crkvenjaci istaknuli su pozitivnu stranu koncepta: ponos i veličinu. Treći Rim je stup cjelokupnog kršćanstva. Nije iznenađujuće da su sve do Nikonove reforme riječi monaha prepričavane na sve moguće načine u pričama i parabolama:
- Novgorodska "Priča o bijeloj kravlji" (1600.) kaže da je u davna vremena Konstantin Veliki dao mitropolitu Silvestru šešir - simbol visokog crkvenog čina. Ruski svećenik je bio posramljen i nije prihvatio dar, ali relikvija se preko Novgoroda vratila u Moskvu, gdje ju je novi vladar s pravom prihvatio.
- Parabola o Monomahovoj kruni: o tome kako u Rusiju nisu stigle crkvene, već svjetovne kraljevske regalije koje su prešle na zakonitog pomazanika Božjeg - prvog cara Ivana Groznog.
Unatoč činjenici da je to bilo teško vrijeme za ujedinjenje ruskih zemalja u jedinstvenu rusku državu, pojam Trećeg Rima nigdje se ne spominje u službenim dokumentima. Na temelju navedenog možemo zaključiti da je ideja bila u modi među svećenstvom, koje je branilo neovisnost crkve i svoje privilegije. Jako dugo nisam imao politički značaj.
Treći Rim i Nikon
U izvornom zvuku Filoteja postojao je protest ne samo protiv muslimana, već i protiv hereze. Mislilo se na znanost i sve inovacije. Nikonova reforma ujedinjenja crkvenih rituala također je bila odstupanje od tradicije. Avvakumovi pristaše su Nikona doživljavali kao Antikrista – četvrtu zvijer koja će uništiti posljednje rimsko kraljevstvo.
Filotejevi spisi i sve legende i prispodobe koje su izravno ili neizravno upućivale na teoriju pskovskog monaha službeno su zabranjene, jer su dokazivale zakonitost starovjerskih pravila. Tu su ideju raskolnici ponijeli sa sobom u Sibir i udaljene samostane. Do sada starovjerci vjeruju da je Treći Rim starozavjetna moskovska crkva, koja postoji dok su živi oni, njezini pravi i jedini predstavnici.
Što se dogodilo sljedeće?
Činilo se da su i crkva i politička elita zaboravile na koncept Trećeg Rima. Ali u drugoj polovici 19. stoljeća dobio je novo rođenje. U vezi s uspostavom patrijaršijskog prijestolja u Rusiji i činjenicom da je ruskom narodu hitno potrebna ujedinjujuća ideja, Filofejeva pisma su objavljena. Teorija “Moskva je treći Rim” postala je javno dostupna, čija se suština malo promijenila: uklonjene su sve reference na herezu, ostale su samo riječi o muslimanima.
Ruski filozof V. Ikonjikov predložio je tumačenje koje jača imperijalne tvrdnje i ideologiju Rusije: Moskva je nakon pada Bizanta zauzela svoje pravo mjesto u međunarodnim odnosima, ona je spasitelj kršćanstva i čovječanstva, jer “neće biti četvrti Rim.” To je njegova povijesna uloga, njegovo poslanje, na temelju toga ima pravo biti svjetski imperij.
Naknadne transformacije teorije
Od ovog trenutka Rusiju nazivaju Trećim Rimom kao uporištem čovječanstva, pripisujući joj veliku misiju. Slavofili i panslavinisti posebno su nastojali ojačati tu ideju. V. Solovjev je, primjerice, smatrao da Rusija ima ključnu ulogu u spajanju Istoka i Zapada, svih kršćana pod okriljem ruskog pravoslavlja. Povjesničar I. Kirillov je napisao da je teorija o Moskvi kao Trećem Rimu ista ruska ideja, nacionalno samoodređenje, samosvijest, koja je zemlji toliko nedostajala sve ovo vrijeme. Pravoslavci moraju ne samo oko sebe ujediniti sve bratske narode, nego i udariti na muslimansko Otomansko Carstvo da ono prvo ne napadne. Tijekom oslobodilačkih ratova na Balkanskom poluotoku ideje su postale izuzetno popularne u narodu.
Od tada su Filotejeve riječi konačno postale političke, a njihovo duhovno i crkveno značenje je istisnuto.
Teorija se različito tumačila tijekom formiranja sovjetske države, no već s dolaskom Staljina počela su istraživanja, proučavane su kronike i legende. Dokazano je da se koncept rimskih kraljevstava odnosio samo na duhovna pitanja.
Ovo je razumljivo. Sjajno Sovjetska država nikakve druge teorije nisu bile potrebne osim pobjede komunizma u cijelom svijetu da okupi susjedne narode oko sebe. I religija je bila zabranjena. Priče o pskovskom monahu čak su uklonjene iz udžbenika.
Naši dani
SSSR se raspao, ljudi su se obratili Bogu i ponovno počeli tražiti nagovještaje ruski način. Sve studije i publikacije, od Filofeja do Berdjajeva i Solovjova, uskrsnule su, objašnjavajući zašto je Moskva Treći Rim. Teorija je uvrštena u sve udžbenike povijesti kao politička, što također upućuje ruski narod na pravi smjer razvoja. Nacionalisti su ponovno počeli govoriti o misiji Rusije u svjetskoj povijesti.
Vjera je danas odvojena od naroda, ali najviši državni dužnosnici često idu u crkvu, uvodi se nastava pravoslavlja u škole i na sveučilišta, a patrijarha se sluša pri donošenju diplomatskih odluka. Kako se čuditi što zapadni politolozi ponekad objašnjavaju mjesto Rusije u međunarodnoj areni koristeći koncept Trećeg Rima!
Dakle, panslavizam, boljševizam, sovjetski ekspanzionizam, ruska nacionalna ideja, pravi put, povijesna misija - sve je to objašnjeno konceptom Trećeg Rima, koji je opisao monah Filotej 1523.-1524. Je li svećenik znao da će njegove riječi naći tako široku primjenu? Ako proučite kontekst (potpuni zapis poruka) i povijesnu situaciju, možete vidjeti da u teoriji nema velike političke konotacije. Samo vjerski, apokaliptični, crkveni strah za samostalnost i snagu Ruske crkve. Međutim, tijekom nekoliko stoljeća, Filotejeve riječi i dalje su nemilosrdno iskorištavane od strane onih koji su imali koristi od drugačijeg tumačenja i stekli drugačije značenje. Kako bismo danas trebali razumjeti “Moskva – Treći Rim”? Kao i kod svih drugih povijesnih ideja, svatko mora sam odlučiti hoće li je smatrati proizvodom tog vremena ili će sadašnje stanje stvari objasniti teorijom.
Dragi prijatelji! Vrlo često, nažalost, u svom feedu vidim da mnogi moji internetski prijatelji dijele poveznice na publikacije određene stranice „Moskva - 3 Rim“, koja se pozicionira kao pravoslavni internetski resurs.
Na stranicama ove stranice možete vidjeti sljedeću poruku:
Takve izjave su vrlo zanimljive (kažu moderni jezik- dvostruki standard) u pozadini činjenice da sami autori u svojim publikacijama siju upravo taj raskol, uče „analizu“ informacija na način da postoji negativan stav prema našem Patrijarhu i jerarhiji:
Ako pažljivo razmotrite objave odjeljaka "Patrijarh", "Pravoslavlje", "Jeresi", "Ekumenizam", a posebno odjeljak "Proročanstva" na ovom mjestu:
tada ćemo vidjeti da autori stranice promiču raskolničke osjećaje, nepoštivanje i neposlušnost hijerarhiji, otvoreno nazivaju Njegovu Svetost Patrijarha Kirila ekumenistom i heretikom (i ne samo njega!), objavljuju vrlo sumnjiva „proročanstva“ koja se pripisuju mnogim poznatim starješine i oci Crkve (Sv. Serafim Sarovski, Sv. Ignacije Brjančaninov i mnogi drugi), a također aktivno promiču „proročanstva i učenja“ izvjesnog svetogorskog monaha oca Rafaila (Berestova) – o kojem arhimandrit Tihon Ševkunov u svojoj knjizi “Nesveti sveci” jasno su ukazivali na psihičke probleme oca Rafaela (tijekom godina, kako vidimo, prerasli su u duhovnu zabludu i mladost (ili pseudostarost... što je u biti isto), kao i razne pseudopredskazanja sumnjive prirode (i po sadržaju i po pripisanom autorstvu) od Pelagije Ryazan, Lavrentija Černigovskog i mnogih drugih.
Također ćemo vidjeti kako se na ovoj stranici aktivno radi na širenju takvih lažnih trendova u našoj Crkvi kao što su uranopolitizam, tsarebozhie, anti-INN, itd....
Novine “Pravoslavni krst” također se distribuiraju po parohijama.
Kao što sam mislio, to su takozvane “pravoslavne katakombne crkve po imenu svetog Tihona, patrijarha-ispovjednika”... jednom riječju - raskolnici... Caropoklonici, Uranopolitanci, anti-INN i tako dalje - tako dalje - tako dalje... Vidi samo kako tamo zalijevaju “prljavi ekumenisti” su blato cijele naše hijerarhije! Čak je čudno da parohijani to tvrdoglavo ignoriraju - kako u ovim novinama prljaju Patrijarha! Upamtite: "nije sve što se zove "krst" i "crkva" pravoslavlje!" Trebate aktivnije raditi u smjeru razotkrivanja varalica! Sam sajt ovih pseudopravoslavnih novina: www.pkrest.ru.
U takvim slučajevima odmah je jasno da ako postoji i riječ protiv službenog pravca Crkve, onda treba odmah pogledati izvor! - u izvornim materijalima ovih novina (ako mogu tako reći) - nema niti jedne riječi o blagoslovu svećenstva, sva redakcija su laici... materijali su odabrani uglavnom iz najpopularnijih publikacija o novomučenicima i ispovjednici Rusije... više-manje pravoslavni članci koje su potpisali svećenici - treba dokučiti kakav je svećenik, iz koje parohije itd.... ima li blagoslov svoga biskupa da surađuje s nerazumljivom publikacijom... pored materijala o postu (samo sam danas pogledao broj od 7. travnja 2014.) - tu je i materijal o “ekumenskom djelovanju mitropolita Hilariona. i lažnost nadolazećeg svepravoslavnog sabora.” .. to mi je bilo dovoljno... najaktivniji u tom pravcu su upravo TOC lažnog patrijarha Rafaela, što znači da novine - u najmanju ruku - surađuju s njima. .. maksimalno - to je njihov tiskani i elektronički organ, "vuk u janjećoj koži", koji se krije iza pravoslavnih materijala kako bi se ušuljao u Crkvu i lažima posijao smutnju i raskol..
Dragi prijatelji! Najiskrenije vas molim: ne posjećujte te vrlo sumnjive stranice, ne dijelite sumnjive novine! Ako već na samom početku vidimo nepodudarnost: pozicioniranje kao pripadnika Ruske pravoslavne crkve MP i upozoravanje na nedopustivost raskola i krivovjerja, ali u isto vrijeme u publikacijama šire upravo suprotno od ovih izjava – onda samo ovo već dovodi u sumnju autore web stranica i novina u njihovu pripadnost našoj Majci Ruskoj Crkvi!
Sajt “Moskva - 3 Rim” i novine “Pravoslavni krst” su NEPRAVOSLAVNI izvori, oni su vukovi u janjećoj koži!
Budite budni i oprezni u odabiru izvora informacija! Zapamtite riječi Svetoga pisma: "Čuvajte se lažnih proroka koji vam dolaze u ovčjoj koži, a iznutra su vuci grabljivi." (Mt 7,15). Ne zaboravite, dragi moji, da se neprijatelj Božji - Sotona - služi mnogim načinima kako bi zaveo ljude i odveo ih od Boga: "Čuvajte se, to će biti učinjeno tako lukavo da će mnogi biti zavedeni" (Matej 24,4-5)…
Mnogo je citata iz Svetoga pisma koji bi nas mogli upozoriti na takve lažne učitelje, lažne proroke, vukove u janjećoj koži! Pozivam sve da budu pažljiviji i izbirljiviji u izvorima informacija (posebno internetskim izvorima), jer Sotona ne spava i traži kako da prevari i uništi ljudsku dušu, odvodeći je sa puta spasa u džunglu. raskola i krivih učenja!
Dana 11. studenoga 2014. u sklopu interaktivne izložbe-foruma u moskovskom Manježu održana je povijesna konferencija „Moskva – Treći Rim“. Tijekom događaja, povijesna pozadina za nastanak ideje Moskovskog kraljevstva kao nasljednika Bizanta i koncepta Trećeg Rima u Ruskom Carstvu, kao i suvremeni znanstveni pristupi proučiti ovo pitanje. Na konferenciji su sudjelovali vodeći ruski znanstvenici, javne osobe, političari, predstavnici svećenstva: arhimandrit Tihon (Ševkunov), izvršni tajnik Patrijaršijskog vijeća za kulturu, Konstantin Valerievič Malofejev, osnivač Zaklade Svetog Vasilija Velikog, Natalija Aleksejevna. Narochnitskaya, doktorica povijesti, predsjednik Zaklade Historical Perspective, dr. Leonid Petrovich Reshetnikov, direktor Ruskog instituta za strateška istraživanja, Sergey Pavlovich Karpov, doktor povijesti, akademik Ruske akademije znanosti, dekan Povijesnog fakulteta u Moskvi Državno sveučilište nazvano po M.V. Lomonosov, Dmitry Mikhailovich Volodikhin, doktor povijesnih znanosti, profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, pisac, Jurij Aleksandrovič Petrov, doktor povijesnih znanosti, direktor Instituta za rusku povijest Ruske akademije znanosti, Alexander Gelyevich Dugin, kandidat filoloških znanosti, doktor pedagoških znanosti, filozof, politolog, sociolog.
Konferencija je otvorena izvješćem Predsjednica Zaklade povijesne perspektive Natalia Narochnitskaya“Moskva je Treći Rim.” Odraz u javnoj misli. Mitovi. Tumačenja." N. Narochnitskaya je primijetila:
Zapad danas stalno koristi koncept “Moskva – Treći Rim” kao ideološku osnovu ruskog imperijalizma.
Zapravo, razvoj ruske državnosti od Moskovskog kraljevstva, a zatim do Carstva, išao je neraskidivo uz duhovno shvaćanje upravo tog pojma kao služenja prije svega. Međutim, zapadna historiografija 20. stoljeća puna je klišeja da boljševizam proizlazi iz prirode ruske povijesti. Iako je veliki konzervativac Oswald Spengler nedvosmisleno napisao: “Duh koji pobjeđuje u Rusiji ne dolazi iz Moskve. Rodno mjesto boljševizma je Zapadna Europa. Demokracija 19. stoljeća već je boljševizam.”
Ali liberalna misao nas potiče da ishodište revolucionarnog despotizma tražimo upravo u konceptu monaha Filoteja, koji navodno poziva na svjetsku dominaciju. A danas je mit o “filofejizmu” kao programu “ruskog i sovjetskog imperijalizma” kliše u liberalno-zapadnoj književnosti, pa čak iu postsovjetskoj Rusiji. Dakle, K.S. Gadžijev u vrlo opsežnoj i općenito vrlo ozbiljnoj akademskoj knjizi ponavlja kliše da je doktrina “Moskva – Treći Rim” poslužila kao osnova za teritorijalno formiranje Ruskog Carstva. Ovakav pristup odražava nerazumijevanje učenja o Rimu i Kraljevstvu, koje podjednako pripada i istočnom i zapadnom kršćanstvu.
Riječ je o jednom od najdubljih učenja o povezanosti duhovne, sveopće i zemaljske povijesti, koje ne razdvaja, nego, naprotiv, potvrđuje eshatološko jedinstvo Istoka i Zapada kršćanske ekumene.
Dakle, u starim vremenima ideja i cijeli sklop koncepata o “svjetskom carstvu” nije pripadao svjetovnom, političkom, već religioznom svjetonazoru, a to se ogleda upravo u nauku o spasenju. Prvi zapisi i tumačenja vizija proroka Daniela i njegovo tumačenje sna kralja Nabukodonozora o četiri kraljevstva, od kojih je posljednje kraljevstvo Antikrista, prvi počeci učenja o Rimu kao kraljevstvu kršćanske Istine su uopće nisu prožete idejom svjetske dominacije, trijumfa ili nadmoći, već spasenja i odnose se na eshatološku literaturu.
A. Kartashev kaže da u eshatološkoj svijesti kršćana, "Rimsko Carstvo postaje okvir, posuda, oklop i ljuska vječnog Kristova kraljevstva i stoga samo poprima neku simboličku sličnost s ovom vječnošću u povijesti."
Uz svoje historiografsko značenje Rim je kao carski i kraljevski grad u kojem se odvija svjetsko-povijesna borba dobra i zla ušao u simboliku kršćanske umjetničke svijesti. A takvo shvaćanje nalazimo ne samo u duhovnoj, nego i u svjetovnoj književnosti. Rim je postao alegorija mističnog središta, uporište svjetskopovijesne borbe dobra i zla o čijoj izgradnji ovisi smak svijeta. Tarnovo se u bugarskim kronikama naziva Rimom, Chrétien de Troyes naziva Francusku Rimom, au pjesmama Tirsa de Molina Toledo postaje “Rim, carski grad”.
No, Filotejeva poruka odnosi se isključivo na eshatološku literaturu, nikako se ne može tumačiti kao poziv na dominaciju nad nekim teritorijem. Napomenimo da se svi komentatori i tumači doktrine Trećeg Rima nisu osvrnuli na primarni izvor – poruku monaha Filoteja. No, iznenađujuće je kratak i jezgrovit, stane u 10-15 redaka, u njemu nema ni riječi o svjetskoj hegemoniji ili poticanju teritorijalne ekspanzije, pa ni sama formula “Moskva je treći Rim”. Ruski koncept Trećeg Rima formuliran je u spisima epistolarnog žanra 1523.-1524. i postavljen u službenom dokumentu iz 1589., kada je u Rusiji uspostavljena patrijaršija. Tamo se Treći Rim nije ni zvao Moskva, nego velika Rusija općenito, kraljevstvo . To svjedoči o povezanosti pojma s događajima iz crkvene povijesti, o neodvojivosti sudbina svećenstva i kraljevstva te o čisto religioznom shvaćanju ove paradigme.
No, dva su klišeja posebno raširena u publicistici i historiografiji: karakterizacija ove ideje kao službene državne doktrine Rusije i njezina zamjena konceptom drugoga Rima – odnosno Carigrada: svođenje tog koncepta na ideju o bizantska baština.
Upoznavanje zapadne historiografije s ovim konceptom ruske publicistike počinje nakon Rusko-turskog rata 1877.-1878. Tada su se na Zapadu pojavile tvrdnje da nakon sloma Bizanta Rusija preuzima svoju ulogu i dominaciju na njegovom teritoriju. Međutim, za srednjovjekovne mislioce svesti pojam Rima na Bizant bilo bi opasno i dvosmisleno, te bi značilo ponavljanje njegove tužne sudbine. A Filotej evocira duh ne samo drugoga, nego i prvoga Rima, produbljujući time povijesnu i duhovnu retrospektivu i perspektivu, nacionalna svijest nije ograničena na bizantocentrizam, već uključuje europski i istočnomediteranski geografski i kršćanski vremenski prostor. svoju perspektivu. No, nema ni naznake propovijedanja oholog podjarmljivanja drugih, dok je na Zapadu ideja Rima već nekoliko stoljeća ranije opravdavala nedvosmislenu želju za geografski svjetskim carstvom.
Potpuna ravnodušnost ruskih careva prema bizantskom nasljeđu je nesumnjiva. Ivan Grozni nikada nije spominjao svoj brak sa Sofijom Paleolog. Kad su svi potomci Paleologa nestali, a naše kraljeve podsjetili da po zakonu o braku mogu biti nasljednici, pokazali su potpunu ravnodušnost prema toj činjenici. Ivan Grozni, čija se osobnost na Zapadu tumači kao simbol neobuzdane ekspanzije i antireforme, najjasnije je izrazio svoj stav prema stvaranju velikog istočnog carstva pod okriljem ruskog cara. Rekao je: “Mi u sadašnjem kraljevstvu (zemaljskom) ne želimo državu u Svemiru, jer će to biti puzanje prema grijehu.” A ta je carigradska zemlja, po njegovom mišljenju, bila Božja zemlja.
Širenje Moskovije izazvalo je ljubomorni stav prema njoj u zapadnoj Europi. Nakon mongolske invazije, nakon što rad osam generacija nije poslužio nacionalnoj povijesti, Rusi su se tako brzo proširili i postali moćni da to nisu mogli preživjeti u zapanjenoj Europi. Od tada počinje blaćenje Rusije kao agresora. Naše odnose s Europom uvijek je pratila njezina ljubomora prema nama, a danas ovu novu rundu ljubomore moramo smatrati dokazom da duhovno jačamo, ujedinjeni, neovisni, da zadivljujemo svijet svojom neovisnošću u odabiru povijesnog puta . Uostalom, unatoč činjenici da je Zapad izgradio vlastiti raj na zemlji, nikada se nije oslobodio straha od ruske neovisnosti.
Primijetio sam da se danas riječ "carstvo" često koristi uzalud. Riječ carstvo podrazumijeva i dobro i zlo, ovisno o političkim preferencijama. Ali mnoge stvari koje se nazivaju carstvima, zapravo, nisu bile niti su mogle biti imperije.
U izvješću “Ideja carstva. Od Bizanta do Rusije”, naglasio je:
Snažno se protivim bilo kakvoj upotrebi pojma "carstvo" u negativnom smislu. Jedan rječnik čak definira carstvo kao “veliku državu s velikim kolonijama”. Ali ne može se zamisliti ništa pogrešnije, ništa pogrešnije od takvog tumačenja, jer pojam “carstvo” ima sasvim drugo značenje.
Razmatrajući podrijetlo bizantske civilizacije, govornik je izdvojio tri - biblijsko, helenističko i rimsko:
U njihovoj fuziji rođena je velika kultura i velika ideja. I ta se ideja prenijela na tri konstante, tri temeljne ideje o prirodi i biti imperijalne moći. Bile su to: doktrina o božanskoj prirodi ove moći, izvedena iz biblijske eshatologije; o univerzalnosti i univerzalnom karakteru vlasti, primljene od helenizma, i o pravnom načelu te vlasti, kovanom rimskim pravom.
Izvor careve moći je narod: "što god se princepsu sviđa, ima snagu zakona, jer mu je narod, kroz kraljevski zakon koji se odnosi na njegovu vlast, povjerio svu svoju moć i snagu." Riječ “imperium”, izvorno shvaćena kao “vlast, zapovijed”, postupno poprima značenje “suvereniteta” iu tom značenju prihvaćaju je druge zemlje i narodi, a prije svega Rusija.
Bizantsko zakonodavstvo govori o republici kao o stvari koja nije u suprotnosti s carstvom. A suveren je zamišljen kao prvak općih interesa nasuprot privatnim interesima. Suveren je nositelj suverenih prava, ali ta suverena prava nisu prava vlasnika carstva, već prava povjerenika.
Pravoslavna tradicija unijela je nešto novo u pogansku misao. Poganski car je deificiran. Naravno, bizantski car nikada i ni pod kojim uvjetima nije mogao biti bog. Takva bogohulna misao nikada mu ne bi mogla pasti na pamet. Ali postojala je ideja o Oživot kroz mimezis, kroz nasljedovanje Boga na sliku i djelovanje suverena. Vladar je prikazivan s aureolom kao svetac i oslovljavan je kao sveti vladar. Ali ovaj sveti vladar jednog je dana oprao noge posljednjem prosjaku po uzoru na Krista, u znak svoje poniznosti. Ako je Bog bio poštovan kao Pantokrator – Svemogući, onda je Car bio poštovan kao Kozmokrator – Vladar naseljeni svijet. Teokratski koncept državne vlasti podrazumijevao je da je suveren izvršitelj Božje Providnosti.
Bizantski sustav vlasti je prije svega univerzalizam. Univerzalizam je razumijevanje kozmičkih razmjera te moći. Samo jedno carstvo, carstvo Rimljana, jedina je legitimna ekumenska sila. Ne može biti druge. Gubici teritorija su privremeni gubici ili dati za grijehe. I stoga ideja moći nije bila povezana s granicama države, jer je zapravo moć suverena moć na univerzalnoj razini.
Drugi važan postulat je neraskidiva povezanost carstva i Crkve. Patrijarh i suveren imaju jednu zajedničku i najvažniju stvar. Ta zajednička i najvažnija stvar je simfonija, suzvučje ove moći.
Imperij je uvijek povezan s misionarskim radom. Ali misionarstvo nije samo kada suveren ili patrijarh šalje propovjednika u strane zemlje; misionarstvo je kada sama država prenosi istinu vjere, istinu o samom svom postojanju, svom sustavu drugima kroz sustav “taksija” - sustav reda.
Bizant je uvijek bio pravna država. Ideja da je autokratska država nelegitimna je pogrešna.
Po prirodi konzervativna i sporo promjenjiva, politička ideologija idealno je težila harmoniji između gore i dolje, uviđajući nesavršenost postojećeg svjetskog poretka i nastojeći slijediti od Boga određenu hijerarhiju postojanja, u kojoj je najviša moć zračenje i refleksija slika Božja.
Njegova povezanost s pravom, s moralom i moralom je nedvosmislena. I upravo je prijenos te veze zakona-moral-moral-misionarenje iz Bizanta u Rusiju karakteriziran zamjenom disparatnog sustava koji je postojao u Rusiji prije Ivana III. sustavom koji jača različite narode pod jedno žezlo.
Leonid Rešetnjikov, direktor Ruskog instituta za strateška istraživanja, podsjetio je da danas treba govoriti ne o državi, nego o civilizaciji, što i jest Bizantsko Carstvo nije bilo samo carstvo, već civilizacija, alternativa zapadnoj civilizaciji koja se do tada razvila.
I naše Rusko Carstvo također je bilo alternativna istočno-pravoslavna civilizacija. Nije samo velika i jaka država izazivala i izaziva iritaciju i osjećaj opasnosti na Zapadu, nego osjećaj da smo drugačiji, da smo posebna civilizacija”, naglasio je govornik.
Jurij Petrov, direktor Instituta za rusku povijest Ruske akademije znanosti, prisjećajući se onih geopolitičkih pomaka koji su postali temelj teorije “Moskva – Treći Rim” (vladavina Ivana III. bila je odlučujuća faza u formiranju ruske države na čelu s Moskvom; aneksija Tverska kneževina, Novgorodska republika, niz Verhovskih kneževina konačno je odlučio pitanje vodstva Moskve kao središta nacionalnog ujedinjenja), primijetio:
Na Zapadu je vrlo uobičajeno tumačiti koncept “Moskve – Trećeg Rima” kao navodno opravdanje ruskih geopolitičkih pretenzija na svjetsku dominaciju. Jedna od uobičajenih prosudbi je isticanje vanjskopolitičkih pitanja, korelacija ovog koncepta s ruskom politikom na Balkanu, izgradnja mosta od Filotejevog koncepta do “grčkog projekta” Katarine II. Također postoji poistovjećivanje ovog koncepta s različitim doktrinama, sve do formule "Autokracija, pravoslavlje, nacionalnost". Međutim, dokumentirano je da je koncept "baštine Carigrada" ruskih careva bio neruskog podrijetla. Godine 1518. zacrtao ju je u Moskvi pruski diplomat Dietrich Schonberg u ime izaslanika pape Lava X. A još ranije tu je ideju izrazio mletački Senat. Koncept “Moskve – Trećeg Rima” u 16. stoljeću igrao je suprotnu ulogu, naime: bio je dio sastavni dio kao ideološko opravdanje za odbijanje pristupanja protuturskoj koaliciji, budući da to nije odgovaralo tadašnjim vanjskopolitičkim planovima moskovskih kneževa. Autori koji kasnije ideje približavaju pojmu “Moskva – Treći Rim” umjetno koriste ovaj simbol kako bi ga ispunili sadržajem koji u njemu nije sadržan, radi modernizacije i protupravne ekstrapolacije na druga povijesna razdoblja.
izvješće Dmitry Volodikhin, profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta nazvanog po M.V. Lomonosov, posvećen je moskovskom monaštvu:
U 16. stoljeću Rusko kraljevstvo razvilo je tri glavne ideje: Moskva kao Treći Rim, Moskva kao drugi Jeruzalem i Moskva kao Sudbina Prečiste. Svi ovi koncepti bili su stvaranje jednog intelektualnog okruženja - moskovskog monaštva, odnosno monaških pisara koji su ili živjeli u velikim samostanima u istočnoj Rusiji - prije svega mislim na Josif-Volocki samostan, ili su pripadali moskovskom mitropolitskom dvoru. .
Opće je poznata činjenica: ideju o Moskvi kao Trećem Rimu izrazio je monah pskovskog Spaso-Eleazarovskog samostana Filotej. Međutim, riječi monaha Filoteja nisu imale širi politički značaj, prije svega su to bili strahovi, jer je Rusiji i Moskvi pripala uloga stupa istočnog kršćanstva, uloga sile koja treba spasiti pravoslavlje. od potpunog uništenja i smrti. I Filotej je užasnut: kakva je pobožnost potrebna da bi se ispunila tako značajna uloga da bi se doraslo!
Međutim, kasnije, ne u vrijeme Vasilija III, kada je pisao monah Filotej, nego mnogo desetljeća kasnije, upravo je moskovsko monaštvo uspjelo toj ideji dati drugačiji zvuk – politički. To se dogodilo već pod carem Fjodorom Ivanovičem i povezano je s uspostavom Moskovske patrijaršijske stolice. Tada je ideja o “Moskvi – Trećem Rimu” prvi put zazvučala kao nešto što pripada, ako ne politici, onda ideologiji. I potpuno je jasno da je to djelo moskovskog monaštva.
Ali kada se taj sloj, izvanredan po svojoj intelektualnoj snazi, pojavio u Rusiji - samostanski pisari? Južna Rusija - Kijevska regija razvila je monašku tradiciju u 11.-12. stoljeću; uskoro se vlastita moćna monaška tradicija pojavila u Novgorodskoj zemlji, a time iu Pskovskoj zemlji. Pripadao joj je i sam monah Filotej. Vladimirsko-suzdalska zemlja stekla je ovu tradiciju nešto kasnije - u 12.-13. stoljeću. Moskovska Rusija, ni u 12., ni u 13., ni u 14. stoljeću, nije bila središte bilo kakve značajne monaške tradicije. Ovdje je bilo samo nekoliko nevažnih samostana. I bilo je potrebno stvoriti snažan sloj monaštva kako bi ono postupno, kroz mnoge generacije, izraslo u tu intelektualnu silu kako bi podigla glavninu tako značajnih historiozofskih ideja koje još uvijek žive u ruskoj svijesti. Kada se to dogodilo? Sredinom – drugom polovicom 14.st. A rođenje moskovske monaške tradicije povezano je s djelovanjem dvaju svjetila našeg monaštva - svetog Aleksija, mitropolita moskovskog, i svetog Sergija Radonješkog. Pod Svetim Aleksijem pojavio se Čudotvorni manastir, koji je postao intelektualni centar moskovskog monaštva. A iz samostana Sergija Radonješkog, prema slikovitom izrazu jednog našeg klasika, njegovi učenici i suradnici su se razišli poput zraka, osnivajući nove manastire širom Moskovske Rusije i izvan njenih granica - na Sjeveru. Tada je Moskva ukrašena mnogim samostanima, koji će kasnije postati iznimno utjecajni u duhovnom životu.
I naravno, naše je monaštvo moralo proći put percepcije intelektualnih tradicija kasnog Bizanta. Moskovsko je monaštvo aktivno upijalo sve što su ga bizantski pisari mogli naučiti. I Rusija 14.-15. stoljeća imala je stalni teološki dijalog s kasnim Bizantom. Potrebno je shvatiti da bizantska kultura nije samo jedan od korijena staroruske kulture. Ovo je jedan od korijena same kulture Stare Moskve.
Upravo je Ruska pravoslavna crkva, a posebno moskovsko monaštvo, dalo priliku ruskoj državi da razmišlja o sebi u tako visoko teološki utemeljenim, povijesno utemeljenim kategorijama kao što su Treći Rim, Drugi Jeruzalem, Udio Prečiste.
Aleksandar Dugin, filozof, politolog, sociolog, u izvješću “Treći Rim kao nacionalna ideja” upozorio je na religijsko značenje značenja carstva, povezujući ga s naukom o sudbini zemaljske Crkve:
Car je od samog početka eshatološka figura koja sprječava dolazak Antikrista. Postoji carstvo - nema Antikrista, nema carstva - postoji Antikrist. Carstvo nije samo zemaljska organizacija života, ono je sveto poslanje, ono je dio temeljnog ekleziološkog razdoblja.
A. Dugin je naglasio:
Postali smo punopravni nasljednici carstva tek na vrhuncu dinastije Rurik, pod Ivanom Groznim. U tome vidimo ispunjenje sudbine ruskog naroda i ruske državnosti. Bila nam je čast postati carstvo u 16. stoljeću. Pomazanje Ivana IV.
Imperija je naš vjerski pravoslavni ruski dom. Kako možemo krenuti u tom smjeru da obnovimo puninu kršćanskog postojanja? Dana nam je samo jedna linija. Samo nas jedna linija stvarno povezuje s izvornim kršćanstvom – to je asketska tradicija, tradicija starješinstva, tradicija monaštva. I nije slučajno da je monaštvo bilo sredina koja je opominjala potrebu prenošenja ideje, prenošenja carstva u Moskvu – Treći Rim.
Kršćani mogu stoljećima živjeti u netočnoj političkoj državi, kao što su prvi kršćani živjeli u poganskom Rimu. Ali živeći u pogrešnom političkom sustavu koji je u suprotnosti s kršćanskim načelima, kršćani tome nikada ne bi smjeli reći "da". Oni ne smiju priznati temeljni vjerski legitimitet bilo kojeg političkog sustava osim imperijalnog. Ne imperijalistički, ne nacionalistički, nego duhovno imperijalni. Samo je carstvo politička domovina kršćanina. A danas je vrlo važno povući legitimitet liberalnim, demokratskim, sekularnim pa i nacionalističkim političkim modelima. Mogu biti, sada jesu. Možemo biti i ostati kršćani unutar tih sustava, ali oni su anomalija. Čemu oni vode, pokazuje nam bogomdani Zapad, koji je otpalom od ove imperijalne ontologije prije mnogo stoljeća došao do apsolutnih izopačenosti, do Conchite Wurst, do legalizacije svih poroka. A to je put svih onih koji su krenuli trnovitim putem negiranja imperija. Ovo je kazna za gubitak carstva, za njegovo izobličenje. Stoga, ako želimo braniti naše ruske pravoslavne vrijednosti, moramo povući povjerenje u legitimnost onoga što nije imperijalna politika. Da, možda ne zaslužujemo, možda moramo moliti kralja, možda zaslužujemo, ali to je naš cilj. Jedno je kada kažemo “da” demokraciji i zapravo priznajemo njen legitimitet, kao i liberalizmu, zapadnjaštvu, a drugo, čak i bez mogućnosti da to promijenimo i ne možemo izgraditi carstvo, moramo reći “ne” tome . I inzistirati na vlastitom političkom, vjerskom, duhovnom, povijesnom idealu, a to je prije svega naša ideja o Moskvi – Trećem Rimu.
Arhimandrit Tihon (Ševkunov), koji je govorio na kraju konferencije, rekao je:
Ne smijemo izgubiti iz vida razloge zbog kojih je starac Filotej napisao svoje pismo. Prije svega, moramo zapamtiti da je starac Filotej bio ispovjednik. U ono vrijeme nije bilo potrebno biti svećenik da bi se ispovijedalo. Glavni zadatak starca bio je jedan - dovesti ljude Bogu i boriti se s grijehom.
Što je starac rekao Vasiliju III? “Vi ste suveren Trećeg Rima, a što se događa oko vas? Što se događa na vašem sudu?" I dogodilo se isto, čiji je izraz danas Conchita Wurst. I to se odražava u naslovu poruke: "O ispravljanju znaka križa i o bludu Sodome."
Moramo se također sjetiti hereze judaista, koja se proširila u to vrijeme. Ovu je herezu karakteriziralo odbacivanje vjere u Krista i vjere u Crkvu, ali i širenje poroka koji je tada, kao i sada, u Rusiju donesen sa Zapada. Bila je to strašna moralna pošast. I upravo je to motiviralo starca Filoteja. Kakve riječi nalazi! „Pišem sa suzama i gorko govorim da ćeš iskorijeniti u svom pravoslavnom kraljevstvu ovaj gorki korov, o čemu i sada svjedoči sumporni plamen goruće vatre na trgovima Sodome...“
Moramo zapamtiti da je ovo 15. stoljeće - posebno vrijeme za Zapadna Europa, kada je pad morala bio zastrašujući. Tada se nisu obistinile praznovjerne težnje o smaku svijeta nakon sedmog tisućljeća od stvaranja svijeta. A narod je rekao: "Sve je dozvoljeno." Ova zaraza počela je teći u velikim količinama u Rus'. Taj je problem među elitom postao ogroman.
U isto vrijeme, bilo je grabežljivaca i onih koji nisu grabili novca. No sukoba među njima nije bilo. Sve je to izmišljeno u 19. stoljeću i kasnijoj sovjetskoj historiografiji. Što je onda bio smisao rasprave između Nila Sorskog i Josepha Volotskog? Razmišljali su što učiniti s hereticima. Nil Sorsky, koji nije osobito viđao heretike u svom udaljenom samostanu, inzistirao je na tome da se s njima treba postupati prilično blago. A Josip Volotsky, koji je vidio sve zlo koje krivovjerci šire oko sebe, pozvao je ili da opomenu one čija se krivovjerja izražavala samo u krivovjerju uma, ili da pogube one heretike koji šire moralnu zarazu oko sebe. To je bilo glavno pitanje o kojem se vodila rasprava.
