Значення слова греко-візантійська у словнику російської лопатину. Візантійське мовознавство у IV - XV ст., коротка історія Візантійська мова

Такої держави як Візантія сьогодні вже не існує. Однак саме вона, мабуть, справила найбільший вплив на культурне та духовне життя Стародавню Русь. У чому воно полягало?

Відносини Русі та Візантії

До Х століття Візантія, що сформувалася в 395 після розділу Римської імперії, була могутньою державою. До неї входили Мала Азія, південна частина Балкан та Південної Італії, острови в Егейському морі, а також частина Криму та Херсонес. Росіяни називали Візантію «Грецьким царством», тому що там переважала еллінізована культура і офіційна мова була грецькою.

Контакти Київської Русі з Візантією, що межували один з одним через Чорне море, почалися ще в ІХ столітті. Спочатку дві держави ворогували між собою. Руси неодноразово робили набіги на сусідів.

Але поступово Русь і Візантія перестали воювати: їм виявилось вигідніше «дружити». Тим більше, що русам вдалося знищити Хазарський каганат, що погрожував Константинополю. Обидві держави почали налагоджувати дипломатію та торговельні зв'язки.

Почали практикуватися і династичні шлюби. Так, однією з дружин російського князя Володимира Святославича стала Анна – сестра візантійського імператора Василя ІІ. Матір'ю Володимира Мономаха була Марія, дочка імператора Костянтина ІХ Мономаха. А московський князь Іван III був одружений на Софії Палеолог, племінниці останнього імператораВізантії Костянтина XI.

Релігія

Головне, що дала Русі Візантія – християнська релігія. Ще в IX столітті в Києві була побудована перша православна церква, а княгиня Ольга Київська стала імовірно першою російською правителькою, яка прийняла хрещення. Її онук князь Володимир, як знаємо, прославився як хреститель Русі. При ньому в Києві було знесено всі язичницькі ідоли та збудовано православні храми.

Разом із догматами православ'я росіяни перейняли візантійські канони богослужіння, включаючи його красу та урочистість.

Це, до речі, стало основним аргументом на користь вибору релігії – посли князя Володимира, які побували на службі в Софії Константинопольській, доповіли: «Прийшли ми до Грецької землі, і ввели нас туди, де вони служать Богові своєму, і не знали – на небі чи на землі ми, бо немає на землі такого видовища та краси такої, і не знаємо, як і розповісти про це, - знаємо ми тільки, що перебуває там Бог із людьми, і служба їхня краща, ніж у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого, так і ми не можемо вже тут перебувати».

Були успадковані від візантійців та особливості церковного співу, іконопису, а також православного подвижництва. З 988 по 1448 роки Російська Православна Церква була митрополією Константинопольського патріархату. Більшість київських митрополитів на той час були грецького походження: їх обирали та затверджували у Константинополі.

У XII столітті на Русь із Візантії було привезено одну з найбільших християнських святинь - найдавніша ікона Божої Матері, яка стала відома у нас як Володимирська.

Економіка

Економічні та торговельні зв'язки між Руссю та Візантією були встановлені ще до хрещення Русі. Після прийняття Руссю християнства вони лише зміцніли. Візантійські торговці привозили на Русь тканини, вина, прянощі. Натомість відвозили хутра, рибу, ікру.

Культура

Розвивався і "культурний обмін". Так, знаменитий іконописець другої половини XIV – початку XV століття Феофан Грек писав ікони у новгородських та московських храмах. Не менш відомий письменник і перекладач Максим Грек, який помер у 1556 році в Троїце-Сергіїв монастирі.

Візантійський вплив проглядається й у російській архітектурі на той час. Завдяки йому на Русі вперше розпочалося будівництво мурованих будівель. Взяти хоча б Софійські собори у Києві та Новгороді.

У візантійських майстрів російські архітектори навчалися і принципам будівництва, і принципам прикраси храмів мозаїками та фресками. Щоправда, прийоми традиційної візантійської архітектури тут поєднуються з «російським стилем»: звідси й безліч куполів.

Мова

З грецької мови росіяни запозичили такі слова, як «зошит» чи «лампа». За хрещення російським давали грецькі імена – Петро, ​​Георгій, Олександр, Андрій, Ірина, Софія, Галина.

Література

Перші книжки на Русі привозили саме з Візантії. Згодом багато хто з них почав перекладатися російською мовою - наприклад, житіями святих. Зустрічалися і твори як духовного, а й художнього змісту, наприклад, історія пригод сміливого воїна Дигениса Акрита (у російському переказі – Девгенія).

Освіта

Створенням слов'янської писемності на основі грецького статутного листа ми завдячуємо видатним діячамвізантійської культури Кирилу та Мефодії. Після прийняття християнства у Києві, Новгороді та інших російських містах почали відкриватися школи, влаштовані за візантійським зразком.

У 1685 році вихідцями з Візантії братами Іоанніком і Софронієм Ліхудами на прохання патріарха Іоакима було відкрито Слов'яно-греко-латинську академію в Москві (при Заїконоспасському монастирі), яка стала першою в російській столиці вищою. навчальним закладом.

Незважаючи на те, що Візантійська імперія перестала існувати в 1453 після того як османи захопили Константинополь, в Росії про неї не забули. У другій половині XIX століття у російських університетах запровадили курс візантології, у рамках якого вивчали візантійську історіюта літературу. У всіх навчальних закладах до програми входила грецька мова, тим більше, що більшість священних текстів були давньогрецькою.

«Майже тисячу років свідомість духовної причетності до культури Візантії була органічною для православних підданих Російської держави, - пише Г. Литаврін у книзі “Візантія та Русь”. - Природно тому, що вивчення історії, мистецтва та культури батьківщини православ'я було в Росії важливою та престижною галуззю гуманітарного знання».

Східна Римська імперія та візантійська культура загалом зіграли гігантську, ще не оцінену належною мірою роль у збереженні та передачі греко-римської філософської та наукової спадщини (у тому числі в галузі філософії та теорії мови) представникам ідеології та науки Нового часу.

Саме візантійській культурі Європа зобов'язана досягненням у творчому синтезі язичницької античної традиції (переважно у пізньоелліністичній формі) та християнського світогляду. І залишається лише шкодувати, що в історії мовознавства досі приділяється недостатня увага внеску візантійських вчених у формування середньовічних лінгвістичних навчань у Європі та на Близькому Сході.

При характеристиці культури і науки (зокрема мовознавства) Візантії слід враховувати специфіку державного, політичного, економічного, культурного, релігійного життя в цій могутній середземноморській державі, яка проіснувала понад тисячу років у період безперервного перекроювання політичної карти Європи, появи та зникнення багатьох “варварських” держав .

У специфіці культурного життя цієї держави відобразилася ціла низка знаменних історичних процесів: раннє відокремлення у складі Римської імперії; перенесення у 330 р. столиці Римської імперії до Константинополя, який став задовго до цього провідним економічним, культурним та науковим центром імперії; остаточний розпад Римської імперії на Західну Римську та Східну Римську у 345 р.; падіння 476 р. Західної Римської імперії та затвердження у країнах Європи повного панування “варварів”.

Візантії вдалося надовго зберегти централізовану державну владу реально над усіма середземноморськими територіями в Європі, Північній Африці, Малій Азії та Передній Азії і навіть домогтися нових територіальних завоювань. Вона більш менш успішно протистояла натиску племен у період “великого переселення народів”.

До 4 ст. тут уже утвердилося християнство, офіційно визнане у 6 ст. державною релігією. На той час у боротьбі з язичницькими пережитками та численними єресями склалося православ'я. Воно стало у 6 ст. панівною у Візантії формою християнства.

Духовну атмосферу у Візантії визначало тривале суперництво з латинським Заходом, що призвело в 1204 до офіційного розриву (схізмі) греко-кафолічної і римсько-католицької церков і до повного припинення відносин між ними.

Завоювавши Константинополь, хрестоносці створили на значній частині візантійської території влаштовану за західним зразком Латинську імперію (Romania), але вона проіснувала лише до 1261, коли знову була відновлена ​​Візантійська імперія, так як народні маси не прийняли спроб насильницької латинізації релігії.

У культурному плані візантійці перевершували європейців. Багато в чому вони тривалий час зберігали пізньоантичний спосіб життя. Для них був характерний активний інтерес широкого кола людей до проблем філософії, логіки, літератури та мови. Візантія мала потужний культурний вплив на народи прилеглих країн. І водночас до 11 ст. візантійці оберігали свою культуру від іноземних впливів та запозичували лише згодом досягнення арабської медицини, математики тощо.

У 1453 р. Візантійська імперія остаточно впала під тиском турків-османів. Почався масовий результат грецьких вчених, письменників, художників, філософів, релігійних діячів, богословів інші країни, зокрема й у Московську державу.

Багато хто з них продовжив свою діяльність у ролі професорів західноєвропейських університетів, наставників гуманістів, перекладачів, духовних діячів тощо. На Візантію випала відповідальна історична місія з порятунку цінностей великої античної цивілізації в період крутих ломок, і ця місія успішно завершилася їх передачею італійським гуманістам в Передренесансний період.

Особливості візантійської науки про мову багато в чому пояснюються складною мовною ситуацією в імперії. Тут конурували одна з одною архаїчну за своїм характером атицистичну літературну мову, невимушена народно-розмовна мова, що продовжує народна мовазагальноелліністичної епохи, та проміжне літературно-розмовне койне.

В державне управлінняі в побуті візантійці / "ромеї" спочатку широко використовували латинську мову, яка поступилася статусом офіційної грецької лише в 7 ст. Якщо в епоху Римської імперії мав місце симбіоз грецької та латинської мов з перевагою на користь другої, то в період самостійного державного розвитку перевага виявилася на боці першої. Згодом скорочувалася кількість осіб, які добре володіють латиною, і виникла потреба в замовленнях на переклади творів західних авторів.

Етнічний склад населення імперії був дуже строкатим із самого початку і змінювався протягом історії держави. Багато жителів імперії були спочатку еллінізовані або романізовані. Візантійцям доводилося підтримувати постійні контакти з носіями найрізноманітніших мов — німецьких, слов'янських, іранських, вірменських, сирійських, а потім і арабських, тюркських і т.д.

Багато хто з них був знайомий з письмовою давньоєврейською мовою Біблії, що не заважало їм часто висловлювати вкрай пуристичне ставлення до запозичень з нього, що суперечить церковним догмам. У 11-12 ст. - після вторгнення та розселення на території Візантії численних слов'янських племен і до утворення ними самостійних держав - Візантія була по суті греко-слов'янською державою.

Візантійські філософи-богослови 2-8 ст. (Ориген, Опанас Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Прокл, Максим Сповідник, Симилікий, Псевдо-Діонісій Ареопагіт, Іоанн Золотоуст, Леонтій, Іоанн Філомон, Іоанн Дамаскін, з яких багато хто був офіційно визнаний “святими” та “ ) поряд із західними представниками патристики брали активну участь у виробленні християнських догматів із залученням світоглядних ідей Платона та частково Арістотеля, у розробці в рамках християнської системи поглядів стрункої філософії мови, у підготовці вичленування з філософії схоластичної логіки (разом з холостічною логікою).

Вони мали великий вплив на представників сучасної ним і наступної західної філософіїта науки. До філософських проблем мови зверталися і пізніші візантійські богослови (Михайло Пселл, Максим Плануд, Григорій Палама).

Показово (на відміну латинського Заходу) бережливе ставленнявізантійської церкви та монастирів до збереження та переписування античних (язичницьких за своїм змістом) пам'яток. З цим процесом переписування був пов'язаний перехід у 9-10 ст. на мінускульний лист.

І.П. Сусов. Історія мовознавства - Твер, 1999 р.

Міністерство освіти і науки Російської Федерації

Федеральна державна бюджетна освітня установа

вищої професійної освіти

"Оренбурзький державний університет"

Геолого-географічний факультет

Кафедра екології та природокористування

Поширення греко-візантійських духовних традицій на Русі. Житія Святих та прилучення до давніх знань

Керівник роботи

к.п.н., доцент О.В. Гривко

Виконавець

студент групи 15ТБ(ба)-1

А.В. Мазина

Оренбург 2015

Актуальність

Докирилівська писемність та знання слов'ян

Поширення греко-візантійських культурних та наукових традицій

Християнізація Русі: розвиток побутової та духовної культури

Широке поширення грамотності у міському середовищі в XI-XII ст.: Берестяні грамоти та графіті

Математичні, астрономічні та географічні знання в Стародавній Русі

Перші парафіяльні школи при Володимирі I та Ярославі Мудрому

Практичне застосуваннязнань у ремеслах та будівництві

Джерела

Актуальність

Візантія – це самобутня культурна цілісність (330-1453), перша християнська імперія. Візантія розташовувалась на стику трьох континентів: Європа, Азія та Африка. Її територія включала Балканський півострів, Малу Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, Кіренаїку, частину Месопотамії та Вірменії, острів Кіпр, Кріт, опорні володіння у Криму (Херсонес), на Кавказі (в Грузії), деякі області Аравії. Середземне море було внутрішнім озером Візантії.

Візантія була багатонаціональною імперією, строкатою за етнічним складом населення, яке складали сирійці, копти, фракійці, іллірійці, вірмени, грузини, араби, іудеї, греки, римляни. Чи не греки і не римляни відіграють головну роль після падіння Західної Римської імперії. Фізичною наступністю між давніми та середньовічними народами взагалі не було. Імміграція варварів до імперії - істотна риса, що відокремлює давнину від середньовіччя. Постійне і рясне поповнення провінцій імперії новими народами вливало багато нової крові в залишки старого населення, сприяло поступовій зміні самого фізичного типуСтародавні народи.

В епоху раннього середньовіччя Візантійська імперія, спадкоємиця і спадкоємиця грецької культури та державно-правової організації Римської імперії, була найбільш культурною, найбільш сильною та економічно розвиненою європейською державою. Цілком природно, що її вплив було визначальним на досить великому відрізку російської історії.

З давніх-давен слов'яни торгували з Візантією, використовуючи великий водний шлях волхвів - Дніпро - так званий "з варяг у греки". Вивозили мед, хутра, віск, рабів, та якщо з Візантії везли предмети розкоші, мистецтва, побутові вироби, тканини, і з появою писемності - і книжки. На цьому шляху з'являються численні російські торгові міста: Київ, Чернігів, Смоленськ, Новгород Великий, Псков та інші. Поруч із російські князі здійснювали військові походи на Царгород (Константинополь), які закінчувалися підписанням мирних договорів. Так, у 907 році, Великий князь Олег тримає в облозі Царгород, після чого слідує мир з греками, після нього Ігор, син Рюрика, йде походом на Візантію в 941-945 роках, а в 946 році укладає з нею договори про мир, торгівлю і взаємну військової допомоги. Син Ігоря Святослав у 970 році допомагає візантійському імператору у війні проти Дунайської Болгарії.

1. Докирилівська писемність та знання слов'ян

Мова і писемність є чи не найважливішими культуроутворюючими факторами. Якщо у народу відібрати право чи можливість говорити рідною мовою, то це буде найважчим ударом по його рідній культурі. Якщо в людини відібрати книги рідною мовою, то вона позбудеться найважливіших скарбів своєї культури. З дитинства ми звикаємо до літер нашого російського алфавіту і рідко замислюємося про те, коли і як виникла наша писемність. Початок писемності - особлива віха історія кожного народу, історія його культури.

Писемність існувала на Русі ще в дохристиянський період, але питання про докирилівську слов'янську писемність залишалося донедавна спірним. Лише внаслідок праць вчених, а також у зв'язку з відкриттям найдавніших пам'яток існування листа у слов'ян у докирилівський період майже доведено.

Історик, що працює над проблемами російської історії XII-XIV століть, має лише літописи, що збереглися, як правило, в пізніх списках, дуже небагатьма щасливо вцілілими офіційними актами, пам'ятками законодавства, рідкісними творами художньої літератури та канонічними церковними книгами. Зібрані разом, ці письмові джерела становитимуть мізерну частку відсотка кількості письмових джерелХІХ століття. Ще менше письмових свідчень уціліло від X та XI століть. Нечисленність давньоруських писемних джерел - результат одного з найстрашніших у дерев'яній Русі лих - частих пожеж, під час яких неодноразово вигоряли цілі міста з усіма їхніми багатствами, у тому числі й книгами.

У російських роботах до середини 40-х років ХХ століття, а в більшості зарубіжних робіт – і досі існування листа у слов'ян у докирилівський період зазвичай заперечувалося. З другої половини 40-х до кінця 50-х років ХХ століття у багатьох дослідників даного питання виявлялася зворотна тенденція - надмірно знижувати роль зовнішніх впливів на виникнення слов'янського листа, вважати, що лист самостійно виник у слов'ян ще з давніх-давен. Більше того: висувалися навіть припущення, ніби слов'янський лист повторив увесь шлях світового розвитку листа - від первісних піктограм та примітивних умовних знаків до логографії, від логографін - до складового чи консонантно-звукового і, нарешті, до вокалізовано-звукового листа.

Проте, згідно із загальним закономірностями розвитку листа, а також згідно з особливостями слов'янських мов другої половини I тисячоліття до н. е. такий шлях розвитку слід визнати неможливим. Світова історіяЛисти показує, що жоден із народів, навіть найдавніших, не проходив повністю весь шлях світового розвитку листа. Слов'яни, зокрема східні, були молодими народами.

Розкладання первіснообщинного ладу почалося вони лише у середині I тисячоліття н.е. і завершилося у другій половині І тисячоліття утворенням ранньофеодальних держав. За такий короткий термін слов'яни не змогли самостійно пройти складний шлях від піктографії до логографії, а від неї - до звукового письма. Крім того, слов'яни перебували в цей період у тісних торгових та культурних зв'язках із візантійськими греками. А греки вже давно застосовували досконалий вокалізовано-звуковий лист, про який слов'яни знали. Вокалізовано-звуковий лист застосовували також інші сусіди слов'ян: на заході-німці, на сході-грузини (з початку нашої ери), вірмени (з початку V ст. н. е.), готи (з IV ст. н. е.). ) та хозари (з VIII ст. н. е.).

Крім того, логографічний лист не зміг би розвинутись у слов'ян, тому що для слов'янських мов характерне багатство граматичних форм; складовий лист було б непридатним, оскільки слов'янські мови відрізняються різноманіттям складового складу; консонантно-звуковий лист було б неприйнятним для слов'ян, тому що в слов'янських мовах приголосні та голосні звуки однаково беруть участь в утворенні кореневих та афіксальних морфем. Зі всього сказаного випливає, що докирилівський слов'янський лист міг бути лише трьох видів.

До наших часів дійшли збережені згадки про "риси і різи" в оповіді "Про писем" (кордон IX-X ст.). Автор, чорноризець Хоробр, зазначав, що слов'яни-язичники використовують рисуночные знаки, з яких вони " читаху і гадаху " (читали і ворожили). Виникнення такого первісного листа відбувалося тоді, коли на основі невеликих і розрізнених родових груп виникали складніші, великі та довговічніші форми спільності людей - племена та спілки племен. Доказом наявності дохристиянської писемності у слов'ян є виявлена ​​в 1949 р. в Гніздівських язичницьких курганах під Смоленськом розбита глиняна корчага, на якій зберігся напис "гороухща" ("горушна"), що означало: або "Горух писав", або "Горух писав". Крім гніздівської, виявлено фрагменти написів та цифрових розрахунків на амфорах та інших судинах X ст. у Тамані (древній Тмутаракані), Саркелі та причорноморських портах. Писемність на основі різних алфавітів (грецького, кириличного, рунічного) використовувало різноплемінне населення найдавніших міст і протоміст, що знаходилися на важливих торгових шляхах. Торгівля стала тим ґрунтом, який сприяв поширенню по всій території Русі пристосованої для слов'янської мови та зручної для письма кирилиці.

Поряд із свідченням чорноризця Храбра, з наведеними вище міркуваннями соціологічного та лінгвістичного порядку, існування у слов'ян письма типу "рис і різів" підтверджується також літературними повідомленнями іноземних мандрівників та письменників IX-X ст. та археологічними знахідками.

Формувався "докирилівський" лист. Історія показує, що аналогічний процес пристосування листа до мови відбувався майже у всіх випадках запозичення одним народом листа іншого народу, наприклад, запозичення фінікійського листа греками, грецького - етрусками і римлянами тощо. Слов'яни не могли бути винятком із цього правила. Припущення про поступове формування "докириловського" листа підтверджується також тим, що кирилівська абетка в її варіанті, що дійшов до нас, настільки пристосована до точної передачі слов'янської мови, що це могло бути досягнуто лише в результаті тривалого розвитку.

Якби буквене лист не існувало у слов'ян задовго до прийняття ними християнства, то незрозумілим був би і несподіваний розквіт болгарської літератури в кінці IX-початку X ст., і широке поширення грамотності у побуті східних слов'ян X-XI ст. якого досягло на Русі вже у XI ст. мистецтво письма та книжкове оформлення (приклад - "Остромирове євангеліє").

Таким чином, зараз ми можемо впевнено сказати, що в докирилівську епоху слов'яни мали писемність кількох типів; найімовірніше, вона була цілком пристосована для точної передачі слов'янської промови і мала складовий чи рунічний характер, з різними цілями використовували слов'яни і найпростіше лист типу " риси і резы " . Поширення у слов'ян християнства стало політичним кроком як з боку слов'ян, які прагнули зміцнити своє становище в Європі, так і з боку римсько-візантійського світу, який прагнув встановити своє панування над тими, що отримували все більший політичний вплив слов'янськими народами. Частково цим обумовлено практично повне знищення найдавнішого слов'янського письма та швидке поширення нових азбук серед людей, звичних до писемності.

Поширення греко-візантійських культурних та наукових традицій

Візантія - держава, яка зробила великий внесок у розвиток культури в Європі Середньовіччя. В історії світової культури Візантії належить особливе, визначне місце. У художній творчості Візантія дала середньовічному світу високі образи літератури та мистецтва, які відрізнялися шляхетною витонченістю форм, образним баченням думки, витонченістю естетичного мислення, глибиною філософської думки. За силою виразності та глибокої одухотвореності Візантія багато століть стояла попереду всіх країн середньовічної Європи.

Якщо намагатися відокремити візантійську культуру від культури Європи, Переднього та Близького Сходу, то найважливішими будуть такі фактори:

· У Візантії була мовна спільність (основною мовою була грецька);

· У Візантії була релігійна спільність (основною релігією було християнство у вигляді православ'я);

· У Візантії за всієї багатоетнічності, існувало етнічне ядро, що з греків.

· Візантійську імперію завжди відрізняли стійка державність та централізоване управління.

Це все, звичайно, не виключає того, що візантійська культура, що впливала на багато сусідніх країн, сама піддавалася культурному впливу з боку як племен і народів, які її населяли, так і суміжних їй держав. Протягом свого тисячолітнього існування Візантія стикалася з потужними зовнішніми культурними впливами, що виходили з країн, що перебували на близькій стадії розвитку, - з Ірану, Єгипту, Сирії, Закавказзя, а пізніше латинського Заходу і Давньої Русі. З іншого боку, Візантії доводилося вступати у різноманітні культурні контакти з народами, які стояли кілька чи значно нижчої стадії розвитку (візантійці називали їх " варварами " ).

Процес розвитку Візантії був прямолінійним. У ньому були епохи піднесення та занепаду, періоди торжества прогресивних ідей та похмурі роки панування реакційних. Але паростки нового, живого, передового проростали рано чи пізно у всіх сферах життя, за всіх часів.

Тому культура Візантії є найцікавішим культурно-історичним типом, що має дуже специфічні особливості.

В історії культури Візантії виділяють три етапи:

*ранній (IV – середина VII століття);

*середній (VII-IX ст.);

*пізній (X-XV століття).

Найважливішими темами богословських дискусій на ранньому етапі розвитку цієї культури були суперечки про природу Христа та його місце у Трійці, про сенс людського існування, місце людини у Всесвіті та межу його можливостей. У цьому можна виділити кілька напрямів богословської думки тієї епохи:

*Аріанство: Аріани вважали, що Христос - творіння Бога-Отця, а тому він не єдиний Богу-Отцеві, не вічний і займає підлегле місце в структурі Трійці.

*Несторіанство: Несторіани вважали, що божественний і людський початок у Христі єдиний лише відносно і ніколи не зливається.

*Монофиситизм: Монофісити виділяли передусім божественну природу Христа і говорили про Христа як боголюдину.

*Халкедоніти: Халкедоніти проповідували ті ідеї, які згодом стали головними: єдиносутність Бога-Отця і Бога-Сина, незлиття і нероздільність божественного і людського у Христі.

Розквіт візантійського мистецтва раннього періоду пов'язаний із зміцненням могутності імперії за Юстиніана. У Константинополі тим часом споруджуються чудові палаци та храми.

Стиль візантійської архітектури складався поступово, у ньому органічно поєднувалися елементи античного та східного зодчества. Головною архітектурною спорудою був храм, так звана базиліка (грец. "царський дім"), призначення якої істотно відрізнялося від інших будівель.

Інший шедевр візантійської архітектури – церква св. Віталія в Равенні – вражає вишуканістю та елегантністю архітектурних форм. Особливу славу цьому храму принесли його знамениті мозаїки як церковного, а й світського характеру, зокрема зображення імператора Юстиніана та імператриці Феодори та його почты. Особи Юстиніана та Феодори наділені портретними рисами, кольорова гама мозаїк відрізняється повнокровною яскравістю, теплотою та свіжістю.

Світову славу набули мозаїки Візантії. Технологія мозаїчного мистецтва відома ще з античності, але тільки у Візантії стали вперше застосовувати не природні, а пофарбовані мінеральними фарбами скляні сплави, так звані смальти із найтоншою золотою поверхнею. Майстри широко використовували золотий колір, який, з одного боку, символізував розкіш і багатство, а з іншого, був найяскравішим і сяючим з усіх кольорів. Більшість мозаїк розташовувалося під різним кутом нахилу на увігнутій чи сферичній поверхні стін, а від цього лише збільшувався золотий блиск нерівних кубиків смальти. Він перетворював площину стін на суцільний мерехтливий простір, який ще більше сяяв завдяки світлу свічок, що горять у храмі. Мозаїчісти Візантії користувалися широким барвистим спектром: від ніжно-блакитного, зеленого та яскраво синього до блідо-лілового, рожевого та червоного різних відтінків та ступеня інтенсивності. Зображення на стінах головним чином розповідали про основні події християнської історії, земне життя Ісуса Христа, прославляли владу імператора. Особливої ​​популярності набули мозаїки церкви Сан-Віталі в місті Равенні (6 ст). На бічних нефах апсиди, по обидва боки від вікон, розташовані мозаїки із зображенням імператорського подружжя - Юстиніана та його дружини Феодори зі свитами.

Художник розміщує персонажів на нейтральному золотому фоні. Все у цій сцені виконано урочистої величі. Обидві мозаїчні картини, розташовані під фігурою Христа, що сидить, вселяють глядачеві думку про непорушність візантійського імператора.

У живопису VI-VII ст. кристалізується специфічно візантійський образ, очищений від сторонніх впливів. В основі його лежить досвід майстрів Сходу та Заходу, які прийшли незалежно один від одного до створення нового мистецтва, що відповідає спіритуалістичним ідеалам середньовічного суспільства. У цьому мистецтві з'являються різні напрями і школи. Столична школа, наприклад, відрізнялася чудовою якістю виконання, витонченим артистизмом, мальовничістю та барвистим розмаїттям, трепетністю та переливчастістю кольорів. Одним із найдосконаліших творів цієї школи були мозаїки в куполі церкви Успіння в Нікеї.

Музика посідала особливе місце у візантійській цивілізації. Своєрідне поєднання авторитарності та демократизму не могло не позначитися і на характері музичної культури, яка представляла складне та багатолике явище духовного життя епохи. У V-VII ст. відбувалося становлення християнської літургії, розвивалися нові жанри вокального мистецтва. Музика набуває особливого громадянського статусу, входить у систему репрезентації структурі державної влади. Особливий колорит зберігала музика міських вулиць, театральних та циркових вистав та народних свят, що відобразила найбагатшу пісеньно-музичну практику багатьох народів, що населяли імперію. Кожен із цих видів музики мав свій власний естетичний і соціальний зміст і в той же час, взаємодіючи, вони зливалися в єдине та неповторне ціле. Християнство дуже рано оцінило особливі можливості музики як мистецтва універсального і в той же час, що володіє силою масового та індивідуального психологічного впливу, і включило її до свого культового ритуалу. Саме культової музики судилося зайняти домінуюче становище у середньовічній Візантії.

*Тривіум - граматика, риторика та діалектика.

*Квадрівіум - арифметика, геометрія, астрономія та музика.

У житті широких народних мас, як і раніше, величезну роль грали масові видовища. Щоправда, античний театр починає хилитися до занепаду – античні трагедії та комедії все частіше замінюються виступами мімів, жонглерів, танцівників, гімнастів, приборкувачів диких тварин. Місце театру займає нині цирк (іподром) з його кінними риданнями, що користуються величезною популярністю.

Якщо підбити підсумок за першим періодом існування Візантії, можна сказати, що у період сформувалися основні особливості візантійської культури. Насамперед до них слід віднести те, що візантійська культура була відкрита іншим культурним впливам, одержуваним ззовні. Але поступово вже в ранній період вони синтезувалися головною провідною греко-римською культурою.

Культура ранньої Візантії була міською культурою. Великі містаімперії, й у першу чергу Константинополь, були лише центрами ремесла і торгівлі, а й осередками найвищої культури та освіченості, де зберігалася багата спадщина античності.

Важливою складовою другого етапу історії візантійської культури стало протистояння іконоборців та іконошанувальників (726-843 рр.). Перший напрямок підтримувала правляча світська еліта, а друге - ортодоксальне духовенство та багато верств населення. У період іконоборства (726-843) було зроблено спробу офіційної заборони ікон. На захист ікон виступив філософ, поет, автор багатьох богословських творів Іоанн Дамаскін (700-760). На його думку, ікона принципово відрізняється від ідола. Вона не копією чи прикрасою, а ілюстрацією, що відбиває природу і сутність божества.

на певному етапііконоборці здобули гору, тому у візантійському християнському мистецтві деякий час переважали орнаментальні та декоративні абстрактно-символічні елементи. Однак боротьба між прихильниками цих напрямів велася надзвичайно жорстко, і в цьому протистоянні загинуло багато пам'яток раннього етапу візантійської культури, зокрема перші мозаїки собору Святої Софії Константинопольської. Але все-таки остаточну перемогу здобули прихильники іконопочитання, що сприяло остаточному складання іконографічного канону - суворих правил зображення всіх сцен релігійного змісту.

Необхідно відзначити і той суттєвий момент, що іконоборчий рух став стимулом до нового зльоту світського образотворчого мистецтвата архітектури Візантії. При іконоборчих імператорах в архітектуру проник вплив мусульманського зодчества. Так, один із константинопольських палаців Вріас був побудований за планом палаців Багдада. Усі палаци оточували парки з фонтанами, екзотичними квітами та деревами. У Константинополі, Нікеї та інших містах Греції та Малої Азії зводилися міські стіни, громадські будівлі, приватні будівлі. У світському мистецтві іконоборчого періоду перемогли принципи репрезентативної урочистості, архітектурної монументальності та барвистої багатофігурної декоративності, що стали надалі основою розвитку світської художньої творчості.

Досягає у період нового розквіту мистецтво кольорового мозаїчного зображення. У ІХ-ХІ ст. реставрувалися та старі пам'ятники. Відновлювалися мозаїки та у храмі св. Софії. З'явилися нові сюжети, де знаходила відображення ідея союзу церкви з державою.

У ІХ-Х ст. Значно збагатився і ускладнився декор рукописів, багатшими та різноманітнішими стали книжкові мініатюри та орнамент. Проте новий період розвитку книжкової мініатюри посідає XI-XII ст., коли переживала розквіт константинопольська школа майстрів у цій галузі мистецтва. У той час взагалі провідну роль живопису загалом (в іконописі, мініатюрі, фресці) придбали столичні школи, відзначені печаткою особливої ​​досконалості смаку і техніки.

У VII-VIII ст. у храмовому будівництві Візантії та країн візантійського культурного кола панувала та ж хрестово-купольна композиція, яка виникла у VI ст. і характеризувалася слабко вираженим зовнішнім декоративним оформленням. Велике значення декор фасаду набув у IX-X ст., коли виник і набув поширення новий архітектурний стиль. Поява нового стилю була пов'язана з розквітом міст, посиленням суспільної ролі церкви, зміною соціального змісту самої концепції сакральної архітектури в цілому і храмового будівництва зокрема (храм як образ світу). правило, невеликі за розміром.

Крім змін у декоративному оформленні будівель, змінювалися і архітектурні форми, сама композиція будівель. Збільшувалося значення вертикальних ліній та членування фасаду, що змінило і силует храму. Будівельники все частіше вдавалися до використання цегляної візерункової кладки.

Риси нового архітектурного стилю виявилися й у низці локальних шкіл. Наприклад, у Греції X-XII ст. властиво збереження деякої архаїчності архітектурних форм (не розчленованість площини фасаду, традиційні форми невеликих храмів) - з подальшим розвитком та зростанням впливу нового стилю - тут також все ширше використовувалися візерунковий цегляний декор та поліхромна пластика.

У VIII-XII ст. оформилося спеціальне музично-поетичне церковне мистецтво. Завдяки його високим художнім достоїнствам, послабшав вплив на церковну музику фольклорної музики, мелодії якої раніше проникали раніше навіть у літургію. З метою ще більшої ізоляції музичних основ богослужіння від зовнішніх впливів було проведено канонізацію лаотональної системи - "октоїха" (восьмиголосства). Ихосы були деякі мелодійні формули. Проте музично-теоретичні пам'ятки дозволяють зробити висновок, що система їхосів не виключала звукорядного розуміння. Найбільш популярними жанрами церковної музики стали канон (музично-поетична композиція під час церковної служби) та тропар (чи не основний осередок візантійської гімнографії). Тропарі складалися до всіх свят, всіх урочистих подій та пам'ятних дат.

Прогрес музичного мистецтва призвів до створення нотного листа (нотації), а також літургійних рукописних збірок, в яких фіксувалися піснеспіви (або текст, або тексту з нотацією).

Громадське життя також не обходилося без музики. У книзі "Про церемонії візантійського двору" повідомляється майже про 400 піснеспівів. Це і пісні-ходи, і пісні під час кінних процесій, і пісні при імператорському гулянні, і пісні-аккламації, і т.п.

З ІХ ст. у колах інтелектуальної еліти наростав інтерес до античної музичної культури, хоча цей інтерес і мав переважно теоретичний характер: увагу привертала не стільки сама музика, скільки твори давньогрецьких музичних теоретиків.

Як наслідок до другого періоду можна назвати, що Візантія у цей час досягла найвищої могутності та найвищої точки розвитку культури. У суспільному розвитку та в еволюції культури Візантії очевидні суперечливі тенденції, зумовлені її серединним становищем між Сходом та Заходом.

З Х ст. настає новий етап історії Візантійської культури - відбувається узагальнення та класифікація всього досягнутого у науці, богослов'ї, філософії, літературі. У візантійській культурі цей вік пов'язаний із створенням творів узагальнюючого характеру – складено енциклопедії з історії, сільського господарства, медицини. Трактати імператора Костянтина Багрянородного (913-959) " Про управління державою " , " Про фемах " , " Про церемонія візантійського двору " - велика енциклопедія найцінніших відомостей про політичну і адміністративну структуру Візантійської держави. У той же час тут зібрано барвистий матеріал етнографічного та історико-географічного характеру про суміжні з Імперією країни та народи, у тому числі і про слов'ян.

У культурі повністю тріумфують узагальнено-спіритуалістичні принципи; Загальна думка, література і мистецтво хіба що відриваються від реальної дійсності і замикаються у колі вищих, абстрактних ідей. Остаточно складаються основні принципи візантійської естетики. Ідеальний естетичний об'єкт переноситься у духовну сферу, і тепер описується з допомогою таких естетичних категорій, як прекрасне, світло, колір, образ, знак, символ. Ці категорії допомагають освітленню глобальних проблеммистецтва та інших сфер культури.

У художній творчості набувають переважання традиціоналізм, канонічність; мистецтво тепер не суперечить догматам офіційної релігії, але активно слугує їм. Однак двоїстість візантійської культури, протиборство в ній аристократичного та народного напрямів не зникають навіть у періоди найповнішого панування догматизованої церковної ідеології.

У ХІ-ХІІ ст. у візантійській культурі відбуваються серйозні світоглядні зрушення. Зростання провінційних міст, піднесення ремесла і торгівлі, кристалізація політичної та інтелектуальної самосвідомості городян, феодальна консолідація панівного класу за збереження централізованої держави, зближення із Заходом при Комнінах було неможливо позначитися і культурі. Значне накопичення позитивних знань, зростання природничих наук, розширення уявлень людини про Землю та всесвіт, потреби мореплавання, торгівлі, дипломатії, юриспруденції, розвиток культурного спілкування з країнами Європи та арабським світом - все це призводить до збагачення візантійської культури та великих змін у світогляді віз . Це був час підйому наукових знань та зародження раціоналізму у філософській думці Візантії.

Раціоналістичні тенденції у візантійських філософів і богословів так само, як і у західноєвропейських схоластів XI-XII ст., Виявлялися насамперед у прагненні поєднувати віру з розумом, а часом і поставити розум вище віри. Найважливішою передумовою розвитку раціоналізму у Візантії був новий етап відродження античної культури, осмислення античної спадщини як єдиної, цілісної філософсько-естетичної системи Візантійські мислителі ХІ-ХІІ ст. сприймають від античних філософів повагу до розуму; на зміну сліпій вірі, заснованої на авторитеті, приходить дослідження причинності явищ у природі та суспільстві. Але на відміну західноєвропейської схоластики візантійська філософія XI-XII ст. будувалася на основі античних філософських навчань різних шкіл, а не лише на працях Аристотеля, як це було на Заході. Виразниками раціоналістичних віянь у візантійській філософії були "Михайло Пселл, Іоанн Італ та їх послідовники.

Однак усі ці представники раціоналізму та релігійного вільнодумства були засуджені церквою, а їхні праці віддані спаленню. Але їхня діяльність не пропала даремно - вона підготувала ґрунт для появи гуманістичних ідей у ​​Візантії.

У літературі виявляються тенденції до демократизації мови та сюжету, до індивідуалізації авторської особи, до прояву авторської позиції; у ній зароджується критичне ставлення до аскетичного чернечого ідеалу і прослизають релігійні сумніви. Літературне життя стає більш інтенсивним, виникають літературні гуртки. Значного розквіту сягає у період і візантійське мистецтво.

При дворі латинських імператорів, князів та баронів поширювалися західні звичаї та розваги, турніри, пісні трубадурів, свята та театральні вистави. Помітним явищем у культурі Латинської імперії була творчість трубадурів, багато з яких були учасниками четвертого Хрестового походу. Так, Конон де Бетюн досяг зеніту своєї слави саме у Константинополі. Красномовність, поетичний дар, твердість і мужність зробили його другою особою в державі після імператора, без якого він нерідко керував Константинополем. Труверами імперії були знатні лицарі Робер де Блуа, Гуго де Сен-Кантон, граф Жан де Брієн та менш знатні типу Гуго де Брежиля. Всі вони збагатилися після захоплення Константинополя і, як розповідає в ритмічних віршах Гуго де Бре-жиль, з бідності поринули в багатство, смарагди, рубіни, парчу, опинилися в казкових садах і мармурових палацах разом із знатними дамами і красунями-дівами. Зрозуміло, спроби запровадження католицького віросповідання та поширення західної культури в Латинській імперії наштовхувалися на постійний завзятий опір як православного духовенства, так і широких верств населення. Серед інтелектуалів зростали і міцніли ідеї еллінського патріотизму та еллінського самосвідомості. Але зустріч та взаємний вплив західної та Візантійської культур у цей період підготували їх зближення у пізній Візантії.

Для культури пізньої Візантії характерно ідейне спілкування візантійських ерудитів з італійськими вченими, письменниками, поетами, що вплинуло на формування ранньоіталійського гуманізму. Саме візантійським ерудитам судилося відкрити західним гуманістам прекрасний світ греко-римської давнини, познайомити їх із класичної античної літературою, з справжньою філософією Платона і Аристотеля. Слід зазначити, що поняття " візантійський гуманізм " позначає той культурний, духовно-інтелектуальний психологічний і естетичний комплекс, що у світогляду шару ерудитів XIV-XV ст., і який за своїми ознаками можна вважати аналогом італійського гуманізму. Мова при цьому йде не так про завершену і сформовану культуру гуманізму, як про гуманістичні тенденції, не так про відродження античності, як про відоме переосмислення античної спадщини, язичництва як системи поглядів, про перетворення його на чинник світогляду.

Найширші пізнання таких уславлених візантійських філософів, богословів, філологів, риторів, як Георгій Геміст Пліфон, Дмитро Кідоніс, Мануїл Хрісолор, Віссаріон Нікейський та ін, викликали безмежне захоплення італійських гуманістів, багато з яких стали учнями і послідовниками. Однак суперечливість суспільних відносин пізньої Візантії, слабкість паростків передкапіталістичних відносин, натиск турків і гостра ідейна боротьба, що завершилася перемогою містичних течій, призвели до того, що новий напрям у художній творчості, що виник там, споріднений з ранньоіталійським Ренесансом.

Поруч із розвитком гуманістичних ідей у ​​пізньої Візантії відбувається надзвичайний зліт містицизму. Начебто всі сили спіритуалізму і містики, що тимчасово причаїлися, аскетизму і відчуженості від життя консолідувалися тепер в ісихастському русі, у вченні Григорія Палами і почали наступ на ідеали Ренесансу. В атмосфері безнадійності, породженої смертельною військовою небезпекою, феодальними усобицями та розгромом народних рухів, зокрема повстання зелотів, серед візантійського духовенства і чернецтва міцніло переконання, що порятунок від земних бід можна знайти лише у світі пасивної споглядальності, повного заспокоєння - исихии, в самопоглибленому екстазі, нібито дарує містичне злиття з божеством і осяяння. Підтримуване панівною церквою та феодальною знатю, вчення ісихастів здобуло перемогу, зачарувавши містичним ідеями широкі народні маси імперії. Перемога ісихазму багато в чому була фатальною для Візантійської держави: ісихазм задушив паростки гуманістичних ідей у ​​літературі та мистецтві, послабив волю до опору народних мас із зовнішніми ворогами. У пізній Візантії процвітали забобони. Суспільні негаразди породжували думки про наближення кінця світу. Навіть серед освічених людей були поширені ворожіння, передбачення, котрий іноді магія. Візантійські автори неодноразово зверталися до сюжету про пророцтвах Сивіли, нібито правильно визначила кількість візантійських імператорів і патріархів і цим нібито передбачила час загибелі імперії. Були спеціальні ворожі книги (біблія хрис-матогіка), що передбачали майбутнє.

Релігійна налаштованість була дуже характерна для пізньовізантійського суспільства. Звернені до народу проповіді аскези та анахоретства не могли не залишити сліду. Прагненням до самотності, до молитви було відзначено життя багатьох людей як вихідців зі знаті, так і представників низів. Слова Георгія Акрополита могли характеризувати не лише деспота Іоанна: " Проводив цілі ночі у молитві... мав піклування у тому, щоб більше проводити часу на усамітненні і насолоджуватися спокоєм, що витікає звідусіль, або принаймні перебувати в близькому спілкуванні з особами, які ведуть. таке життя”. Відхід із політичного життя в монастир далеко не поодинокий. Прагнення уникнути суспільних справ пояснювалося насамперед тим, що сучасники не бачили виходу з тих несприятливих колізій внутрішнього та міжнародного плану, які свідчили про падіння авторитету імперії та наближення її до катастрофи.

Підбиваючи підсумки розвитку візантійської культури у XI-XII ст., ми можемо відзначити деякі важливі нові риси. Безумовно, культура Візантійської імперії тим часом ще залишалася середньовічної, традиційної, багато в чому канонічної. Але в художньому житті суспільства, незважаючи на його канонічність та уніфікацію естетичних цінностей, пробиваються паростки нових передренесансних віянь, що знайшли розвиток у візантійському мистецтві епохи Палеологів. Вони позначаються не тільки і не стільки на поверненні інтересу до античності, який у Візантії ніколи не вмирав, а у появі паростків раціоналізму та вільнодумства, у посиленні боротьби різних суспільних угруповань у сфері культури, у зростанні соціального невдоволення.

Який же внесок візантійської цивілізації у світову культуру? Насамперед слід зазначити, що Візантія була "золотим мостом" між західною і східною культурами; вона справила глибоке і стійке впливом геть розвиток культур багатьох країн середньовічної Європи. Ареал поширення впливу візантійської культури був дуже великий: Сицилія, Південна Італія, Далмація, держави Балканського півострова, Давня Русь, Закавказзя, північний Кавказі Крим - всі вони тією чи іншою мірою стикалися з візантійською освіченістю. Найінтенсивніше візантійський культурний вплив, природно, позначалося у країнах, де утвердилося православ'я, пов'язане міцними нитками з константинопольською церквою. Візантійський вплив позначалося у сфері релігії та філософії, суспільної думки і космології, писемності та освіти, політичних ідей і права, воно проникало у всі сфери мистецтва - у літературу та архітектуру, живопис та музику. Через Візантію антична і культурна спадщина еллінізму, духовні цінності, створені не тільки в самій Греції, але і в Єгипті і Сирії, Палестині та Італії, передавалися іншим народам. Сприйняття традицій візантійської культури у Болгарії та Сербії, Грузії та Вірменії, у Стародавній Русі сприяло подальшому прогресивному розвитку їх культур.

Незважаючи на те, що Візантія проіснувала на 1000 років довше за Велику Римську імперію, вона була завойована таки в XIV ст. турками-сельджуками. Турецькі війська, що завоювали Константинополь у 1453 р., поставили крапку в історії Візантійської імперії. Але це був кінець її художнього та культурного розвитку. Візантія зробила величезний внесок у розвиток світової культури. Її основні засади та напрями культури перейшли до сусідніх держав. Практично весь час середньовічна Європарозвивалася з урахуванням досягнень візантійської культури. Візантію можна назвати "другим Римом", т.к. її внесок у розвиток Європи та всього світу нічим не поступається Римській імперії.

Після 1000-річної історії Візантія припинила своє існування, але не залишилася в забутті самобутня та цікава візантійська культура, яка передала культурно-історичну естафету російській культурі.

Християнізація Русі: розвиток побутової та духовної культури

Початок середньовіччя у Європі, зазвичай, пов'язують із переходом від язичництва до християнству. І в нашій історії прийняття християнства стало важливим кордоном. Об'єднання Давньоруських земель в єдину державу поставило перед великими князями важливе завдання - дати племенам, що увійшли до нього, єдину духовну основу.

Християнство стало духовною основою європейської цивілізації. Вибір Володимира у цьому сенсі був вірним. У ньому виявилася орієнтація на Європу. З двох найбільш значущих гілок християнства: католицтво та православ'я, він вибрав православ'я або ортодоксальне християнство.

Прийняття християнства мало для Русі довгострокові наслідки. Насамперед, вона визначила свій подальший розвиток як європейська країна, стала частиною християнського світу та відіграла помітну роль у тодішній Європі. Хрещення Русі відбулося 988 р., коли за наказом Великого князя Володимира кияни мали прийняти хрещення у водах Дніпра, визнати єдиного Бога, відмовитися від язичницьких богів і повалити їх зображення - ідолів. У одних князівствах хрещення приймалося добровільно, інших викликало опір народу. Можна припустити, що кияни сприйняли хрещення як язичницьке дійство – очищення водою та набуття ще одного бога, покровителя князя.

Після прийняття християнства православ'я поступово почало впливати на етнічну свідомість та культуру. Вплив російської церкви поширювалося попри всі боку життя. Державні акти, свята (церковні та державні), висвітлення та богослужіння з приводу початку та закінчення будь-якого заходу; реєстрація актів реєстрації народжень, шлюбів та смерті - все це було у віданні церкви.

Княжа влада активно впливала на становлення та зміцнення православної церкви на Русі. Склалася система матеріальної підтримки церкви. Православний храмстає центром не лише духовного, а й суспільного та господарського життя приходу, особливо сільського.

Церква зайняла важливе місце у політичному житті країни. Князі, починаючи з Володимира, закликали митрополитів та єпископів до участі у державних справах; на князівських з'їздах першому місці після князів було духовенство. Російська церква виступала в княжих міжусобицях як умиротворююча сторона, вона спасала за збереження миру і благо держави. Ця позиція церкви відбилася в богословських і художніх творах. Духовенство було найбільш освіченим прошарком суспільства. У працях діячів церкви висувалися загальнозначущі ідеї, осмислювалося становище Росії у світі, шляхи розвитку російської культури. Російська православна церква в період роздробленості Русі та монголотаторської навали була носієм православної віри, що дозволяє підтримувати в народній свідомості єдність Русі. Із середини XIV ст. поступово починається культурне піднесення, розвиток освіти, поширення грамотності та накопичення наукових знань у всіх галузях. Пожвавлюються зовнішні контакти за рахунок дипломатичних зв'язків, паломництва до святих місць, торгівлі. В результаті розширюється кругозір людей. З XV ст. більш активно відбувається процес формування російської національної ідеї, культурно-релігійного самовизначення народу Він виявився в осмисленні місця Росії та світі, шляхів її подальшого розвитку та національних пріоритетів. Певним поштовхом у цьому напрямі стала Флорентійська унія 1439 (союз католицької та православної церков). Внаслідок складних політичних та релігійних процесів російська православна церква у 1539 р. стала автокефальною – самостійною, з патріархом на чолі.

Розробка візантійським дипломатом та слов'янським просвітителем Кирилом слов'янської азбуки

писемність християнізація русь візантійська

Створення слов'янської писемності з повною підставою приписується братам Костянтину Філософу (у чернецтві – Кирило) та Мефодію. Відомості про початок слов'янської писемності можна почерпнути з різних джерел: слов'янських житій Кирила та Мефодія, кількох похвальних слів та церковних служб на їхню честь, твори чорноризця Хоробра "Про письмена" і т.д.

У 863 р. до Константинополя прибуло посольство від великоморавського князя Ростислава. Посли передали імператору Михайлу III прохання надіслати до Моравії місіонерів, які могли б вести проповіді зрозумілою для моравів (морав'ян) мовою замість латинської мови німецького духовенства.

Великоморавська держава (830-906) була великою ранньофеодальною державою західних слов'ян. Мабуть, вже за першого князя Моймира (правил 830-846) представники княжого роду прийняли християнство. За наступника Моймира Ростислава (846-870) Великоморавська держава вела посилену боротьбу з німецькою експансією, знаряддям якої була церква. Ростислав намагався протидіяти німецькій церкві, створивши самостійну слов'янську єпископію, а тому звернувся до Візантії, знаючи про те, що у Візантії та по сусідству з нею жили слов'яни.

Прохання Ростислава про надсилання місіонерів відповідало інтересам Візантії, яка давно прагнула поширити свій вплив на західних слов'ян. Ще більше відповідала вона інтересам візантійської церкви, відносини якої з Римом у середині 9 ст. ставали дедалі ворожішими. Якраз на рік прибуття великоморавського посольства ці відносини настільки загострилися, що пап Микола навіть публічно прокляв патріарха Фотія.

Імператор Михайло III і патріарх Фотій вирішили відправити у Велику Моравію місію на чолі з Костянтином Філософом та Мефодієм. Вибір цей був не випадковим. Костянтин уже мав багатий досвід місіонерської діяльності і показав себе у ній блискучим діалектиком та дипломатом. Рішення це було зумовлене тим, що брати, походячи з напівслов'янсько-напівгрецького міста Солуні, чудово знали слов'янську мову.

Костянтин (826-869) та його старший брат Мефодій (820-885) народилися та провели дитинство у галасливому македонському портовому місті Солуні (нині Салоніки, Греція).

На початку 50-х років Костянтин виявив себе вмілим оратором, здобувши блискучу перемогу в дискусії над колишнім патріархом Арієм. Саме з цього часу імператор Михайло, а потім і патріарх Фотій починають майже безперервно спрямовувати Костянтина як посланника Візантії до сусідніх народів, щоб переконати їх у перевазі візантійського християнства над іншими релігіями. Так Костянтин як місіонер побував у Болгарії, Сирії та Хазарському каганаті.

Характер, отже, життя Мефодія були багато в чому сходи, але багато в чому й від характеру життя його молодшого брата.

Вони обоє жили в основному духовним життям, прагнули втілення своїх переконань та ідей, не надаючи значення ні багатству, ні кар'єрі, ні славі. Брати ніколи не мали ні дружин, ні дітей, все життя блукали, так і не створивши собі вдома, і навіть померли на чужині. Не випадково і те, що до сьогодні не дійшло жодного з літературних творівКостянтина і Мефодія, хоча обидва вони, особливо Костянтин, написали і переклали чимало наукових і літературних праць; нарешті, досі не відомо, яку саме абетку створив Костянтин Філософ – кирилицю чи глаголицю.

Крім подібних рис, було в характері братів і чимало різного, проте, незважаючи на це, вони ідеально доповнювали один одного в сумлінній роботі. Молодший брат писав, старший перекладав його праці. Молодший створив слов'янську абетку, слов'янську писемність та книжкову справу, старший практично розвинув створене молодшим. Молодший був талановитим вченим, філософом, блискучим діалектиком та тонким філологом; старший - здібним організатором та практичним діячем.

Не дивно, що на скликаній з нагоди моравського посольства раді імператор заявив, що прохання князя Ростислава ніхто не виконає краще, ніж Костянтин Філософ. Після цього, за оповіданням "Житія", Костянтин пішов з поради і довго молився. За свідченням літописних та документальних джерел, потім він розробив слов'янську абетку. "Пішов же Філософ і за старим звичаєм став на молитву і з іншими помічниками. І незабаром відкрив йому їх Бог, що слухає молитвам рабів своїх, і тоді склав письмена, і почав писати слова Євангелія: скінчи бъ слово і слово бъ оу Бога, і Богъ бъ слово ("Спочатку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог") та інше". "Псалтир" та окремі місця з "Церковних служб"). Таким чином, народилася перша слов'янська літературна мова, багато слів якої досі живі у слов'янських мовах, у тому числі болгарською та російською.

Костянтин і Мефодій вирушили до Великої Моравії. Влітку 863 р. після тривалої та важкої подорожі брати, нарешті, прибули до гостинної столиці Моравії Велеград.

Князь Ростислав прийняв посланців дружньої Візантії. З його допомогою брати обрали собі учнів і старанно навчали їх слов'янській абетці та церковним службам слов'янською мовою, а у вільний від занять час продовжували перекладати слов'янською мовою привезені грецькі книги. Так, із самого приїзду до Моравії Костянтин і Мефодій робили все можливе для якнайшвидшого поширення в країні слов'янської писемності та культури.

Поступово морави (морав'яни) дедалі більше звикали чути у церквах рідна мова. Церкви, де служба велася латиною, пустіли, а німецько-католицьке духовенство втрачало в Моравії свій вплив і доходи, і тому обрушувалося на братів зі злобою, звинувачувало їх у єресі.

Підготувавши учнів, Костянтин і Мефодій, однак, зіткнулися з серйозними труднощами: оскільки жоден з них не був єпископом, вони не мали права висвячувати священиків. А німецькі єпископи в цьому відмовляли, бо аж ніяк не були зацікавлені у розвитку богослужінь слов'янською мовою. Крім того, діяльність братів у напрямку розвитку богослужінь слов'янською мовою, будучи історично прогресивною, вступила в суперечність із створеною в раннє середньовіччя так званою теорією тримовності, згідно з якою в богослужінні та літературі мали право на існування лише три мови: грецьку, давньоєврейську та латину.

Костянтину і Мефодію залишався тільки один вихід - шукати дозвіл утруднень у Візантії або в Римі. Однак, як не дивно, брати обирають Рим, хоча на той момент папський престол займав Микола, який люто ненавидів патріарха Фотія і всіх з ним пов'язаних. Незважаючи на це, Костянтин і Мефодій сподівалися на прихильне прийом тата, причому не безпідставно. Справа в тому, що у Костянтина були знайдені ним останки Климента, третього по порядку папи, якщо вважати, що найпершим був апостол Петро. Маючи в руках таку цінну реліквію, брати могли бути впевнені, що Микола піде на великі поступки, аж до дозволу богослужіння слов'янською мовою.

У середині 866 р., через 3 роки перебування у Моравії, Костянтин та Мефодій у супроводі учнів виїхали з Велеграда до Риму. Дорогою брати познайомилися з паннонським князем Коцелом. Він добре розумів значення вжитого Костянтином і Мефодієм справи і ставився до братів як друг і союзник. Коцел сам вивчився в них слов'янській грамоті та відправив з ними для такого ж навчання та посвяти у духовний сан близько п'ятдесяти учнів. Таким чином, слов'янський лист, крім Моравії, набув поширення в Паннонії, де жили предки сучасних словенців.

На момент приїзду братів у Рим тата Миколи змінює Адріан II. Він прихильно приймає Костянтина та Мефодія, дозволяє богослужіння слов'янською мовою, братів посвячує у священики, а їхніх учнів – у просвітери та диякони.

Майже два роки брати залишаються у Римі. Костянтин тяжко хворіє. Відчуваючи наближення смерті, він постригається у ченці і приймає нове ім'я – Кирило. Незадовго до смерті він звертається до Мефодія: "Ось, брате, були ми з тобою парою в одній упряжці і орали одну борозну, і я на полі падаю, закінчивши день свій. Полюби ж гору, але не смій заради гори залишити своє вчительство, бо чим іншим ти зможеш досягти порятунку? 14 лютого 869 р. Костянтин-Кирилл помер у віці 42 років.

Мефодій, за порадою Коцела, домагається посвяти в сан архієпископа Моравії та Паннонії. У 870 р. він повертається до Паннонії, де переслідується німецьким духовенством і деякий час полягає у в'язницю. У середині 884 р. Мефодій переїжджає до Моравії і займається перекладом слов'янською мовою Біблії. Вмирає він 6 квітня 885 р.

Діяльність братів була продовжена в південнослов'янських країнах їхніми учнями, вигнаними з Моравії в 886 р. На Заході слов'янські богослужіння і грамота не встояли, але були затверджені в Болгарії, звідки поширювалися з 9 століття Росію, Сербію та інші країни.

Значення діяльності Костянтина (Кирила) і Мефодія полягало у створенні слов'янської азбуки, розробці першої слов'янської літературно-письмової мови, формуванні основ створення текстів слов'янською літературно-письмовою мовою. Кирило-мефодіївські традиції були найважливішим фундаментом літературно-письмових мов південних слов'ян, а також слов'ян Великоморавської держави. Крім того, вони надали глибокий вплив на формування літературно-письмової мови та текстів на ній у Стародавній Русі, а також її нащадків – російської, української та білоруської мов. Так чи інакше, кирило-мефодіївські традиції знайшли відображення у польській, серболужицькій, полабській мовах. Таким чином, діяльність Костянтина (Кирила) та Мефодія мала загальнослов'янське значення.

Широке поширення грамотності у міському середовищі в XI-XII ст.: Берестяні грамоти та графіті

Міська культура Стародавньої Русі майже вивчена; мало відведено їй місця навіть у великому двотомному виданні з історії культури Стародавньої Русі у домонгольський час, ще менше – у книгах з історії архітектури, живопису та літератури. У цьому вся сенсі дуже показовий розділ про " культурі Стародавньої Русі " у такому узагальнюючому праці, як " Нариси історії СРСР " (IX-XIII ст.). Тут цілком правильно проголошується теза, що "російська сільська та міська матеріальна культура, культура селян і ремісників, становила основу всієї культури Стародавньої Русі". І тут же писемність, література і мистецтво, щоправда у дещо неясній формі, оголошуються надбанням " землевласників-феодалів " і лише фольклор визнається надбанням поетичної творчості російського народу.

Звичайно, пам'ятники літератури, архітектури, живопису, прикладного мистецтва, що дійшли до нашого часу від Стародавньої Русі XI-XIII ст., - це твори, зроблені переважно на замовлення феодалів. Але й вони відбивають народні смаки, причому більшою мірою навіть смаки ремісників, ніж самих феодалів. Твори мистецтва робилися за задумом майстрів-ремісників та руками майстрів-ремісників. Феодали, природно, висловлювали загальні побажання, якими вони хотіли бачити будівлі, зброю, прикраси, але самі нічого не робили, а втілювали свої побажання чужими руками. Найбільша роль створенні предметів мистецтва в Стародавній Русі належала майстрам-городянам, а ця роль поки що не тільки не з'ясована, але навіть не вивчалася. Тому культура Стародавньої Русі і є такою однобокою у багатьох історичних роботах. Марно ми стали б шукати хоча б параграфа про міську культуру в наших спільних та спеціальних виданнях. Місто та його культурне життя випали з поля зору істориків та істориків культури Стародавньої Русі, тоді як міська культура середньовічного західноєвропейського міста привертала і продовжує привертати увагу дослідників.

Однією з передумов розвитку міської культури було поширення грамотності. Широке поширення писемності у містах Стародавньої Русі підтверджується чудовими відкриттями, зробленими радянськими археологами. І до них вже були відомі написи-графіті, накреслені невідомими руками на стінах Софійського собору в Новгороді, на стінах Видубицької церкви у Києві, Софійського собору у Києві, церкви Пантелеймона у Галичі тощо. Ці написи зроблені на штукатурці гострим знаряддям, відомим у давньоруській писемності під назвою "шильця". Деталі їх не феодали і не церковники, а звичайні парафіяни, отже - купці, ремісники та інший народ, що відвідував церкви і залишав собою пам'ять у вигляді цієї своєрідної настінної літератури. Звичай робити написи на стінах сам собою вже говорить про поширення грамотності в міських колах. Уривки молитов і молитовних звернень, імена, цілі фрази, подряпані на церковних стінах, показують, що творці їх були грамотними людьми, і ця грамотність якщо не мала загального поширення, то й не була надто обмеженим колом городян. Адже написи-графіті, що збереглися, дійшли до нас випадково. Можна уявити, скільки їх мало загинути при різноманітних відновленнях стародавніх церков, коли в ім'я "благолепства" покривали новою штукатуркою і фарбували стіни чудових будівель Стародавньої Русі.

Останнім часом написи ХІ-ХІІІ ст. були виявлені на різних предметах побуту. Вони мали побутове призначення, отже, були призначені для людей, які могли прочитати ці написи. Якщо написи-графіті можна певною мірою приписувати представникам духовенства, хай навіть нижчого, то які ж князі та бояри робили написи на горщиках для вина та на колодках для взуття? Зрозуміло, що ці написи було зроблено представниками зовсім інших кіл населення, писемність яких стає тепер нашим надбанням завдяки успіхам радянської археологічної та історичної науки.

Ще більш чудові знахідки було зроблено у Новгороді. Тут було знайдено днище однієї з бочок з чітким написом XII-XIII ст. - "Юріщина". Бочка, отже, належала якомусь Юрієві, "Юрищу", за давньоруським звичаєм зменшувати чи посилювати ім'я. На дерев'яній чобітній колодці для жіночого взуття зустрічаємо напис "Мнезі" - невидиме, жіноче ім'я. Два написи є скороченнями імен, вони зроблені на кістяній стрілі і берестяному поплавці. Але, мабуть, сама цікава знахідка- це відкриття у Новгороді з так званого Іванського ліктя, знайденого при розкопках на Ярославовому дворище у Новгороді. Це невеликий шматок дерева у вигляді обламаного аршина, на якому виявився напис літерами XII-XIII ст.

Чудовий дерев'яний циліндр, також знайдений у Новгороді. На ньому вирізано напис "ємця гривні 3". Ємець - княжий слуга, який збирав судові та інші мита. Циліндр, мабуть, служив для зберігання гривні і був забезпечений відповідним написом).

Новгородські знахідки показують, що поширення писемності було значним у ремісничому та торговому побуті, принаймні так можна сказати про Новгород. Однак застосування писемності на предметах домашнього вжитку не було лише новгородською особливістю. Б.А. Рибаков описав фрагмент корчаги, на якому зберігся напис. Більшість її йому вдалося розібрати. Цілком напис, мабуть, читалася так: "благодатнеша плона корчага си". Слова "неша плона корчага си" повністю збереглися на залишках цієї судини, знайденої в старій частині Києва при земляних роботах. Про такий самий, тільки більший, написи на уламку горщика, в якому зберігалося вино, повідомляє А.Л. Монгайт. По краю цієї судини, знайденої в Старій Рязані, написано напис літерами XII або початку XIII ст. В.Д. Блаватський виявив фрагмент судини з Тмутаракані, на якому зроблено кілька незрозумілих букв стародавніми начерками. Розібрати цей напис не вдалося через його уривчастість.

Говорячи про писемності у давньоруських містах, не можна забувати у тому, що у низці ремісничих професій писемність була необхідною умовою, потребою, що з особливостей виробництва. Такими насамперед були іконна майстерність та стінопис. На іконах, як правило, містилися літери та цілі фрази. Майстер-іконник або церковний живописець міг бути напівграмотною людиною, але початки грамоти повинен був знати за всіх умов, інакше він не міг би з успіхом виконати отримані замовлення. У деяких випадках художнику доводилося заповнювати зображення відкритих сторінок книг чи сувоїв довгими текстами (див., наприклад, ікону боголюбської богоматері середини XII ст.). Вивчення написів на іконах та стінописах щодо них мовних особливостеймайже не робилося, а могло б дати цікаві результати. Так, на храмовій іконі Дмитра Селунського, що стояла в соборі міста Дмитрова чи не з часу його заснування, читаємо підпис "Дмитрою" поряд з грецькими позначеннями (про agios - святий). Тут характерно російське, народне " Дмитро " поєднується з умовним грецьким виразом. Тим самим виявляється, що митець був російським, а чи не іноземцем.

Кількість малих і великих написів на іконах і фресках настільки велика, самі написи зроблено так ретельно і так відображають розвиток живої давньоруської мови з її особливостями, що не потрібно особливих доказів, щоб зробити висновок про широке розвиток писемності серед майстрів-художників.

Знання хоча б елементів грамотності було необхідне і для срібників та зброярів, які виготовляли дорогі вироби. Про це свідчить звичай відзначати імена майстрів деяких предметах XI-XIII ст. Імена майстрів (Коста, Братило) збереглися на новгородських кратирах, на мідній арці з Вщижа (Костянтин), на хресті полоцької княгині Євфросинії (Богша). Писемність мала неабияке поширення і серед мулярів-будівельників. Спеціальні дослідження показали, що цегла, що використовувалися для будівництва кам'яних будівель у Стародавній Русі, зазвичай мають мітки. Так, на кількох цеглах собору у Старій Рязані відтиснуто ім'я майстра: Яків.

Розповсюдження писемності знаходимо також у різьбярів по каменю. Найдавніші зразки кирилівських написів є кам'яними плитами із залишками букв, знайдені в руїнах Десятинної церкви в Києві кінця X ст. Один із найдавніших написів зроблено на відомому Тмутараканському камені. До 1133 належить Стерженський хрест; майже одночасно з ним було поставлено Борисів камінь на Західній Двіні. Поширеність подібних хрестів та каміння з пам'ятними записами XI-XIII ст. вказує на те, що писемність міцно впровадилася в ужиток Стародавньої Русі. Про звичаї ставити на межах камені з написами говорить і так званий "камінь Степана", знайдений у Калінінській області.

Нагадаємо також про існування написів на різноманітних судинах, хрестах, іконах, прикрасах, які дійшли до нас від XI-XIII ст. Неможливо припустити, що ремісники, які робили ці написи, були людьми неписьменними, оскільки у разі ми мали б ясні сліди невміння відтворити написи самих речах. Отже, треба припускати, що серед ремісників були люди з певними навичками писемності.

Можна припускати, що написи на предметах побуту князів чи вищого духовенства, як це виразно видно, наприклад, із згаданого написи на старорязанском посудині, робилися іноді князівськими тиунами чи іншими домашніми слугами. Оклад Мстиславова євангелія було зроблено між 1125-1137 pp. коштом князя. Якийсь Наслав їздив за княжим дорученням до Константинополя і був княжим слугою. Але чи дає це право заперечувати існування писемності серед тих ремісників, які займалися виробництвом інших менш дорогоцінних виробів, ніж новгородські кратири і полоцький хрест? Дерев'яні шевські колодки, кістяна стріла, берестяний поплавець, дерев'яна чашка з написом "смова", знайдені в новгородських розкопках, свідчать про те, що писемність у Київській Русі була надбанням лише феодалів. Вона мала поширення серед торгових та ремісничих кіл давньоруських міст XI-XIII ст. Звісно, ​​поширення писемності серед ремісників не доводиться перебільшувати. Грамотність була необхідна для майстрів небагатьох професій і була поширена переважно у великих містах, але й у цьому випадку археологічні знахідки останніх роківведуть нас далеко від традиційних уявлень про безписьменну Русь, якими лише монастирі та палаци князів і бояр були осередками культури.

Потреба в грамоті та писемності особливо давалася взнаки в купецькому середовищі. "Ряд" - договір - відомий нам і з Російської Правді та з інших джерел. Найдавніший приватний письмовий "ряд" (Тешати і Якима) належить вже до другої половини XIII ст., але це не означає, що подібних письмових документів не існувало раніше.

Про це свідчить вживання термінів, пов'язаних із писемністю, у юридичних пам'ятках давнього часу. Зазвичай на підтвердження того, що Давня Русь не знала широкого поширення приватних актів, посилалися на Російську Правду, яка ніби не згадує про письмові документи. Однак у розлогій редакції Правди названо "хутро", особливий збір, який йшов на користь переписувача: "писцю 10 кун, перекладного 5 кун, на хутро дві ногаті". Такий знавець давньої писемності, як І.І. Срезневський перекладає термін "хутро" в Російській Правді саме як "шкіра для письма". Сама Російська Правда вказує, що і "перекладне" і мито "на хутро" йшли переписувачі. Вказівку на мито з письмових угод та записів маємо в Рукописі Всеволода Мстиславича ("Русский пись").

Серед міського населення був і такий прошарок, для якого писемність була обов'язковою, - це парафіяльне духовенство, насамперед попи, диякони, дяки, які читали і співали в церкві. Попов син, який не навчився грамоті, представлявся для людей Стародавньої Русі свого роду недорослем, людиною, що втратила право на свою професію, поряд з купцем або холопом, що заборгував, що викупився на волю. З-поміж духовенства та нижчих церковних причетників вербувалися кадри переписувачів книг. Якщо ж згадати, що монастирі Стародавньої Русі були насамперед монастирями міськими, то категорія міських жителів, серед яких була поширена грамотність, виявиться досить значною: до неї входили і ремісники, і купці, і духовенство, і бояри, і князівські люди. Нехай поширення грамотності був повсюдним; принаймні у місті було значно більше грамотних, ніж у селі, де потреба у грамотності в цей час була вкрай обмежена.

Серед князів XII-XIII ст. був широко поширений звичай обмінюватися так званими хресними грамотами, які являли собою письмові договори. Про хресну грамоту, яку галицький князь Володимирці "поверже" київському князю Всеволоду, повідомляється під 1144 р. У 1152 р. Ізяслав Мстиславич надіслав тому ж Володимирку хресні грамоти з докорами у віроломстві; 1195 р. київський князь Рюрік відіслав хресні грамоти Роману Мстиславичу; на підставі їх Рюрік "викрий" зраду Романа; в 1196 р. про такі ж хресні грамоти згадується по відношенню до Всеволода Велике Гніздо. Відомо про хресні грамоти князя Ярослава Всеволодовича тощо. Таким чином, звичай письмових міжкняжих договорів міцно утвердився на Русі у XII ст. Вже в цей час з'являються грамоти-підробки. Відомо про хибну грамоту, надіслану від імені Ярослава Осмомисла в 1172 р. галицьким воєводою та його товаришами. Грамота у цьому повідомленні одна із необхідних атрибутів міжкняжих зносин. Княжі грамоти, що збереглися до нашого часу, дозволяють говорити про те, що вони вже в XII ст. складалися за певним формуляром. Дві грамоти новгородського князя Всеволода Мстиславича, дані їм Юр'єву монастирю в 1125-1137 рр.., мають однакове вступ і висновок. Приблизно за такою ж формою написані грамоти Мстислава Володимировича (1130) та Ізяслава Мстиславича (1146-1155 рр.) 1). Ці документи, що вийшли з княжої канцелярії, написані за певними зразками досвідченими переписувачами. Навички княжих канцелярій було неможливо скластися миттєво. Отже, їм мав передувати якийсь період розвитку. Існування договорів Русі з Греками говорить нам у тому, що князівські канцелярії на Русі виникли пізніше X в.

Відносно стала вельми поширеною грамотності у муніципальному середовищі підтверджується відкриттям новгородських берестяних грамот. Матеріалом для писемності у Стародавній Русі служив такий предмет, як береста. Його не можна навіть назвати дешевим, він був просто загальнодоступним, тому що березова кора є всюди, де росте береза. Обробка ж кори для письма була надто примітивною. Властивості берести, що легко розпадається і ламкою, робили її зручним письмовим матеріалом тільки для листування, що має тимчасове значення; книги та акти писали на міцному пергамені, пізніше – на папері.

Знахідка берестяних грамот А.В. Арциховським розвіяла легенду про вкрай слабке поширення грамотності у Стародавній Русі. Виявляється, і в цей час люди охоче листувалися з різних питань. Ось лист Гостяти до Василя про важкий сімейний випадок. В іншому листі йдеться про спірну або вкрадену корову, в третьому - про хутро, і т.д. Такими є знахідки 1951 р.

Ще повніше і яскравіше малюється нам листування городян XI-XIII століть у грамотах, знайдених під час розкопок 1952 р. Тут і вимоги надіслати "веретища" і "ведмедя" (мішки та ведмежі шкури), листування про безчестя якогось дворянина, розпорядження і навіть повідомлення про воєнні дії.

Грамоти на бересті тим і цінні, що вони дають поняття про повсякденне життя та діяльність городян з їх дрібними турботами особистого та громадського порядку. Разом про те вони є безперечним доказом щодо поширення грамотності у містах Стародавньої Русі XI-XIII століть.

Математичні, астрономічні та географічні знання в Стародавній Русі

З XIV століття розпочався процес об'єднання російських земель навколо Москви і наприкінці XV – на початку XVI ст. цей процес завершився. Було створено російську централізовану державу. Але його відставання від Заходу було значним. Тоді вже Європі діяли університети, розвивався ринок, з'явилися мануфактури, буржуазія була організованим станом, європейці активно освоювали нові землі та континенти.

Науково – технічні знання у XIV-XVI ст. у російських землях здебільшого були лише на рівні практичному, теоретичних розробок був. Їхнім головним джерелом продовжували залишатися книги західноєвропейських авторів, перекладені російською мовою.

До XIV-XVI ст. особливий розвиток отримала математика, перш за все, практичному аспекті. Стимулом з'явилися потреби церкви та держави. Проте інтерес церкви обмежувався лише областю церковного календаря, питаннями хронологічного визначення свят та церковних служб. Зокрема, перекладені з латинського, спеціальні роботи з математики дозволили розрахувати великодні таблиці, які були доведені лише до 1492 року. Потреби держави у сфері фіскальної політики також формували пильну увагу до математики. Проводилися різні землемірні роботи, і, необхідні були знання з геометрії.

У сфері природничих знань особливе місце займала астрономія. Її розвиток відбувався у кількох напрямах: відтворення та систематизація старих астрономічних уявлень, доповнення їх новими знаннями; розробка практичної астрономії, пов'язана із обчисленням календарно-астрономічних таблиць; спроби уявити систему світу в математичному ракурсі.

Географічні знання у XIV-XVI ст. не сильно прогресували порівняно з попереднім періодом. Відмінною рисою зазначеного періоду стало збільшення кількості подорожей росіян за кордон. Джерелами географічних відомостей служили іноземні посібники. Наприклад, візантійський твір "Хронограф", що вийшов у 1512 році. Цей твір мав відтінок казковості. Інший перекладний твір цього періоду - географія "Луцідаріуса" дає поверхові відомості про Західну Європу, досить докладно викладена географія Азії, хоча в ній багато міфічних відомостей про населення Індії, її тваринний світ.

У XV-XVI ст. в Росію активно проникає філософське знання. Країна знайомилася з ідеями Платона та Аристотеля з перекладної літератури. Так, головним джерелом проникнення ідей Аристотеля була "Діалектика св. Іоанна Дамаскіна". Приблизно в цей же період до Росії прийшла філософська праця арабського вченого Аль-Газалі "Мета філософа", який сповідував ідеї неоплатонізму. З російських філософів необхідно виділити роботи Єрмолая-Єразма про космічне значення Святої Трійці.

Перші парафіяльні школи при Володимирі I та Ярославі Мудрому

Період розвитку вітчизняної освіти за князів Володимира і Ярослава Мудрого нерідко визнається початковим у всій історії цієї освіти, багато в чому пов'язаної з християнськими храмами.

Під 988 роком у Повісті минулих літ: "І поставив (Володимир) церкву в ім'я святого Василя на пагорбі, де стояв ідол Перуна та інші і де творили їм треби князь і люди. І по інших містах стали ставити церкви і визначати в них попів, І приводив людей на хрещення по всіх містах і селах, послав він збирати в найкращих людей дітей і віддавати їх на навчання книжкове. (погани були проти християнських інновацій).

Польський історик Ян Длугош (1415-1480) про Київську школу "книжкового вчення" "Володимир… російських юнаків залучає до вивчення мистецтв, крім цього містить запрошених з Греції майстрів" . Для створення тритомної історії Польщі Длугош використовував польські, чеські, угорські, німецькі джерела, давньоруські літописи. Мабуть, з літопису, що не дійшов до нас, він почерпнув звістку про вивчення в Київській школі Володимира мистецтв (наук). За приблизними підрахунками, "школа Володимира" з контингентом у 300 учнів за 49 років (988-1037) могла підготувати понад тисячу освічених вихованців. Ярослав Мудрий використав низку з них для розвитку освіти на Русі.

Вчителі X-XIII ст. через недосконалість методів навчання та індивідуальної роботи у процесі занять із кожним учнем окремо було займатися більш як із 6-8 учнями. Князь набрав до школи велику кількість дітей, тому змушений був спочатку розподілити їх між педагогами. Такий розподіл учнів на групи був простим у школах Західної Європи на той час. З актів кантора шкіл середньовічного Парижа, що збереглися, відомо, що кількість учнів в одного вчителя була від 6 до 12 осіб, у школах Клюнійського монастиря - 6 осіб, у жіночих початкових школах Тіля - 4-5 учениць. Вісім учнів зображені на мініатюрі лицьового "Житія Сергія Радонезького", 5 учнів сидять перед учителем на гравюрі лицьової "Абетки" 1637 В. Бурцова.

Про таку кількість учнів свідчать берестяні грамоти знаменитого новгородського школяра XIII в. Онфіма. Одна з почерком, відмінним від почерку Онфіма (№201), звідси В.Л. Янін припустив, що ця грамота належить товаришу Онфіма зі школи. Співучником Онфима був Данило, якому Онфім приготував привітання: "Уклін від Онфима до Данила". Можливо, з Онфімом навчався і четвертий новгородець – Матвій (грамота №108), почерки яких дуже схожі.

Російські книжники, які у школах підвищеного типу, користувалися своїм варіантом структури предметів, який у певною мірою враховував досвід візантійських і болгарських шкіл, які давали вищу освіту.

Софійський перший літопис про школу в Новгороді: 1030. "У літо 6538. Іде Ярослав на Чюдь, і переможи я, і постав місто Юр'єв. І прийде до Новгорода, і зібравши від старост і від попів дітей 300 вчити книгою".

Створена 1030 р. Ярославом Мудрим школа Новгороді була другим навчальним закладом підвищеного типу на Русі, у якому навчалися лише діти старост і священнослужителей. Є версія, що у літописі йдеться про дітей церковних старост, котрі обиралися з нижчих станів, але остаточно XVI в. відомі лише старости адміністративні та військові. Термін "церковний староста" виник XVII в. Контингент учнів новгородської школи складався з дітей духівництва та міської адміністрації. Соціальний склад учнів відбивав класовий характер освіти тієї пори.

Головне завдання школи полягала у підготовці грамотного та об'єднаного новою вірою управлінського апарату та священиків, діяльність яких проходила у складній боротьбі з сильними традиціями язичницької релігії серед новгородців та угро-фінських племен, якими був оточений Новгород.

Діяльність школи Ярослава спиралася на розгалужену мережу шкіл елементарної грамоти, про що свідчить велика кількість виявлених археологами берестяних грамот, писав вощених дощечок. За підсумками поширення грамотності розквітла новгородська книжність. У Новгороді написано знамените Остромирове Євангеліє, опис Добринею Ядрейковичем Царгорода, математичний трактат Кирика. Збереглися для нащадків "Ізборник 1073 року", початкове літописне склепіння, коротка редакція"Руська Правда". Новгородські книгосховища послужили одним з основних джерел "Великих четьих міней" - зібрання "всіх книг, що має на Русі", що складається з 12 величезних томів загальним обсягом понад 27 тис. сторінок.

У рік 6545. Заклав Ярослав місто велике, у якого зараз Золоті ворота, заклав і церкву святої Софії, митрополію, а потім церкву святої Богородиці благовіщення на Золотих воротах, потім монастир святого Георгія і святої Ірини. особливо ж чорноризців, і до книг виявляв старанність, часто читаючи їх і вночі, і вдень. І зібрав книгописців безліч, які перекладали з грецької на слов'янську мову. І написали вони багато книг, за якими віруючі люди навчаються і насолоджуються вченням божественним. Як буває, що один землю розорить, інший же засіє, а треті пожинають і їдять невичерпну їжу, так і тут. Адже батько його Володимир землю зорав і розм'якшив, тобто хрещенням просвітив, а ми пожинаємо, вчення отримуючи книжкове.

Адже велика користь від вчення книжкового; книги наставляють і навчають нас шляхи покаяння, бо мудрість здобуваємо і стриманість у словах книжкових. Це - річки, що напоюють всесвіт, це джерела мудрості, адже в книгах незмірна глибина... ...Ярослав же... любив книги і, багато їх переписавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам"

Освітня реформа Володимира та Ярослава посилювала християнізацію на землях майбутньої Росії та її сусідів, проте багатовікові язичницькі традиції мали глибоке коріння в народах країни.

"Граматиками" називали себе як професійні переписувачі південнослов'янських рукописів, так греками іменувалися і вчителі - викладачі повного курсу граматики. Імператор Юстиніан в 534 р. встановив видним граматикам винагороду в сумі 70 солідів і визначив цим педагогам низку інших привілеїв. Граматики викладали й у Київській палацовій школі, після смерті за статусом поховали у соборі. Мощі "Граматика" були перенесені в монастир, де ігуменом був Лазар (згадується під 1088).

Практичне застосування знань у ремеслах та будівництві

У Київській Русі накопичувалися та активно використовувалися різноманітні знання, технічні досягнення, що застосовуються у практичному житті: зводилися міста, фортеці та замки, добувався метал, кувалися знаряддя праці та зброя, будувалися кораблі та машини, вироблялися тканини та одяг, виготовлялися шкіра та взуття. Для всіх цих галузей ремесла були потрібні найрізноманітніші знання, навички та технічні пристосування. З X по 20-30-ті роки. XII ст. виділяється перший етап у розвитку давньоруського ремесла з досить високою технологією виробництва у поняттях середньовіччя. У цей час було створено основи давньоруського виробництва. Зокрема, існувала чорна металургія на основі сиродутного процесу виробництва заліза із болотних руд. Металурги, що живуть у сільських місцевостях, постачали до міст достатньо заліза високої якості, яке міські ковалі переробляли у високоякісну вуглецеву сталь. Також було розвинене шкіряне та кушнірське виробництво, виготовлення шкіряного взуття. У Київській Русі було відомо кілька видів сортової шкіри, широко було представлено асортименти вовняних тканин. У ремісничому виробництві існували різні технології деревообробки, що дозволяли виготовляти найскладніші точені судини понад 20 видів. Різноманітною була продукція ювелірів з обробки кольорового металу та техніка ювелірного ремесла знаходилася на високому технологічному рівні.

Для другого періоду, що розпочався наприкінці першої третини XII ст., характерні різке розширення асортименту продукції і на той час значна раціоналізація виробництва, що призвело до стандартизації виробів та спеціалізації галузей ремесла. Кількість спеціальностей наприкінці XII ст. у деяких російських містах перевищувало 100. Наприклад, у металообробці замість високоякісних багатошарових сталевих лез з'являються спрощені леза з наварним вістрям. У текстильному виробництві наприкінці XII – на початку XIII ст. (В той же час, що і в Західній Європі) з'являється горизонтальний ткацький верстат. Російські ткачі, використовуючи широкі економічні зв'язки із країнами Західної Європи, не набагато відстали від європейських майстрів у модернізації ткацького виробництва. Російські ткачі спеціалізувалися з виробництва лляних тканин.

Крім ткацьких верстатів на Русі використовувалися різноманітні механічні пристосування та машини, зроблені в основному з дерева: повітродувне хутро, підйомні важільні механізми, дрилі та коміри, кругові точила та ручні млини, веретена та мотовила, колісні вози та гончарне коло, штовханини та жом верстати, каменемети, тарани, самостріли та багато іншого.

Таким чином, через перекладну літературу в Київській Русі поширювалися наукові уявлення навколишнього світу, було багато грамотних та освічених (загалом) людей, діяли школи. Розвивалася техніка будівництва храмів та інших споруд, військових укріплень (тут треба було оперувати точними розрахунками, знати механіку). p align="justify"> Ремісниче виробництво на Русі за різноманітністю технологічних операцій, з розробки та оснащеності інструментарієм, за рівнем спеціалізації стояло на одному ступені з ремісничим виробництвом країн Західної Європи та Сходу. Проте, наукових шкіл створено був, розвиток знань мало виключно практичний характер.

З другої чверті XIII ст. розвиток російських земель було зупинено потужним ударомзі Сходу, з боку Монгольської імперії, та утвердженням васальної залежності Русі від Золотої Орди. Батиєва навала завдала страшної шкоди російським містам - центрам прогресу і знань. Серед трагічних наслідків і те, що перервався розвиток російського ремесла, адже воно знаходилося в стані підйому. Більш ніж на століття виявилися втрачені деякі види ремесел (ювелірне, скляне), технічні прийоми та навички (техніка скані, зерна, перегородчастої емалі). Руйнування зазнали пам'ятники російського зодчества. На півстоліття припинилося кам'яне міське будівництво. Загинуло багато пам'яток писемності. Як писав Н.М. Карамзін: "Сінь варварства, затьмаривши обрій Росії, приховала від нас Європу в той самий час, коли... винахід компасу поширив мореплавання і торгівлю; ремісники, художники, вчені підбадьорювалися урядом; виникали університети для вишніх наук... Дворянство вже соромилося розбоїв... Європа нас не дізнавалася: але для того, що вона в ці 250 років змінилася, а ми залишилися як були".

Ситуація в російських землях почала змінюватися в другій половині XIV ст., зокрема, було досягнуто домонгольського рівня розвитку. Причинами це своєрідного виробничого підйому, безсумнівно, стали піднесення і зміцнення позицій Москви в об'єднавчому процесі, тактика Івана Каліти та її синів на " уникнення конфліктів " з Ордою. Символом відродження стало будівництво білокам'яного Кремля у Москві князювання Дмитра Донського.

Висновки

Історична роль Візантії у долях Європи, Київської Русі, величезна, значення її культури у розвитку світової цивілізації неминуче і, безумовно, плідно.

Візантійське мистецтво мало виключно велике значення. Широко використавши античну спадщину, візантійське мистецтво виступило сховищем багатьох його образів та мотивів і передало їх іншим народам. Особливо велике було значення візантійського мистецтва для країн, які, як і Візантія, дотримувалися православної релігії (Болгарія, Давня Русь) і незмінно зберегли жваві культурні зв'язки з Константинополем (імператорським і патріаршим дворами).

В історії світової культури Візантія – перша християнська імперія, православна держава, що відкриває епоху європейського середньовіччя.

Найдавніша довговічна середньовічна держава, Візантія протягом багатьох століть - наймогутніша країна християнського світу, вогнище багатогранної, видатної цивілізації.

Джерела

1.Істрін В.А. Виникнення та розвиток листа, 2010

.Розов Н.М. Книги Стародавньої Русі 9-14 ст, 1977

.Флоря Б.М. Виникнення слов'янської писемності. Історичні умовиїї розвитку// Нариси історії культури слов'ян. РАН. Інститут слов'янознавства та балканістики. М., 1996

.Удальцова З.В. Візантійська культура. М., 1988.

.# "justify">. Арсентьєва А.В., Михайлова С.Ю. Історія науки: Навчальний посібник. Чобоксари, вид. Чуваського ун-ту.2003.

.Дятчин Н.І. Історія розвитку техніки. М: Фенікс, 2001, 320 с.

.Пузирєв Н.М. Коротка історія науки та техніки. Навч. допомога. Твер, Тверський ун-т. 2003–2004.

.# "justify">. # "justify">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - освітній портал

Подібні роботи на - Розповсюдження греко-візантійських духовних традицій на Русі. Житія Святих та прилучення до давніх знань

Катехиза – це «книга, що містить короткий викладосновних істин християнської віри та моралі у простій і ясній формі, зазвичай у вигляді питань та відповідей, і призначена для початкового релігійного навчання віруючих» . Більшість словників сучасної російської дають близькі визначення. Причому в деяких із них слово наводиться у двох варіантах: катехізис та катихізис. У словнику В.І. Далі тлумачення повніше - «початкове, основне вчення про християнську віру; книжка, що містить це вчення || Початкове та основне вчення якоїсь науки».

Саме слово має грецьке походження. Воно походить від іменника κατήχησις - оголошення, (усне) повчання, навчання, утворене від дієслова κατηχέω - оголошувати, (усно) повчати, навчати. Це дієслово є префіксальним утворенням від дієслова ὴχέω - видавати звук, звучати(СР: ό ήχος - звук, поголос; ήὴχη- звук, шум; ή ὴχώ - луна, відлуння; звук, шум, лемент; слух, поголос) і містить приставку κατα - зі значенням повноти вчинення дії. Щодо слів оголошувати(κατηχέω) та оголошений(κατηχούμενος) цікавлять матеріали до словника церковнослов'янських паронімів: до κατηχέω - «1. навчити, навчити, присвятити… 2. налаштувати (про музичний інструмент)»; до κατηχούμενος - « хто готується до хрещення, той, кому повідомлено основи віри»з приведенням відповідних церковнослов'янських текстів.

Етимологічні словники російської вказують на посередництво латинської мови у запозиченні цього слова: «з лат. catechēsis від грец. повчання, повчання»; «пізнолат. catechesis - катехизис, елементарний курс богослов'я< греч. katēchēsis - поучение, назидание; оглашение, от katēcheō - устно поучать, от ēcheō - звучать, от ēchō - эхо; слух, молва» . В словаре-справочнике, в котором собраны наиболее распространенные в русском языке слова латинского происхождения, включая и те, которые вошли в латынь из греческого языка, объяснение несколько иное: «Catechesis, is f (греч.: наставление, познание) - катехизис, элементарный курс богословия. С сер. XVII в., первонач. в формах «катехізм», «катихізис». Через старослав. з грец.» .

Для розуміння, яким шляхом це слово проникло в російську мову, необхідно звернутися до його фонетичного вигляду. А він навіть у сучасній російській мові не встоявся (катехизис та катихізіс). Щоб розібратися у цьому питанні, звернемося до традицій передачі грецьких слів у російській мові.

У новий час визначилося дві системи фонетичної передачі давньогрецьких слів, названі за іменами учених, що їх запропонували, епохи Відродження Еразма Роттердамського та Йоганна Рейхліна. Еразмова система співвідносить вимову слова з його графікою і відбиває звучання грецьких слів латиною. Вона прийнята у більшості європейських країн і використовується в Росії у гімназійній та університетській практиці під час читання світських текстів. Рейхлінова система була спрямована на живу візантійську мову. Цю систему дотримуються грецькі вчені, у Росії її було засвоєно раніше Еразмової, безпосередньо від греків і зміцнилася у духовних установах. У Рейхліновій системі прийнято читати богослужбові тексти.

У грецькому іменнику κατήχησις нас цікавитиме вимова літер η і σ, які по-різному передаються в цих системах. В Еразмовій традиції η вимовляється як «е», а σ за правилами латинської мови дзвонить. У Рейхлінової традиції η вимовляється як «і», а σ зберігає глухість («с»). Таким чином, в Еразмовій традиції наше слово має звучати як «катехезис», а в Рехліновій як «катихісіс». Що сталося?

Виявляється, в живій мові обидві традиції могли взаємодіяти: або перетворення відбувалося латинським стереотипом, але не утримувалося ( риторі ретор, філософі філозоф), або перетворення відбувалося за греко-візантійським стереотипом ( катедраі Кафедра, ортографіяі орфографія), але теж не завжди утримувалося ( бібліотекаі вівліофіка, катеті кафе). Якщо запозичення входили в російську мову у подвійній формі, частіше не утримувалися греко-візантійські варіанти ( теоріяі феорія, фізикаі фісика). Однак могли з'явитися і змішані форми за наявності двох або більше фонетичних відмінностей в одному слові: дифірамб(у XVIII ст. – дифірамві дитірамб), апофеоз (апофеосі апотеоз). До цього типу і відноситься слово катехизис. Звичайно, з представлених у сучасній російській мові форм ( катехизисі катихізис) Більш послідовною є друга. Але навіть у ній є елемент змішання традицій: дзвінкий «з» дома глухого грецького «с».

Нещодавно вперше з'явилося наукове, текстологічно вивірене перевидання знаменитого катехизи, складеного святителем Філаретом (Дроздовим) у 1822 році, супроводжене передмовою про історію його створення, примітками та вказівниками. У цьому виданні використовується менш уживана в даний час форма катихізисщо, можливо, сприятиме активізації її вживання у сучасній російській мові. Адже тираж цієї книги на сьогодні не маленький: 10 000 екземплярів. На закінчення для наочності наведемо початкові рядки цієї видатної богословської та літературної пам'ятки.

« Запитання.Що є православний катихізис?

Відповідь.Православний катихізис є настановою в православній християнській вірі, що викладається кожному християнину для благоугодження Богу і спасіння душі.

Ст.Що означає слово катихізис?

О.Катихізис, з перекладу з грецької мови, означає оголошення,усне повчання; а за вживанням від часів апостольських, цим іменем означає первісне вчення про православну віру християнську, кожному християнину потрібне (див.: Лк 1: 4; Дії 18: 25)» .

Християнство: Словник / За заг. ред. Л.М. Митрохіна та ін. М., 1994. С. 193.

Див, напр.: Словник російської / Під ред. А.П. Євгенєвої. Т. 2. М., 1981. С. 40.

Даль В.І. Тлумачний словникживої великоросійської мови. Т. 2. М., 1998. С. 98.

Давньогрецько-російський словник / Упоряд. І.Х. Дворецький. Т. 1. М., 1958. С. 924; Вейсман А.Д.Грецько-російський словник. М., 1991. З. 694.

Седакова О.А.Церковнослов'яно-російські пароніми: Матеріали до словника. М., 2005. С. 222.

Фасмер М. Етимологічний словникросійської / Пер. з ним. та доповнення О.М. Трубачова. Т. 2. М., 1967. С. 210.

Словник іншомовних слів: Актуальна лексика, тлумачення, етимологія / Н.М. Андрєєва, Н.С. Арапова та ін. М., 1997. С. 124.

Іллінська Л.С.Латинська спадщина у російській мові: Словник-довідник. М., 2003. С. 86.

Докладніше про ці традиції див. Слов'янська М.М.Навчальний посібник із давньогрецької мови: Культурно-історичний аспект. М., 1988. С. 158-160; Давньогрецька мова: Початковий курс / Упоряд. Ф. Вольф, Н.К. Малинаускене. Ч. 1. М., 2004. С. 6-8.

Детальніше див: Романєєв Ю.А.Структура слів грецького походження російською: Канд. дис. М., 1965.

Великий християнський катихізис Православно-Кафолічної Східної Церкви / [Упоряд.: свт. Філарет (Дроздов); Передисл., підг. текст, прямуючи. та указ.: канд. іст. наук О.Г. Дунаєв]. М: Видавнича Рада Російської Православної Церкви, 2006.

У вказаному тексті Євангелія від Луки читаємо: «Щоб ти дізнався про тверду основу того вчення, в якому був наставлений». У грецькому оригіналі формі «було наставлено» відповідає форма пасивного аориста κατηχήθης від вже відомого нам дієслова κατηχέω. У Діяннях святих апостолів використана описова форма з пасивним перфектним дієприкметником цього ж дієслова ὴυ κατηχημένος, в російському перекладі передана аналогічно першій: «Він був наставлений на початку шляху Господнього».

Посідає особливе місце. За кілька тисячоліть свого існування він неодноразово змінювався, але зберігав свою актуальність та важливість.

Мертва мова

Сьогодні латинська мова – мертва мова. Інакше кажучи, він не має носіїв, які вважали б цю мову рідною і використовували її в повсякденності. Але, на відміну від інших, латинь отримала друге життя. Сьогодні ця мова є основою міжнародної юриспруденції та медичних наук.

За масштабом своєї важливості до латині близький давньогрецький, який також помер, але залишив свій слід у різних термінологіях. Ця дивовижна доля пов'язана з історичним розвиткомЄвропи у далекі античні часи.

Еволюція

Давня латинська мова виникла в Італії за тисячу років до нашої ери. За своїм походженням він належить до індоєвропейської сім'ї. Першими носіями цієї мови були латини, завдяки яким він і отримав свою назву. Цей народ жив на берегах Тибру. Тут сходилося кілька античних торгових шляхів. У 753 році до нашої ери латини заснували Рим і незабаром розпочали завойовницькі війни проти сусідів.

За століття свого існування ця держава зазнала кількох важливих змін. Спочатку було царство, згодом республіка. На рубежі I століття нашої ери з'явилася Римська імперія. Її державною мовою була латинська.

До V століття це була найбільша цивілізація в Окружила своїми територіями все Середземне море. Під її владою опинилося безліч народів. Їхні мови поступово померли, а на зміну їм приходила латина. Таким чином вона поширилася від Іспанії на заході до Палестини на сході.

Вульгарна латина

Саме в епоху Римської імперії історія латинської мови зробила крутий поворот. Ця мова розділилася на два види. Існувала первоздана літературна латина, яка була офіційним засобом спілкування в державні установи. Її використовували при оформленні документів, богослужінні тощо.

Водночас сформувалася так звана вульгарна латина. Ця мова виникла як полегшений варіант складної державної мови. Римляни використовували його як інструмент спілкування з іноземцями та завойованими народами.

Саме так виник народний варіант мови, який з кожним поколінням дедалі більше відрізнявся від свого зразка античної доби. Жива мова природним шляхом відкидала старі синтаксичні правила, які були надто складними для швидкого сприйняття.

Спадщина латині

Так історія латинської мови породила У V столітті нашої ери Римська імперія впала. Вона була зруйнована варварами, котрі створили на руїнах колишньої країни свої національні держави. Деякі з цих народів не змогли позбавитися культурного впливу минулої цивілізації.

Поступово таким шляхом виникли італійська, французька, іспанська та португальська мови. Усі вони є далекими нащадками античної латини. Класична ж мова померла після падіння імперії і перестала використовуватися в повсякденному побуті.

У той самий час у Константинополі збереглося держава, правителі якого вважали себе правонаступниками римських цезарів. То була Візантія. Її мешканці за звичкою вважали себе ромеями. Однак розмовною та офіційною мовою цієї країни стала грецька, через що, наприклад, у російських джерелах візантійців часто називали греками.

Використання в науці

На початку нашої ери розвивалася медична латинська мова. До цього римляни мали зовсім небагато знань про людську природу. На цій ниві вони помітно поступалися грекам. Однак, після того як Римська держава приєднала до себе стародавні поліси, відомі своїми бібліотеками та науковими знаннями, у самому Римі помітно підвищився інтерес до освіти.

Почали з'являтися і медичні школи. Величезний внесок у фізіологію, анатомію, патологію та інші науки зробив римський лікар Клавдій Гален. Він залишив по собі сотні праць, написаних на латинською мовою. Навіть після загибелі Римської імперії у європейських університетах медицину продовжували вивчати за допомогою документів. Саме тому майбутні лікарі обов'язково мали знати основи латинської мови.

Така доля чекала юридичні науки. Саме Римі з'явилося перше сучасне законодавство. У цьому важливе місце посідали адвокати та знавці права. За століття набрався величезний масив законів та інших документів, написаних латинською мовою.

Їхньою систематизацією зайнявся імператор Юстиніан - правитель Візантії VI століття. Незважаючи на те, що країна говорила грецькою мовою, государ вирішив перевидати та оновити закони саме в латинській редакції. Так виник знаменитий кодекс Юстиніана. Цей документ (і все римське право) детально вивчається студентами юридичних факультетів. Тому не дивно, що латина все ще зберігається у професійному середовищі адвокатів, суддів та лікарів. Також її використовує у богослужінні католицька церква.