КРАТКА ОСЪЖДА НА ИСТОРИЯТА НА СОЦИАЛНОТО СЛУЖЕНИЕ НА РУСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА
T традициите на милосърдието се развиват в Христовата Църква от векове, имайки солидна основа в тази дейност, чиито източници са заповедите на Христос Спасителя за любовта към Бога и ближните. Първият опит на дяконското служение на Древната Църква е запечатан на страниците на Свещеното Писание: още в първите християнски общности се е формирала система на милосърдие и първите християни са имали подчертано желание да помагат на бедните, болните и нуждаещите се.
Някои закони на Византийската империя и доказателства от историци предполагат, че в християнска държава, като Византия, милостта се е смятала за специална добродетел. То се разбирало като готовност да се даде милостиня на бедните, изпаднали в нещастие, и като състрадание към осакатените. „Ако някой ви помоли да му дадете милостиня, дайте я с готовност и без забавяне. . . ако е бил непознат, смятай, че е бил Христос и благодари”, наставлява сина си византийският християнски мислител Кекаумен. Считало се е за специална добродетел да се грижи за възрастни и болни хора, включително тези, които страдат от проказа или епилепсия. Редица константинополски манастири са имали приюти и болници.
Приемането на християнството от Древна Русия през 10 век несъмнено означава крачка напред в моралното развитие на древноруското общество. Известно е, че преди приемането на християнството в Русия, където доминира езичеството, свързано с поклонението на много богове и природни стихии, са били широко разпространени някои нрави и обичаи, които са били несъвместими с идеята за милост. И въпреки че в Древна Рус не е имало смъртно наказание и е имало хуманно отношение към робите, все още е имало човешки жертвоприношения, съпругите са били изгаряни заедно с мъртвите им съпрузи, а майката е имала право да убие новородената си дъщеря, ако семейството е било голям [1].
1. Киевски период
От древни времена руският народ е възприел християнското учение за милосърдието като всеобхватна любов към ближния, като традиция, наследена от Константинополската църква и царстващия град. Така, обръщайки се към княз Владимир, митрополит Иларион Киевски подчертава своето милосърдие и казва, че князът е изпълнил Божествените заповеди: „даваше на онези, които искаха, обличаше голите, хранеше жадните и гладните, утешаваше болните с всякакъв вид. за утеха, той изкупи длъжниците, давайки свобода на робите. В това свети Иларион вижда реалното въплъщение на заповедите на Христос Спасителя, извършени в държавните дейности от светия равноапостолен велик княз Владимир.
„И не мога да говоря за цялата му милост“, продължава митрополит Иларион. - Не само в дома си той раздаваше милостиня, но и в целия град, и не само в Киев, но и по цялата руска земя - и в градовете, и в селата - той правеше милостиня навсякъде - милостив към всички, и облеклото, и хранене и даване на вода“ [2].
Така благотворителната дейност на княз Владимир се явява, според свидетелството на митрополит Иларион, като пример за въплъщение на християнския идеал за милосърдие.
Трябва да се каже, че идеята за милостта стана широко разпространена в Древна Рус. От първите дни на своето съществуване Църквата категорично забранява принасянето на човешки жертви на божествата, ритуалните убийства на съпруги след смъртта на техните съпрузи или роби след смъртта на техните господари.
Руската традиция на милосърдието, според видния руски историк В.О. Ключевски във външното си проявление е насочено предимно само в една посока: „филантропията всъщност означава любов към бедността“ [3]. По това време преобладаваше личната милостиня, благодарение на която древноруският филантроп, „Христолюбецът“, мислеше само за собственото си духовно усъвършенстване. Според В.О. Ключевски, „просячеството в Древна Рус се смяташе не за икономическо бреме за хората, не за язва на обществения ред, а за едно от основните средства за морално възпитание на хората, като практическа институция за добро поведение под Църквата“ [4].
През 996 г. княз Владимир основава „богадилни, хотели, домове за гостоприемство и лекари и всички хора с увреждания. . . били под юрисдикцията само на епископите”[5], а за издръжката им се определял “десятък” (от продажба на хляб, добитък, съдебни такси и др.). Според Н.М. Карамзин, в църковната харта на княз Владимир, богаделниците, болниците и подобни институции са „отчуждени от светския отдел“ [6].
Прилагайки в живота си евангелското учение за милосърдието, свети княз Владимир е сред първите, които дават пример за състрадание към нуждаещите се от помощ - бедните, бедните и сираците. Противно на обичаите и правилата, установени в предхристиянската епоха, князът позволил на „всеки просяк и нещастник“ да дойде в княжеския двор, за да получи храна, а за болните, които не можели сами да дойдат, изпратил коли, натоварени с хляб, месо, риба, зеленчуци, мед и квас [7]
След Свети княз Владимир други князе активно се занимават с благотворителна дейност. Особено забележителен е великият княз Ярослав Владимирович, при който в Новгород е открито първото училище за бедни младежи. Но повече от другите Владимир Мономах стана известен със своята „любов към бедността“, който завеща на децата си: „не забравяйте повече от бедните, но, колкото можете, хранете според силите си“. А сестра му, принцеса Анна, основава образователна институция за бедни деца в Киев.
Наследници на Владимир Мономах въз основа на благотворителност са брат му Ростислав и синът му Мстислав, които раздават имуществото на Мономах на бедните, което са наследили. Свети княз Андрей Боголюбски, подобно на кръстителя на Русия, княз Владимир, нареди доставката на различни доставки за бедните и затворниците в тъмниците.
От самото начало Руската православна църква пое в свои ръце грижата за хората, лишени от средства за съществуване. От времето на християнизацията на Русия до реформите на Петър въпросът за „обществената благотворителност“ беше изключително в ръцете на Църквата. Делата на милосърдието и милосърдието са неразделно възложени на Църквата с Хартата на княз Владимир. Така например, в съответствие с тази Харта, заедно с „монасите и свещениците“, „бедните, слепите и куците“ се считат за „църковни хора“. Друг документ - "Правилото за църковните хора" (XIII век) - изброява редица благотворителни дела, които изискват голямо количествоцърковни средства: „. . . изхранване на бедни и много деца, усърдие за странници, снабдяване на сираци и нещастни, снабдяване на вдовици, нуждаещи се девойки, застъпничество за наранени, помощ при нещастие, при пожар и наводнение, изкупление за пленници, изхранване при глад, покривала и ковчези за умиращите.”[8] .
Отбелязвайки особената роля на Руската православна църква в единството на народа, В.О. Ключевски подчертава, че „Църквата в Русия обединява хора от различни държави в едно общество или в името на цел, или тайна цел, или в името на чувство на състрадание и милост“ [9].
Руската православна църква, чието структурно формиране е завършено в епохата на Ярослав Мъдри (1019 - 1054), също създава свой собствен благотворителен център, който се намира в стените на Киево-Печерския манастир. Този манастир беше известен със своята милост към нуждаещите се: имаше безплатен хотел за поклонници, болница с 80 легла и безплатна трапезария за бедни скитници [10].
Според църковните историци монах Теодосий, дал пример на „застъпничество и милосърдие” спрямо жертвите на тогавашното криво правосъдие, всяка седмица изпращал по една количка печен хляб на затворниците в затвора и искал освобождаването им от княза [ 11].
През 12 век в Киево-Печерската лавра черниговският княз-монах Никола Святоша основава болницата Троицкия манастир, където имаше болница с 32 легла и аптека [12].
Така се формира милостивият и благотворителен институт на Руската православна църква, който имаше свои социални работници в лицето на монасите, свои болници, аптеки, а също така разполагаше с финансови средства от „десятъка“.
2. Монголски период
От 12 век започва процесът на упадък на Киевската държава. Киевска Рус се разпада на отделни независими феодални княжества и още през 13 век татаро-монголското нашествие поробва Рус, отслабена от междуособните войни на князете. Ако в предмонголския период в Русия е имало не само църковна благотворителност, но и частна милостиня, светска грижа за бедните, то по време на нашествието на татаро-монголите в Русия благотворителността „всъщност беше в ръцете на духовенство, на което се правеха богати дарения за бедните, а и самото то беше богато и свободно от татарски данъци и изнудвания” [13].
По време на татаро-монголското иго, когато руската държава се разпада, Руската православна църква, която към края на 13 век има около 100 манастира, се превръща в единственото убежище за хора, нуждаещи се от помощ - бедни, възрастни хора , просяците - и всъщност изцяло пое благотворителни функции. Това беше улеснено и от факта, че татарските ханове, особено в първия период на своето господство над Древна Русия, се отнасяха с уважение към духовенството, дадоха на митрополитите защитни писма (етикети), освободиха църквите и манастирите от данъци, като по този начин дадоха на църквата възможност за участие в дела на милосърдие и благотворителност.
През периода на татаро-монголското иго Църквата създава първите болници в държавата, в които бедните се лекуват безплатно.
В същото време, наред с разширяването на формите на благотворителната дейност на Църквата, линията на Владимир Мономах продължи - личното участие на князе-управители в подпомагането на нуждаещите се. Така светият княз Александър Невски похарчи значителни суми за откупа на руснаци от татарски плен. Михаил Ярославич, който впоследствие беше мъченически в Ордата, инструктирайки сина си, каза: „Не презирайте странните и бедните, защото това е угодно на Бога“. Джон Данилович получи прякора Калита заради чантата, която носеше със себе си, раздавайки милостиня от нея. Свети княз Димитрий Донской беше толкова състрадателен към бедните и сираците, че ги изхранваше от собствените си ръце.
3. Московски период
След освобождаването на Русия от татаро-монголско иго през втората половина на 15 век, когато започва възстановяването на нейната държавност, свързано с възхода на Москва и Московското княжество, около което руските земи започват да се обединяват в единна централизирана държава, Църквата свързва съдбата си с московските князе и съдейства с всички сили за тяхното издигане. От този момент нататък започва нов етап в развитието на благотворителната дейност на Руската православна църква.
Дори монах Сергий от Радонеж неразривно свързва служението на руското православно монашество с благотворителната дейност. Делата на милосърдието изразяват призива на монасите да служат на света, което е идеалът на монашеската работа.
По този начин в Николаевско-Пешношския манастир беше осигурено безплатно лечение в болницата, имаше двор за гости [14]. От края на 16-ти век Коневският манастир Рождество Христово става известен със своята благотворителност, разполагайки с безплатен хотел за пътници и хоспис за поклонници [15]. Йосиф-Волоколамският манастир, който имаше приют, хотел, болница, богаделница и енорийско училище за 18 момчета, стана много известен благодарение на своята благотворителна дейност.
Особен пример за християнско милосърдие е животът на Свети Макарий по времето, когато той е архиепископ на Велики Новгород и Псков: през 1595 г. той дава всичките си пари за откуп на пленници от кримските татари [17].
Ролята и значението на Църквата в социалните и благотворителни дейности особено нараства след Събора на стоте глави през 1551 г., когато държавата започва да се стреми да регулира благотворителността на църквите и манастирите. Те бяха инструктирани да отделят онези, които наистина се нуждаеха, прокажените и възрастните, да ги изброят във всички градове и да създадат за тях мъжки и женски богаделници под ръководството на свещеници и целуващи, както и да поддържат тези институции чрез дарения [18].
Тази тенденция в развитието на благотворителността очевидно се дължи на факта, че към средата на 16 век много държавници, след като се убедиха, че безразборното раздаване на милостиня не намалява, а увеличава просията, започнаха да имат негативно отношение към тази форма на благотворителност. благотворителност.
Идеята за преход от благотворителност към система на обществена и държавна благотворителност зрее в общественото съзнание още от времето на Съвета на стоте глави. В същото време започнаха да се изясняват контурите на благотворителната система, която трябваше да включва не само подпомагане на бедните с милостиня и задържането им в благотворителни институции, но и осигуряване на доходи на трудоспособни хора в нужда.
Идеята за развитие на държавна помощ е изразена за първи път от цар Иван Грозни на Съвета на Стоглавите. Той каза, че във всеки град трябва да се построят богаделници, болници и да се създадат приюти за всички бедни и нещастни.
Църквата обръща особено внимание на безплатното ограмотяване на бедни деца и сираци, за които са открити приюти към манастири и енорийски училища. Сред манастирите в това отношение се открояваше Виленският манастир Свети Дух, в който имаше Виленското братство Света Троица, което се занимаваше с благотворителност. Братството поддържа училище за обучение на „бедни сираци“, където „се преподават езици: руски, гръцки, латински и полски“, и подпомага финансово „учени хора, духовни и светски, за училищна наука. . ." Братството раздава милостиня на болници и затвори, както и два пъти годишно (на Коледа и Великден) на улични просяци [19].
4. Патриархален период
Две години след като свети Ермоген беше избран за патриарх на Москва и цяла Русия, в Москва започна глад, причинен от редица тревожни събития от Смутното време. Проявявайки загриженост за бедните, върховният йерарх нареди на винаря на Сергиевия манастир Авраам Палицин да отвори манастирските житници с хляб за гладните.
По инициатива на Негово Светейшество патриарх Московски и цяла Русия Филарет данъчното облагане беше регулирано въз основа на преброяване на населението.
В оцелелите мемоари на архидякон Павел Алепски за посещението на Руската православна църква от Антиохийския патриарх Макарий се съобщава за следното: по време на трапеза, организирана от Московския патриарх Никон на Цветница, „бедните, слепите, сакатите, безкраките бяха въведени в трапезарията и за тях беше поставена маса близо до патриарха, който поздрави, нахрани и напои всеки от тях с пълно уважение. Накрая патриархът се изправи, донесоха му леген и стомна и той обиколи просяците, миеше, бършеше и целуваше нозете им, всички подред, като им раздаваше милостиня до последния.” Негово Светейшество патриарх Никон прояви специална загриженост, че в случай на пожар не се събират просрочените задължения от селяните, че техните заплати се изплащат навреме и че се взема предвид семейното положение на селяните. За участието на патриарх Никон в решаването на всички тези социални въпроси свидетелстват многобройни писма и укази на предстоятеля на Руската православна църква.
През 1678 г. патриарх Йоаким увеличава броя на милостините в Москва, поддържани от църковни средства.
По време на царуването на Теодор Алексеевич (1676 - 1682) монашеските задължения бяха натоварени с ново задължение: да събират осакатени хора в Москва за благотворителност, отличавайки ги от мними просяци. Дмитровският манастир "Борис и Глеб" съдържа негодни за служба стрелци [20]. По-късно беше решено да се построят две бозайници не по църковната линия, а като част от държавната обществена благотворителна служба. Впоследствие тези направления се развиват паралелно: частно и обществено.
5. Синодален период
Пълното подчинение на Руската православна църква на държавата настъпи при Петър I, който не позволи избора на нов патриарх след смъртта на Негово Светейшество патриарх Адриан през 1700 г. С указ на царя е създадена Духовната колегия и следователно въпросът за обществената благотворителност придобива държавен характер. Така църковната благотворителност попаднала под строг контрол.
Петър I, следвайки примера на Луи XIV, изисква широкото създаване на „болници“ в провинциите, тоест приюти за всички видове хора в нужда, грижи се за настаняването на хора с увреждания в манастири и нарежда изграждането на приюти из градовете, в църковните дворове, за приемане на „позорни“ деца за такива на същите основания като във Франция. Според историческото и статистическо описание на Тихвинския Богородицки манастир, именно при Петър I там е основана милостиня, чиято основна цел е да осигури спокойна старост на осакатените и ранените войници [21].
Църковната реформа на Петър I по същество постави Църквата в служба на държавата, което се отрази и в характера на благотворителната дейност на Руската църква, подчинена на държавни съвети - финансови и съдебни. Но планът за преобразуване на благотворителната институция на православната църква, замислен от Петър I, беше осъществен едва по време на управлението на императрица Екатерина II.
През 1764 г. Екатерина II, с подкрепата на известна част от православните йерарси, секуларизира голяма част от църковните земи. Земите, отнети от църквата, бяха прехвърлени под юрисдикцията на създадения за тази цел Икономически колеж и бяха наречени стопански. В Москва и Санкт Петербург бяха създадени комитети за „анализ и предоставяне на благотворителност на просещите милостиня“[22]. От 1764 г. започват да се откриват нови манастири, с бозайници, приюти, хосписи, училища с общежития за ученици.
Ордените за обществена благотворителност, основани през 1775 г., бяха наредени да създадат сиропиталища и работни домове за просещи професионални просяци, които са в състояние да се издържат със собствения си труд, и да предоставят помощ на онези, които доброволно са дошли за помощ [23]. За да увеличат средствата на обществените благотворителни ордени, им беше разрешено да приемат депозити за съхранение и да издават заеми срещу недвижими имоти и държавни лихвоносни ценни книжа.
По този начин благотворителните дейности стават възможни не само в резултат на дарения в полза на нуждаещите се, но и благодарение на специални благотворителни структури, включително банки, магазини и др. Въпреки това, към средата на 19 век традициите на църковната благотворителност бяха прекъснати поради спада на социалната активност на енориите, лишени от правата на юридическо лице.
Обществената благотворителност през 19 век (преди реформата от 1861 г.) също включва мерки за осигуряване на вдовици: откриват се вдовишки къщи (за грижи за бедни, осакатени и възрастни вдовици на лица на обществена служба), сред които Домът на вдовиците , основана през 1803 г. в Москва, се откроява [24]. През 1819 г. е основано настойническо затворническо дружество. Бяха създадени работни домове, осигурени бяха помощи за дома и т.н. [25]
През 1823 г. в Санкт Петербург е създаден Домът на бедните на Императорското хуманно общество, наречен Исидоровски. Целта на тази институция е да предоставя благотворителност на възрастни и болни жени [26]. Трябва да се отбележи, че през 19 век са създадени благотворителни домове за бедни малки деца и психично болни; Наред с класовите благотворителни къщи имаше и общокласови къщи. Много приюти за деца съществуваха за сметка на банки, издаването на вестници и т.н. Например децата на военнослужещи, убити и починали от рани и осакатявания, получени в службата, имаха пенсия и помощ от инвалидния капитал, създаден през Александърския комитет за грижа за ранените, както и чрез издаването на вестник „Руски инвалид“, чрез благотворителни представления, маскаради, концерти и представления [27].
През 1838 г. в Иркутск е открита сиропната къща на Е. Медведникова [28]. Името „Дом за сираци“ е дадено на различни институции за грижи за сираци и нещастни деца. Сиропиталището на Е. Медведникова беше затворена образователна институция за сираци, които бяха подкрепени от банката, която съществуваше в къщата, както и за деца на бедни родители.
През 19 век започват да възникват женски общности, представляващи преходни форми от светския към монашеския живот. През 19 век са основани около 100 общности, главно в енорийски църкви, под формата на богаделници, чието съществуване е осигурено от милостинята на енориашите [29]. Повечето от тези общности са издигнати до ранг на манастири, задължително ангажирани с милосърдни и благотворителни дейности.
Реформата от 1861 г., която премахва крепостничеството, лишава манастирите от зачислените към тях селяни. През 1864 г. Александър II приема законодателство за църковните братства и енорийските настоятели, което позволява и регулира църковната благотворителност. От 1866 г. създаването на благотворителни и образователни институции към манастирите става задължително за всеки новооткрит манастир. В указ на главния прокурор на Светия синод, граф Д. А. Толстой от 6 април 1866 г., основателите на манастири са помолени да „съчетават благотворителна или образователна цел с удобството на монашеския живот“ [30]. Според този указ в периода от 6 април 1866 г. до 1869 г. са създадени 10 манастира с училища, богаделници и приюти [31]. От 1870 до 1886 г. са създадени 37 манастира, които се занимават с благотворителност. През 1889 г. към енорийските църкви има 660 богаделници и 480 болници.
През 1882 г. Свети праведен Йоан Кронщадски построява Дома на трудолюбието, който става известен като образователна и благотворителна институция, която дава възможност на всеки да получи помощ не като милостиня, а като награда за добре позната работа [32]. Целта на този благотворителен дом беше да стимулира трудовата дейност, която по правило не се постигаше с частна милостиня. В Дома на трудолюбието протойерей Йоан Кронщадски създаде благотворителни институции, в които бедните не само работеха, но и учеха, лекуваха се, можеха да почиват, да получават помощи, подслон и т.н. [33]. По този начин беше направен опит да се замени милостинята с колективния труд на самите нуждаещи се, тяхната самодостатъчност, което беше важна стъпка към институционализирането на социалната служба на Руската православна църква.
Съществен аспект на благотворителната и благотворителна дейност е създаването на благотворителни дружества в градските болници на Санкт Петербург през втората половина на 19 век. Най-старият от тях е основан през 1866 г. в болницата в град Обухов в Санкт Петербург. Самите градски болници възникват през 18 век „с цел да се грижат за бедни пациенти“. На първо място, основното. . . и единствената задача на всяка градска болница. . . е да се грижи за пациента само от момента на постъпването му на болничното легло до момента. . . изписване от болницата“ [34].
Благотворителните дружества към болниците се грижеха за пациента и семейството му дори след изписването му от болницата, помагаха на семействата, докато един от членовете им беше в болницата с дрехи и пари, поемаха под грижите си хора, отслабени от болестта и, ако беше необходимо , осигурявали им лекарства и протези . Желаещите да се приберат у дома получиха тази възможност безплатно. Благотворителните дружества приемаха бездомни деца на болни родители или починали в болницата под свои грижи.
Характерно е, че църквите обикновено се строят в такива градски болници, а в болничните църкви се създават благотворителни дружества. Така в болницата в Обухов в църквата съществува благотворително дружество в чест на иконата на Божията майка „Радост на всички скърбящи“. Уставът на това дружество, одобрен на 1 април 1891 г., гласи: „Обществото има за цел да оказва помощ на бедни хора в и извън болницата, както и на техните семейства. Съгласно тази цел дружеството: а) оказва съобразно възможностите си помощ на лицата в болницата; б) подпомага пациентите в грижите за изоставените им семейства; в) снабдява бедните, излизащи от болницата, с дрехи и пари; г) осигурява на бедните средствата да се върнат в родината си; д) полага грижи за настаняване на деца в обществени домове в занаятчийски и други институции; е) оказва благотворителност на оздравелите, но отслабнали пациенти” [35].
Средствата за това благотворително дружество са събрани от различни източници, включително:
- членски внос;
- еднократни дарения на пари и вещи както от членове на благотворителното дружество, така и от външни лица;
- събиране на чаши, извършено с разрешение на властите (чаши с надпис и печат на благотворителното дружество бяха изложени на различни места);
- лихва върху банков капитал на благотворително дружество;
- приходи от концерти, представления, литературни четения и др., организирани от благотворителното дружество с разрешение на властите.
Уставът на това благотворително дружество предвижда характерна подробност: събирането на дарения не трябва да се извършва публично. След създаването на благотворително общество в болницата в Обухов, подобни общества започват да възникват в други градски болници: "Св. Мария Магдалена" (1874 г.), "Св. Николай Чудотворец" (1874 г.), в Петропавловска (1875 г.), Александровска (1875 г.) , Калинкинская (1879) и други клиники. Оценявайки дейността на благотворителните дружества към градските болници, съвременниците са категорични, че тази дейност произтича от християнската любов към ближния [36].
От средата на 19 век започва развитието на нова форма на благотворителност за Русия - сестринство. През 1844 г. в Санкт Петербург е създадена първата в Европа женска общност на Света Троица, която подготвя сестри на милосърдието да се грижат за ранените [37]. Пример за жертвената служба на сестрите на милосърдието по време на Кримска войнаслужи като модел за създаването на Руското дружество за грижа за ранените и болните войници (1867), което 12 години по-късно се трансформира в Руското дружество на Червения кръст. Подвигът на сестрите на милосърдието от общините Николска и Светия Кръст предизвика вълна от обединение на доброжелателни християнки в подобни общности в много провинции на Русия. До началото на Първата световна война бяха регистрирани повече от сто такива общности, а до средата на 1917 г. в Русия имаше около 30 000 сестри на милосърдието, от които 20 000 бяха от епархийските общности [38]. Общностите на сестрите на милосърдието се превърнаха в един вид женски манастири в света; те не изискваха пострижение като монахини. Тази своеобразна общност обединяваше физически здрави християнки от 21 до 40 години, представителки на всички съсловия и степени, с едно духовно намерение – безкористно да служат на страдащите. Сред тези общности се откроява женската епархийска общност на сестрите на милосърдието в Покровски-Рубцов, основана през 1869 г. от бившата игумения на Серпуховския владичен манастир Митрофания [39]. Сестрите на общността редовно се грижеха за болните в болницата Стара Катрин, отвориха приют за сираци на възраст от 3 до 9 години с шестгодишно училище, чиято програма включваше изучаване на образователни дисциплини и Божия закон. Особеност на общността беше, че нейните монахини водеха монашески начин на живот, отличаваха се с особен аскетизъм и усърдие и усърдно послушание [40]. Наличието на такива общности ни позволява да говорим за наличието на определена институция на милосърдието в Руската православна църква, която имаше специално обучен персонал - сестри на милосърдието, които оказваха помощ на хората по света - ранените на бойното поле, болни и инвалиди, сираци, възрастни хора и др. До 1 декември 1907 г. През 2009 г. в Русия имаше 907 манастира и манастири, от които приблизително една четвърт се занимаваха с благотворителна дейност [41]. Наличието на такива благотворителни манастири като Дом на трудолюбието и сестрински общности на милосърдието свидетелства за високото ниво на развитие на благотворителната дейност на Руската православна църква в края на 19 - началото на 20 век.
Сред формите на благотворителната дейност на Църквата от този период си струва да се отбележи помощта на хората с увреждания и ветерани от войната (наричани са „сакати от войната“), техните семейства, възрастни хора, тежко болни и хора с психични разстройства. Социално уязвимите слоеве на обществото - безработни, сираци, неграмотни, бедни, гладни, жертви на пожари и други жертви на различни бедствия също не останаха незабелязани от Руската православна църква. Към тях могат да се добавят лишени от свобода и страдащи от алкохолизъм. Несъмнено милосърдната и благотворителна дейност на Църквата изискваше добра организация, финансова и икономическа подкрепа. То беше извършено от многобройни благотворителни общества, комисии за подпомагане и попечители, съществуващи в енорийските общности. Ако те са се намирали към общински органи на управление или други светски организации, Църквата е вземала активно участие в тяхната работа.
Като част от благотворителните общества към Руската православна църква бяха открити болници и клиники за тежко болни, психично болни и хора с увреждания, където за тях се грижиха сестри и братя на милосърдието от миряните или послушниците на манастирите. В безплатни столове и чайни всеки нуждаещ се можеше да получи храна. Освен това имаше енорийски училища и промишлени работилници, в които деца от бедни семейства учеха безплатно грамотност и някакъв вид занаят.
Финансирането на благотворителни дейности преди Октомврийската революция идва от три основни източника: 1) държавни субсидии; 2) вноски от обществени организации; 3) дарения от частни лица. Самата Руска православна църква направи големи дарения за създаването и поддържането на приюти, болници, училища и раздаде пари на нуждаещите се. В своите проповеди православните свещеници, обръщайки се към енориашите, постоянно говореха за необходимостта от участие в милосърдни и благотворителни дейности.
В предреволюционна Русия една от важните форми за събиране на дарения от физически лица беше издаването и продажбата (с прякото участие на Руската православна църква) на специални благотворителни марки. Те бяха вид разписки, потвърждаващи факта на благотворителност. Благотворителните купони - купони, чекове, разписки, кредитни марки - служеха като форма на отчитане и контрол върху разходването на средствата. По споразумение със собствениците на магазини, магазини, столови и чайни, тези заместващи банкноти бяха приети като плащане за стоки, продукти и услуги [42]. Трябва да се отбележи, че беше забранено закупуването на вино и водка с помощта на благотворителни купони, разпространявани чрез обществото за умереност. Например, бона от Обществото за въздържание на Муромския предтеча можеше да бъде разменена само за хранителни продукти в чайната на Семагин и в магазина на Смолянинов [43].
Прякото участие на Руската православна църква в благотворителното движение на борбата за трезвеност в началото на 20 век напомнят „купонните марки“ на Благовещенското въздържателно дружество „Алкохолът е отрова“, подписани от председателя на дружеството , протойерей П. Воздвиженски. Църквата издаде и свои собствени облигации, които бяха приети при плащане на енориаши (този факт се случи в условията на недостиг на банкноти, възникнал по време на Първата световна война и в първите години след революцията). Освен това Църквата издава монети, които в условията на паричен хаос се оказват „твърда валута“ и се използват не само в рамките на благотворителните институции, но и извън тях.
Позовавайки се на правилата на Вселенските събори, протойерей Михаил Челцов, който се занимаваше с проблемите на социалната дейност на Православната църква в началото на 1900 г., идентифицира следните видове милосърдни и благотворителни дейности, очертани в актовете и определенията на Вселенските събори: първо, застъпничество за осъдени престъпници „незабавно и без съмнение“, без да се мисли за лична изгода и дори дали е полезно за Църквата, тоест само в името на самия престъпник, и второ, помощ на вдовици, сираци, ходатайства за тях пред властимащите (ако последните се опитаха да го направят, какво принадлежеше на тези категории лица). Подобни действия от страна на свещениците, както отбелязва протойерей М. Челцов, са били доста чести още в този древен период от историята [44]. Ето защо, пише той, „в наши дни, когато при решаването на всички църковни въпроси вниманието неволно се насочва към старата древност, горните примери за социална дейност на древните християнски и древните руски пастири трябва да бъдат от решаващо значение“ [45].
Горното ни позволява да кажем, че Руската православна църква преди събитията от 1917 г. обърна голямо внимание на проблемите на милосърдието и социалното служение. През този период започва развитието на теория за благотворителността, подкрепена от практическата дейност както на отделни лица, така и на съюзи, Църква и държава за благотворителност към бедни, инвалиди, вдовици, сираци и др.
След Октомврийската революция от 1917 г. благотворителната дейност е обявена за атрибут на буржоазното общество. Това отношение към милосърдието доведе до забравата на социалната служба на Руската православна църква, въпреки че Църквата се стремеше да продължи благотворителната дейност в пълно съответствие с вековните си традиции и християнски заповеди.
6. Съветски период
С промяната на социално-политическата ситуация в страната след октомврийските събития от 1917 г. се промени и позицията на Руската православна църква в държавата. Всички прояви на нейната обществено значима дейност бяха сведени до нищо.
Известно е, че Църквата, а не държавата, първа откликна на трагичните събития от 1921 – 1923 г., когато цялото Поволжие беше обхванато от глад. Църковната инициатива обаче беше призната от правителството за неподходяща, което доведе до съвместно постановление на Всеруския централен изпълнителен комитет и Съвета на народните комисари на РСФСР от 8 април 1929 г. „За религиозните сдружения“, според което на всички религиозни организации, включително Руската православна църква, беше забранено да се занимават с благотворителна дейност. Решаването на редица социални въпроси, които преди това бяха изключително отговорност на църковните благотворителни общества, стана прерогатив на държавата, която, след като забрани всяка форма на църковна благотворителност, така и не успя да намери достойно решение на проблемите на благотворителността и попечителството .
В същото време трябва да се отбележи, че дори през годините на съветската власт, „с помощта на Господа“ (Марк. 16:20), в лоното на Църквата се извършват дела на милосърдието, които по правило имаха личен, индивидуален характер.
7. Модерен период (1990-те)
Деветдесетте години на миналия век бяха белязани в Русия от бързи промени, причинени от реформата на финансовата и икономическата система. Тези трансформации се основават на здравословно желание за изграждане на по-ефективна икономика и подобряване на нивото на благосъстояние на гражданите. Въпреки това трябва да се признае, че десетки милиони наши сънародници се оказаха под прага на бедността, понякога изкарвайки мизерно съществуване. Особено потърпевши бяха тези, които не можеха по своя вина да си изкарват прехраната: тежко болни, възрастни хора, инвалиди, сираци, бежанци и вътрешно разселени лица.
В такива условия, когато последиците от финансовите и икономическите реформи бяха усетени предимно от социално уязвимите слоеве от населението, благотворителните дейности, извършвани от църковни и обществени организации, придобиха особено значение в подпомагането на бедните.
В продължение на седем десетилетия всички религиозни организации и сдружения, представени на територията на бившия Съюз, бяха насилствено лишени от възможността да се занимават с дела на милосърдието. Но само за няколко години, които изминаха, откакто Руската православна църква си възвърна правото да извършва социална служба, през тези трудни и трудни за всички години Църквата направи много в областта на социалната служба.
Първите стъпки в областта на дяконското служение са свързани с дейността на Отдела за църковна благотворителност и социално служение на Московската патриаршия, сформиран през януари 1991 г. в съответствие с определението на Негово Светейшество патриарха и Светия синод на Руската православна църква. църква. Освен това се извършват много дела на милосърдие и милосърдие на ниво епархии, манастири, енории, братства и сестринства на Светата ни Църква.
Например църковните сиропиталища, създадени в Астрахан, Калуга, Кострома, Москва, Оренбург и Тамбов, станаха широко известни. Стотици деца от региони, замърсени в резултат на аварията в Чернобил, бяха изпратени от Департамента по църковна благотворителност на здравна ваканция в Италия. Във Воронеж, Йошкар-Ола, Москва, Санкт Петербург и Ставропол има училища за медицински сестри на милосърдието и са създадени патронажни служби за грижа за тежко болни пациенти у дома във Воронеж, Йошкар-Олинск, Калуга, Москва и Тамбовска епархия . Всяка година няколко хиляди жители с ниски доходи на Москва и други региони на Русия получават безплатни медицински грижи в Централната клинична болница на Московската патриаршия. Стотици възрастни хора и хора с увреждания живеят в енорийски и монашески домове на Вятска, Костромска, Красноярска, Орловска, Петрозаводска, Рязанска, Чебоксарска и Ярославска епархии. Църквата обръща значително внимание на лечението на алкохолици и наркомани, както се вижда от опита на Абаканската, Барнаулската, Воронежката, Екатеринбургската, Красноярската, Московската, Орловската, Санкт Петербургската, Ставрополската и Уфимската епархии. Духовенството и миряните на Астраханската, Воронежката, Екатеринбургската, Йошкар-Олинската, Краснодарската, Рязанската, Ставрополската и Тамбовската епархии вземат активно участие в оказването на помощ на бежанците и вътрешно разселените лица. Освен това в редица епархии има благотворителни трапезарии и специални магазини за бедните; осигурява грижи за интернати за възрастни хора и хора с увреждания, училища за приюти, сиропиталища, психиатрични болници, колонии за прокажени и рехабилитационни центрове; незабавно се оказва помощ на пострадалите при природни бедствия и извънредни ситуации; създават се благотворителни дружества, православни братства и сестринства. С други думи, от Калининград до Чукотка, от Таймир до Северен Кавказ - навсякъде през енориите на Руската православна църква, а днес те са повече от 18 хиляди, се предоставя благотворителна помощ на бедните и страдащите, независимо от техния възраст, националност, религиозни или политически убеждения.
Църквата днес е активна в много области Публичен живот. Бих искал да се надявам, че в бъдеще, с Божията помощ, социалното служение на Руската православна църква, извършвано от духовенството и благочестивите миряни, ще се разшири в полза на тези, които се нуждаят от подкрепа и помощ, които очакват съчувствие и участие от нас.
Трансформацията на съвременното общество води до ситуация, в която животът на Църквата се променя, но Църквата запазва своята същност и задача: да носи Божието Слово на света и да изпълнява своята спасителна мисия. В същото време 90-те години на миналия век бяха белязани от завръщането на Църквата в числото на социалните институции, които определят стратегиите на социалната политика в страната. През последните години се наблюдава устойчива положителна тенденция в развитието на църковната благотворителност.
Социална работа и социално обслужване: общ и отличен.
Социалната дейност на Църквата е един от видовете дейности, който има своя специфика, както и светската социална дейност.
В момента Църквата активно формира идеята си за собствено участие в обществения живот, благодарение на което активно се развива църковната социална дейност. Това са вътрешни причини, които насърчават вярващите да се ангажират в социално служение; от една страна, това се дължи на вътрешни причини. В резултат на развитието на пазарния модел на благотворителност се наблюдава делегиране на отговорност от публичния сектор в полза на частния сектор. Предполага се, че решаването на социалните проблеми трябва да се основава на неплатен доброволчески труд или на дейността на обществени организации, както и на развитието на собствените ресурси, а не на програми, финансирани от правителството. Очаква се скоро нуждаещите се да започнат да избират къде и от кого да получават социални услуги, включително и възможността да получават помощ от религиозни организации.
Социалната услуга обаче не трябва да се възприема от светска гледна точка. Има редица разпоредби, които не позволяват на църковните социални работници да се идентифицират като част от корпорацията на социалните работници и да разглеждат социалните услуги като клон, но от по-късно време, от социална работа. Както отбелязва отец Олег Вишински, това се дължи на няколко причини.
Първо, датиращ раждането на църковното служение. Църковното социално служение възниква с раждането на Църквата. Следователно социалното служение на Църквата е по-старо от корпорацията на социалните работници – светски професионалисти.
Второ, самото разбиране на църковното социално служение като вид социална работа.
Срок социална услугаслужи като правило за обозначаване на дейности, извършвани от религиозни организации, за разлика от социалната работа, извършвана от държавни организации - социални услуги за населението, социална защита, социална политика.
СЪС социална услуга- това е исторически установен набор от организирани форми на социална дейност на религиозни организации, който е неразделна част от практическото прилагане на религиозната доктрина, състояща се в прояви на милосърдие и милосърдие към конкретни лица като носители на образа и подобието Божие ( Устиненко В.Б.).
Социална услугасе счита за един от каналите за разпространение на възгледите на религиозните организации, включително сред невярващи или последователи на други религии, т.е. мисионерство. Православната гледна точка по този въпрос се доближава до това, че благотворителната дейност не трябва да бъде трамплин за целенасочено мисионерство и не трябва да намалява потенциала на безкористността и човечността на тази дейност.
T пенсионер - произход. Хуманистичните и демократични идеали не са предпоставка за нашето социално служене, макар и да не му противоречат коренно. Според „Основи на социалната концепция на Руската православна църква“, „ с напредването на секуларизацията високите принципи на неотменимите човешки права се превърнаха в концепция за правата на индивида, отделно от връзката му с Бог. В същото време защитата на личната свобода се трансформира в защита на своеволието(стига да не вреди на други лица), както и изискването от държавата да гарантира определено материално ниво на съществуване на индивида и семейството. В системата на съвременното светско хуманистично разбиране за гражданските права човекът се тълкува не като Божи образ, а като самодостатъчен и самодостатъчен субект. Но извън Бога има само паднал човек, много далеч от идеала за съвършенство, желан от християните, разкрит в Христос („Ето Човек!“). Междувременно за християнското правосъзнание идеята за свобода и човешки права е неразривно свързана с идеята за служба.Християнинът има нужда от права преди всичко, за да може, притежавайки ги, да изпълни най-добре високото си призвание към „Богоподобие“, да изпълни своя дълг към Бога и Църквата, към другите хора, семейството, държавата, нацията и др. човешки общности . (Основи на социалната концепция на Руската православна църква).
Четвърто, църковни социални работници, не можем да ограничим целите на нашите дейности до постигане на всякакъв вид благополучие за получателите на нашата услуга.
Църковното социално служение е дейност, която е неразделна част от живота на Църквата като богочовешки организъм, в която човешките усилия на вярващите се съчетават по непонятен за нас начин с действието на Божествената енергия. Задачата на това служение - практическа помощ на хората при носенето на житейския кръст, независимо от отношението им към вярата - е подчинена на основната цел на пастирското съветничество - Спасението на човека чрез вяра. Друга задача – активното участие в „добри дела, насочени към подобряване на духовното, нравственото и материалното състояние на околния свят“ – е подчинена на целите на Мисията на Църквата и е насочена към активно свидетелство за вярата на Църквата пред околния свят.
Църковното социално служение няма самостоятелна цел. Цялата ни дейност е подчинена на общи църковни цели, които се свеждат до основната – Спасението на човечеството като цяло и на отделните хора в частност. Постигането на хармония и благополучие в човешкото общество се приема от нас в рамките на стремежите, изразени в Господната молитва: „Да дойде Твоето царство...“ и „.. Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята." Ние обаче не се заблуждаваме от възможността да построим рая на земята през настоящия век.
Също така е важно да се отбележи една разлика. Критерият за практическата ефективност на социалната работа като професионална дейност обикновено е общественополезна. В случай на църковна социална служба, освен социалната полза, моралното благо може да бъде важно. Тези две категории не си противоречат, но не са и идентични. Например ревността на Св. ап. Усилията на Павел да събере средства за подпомагане на ерусалимската общност бяха неефективни от гледна точка на обществената полза, тъй като последната престана да съществува след кратък период от време, което беше напълно предвидимо събитие. Но нравствената полза, която християните от Коринтската и Македонската църкви извлякоха от това, която се състоеше в укрепване на духа на братска любов и милосърдие, и нравствените поуки от апостолските послания оцеляха от съвременниците на ранните християни.
На шесто, подходите към получателите на социални услуги и клиентите на социалната работа също се различават. Социална работа, как професионална дейност, често използва личен подход към клиента, т.е. такъв подход, когато получателят на социална работа се разглежда изключително като конкретно лице със специфични проблеми и искания. Тези проблеми и искания заемат основното внимание на социалния работник, решаването на проблемите и удовлетворяването на исканията е задача на неговата работа. Добре е, ако не се изпуска от поглед личността на подопечния, това до голяма степен зависи от личността на социалния работник, от неговия морален характер и културно ниво.
За разлика от светските социални работници, ние възприемаме получателя на социалната услуга предимно с архетипенгледни точки. В нашия район трябва преди всичко да видим „по-малкия брат“ или самия образ на Христос. Само чрез мислено изваждане на човек от контекста на този свят с неговите повърхностни обвивки, можем да видим истинското лице на нашия подопечен. Професионалните социални работници нямат време или не си поставят за задача да видят в човека дълбините, които се разкриват на християнина, най-вече на пастора. Когато видим Божия образ в човека, архетипният подход вече може да отстъпи място на личен.
Задача църковна социална работа- не да дублира системата от държавни социални институции, а да помогне на държавата да трансформира тази система, да внесе в обществото дух на любов, активна вяра, жертвено служение на другите, да предложи нови технологии, нови форми на работа. От Църквата трябва да дойде инициатива за активно съдействие, чиято цел е да върне човек в обществото и да даде радост на живота.
Субекти на социалното обслужване.
Ако говорим за общото развитие на църковните социални дейности, то вече има някои признаци на институционализация и разпределение по нива, тъй като функциите, формите и методите на работа на църковните социални работници зависят от това.
В момента има признаци на институционализация на социалните услуги: създават се специални структури, чрез които се изпълняват социални програми.
Осъществяването на социалната диакония на Църквата се осъществява главно чрез епархии, чиято дейност в тази област се координира от Отдела за църковна благотворителност и социално служение, понастоящем ръководен от Орехово-Зуевския епископ Пантелеймон (Шатов).
Отделът се стреми да извършва не толкова мащабна, колкото целенасочена социална работа, като помага на най-нуждаещите се слоеве от населението (многодетни семейства, хора с увреждания, възрастни хора, сираци, самотни майки) и иска да „стане пълноправен субект на социалната политика, която може да промени настоящата кризисна ситуация.
От 2010 г., с пристигането на протойерей Аркадий Шатов като председател на Отдела за църковна благотворителност и социално служение, общоцърковното ниво започна активно да се развива: разработена е концепцията на Отдела за църковна благотворителност и социално служение, неговите цели и мисията са определени. Създадена е ясно организирана структура, ръководена от OCBSS, която осъществява цялостната координация на църковните социални служби, оказва помощ в местните социални служби и организира общоцърковни проекти. Сестринствата на милосърдието се обединяват в Асоциация. Беше формулиран първостепенният ред за обучение на специалисти за енории: в PSTGU беше открито обучение в посока „социална работа“.
Това е периодът на регистриране на църковните социални организации, тяхната класификация, наблюдение на качеството на тяхната работа, тиражиране на методи, обобщаване на опита. Създадената база данни на църковните социални обекти съдържа повече от 2700 църковни социални обекта. Днес Църквата е в състояние да оказва социална и благотворителна помощ не само в Русия, но и в чужбина, където се случват природни и социални бедствия.
Институционализирането на църковното социално служение се улеснява от подписването на споразумения на федерално ниво: Споразумения за взаимодействие между Държавния комитет за борба с наркотиците и Руската православна църква, между Руската православна църква и Руското министерство на извънредните ситуации, за сътрудничество между Руската православна църква (Московска патриаршия) и Министерството на здравеопазването и социалното развитие на Руската федерация бяха подписани
Така се виждат следните признаци на институционализация на църковните социални дейности:
- Осъзнаване в обществото на необходимостта от социална дейност, основана на християнските заповеди за любов и милосърдие.
- Създаден е управленски апарат (по вертикала: ЦБИС, епархийски отдели, енорийски социални работници).
- Нарастването на документооборота, във връзка със създаването на нови структури, необходимостта от регулиране на документооборота, неговата формализация.
- Формиране на ясна йерархия на социалното служение (общоцърковно, епархийско, деканско, енорийско ниво).
- Развитие на взаимодействие с други институции, например държавни социални служби и законодателни и изпълнителни органи.
- Засилен процес на специализация и диференциация на институциите по вид, вид дейност и използвани методи (издаване на специализирана литература с грифа на ОЦБСС, където е описан този опит).
- Консолидиране на професионалната общност, създаване на асоциации, провеждане на конгреси.
- Появата на наши собствени уникални методи, различни от съществуващите, използващи фундаментално различен подход, признат от експертите.
- Наличие на специализирани медии (www.miloserdie.ru www.diaconia.ru)
- Държавно признание на социални услуги и социални проекти на Руската православна църква. Подписване на споразумения за съвместно сътрудничество
- Участие във формирането на законодателството (от 2003 г. представители на Църквата участват в изслушвания по социални въпроси, първо в Московската градска дума, а сега в Държавната демократична република на Руската федерация)
- Откритост на социалните дейности (публикуване на годишни отчети на уебсайта, отчети за изразходването на средствата по акции, по-голяма достъпност на институциите в сравнение с периода на формиране)
- Теоретично осмисляне на църковната социална дейност. Появата на нови богословски подходи към разбирането на църковното социално служение от православните учени.
- Появата на факултети, катедри, дисциплини, учебници, програми, формирането на собствен понятиен и категориален апарат в областта на църковното социално служение.
През последните десетилетия Църквата натрупа нов опит в социалното служение. Появиха се нови структури, които имат различни цели, разположени са в различни региони и се развиват по различен начин. Този опит изисква описание, анализ и очаква своя изследовател да разработи обща терминология, общи концепции, достъпни и ясни за теолози, специалисти от светски университети и представители на държавни агенции.
Основни направления на църковното социално дело.
В рамките на църковната социална работа трябва да се развиват две направления: професионална църковна социална работа и доброволна социална служба.
Разпространението на идеите за милосърдие, състрадание, любов един към друг чрез общоцърковна проповед (макроизмерение) ще доведе до смекчаване на отношенията в обществото, като в същото време без професионализация на църковната социална работа ще бъде невъзможно решават онези съвременни социални проблеми, пред които е изправено цялото руско общество. Това обаче ще бъде невъзможно без създаването на отворено информационно пространство (за повече подробности вижте раздел 4.1.).
Според заключителния документ на Третия общоцърковен събор на ръководителите на епархийските отдели със социална ориентация, изповедниците и главните сестри на сестринствата на милосърдието, проведен с благословението на Негово Светейшество Московския и на цяла Рус патриарх Кирил в Москва на септември 23-25, 2013 г. се виждат следните неотложни задачи, насочени към формирането на структурата на църковната социална дейност:
Формиране на различни нива на църковно социално служение. Необходимо е по-ясно да се определят водещите области на дейност на всяко ниво. Във връзка с общото преустройство на църковната структура е необходимо особено да се помогне на организаторите на социалното служение на новите епархии, включени в митрополиите.
Формирането на многостепенна система за църковно социално обслужване е невъзможно без повишаване на нивото на управленския персонал на църковните НПО, така че да не губят в конкуренцията със светските НПО, да могат да получават безвъзмездни средства, да отчитат на правилното ниво, без които е невъзможно системното финансиране в бъдеще.
Формирането на многостепенни и разнообразни църковни социални дейности е невъзможно без развитието на партньорства между църковните социални служби и различни отдели и структури (включително епархийски отдели за религиозно образование и катехизация, затворническо служение, мисионерски служби и др.) и между светските и църковни социални служби.
Основен области на практическа дейност, които са актуални в момента:
Защита на майчинството и детството. Създаване на центрове/отдели/инициативи за закрила на майчинството и детството с възможност за предоставяне на цялостна помощ на семействата: духовна, социална, психологическа, педагогическа, материална помощ на цялото семейство, включително бащите. Този вид работа трябва да е насочена към създаване на мир и хармония в семейството като цяло, включително предотвратяване на домашното насилие, повишаване на отговорността на родителите, както и повишаване на статута на бащата в семейството.
Помощ при извънредни ситуации. Тук е необходимо да се изгради взаимодействие между епархиите и Синодалния отдел за църковна благотворителност при извънредни ситуации на федерално ниво и със светските структури на Министерството на извънредните ситуации.
Помощ за хора с увреждания. Очаква се да се създаде система за цялостна грижа за хората с увреждания, живеещи в семейства или в социални институции, така че хората с уврежданиястават пълноправни членове на църковната общност. Работата с хора с увреждания трябва да се основава на постоянно повишаване на нивото на образование на свещениците, енориашите и доброволците, които работят с хора с увреждания. Църковните социални работници и свещеници са насочени към предоставяне на духовна, социална, педагогическа, психологическа, както и материална подкрепа на хората с увреждания и техните семейства, както и създаване на достъпна среда в църквите и православните организации за различни категорииза да се осигури пълноценното им участие в богослуженията и интеграция в църковния живот на енориите.
Помощ за наркозависими. Днес вече функционират няколко рехабилитационни центъра, които предоставят помощ въз основа на собствени методи. Не са напълно решени обаче проблемите с кадрите, организирането на нови рехабилитационни центрове по типови проекти, взаимодействието с държавата и неправителствените организации, правната подкрепа за рехабилитацията на наркозависими.
Насърчаване на трезвеността. В рамките на това направление в манастирите и енориите се създават братства, общества, общности на трезвеност, информационни и консултативни центрове, горещи телефонни линии, домове на трудолюбие, рехабилитационни центрове, клубове и училища на трезвеност, групи за взаимопомощ и взаимопомощ; разработват се превантивни и рехабилитационни програми с участието на духовници, специалисти и доброволни помощници; развива се сътрудничество с държавни и обществени организации;
Помогнете на бездомните. Създават се православни приюти за бездомни и социални трапезарии. Обучението на специалисти и допълнителната специализация на енориите по вид дейност ще позволи създаването на цялостни центрове за спешно социално подпомагане на бездомни, включително благотворителна столова, консултативна стая, както и кабинет за социално подпомагане и болница. Въпреки това Църквата вижда, че в допълнение към спешната социална помощ е необходимо да се организира многоетапна система от рехабилитационни мерки за бездомните, насочени към връщането им в обществото. Необходима е и популяризаторска работа за превенция на бездомността и такава, насочена към смекчаване на отношението на обществото към тази категория.
Помощ за тежко болни пациенти (създаване на хосписи, мобилни палиативни екипи)
Подпомагане на сираци и деца, лишени от грижи.
За работа с мигранти и безработни на общоцърковно ниво практически не се говори, въпреки че има отделни проекти, насочени към решаване на голямо разнообразие от проблеми. Програми за подпомагане на затворници, военнослужещи и младежи се разработват от специалисти от други синодални отдели.
Социални институции на Руската православна църква на микро ниво
Православните социални служби на Руската православна църква се създават и действат като организации с нестопанска цел - институции или автономни организации с нестопанска цел. В своята дейност те се ръководят от законодателството на Руската федерация и инструкциите на Църквата. Основните законодателни актове, регулиращи структурата и формите на дейност на тези служби, включват:
Федерален закон на Руската федерация „За основите на социалните услуги за населението в Руската федерация“ от 10 декември 1995 г. № 195-FZ.
Федерален закон на Руската федерация „За социални услуги за възрастни граждани и хора с увреждания“ от 02.08.1995 г. № 122-FZ.
Федерален закон на Руската федерация „За основните гаранции за правата на детето в Руската федерация“ от 24 юли 1998 г. № 124-FZ
Федерален закон на Руската федерация „За допълнителни гаранции за социална защита на сираци и деца, останали без родителска грижа“ с измененията. от 02/08/98 № 17-FZ.
Федерален закон на Руската федерация „За основите на системата за предотвратяване на безгрижието и престъпността на непълнолетните“ от 24 юни 1999 г. № 120-FZ
Федерален закон „За настойничеството и попечителството“ от 24 април 2008 г. № 48-FZ
Постановление на правителството на Руската федерация „За Федералния списък на гарантираните от държавата социални услуги за възрастни граждани и хора с увреждания от държавни и общински институции за социални услуги“ от 25 ноември 1995 г. № 1151.
Семеен кодекс на Руската федерация от 29 декември 1995 г. № 223-FZ,
както и съществуващите в момента държавни стандарти за социални услуги за населението.
В съответствие с член 1 от Федералния закон „За основите на социалните услуги за населението в Руската федерация“ социалните услуги в рамките на Руската православна църква са дейности на социални служби, създадени от религиозни организации на Руската православна църква с цел за социална подкрепа за граждани с преобладаваща православна вяра, които се намират в трудни житейски ситуации. (Вижте други раздели на тази глава.)
- относно проекта
- Благодарности
- Дума към читателите
- Въведение
- Глава 1. БИБЛЕЙСКИ, ОТЧЕТСКИ И СОЦИАЛНО-АНТРОПОЛОГИЧНИ ОСНОВИ НА ПРАВОСЛАВНОТО БЛАГОТВОРЕНИЕ
- 1.1. Библейско, светоотеческо и теологично разбиране на социалните и благотворителните дейности
Страданието е ужасна реалност на света, в който живеем, реалност, която по своята убедителност може би надминава всички други реалности на този свят. Знаем основната причина за страданието – това е грехът. Страданието е позволено от Бог като последица от греха. В същото време Господ не иска създанията, създадени за радост, за общуване с Него, да страдат. Господ заповядва на Своите ученици да имат състрадание, милост, съжаление и любов към всички онези, които са в страдание. Евангелието ни показва много такива примери. Самият Господ никога не оставаше безразличен към молбите, с които нещастните хора се обръщаха към Него, и заповяда на учениците Си да обичат хората, живеещи до тях, и да им помагат в техните нужди.
Състраданието към чуждата скръб, към чуждото нещастие е дело на всеки християнин. Но освен това Църквата винаги е имала специално служение, имаше хора, които участваха в организирането на това служение. Когато в първата християнска общност хората от елинистическите страни започват да роптаят, че техните вдовици са пренебрегвани при разпределението на нуждите (Деяния 6:1-7), тогава седем дякони са избрани да „се грижат за трапезите“. Това беше специална социална услуга, както бихме казали сега.
Това служение продължи в Църквата и в бъдеще. Това се правеше не само от мъже, не само от дякониси, но и от жени – дякониси, които бяха специално назначени и ръкоположени за тази цел. Те помагаха на свещеника в извършването на религиозни служби и освен това се занимаваха със социална служба.
За съжаление, през ХХ век в Русия това дело на милосърдието, което винаги е било присъщо на Православната Църква, е прекъснато, и то не по вътрешни причини, а в резултат на тежки външни гонения. Но вече повече от 15 години Църквата е свободна и има възможност да възобнови своето социално служение.
Преди да говорим за съвременните форми на социално служение в Църквата, трябва да кажем, че вие и аз трябва преди всичко да събудим и укрепим у всички членове на Църквата желанието да служат на ближния. Необходимо е не само да се грижим за организацията на тази услуга, но и да се опитаме да събудим чувствата на състрадание и съжаление у хората. Не се появява лесно, особено при млади хора. На примера на нашето училище виждаме, че момичетата на 14-15 години не винаги са склонни към състрадание. Те самите може никога да не са страдали, да не са преживели трудни житейски ситуации и не винаги могат да отговорят на страданието на другите. Случва се и обратното: ужасните изпитания, понесени от нашите сираци, закоравяват сърцата им и им пречат да станат такива, каквито бихме искали да бъдат.
Случва се човек, започнал да служи на ближния си от добри, добри намерения, впоследствие да изгуби това чувство на любов и състрадание – или защото го прави неправилно или не съвсем правилно, или защото е прекалено ангажиран с това, поема пресече извън силите си. Доброто, добро начало се оказва с лош край - човек се превръща в обикновен администратор, организатор. Когато това служене стане просто работа, за която се плащат пари, първоначалният импулс на любов и съжаление в човека се губи и пресъхва.
Цялата ни работа трябва да произтича от желанието да служим на ближния, от желанието да бъдем състрадателни и милостиви. За съжаление, понякога се случва медицински сестри, които са завършили колеж и са работили няколко години в болницата, да загубят първоначалния си стремеж, с който са дошли при нас. Ще дойдете в техния отдел и ще попитате: „Как се справяте тук?“ И чувате в отговор: „Слава Богу, днес почиваме, нито един болен не е докаран“. Това обикновено казват сестрите, които работят за пари: искате да правите по-малко и да печелите повече. Ако така каже една сестра, която е дошла тук да служи за спасението на душата си, за да смекчи душата си с тази служба, тогава става много, много горчиво.
Винаги трябва да сме внимателни към себе си и да се грижим за себе си, за да не загубим целта, за която сме започнали този бизнес. Това, струва ми се, е най-важното.
Сега ще говорим за организацията на социалното обслужване, за неща, които са важни, разбира се, в практически смисъл. Но все пак трябва да помните, че ако има милост, ако има любов, тогава самият Свети Дух ще организира, ще ръководи и Господ ще уреди и ще помогне. Ако създадем някаква организация, подобна на държавна, организираме работата, може би по-добре от това, което се прави сега в страната, но забравим за целта, тогава вместо да служим на любовта, ще се образува една неодушевена структура.
Как да укрепиш себе си и да останеш на този път, как да останеш верен на призива, който всеки от нас чу в душата си? Струва ми се, че за това е необходимо да си спомняте Бога, да имате образа на Христос пред очите си, да участвате в църковните тайнства, да четете Евангелието, светите отци, да се молите и да бъдете внимателни към това, което се случва в душата. Ако там се появят някакви лоши чувства, ако сърцето започне да се втвърдява, втвърдява или се появява безразличие, трябва да се покаем за това и да помолим Бог да смекчи закоравялото сърце със Своята благодат.
Неправилно изпълнената задача не помага за придобиване на благодат – дара на Светия Дух; напротив, понякога това, което е било, се губи. Умората и прекомерната работа разрушават духовната структура, човек напуска Църквата и започва да се гордее и суетно служи, парадирайки с него, забравяйки, че Господ е заповядал всяка милостиня да се прави тайно. Резултатът понякога е плашещ и тъжен. Трябва да се опитаме с всички сили да запазим този малък пламък на любов и състрадание, който гори в сърцето.
Ако говорим за организацията на социалната услуга, тогава тази работа може да бъде разделена на следните форми. Първият е служението, което Църквата извършва в себе си като църковна общност. Това е помощ за онези хора, които работят в общността: болни, възрастни, самотни, самотни и големи семейства в самата църковна общност. Това никога не трябва да се забравя. Много често нашата социална дейност се обръща навън, а в същото време в енориите има хора, които се нуждаят от помощ. Имаме дори сестри, които, като са прекалено ревностни, забравят децата, съпрузите и родителите си. Те са забравени, започват да се грижат за другите, обикалят по болници, а собствените им деца остават сираци, съпрузи овдовяват с живи жени, майките и бащите се оказват лишени от синовна и синовна обич и утеха.
Трябва да се организира работа в църковната общност. Във всяка общност някой трябва да направи това специално. Разбира се, свещеникът трябва да ръководи тази работа, но той не може да се посвети изцяло на тази служба, той има други отговорности. Дяконското служение също се промени донякъде. Сега дяконът помага на свещеника по време на службите в църквата. Освен свещеника и дякона трябва да има и други хора, които могат и трябва да познават нуждите на енориашите и да им помагат. Трябва да бъдем много внимателни един към друг, защото това е проява на нашата любов, към която Господ ни призовава. И дори се случва някои други структури в нашето общество да проявяват повече милост към своите членове, отколкото православните християни помежду си. Обикаляйки болниците сигурно сте виждали как негови другари се грижат за някой прострелян член на мафиотска групировка. Приятелите от бандата идват в огромен брой, дават на лекарите и сестрите скъпи подаръци, питат от какви лекарства и храна имат нужда... И когато някой от нашите общности, нашите енории попадне в болницата, ние не винаги знаем за то. Струва ми се, че нашата първа задача е да работим в енорията. Трябва да сме грижовни, внимателни един към друг и да учим на това нашите енориаши и членове на нашите сестринства.
Следващата важна форма на работа е насочената навън социална услуга – участие в работата на държавните агенции и създаването на собствени, за да помогнем на всички нуждаещи се. Тази работа също е много трудна. Ако организираме някаква структура, в която попадат и невярващите и нецърковните хора, то има опасност, от една страна, да им наложим своите възгледи, а от друга, от пълно невнимание към духовните им потребности .
В нашата болница има отделения, където повечето пациенти са тежки. Нашите сестри на милосърдието, работещи в държавна болница, не винаги могат да преодолеят преобладаващите стереотипи и да попитат дори умиращ човек дали вярва в Бог, дали е необходимо да се обади на свещеник при него за прощални думи. Струва ми се, че когато извършваме социална работа в болница, трябва да мислим не само за медицински грижи, но и за душите на хората. Тук трябва да намерите средно положение. Една православна сестра не трябва да позволява на хората, които са под наша грижа, да напуснат този свят без изповед и причастие. Освен това човек трябва да може да се увери, че всяка болест (в края на краищата болестта е посещение от Бога) не само е излекувана, но и служи като причина човек да си спомни греховете си и да се обърне към Бога. Разбира се, това трябва да става тактично, под ръководството на свещеник.
Има и друга трудност - взаимодействието с различни държавни агенции. Не винаги е лесно. Трябва да балансирате между две крайности: или напълно да се разтворите в държавната структура и да станете като хората, които работят в нея, или да се противопоставите на тази структура и в крайна сметка да бъдете отхвърлени от нея. Ако не сме единни по някакъв начин с хората, които работят с нас, тогава те няма да ни приемат и ще останат недоволни от нашата работа. Конфликтите с тях, постоянната конфронтация, разбира се, са неприемливи.
Външната социална работа може да приеме много форми. Това включва създаването на ваши собствени структури - приюти, богаделници и сътрудничество с държавни органи, както и организирането на някои от вашите собствени институции в тях - тук може да има много опции. В нашата общност създадохме училище за медицински сестри с помощта на държавата, там работят православни хора, директорът ни е православен. Сега има приюти - сиропиталища, където директорите са свещеници. И там възникват различни трудности, но тези къщи са с държавно финансиране и децата, след като навършат пълнолетие, получават жилища с помощта на държавата.
На кого можем да помогнем в съвременното общество и кой най-много се нуждае от помощта ни? Полето за дейност е доста широко, тъй като сега държавната социална работа е практически неорганизирана. Социализмът приключи, настъпи преход към друг тип общество. Унищожени са онези форми на грижа за хората, с които се гордеехме при социализма. Това време отмина. В наше време на Църквата е дадено огромно поле за социална дейност.
В църквата в името на светия благороден княз Димитрий, както и в много църкви в Москва, ние помагаме на хората, които се обръщат към нас за помощ. За целта имаме специална дежурна медицинска сестра, която се грижи за всички нужди и искания на всеки дошъл. Исканията могат да бъдат много различни: някой се нуждае от пари за пътуване или дрехи, някой трябва да бъде настанен в болница, трети имат други въпроси. Би било много добре, ако във всяка църква има такива служби.
За храна в храма идват предимно бездомни хора. Малцина са сред тях, които наистина се нуждаят от помощ. Те просто не искат да работят и водят невероятно труден живот. Ако само ги храните, тоест насърчавате начина на живот, който водят, това ще бъде пагубно за тях. Трябва да им помогнем да излязат от тази ситуация. Те се нуждаят от домове на трудолюбие, където трябва да им се помогне да се установят.
Църквата раздава хуманитарна помощ. Вярно е, че сега потокът му е намалял значително. Първият ни опит с раздаване на хуманитарна помощ беше неуспешен – със струпване на опашки и взаимни обиди. Сега ние оказваме помощ на определени категории хора в нужда: например всички енориаши, а ако са в болница, тогава във всички отдели.
Вече говорих за необходимостта от подпомагане на големи семейства, болни и възрастни хора в самата енория. Православните християни, за разлика от невярващите, често имат големи семейства, но не винаги се справят с отглеждането на деца. Мъжете през 20-ти век, за съжаление, станаха по-малко смели и по-малко активни, което отслабва семействата, особено големите семейства. Затова подпомагането на такива семейства трябва да бъде наша задача. Неженените млади момичета могат да направят тази помощ. В многодетните семейства ще придобият опит в гледането на деца.
Специфични проблеми възникват в болниците, например при организирането на работата на доброволните асистенти. Трябва да сме много внимателни, за да гарантираме, че хората, които биха могли да навредят на болните и да дискредитират Църквата, няма да попаднат в болници. Например в Англия такива хора се подбират много внимателно. Задължително разговарят с тях и разбират причината, поради която са решили да помогнат на болните. Ако причината е лична скръб, тогава те не винаги имат право да участват в тази служба. Работата с асистентите трябва да се извършва много сериозно. Ако искаме персоналът от доброволци-асистенти да се увеличава, а не да намалява, трябва да работим с тези хора. Те трябва да бъдат обучавани, организирани, психологическа помощ, ако е необходимо, и насърчавани, ако е възможно.
Освен това в болниците имаме сестри, които помагат на свещеника при извършването на ритуалите. Работата също е много трудна, защото пациентите често са консуматори и не приемат тайнствата сериозно. Тъй като били здрави, те не намерили време да посетят храма. Тук, в болницата, самият свещеник идва при тях с предложение да се изповядат и причестят. Пациентът пита: "Колко струва?" - "Въобще не." - „Много добре, признавам, причасти се, няма да навреди, може би ще помогне.“ За тях свещеникът е нещо като екстрасенс, лечител. Подобно отношение към тайнството и неговия извършител, разбира се, не може да бъде насърчавано. Затова по правило изповядваме всеки желаещ и причестяваме само тежко болните; ако човек ще бъде изписан от болницата след ден или два и ако никога преди не е приемал причастие, тогава след като се изповяда, ние определено се опитваме да го изпратим на църква. Това, което идва лесно, е с малка стойност. Необходимо е човек да се отнася с благоговение към тайнството.
Работата на необходимите сестри е специална, за нея е необходимо да се подберат общителни хора, които могат да говорят за вярата, за Църквата, за тайнствата.
Много важен аспект от дейността на Църквата е работата с бездомни деца - сега има много от тях. Тези деца са много трудни. Те са склонни да имат извратени идеи за целта и смисъла на живота. В съвременните интернати няма концепция за отглеждане на такива деца - старата система от морални ценности е разрушена, нова не е създадена. Трябва да дадем на сираците разбиране, че те също имат Небесен Отец, който може да компенсира тяхното сирачество.
Важна и специфична форма на социално обслужване е домашният патронаж. Здравната сестра най-често работи с пациента един на един. Тази работа трябва да се наблюдава внимателно, сестрите трябва да бъдат научени на специални умения и да се провеждат редовни часове и разговори с тях.
Отделен разговор засяга наркоманите и алкохолиците. Дори не знам коя част от тях може да се върне към нормалния живот. Тази задача стои пред Църквата, но все още не е правилно решена. Облекчаването на физическата зависимост от алкохол и наркотици не е толкова трудно. Но психологическата зависимост е много по-силна, много е трудно да се преодолее. Струва ми се, че Църквата би могла да помогне на тези хора, като организира за тях някакви енории и общности, изтръгвайки ги от предишния им кръг на контакти.
Работата с лишените от свобода също е форма на социална дейност на Църквата. Тази работа вероятно се нуждае от специално споменаване. Сега много енории кореспондират със затворниците, като им изпращат книги и колети. За съжаление тази работа не е координирана.
В моята кратка статия изброих основните форми на социално служение на Църквата. Остава само да се подчертае, че в наше време, при липса на изградена социално-осигурителна система у нас, социалната дейност на Църквата е много важна. Това е не само помощ за държавата, но и проповядване на християнска любов. Проповед невербална - днес Хубави думиТе могат да кажат всичко и вече не им се вярва. Като помагаме на нуждаещите се, ние показваме вярата си чрез нашите дела (Яков 2:18), което е най-добрата проповед. Много хора, на които помагаме, в крайна сметка казват, че в лицата на нашите сестри са видели образа на съвсем други хора, съвсем различен живот, осъзнали са, че в нашия жесток, бездуховен свят е възможно да се живее съвсем различно. Много от тези хора стават членове на Църквата.
Последното нещо, за което искам да говоря, е целта на цялата ни работа. Както знаете, целта на всяко служение в Църквата, всички добри дела е да се придобият даровете на Светия Дух. Много е важно, участвайки в множество дела на християнското милосърдие, да не забравяме, че най-важното за нас е придобиването на Светия Дух. Важно е тази работа да ни прави по-добри, да ни учи на любов, да укрепва вярата.
Според авва Доротей този, който прави това, за да смекчи сърцето си и да придобие милост, мъдро помага на болните. Не за награди, не за печалба, не за пари и не за слава, не за да създадем рая на земята - сами знаете, че колкото и да се опитваме, няма да можем да изтрием сълзите на всички тези които страдат в този живот. Нашата задача е да придобием благодатните дарове на Духа, да направим сърцето си различно, да го изпълним с християнска любов към всички, които ни заобикалят. И колкото повече тази любов е в нас, толкова повече Божията благодат ще насърчава нашата работа.
Благодарим на редакторите на списанията „Църква и време” и „Нескучный сад”
за помощ при подготовката на материали.
Доклад на Орехово-Зуевския епископ Пантелеймон на пленарната сесия на Първата регионална конференция за църковно социално служение „Нова ера на милосърдието“
Църковното социално служение има свои собствени характеристики, които го отличават от това, което се нарича социално служение в нашето общество, в образователните институции. Разгледах учебниците по социална работа за студенти, където се обучават такива хора. И бих искал да говоря за тези характеристики, за да не се изгубя, за да запазя своята идентичност. Сега на входа на залата срещнах млади хора с музикални инструменти и ги попитах: „Тук имате ли концерт?“ Отговориха, че не, тук има служба. Казват, че сме баптисти. Имат и социално служение, баптистите. Мюсюлманите вероятно имат социални услуги. Те имат по-силни семейства и социалните услуги не са толкова търсени, колкото у нас, където семействата се разрушават. Все още е необходимо да се говори за характеристиките на нашата социална услуга.
Много е важно да разберем защо правим това, каква е целта? Каква трябва да бъде формата на тази дейност? Ние трябва да запазим своята вярност към Христос и да останем верни на православната традиция. И следователно нашата социална услуга е нещо съвсем различно, различно от това, което сега се прави в нашата държава. И бих искал да ви разкажа за тези четири функции.
1) Първата характеристика на нашата услуга с вас е, че това е услуга на любовта, с всички произтичащи от това последствия. Не можете да извършвате тази служба без любов. Можете да го направите, без да изпитвате любовни чувства. Трудно е да изпитваш тези чувства към бездомен човек, който по някакъв начин не е малко като теб и мен. Трудно е да имаш тези чувства към дете, което е родено с деформация, трудно е да имаш тези чувства към хора, които са извършили някакво ужасно престъпление. Но, разбира се, любовта не е просто чувство; любовта е дума, която обхваща много неща, които са важни за вас и мен. Ще говорим за вечното значение на тази дума, което е известно на вас и мен.
Любовта е БОГ. И тази служба трябва да има всички нюанси на любовта, трябва да има цялата дълбочина на любовта, задължително трябва да има радостта от любовта. Трябва да имате лоялността, която е в любовта. Тя трябва да има за цел не просто да предприеме някакви действия, не просто да реализира някои от нашите планове, не просто да направи това, което изглежда важно за нас. Любовта, която е БОГ, проявлението на любовта в света – това е църковното социално служение. Любов е, когато друг човек, независимо какъв е той, е радост за нас. Радостта, че той беше за св. Серафим Саровски. Той казваше на всеки, който идваше при него: „Радост моя, Христос Воскресе!” Не беше лицемер и не мамеше. Ние с теб сме, вместо да сме православни, ние се опитваме да изглеждаме като такива. И, следователно, в православния живот, разбира се, има много фарисейство и измама, разбира се, не е било така сред светиите. С монаха всички бяха радост. И трябва да се научим да познаваме и усещаме тази радост. За да не е само принудителна служба, както понякога правят сестрите в болницата, на които вече не им е останала любовта. Те идват на работа, опитват се да направят нещо, но нямат тази любов.
Трябва да имаме разбиране, че човекът, към когото вие и аз сме адресирани в нашите дейности, че този човек е образът на Бог. Образът на нашия Господ Исус Христос. Човекът носи образа на този, който се въплъти на нашата земя, стана наш учител, наш Господ. И като служим на този човек, ние служим на самия Исус Христос. Ние сме тези, които трябва да помним и да търсим тази радост, радостта, която единствена е целта на човешкия живот.
Хедонизмът, разбира се, е ужасна философия. И съвременното общество, което търси удоволствия, ще стигне до ужасен край. Но радостта, разбира се, е целта на човешкия живот. Господ иска да даде тази радост, да научи на тази радост. И затова, изпълнявайки тази служба, трябва да се научим да се радваме на хората, на които помагаме. Независимо от вида им, независимо от престъпленията, които са извършили, независимо от тяхната националност, религия, дали са ни познати или не.
Радостта трябва да присъства; човек трябва да търси тази радост. Тази служба ще бъде служба на любовта. Струва ми се, че това е най-важното, ако това не стане, ако си отиде, ако го забравим, тогава това служение няма да бъде наистина църковно. Тогава няма да помогне, а ще попречи на хората да идват на църква. Тогава нашата служба ще стане стена, пречка за човек, той няма да види зад нея любовта, която трябва да бъде. Разбира се, ако това служене е любов, то и ние трябва да се обичаме. Трябва да се научим на тази любов. Мисля, че Москва трябва да помогне на всички останали региони, защото в Москва живеем по-добре от вас, имаме повече пари, повече храна, повече дрехи, по-удобни условия за живот. Затова се покайваме. Ние не помагаме много, ние не правим много за вас. Разбира се, че трябва да споделяме, дори бандитите си делят, това им е законът. Нещо повече, ние християните трябва да правим това! Тази любов трябва да ни свързва с теб. И нашата среща не трябва да бъде просто някаква теоретична конференция, някаква отметка на доклад. Не просто някакво събитие, а трябва да бъде среща, където Христос също присъства, където има любов.
2) Втора характеристика. Малко е трудно и не може да се разбере правилно от всеки.
Когато извършваме социално служение, за разлика от атеистите и комунистите, трябва да помним, че този свят, в който живеем, е обречен. Трябва да помним, че всеки човек, роден на този свят, ще умре. Трябва да помним, че всеки човек, който идва на този свят, ще страда. Трябва да помним, че няма да можем да помогнем на всички, няма да можем напълно да премахнем несправедливостта, която съществува в света. Светът е към своя край, любовта пресъхва. листа.
Без този спомен, без това знание можем да станем самодоволни, да мечтаем за нещо и след това да бъдем разочаровани, че нищо не ни се получава. Нищо не трябва да се получава на този свят, не се заблуждавайте. Не си мислете, че сме се събрали и сега ще започне работа във всички епархии. Нищо няма да се случи, не се ласкайте. Не защото си лош, не защото няма пари или няма хора, а защото светът, в който живеем, в него действа грехът, действа злото. И за да отслабите това зло, трябва да се пожертвате.
Когато Господ дойде на земята, Той не създаде никакви социални институции. Той се събираше с апостолите и помагаше на идващите при Него. Самият той не отказваше на никого, сам лекуваше болните, беше любов. Умрял на кръста. Тези хора Го приковаха на кръста. Не трябва да мислим, че нашето общество ще сподели с нас нашите идеи. Мисля, че нашата дейност е обречена на провал. Не можем да победим злото, можем да умрем с Христос, можем да се жертваме, можем да изпитваме състрадание и съчувствие към хората. И най-важното е, че можем да помогнем на тези хора да разберат мистерията на страданието. Оказва се противоречие: от една страна, ние се опитваме да осигурим по-малко страдание и в същото време трябва да им помогнем да разберат мистерията на страданието. Не съм го измислил аз, каза ми го о. Джон Крестянкин, когато го посетихме с директора на нашето училище, той каза, че задачата на медицинската сестра е да помага на болните да обичат болестта си.
Не го лишавайте от съчувствие и състрадание и ако ние сами сме готови да проявим състрадание, тогава нашата любов и милост ще помогнат на хората да издържат на страданието. Не можем да облекчим всички страдания на земята, но можем да помогнем на хората да научат за страданията на Христос. Ние можем да стоплим сърцата с любов и тогава те няма да се страхуват от никакви страдания; това е разликата между църковното социално служение, което го отличава от, да кажем, социалната работа на държавата. От тези програми, които държавата приема. Ако забравим това, тогава или ще се отречем от Бога, мислейки, че тук може да се построи раят. Или ще изоставим бизнеса си, ще го носим като тежко бреме, безрадостно.
3) Третата характеристика - струва ми се, че тя също е много важна и ако не я запомним, нищо няма да ни се получи. В църквата има различни служения. Има служение на певец – човек има хубав глас, пее в хора. Това е прекрасно служение. Защото докато можеш да си затвориш очите в църквата, не можеш да затвориш ушите си. Ако хорът пее лошо, не можете да се молите, искате да отидете на друго място. Затова тази услуга е много важна. Има свещеническо служение. Това е нашата специална услуга. Някой има дар слово, може да говори прекрасно.
Но има служение, общо за всички християни. Днес имаше Литургия, на която за съжаление не всички се причастихте. Но литургията е обичайна работа. И същото служение е служение на милостта; ако всички членове на църквата не участват в това служение, то ще бъде непълно. Не само социалните работници, не само сестрите на милосърдието, не само дяконите трябва да участват в това служение. Нашата задача е да обясним на всички, че тази служба, както и службата на Евхаристията на Литургията, е обща. Както има една основна заповед за любовта към Бога, която изпълняваме, когато се събираме заедно на Литургията, така и заповедта за любовта към хората трябва да се изпълнява заедно. Заедно.
Имаше времена, когато това не можеше да стане заедно, когато всеки трябваше да го прави сам, когато в лагерите помагаха на другарите си. Имаше такава светица Татяна, която събираше колети за свещеници в затвора, пишеше писма и утешаваше. Тя имаше толкова прекрасно служение.
Сега можем да направим това всички заедно, като цяла църква. Научете децата на тази услуга. Трябва да насърчим свещениците да направят това, за съжаление, не всеки намира време за това. Сестрите на милосърдието например питат: как да убедят свещеника да дойде в болницата. Молете, молете, настоявайте, намеквайте на епископа, обяснявайте. Ако дойде свещеникът, приемете го с любов и го почерпете; Бащата бърза, трябва да му обясните какъв човек е това, например: човекът, който лежи на леглото, е ветеран от войната или прекрасна жена и т.н. За да види личността в този човек. Помогни му.
Самият патриарх Кирил участва в тази служба. Миналата година, тази година беше. И той посвещава много време на това. Ето защо в нашата епархия има толкова много социални инициативи.
Не е нужно да мислите така: ето един социален работник, нека го направи. Не, това е само малка част. всички хора, всички енориаши трябва да участват в това. Има различни форми за това. Имаме такава форма - събираме хора, които са готови да дарят част от парите си. И ние наричаме тези, които даряват, стотна част и с тяхна помощ сега събираме милион и половина на месец. И хората са готови да се жертват, готови са да участват в това. Ако човек не може да даде пари, не може сам да си помогне, той може да се помоли за нас, за нуждаещите се, на които помагаме. Това е въпрос на цялата църква, а не само на социалните работници или сестрите на милосърдието.
Въведение
Първите три века на християнството
Християнската благотворителност от 3-6 век
Християнската благотворителност от 7-11 век
Разпространение на християнството в Русия
Социалното служение на Руската православна църква през XIV-XVIII век
Социалното служение на Руската православна църква през 19 век
Руската православна църква и съвременността
Заключение
Приложение
Въведение
Теоретично тази тема е актуална, тъй като през почти цялата история на Русия дейността на Руската православна църква е била от голямо значение за държавата като цяло. Отношението към проблемите на социалното подпомагане, защитата на слабите, бедните, онеправданите в самата Църква се формира заедно с нейното формиране през първите векове на нашата ера и е възприето от Киевска Рус заедно с Богоявление през 988 г. Тъй като практиката на християнското милосърдие има по-ранна социална традиция, руската държава, чак до реформите на Петър от 18 век, повери делото на милостта и помощта на Църквата. Учените виждат в енорийската благотворителност фундаменталната основа на съвременните форми на обществена благотворителност и отбелязват приемствеността на идеологията на помощта. След 18 век Въпреки че самата държава започна да се занимава с благотворителност и тласна еволюцията на обществената благотворителност, социалната служба на Руската православна църква (по-нататък РПЦ) не стана по-малко актуална поради това - нито теоретично, нито практически.
Теоретично енорийската благотворителност е изследвана и развита през 19 век в трудовете на В. Бензин, А. Папков, С. Рункевич, С. Юшков, П. Дерябин и др.
Но на практика: беден човек може да получи образование само в енорийски учебни заведения; църковните имоти са били основните източници на парични средства, зърно и други такси от държавата; печатници, аптеки, училища, богаделници, просяци, църковни хора, манастири и дори войници и артилерия (включително осакатени войници, съпруги на войници и деца) бяха поддържани от църковни средства; в случай на бедствие човек отиваше при църковния старейшина в своето село или село за помощ.
Както виждаме, в миналото социалната служба на R.P.C. беше повече от уместно. Що се отнася до тази актуалност днес, във връзка със социално-икономическите реформи, проведени през последното десетилетие, интересът към практическата дейност на R.P.C. за подпомагане на различни категории хора в нужда. Днес има засилен интерес към социалната услуга на R.P.C. XIX-нач ХХ век, тъй като самата теория на социалната работа се появи в Русия като отделна област на науката наскоро - в периода на социално-икономическите реформи, а църковната благотворителност има десетвековен опит. И без да се използва и изучава този опит, е невъзможно да се разработят нови ефективни концепции за социална работа за настоящето и бъдещето в Русия. Трябва да помним, че в Русия е невъзможно да се постигне успех чрез сляпо копиране на западните модели. Това важи и за социалната работа. Първо, трябва да проучим миналия и настоящия опит на социалната работа в нашата държава, където Църквата е извършила и върши значителна част от работата, и второ, трябва да вземем полезното за нас от опита на други страни. Тъй като във всяка държава социалните проблеми имат свои собствени характеристики, и R.P.C. винаги се е занимавала с руски проблеми, тогава нейната социална служба е особено подходяща за руските проблеми.
Практическото значение на социалната услуга на R.P.C. може да се аргументира с нарастващата религиозност (Таблица 1). В съвременното руско общество се забелязват тенденции за връщане към православието. Но за да се върне към Православието, първо, обществото се опитва да си спомни и практически да си представи какво е Православието, и, второ, обществото и Църквата търсят онези форми на взаимодействие, които биха били най-полезни и ефективни и за двете страни.
Продължаващата структурна криза, обхващаща всички сфери на обществото, увеличи необходимостта от разработване на „амортисьори“ за облекчаване на социалното напрежение и защита на населението от икономически и психологически рискове и спадове. Р.П.Ц., въпреки своята слабост след съветската епоха, може да окаже значителна помощ в тази ситуация. И следователно социалното служение на Руската православна църква все още е актуално - както теоретично, така и практически.
Обект на изследването ми е Руската православна църква и особено нейните действия по отношение на обществото, но и обществото по отношение на Църквата.
Предметът е ползите от взаимодействието между Църквата и обществото, положителни и отрицателни аспекти.
Целта е да се покаже, че Руската православна църква все още носи голяма социална служба и носи голяма полза на обществото, въпреки своята външна невидимост.
) разглежда социалната услуга на R.P.C. в процес на историческо развитие и модификация;
) идентифицира влиянието на християнските традиции върху формите и методите на социално служене на Руската православна църква;
) да разкрие, че от социалната служба на Р.П.Ц. от предреволюционния период, какво е желателно да се възстанови и какво не;
) разгледайте съвременните форми и методи на обществено обслужване на R.P.Ts. и да оцени тяхната ефективност и полезност за обществото.
Разделих литературата, която изучавах, на 3 групи. Първата група автори: Талберг Н.Д., Дерябин П., архиеп. Филарет (Гумилевски), проф. архим. Киприан Керн, проф. Голубински Е.Е., Шчапов А.П., Нечволодов А.Д., Николски Н.М., Карташев А.В., Климов С.В., Максимов Е. Идентифицирах тези автори в група въз основа на тяхната близост до R.P.C. Много от тях са живели през 19 век, книгите им се преиздават и др. Всички те са религиозни хора и виждат в R.P.C. основата на руското общество и държава.
1-ва група: Гордиенко Н.С., Курочкин П.К., Клочков В.В., Лихачов Д.С., Дмитриев Л.А., Будовниц И.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.
Тези хора са от времето на СССР, те са живели с комунистическата идеология. Дори и да са вярващи или просто да смятат дейността на Църквата за полезна и необходима, те не могат да пишат похвални произведения в чест на Руската православна църква, т.к. цензурата така или иначе не би ги пропуснала. Следователно почти всички техни творби са с критичен характер, с негативно отношение към Р.П.Ц., въпреки че сред тези автори имаше и дълбоко религиозни хора, например академик. Лихачов Д.С. и може би други Ако, 1 и аз група смята, че милосърдието и милостта са прерогатив на Църквата, тогава 2 и аз групата смята това за прерогатив на държавата. 1-ва група: Гараджа В.И., Фирсов М.В., Громов М.Н., Козлов Н.С., Мудрик А.В., Щапов Я.Н., Ключевски В.О. Тази група съвременни демократични автори, разглеждащи социалната дейност на Р.П.Ц. доколкото мога, обективно. Първите три века на християнството Да започнем отначало, тоест с Исус Христос. Неговите първи 12 и 70 апостоли със сигурност са помогнали на хората в беда, но това не е основната задача. Те разпространяват учението и създават църкви. Все повече и повече хора се присъединяваха към тях. Повечето продадоха цялото си имущество и го занесоха на църквата. През 34 г. сл. Хр. Апостолите, като искаха да имат повече време за молитва и поучение, избраха седем одобрени мъже и ги ръкоположиха за дякони. На тях беше поверено управлението и разпореждането с общото имущество и грижата за вдовиците и сираците . От този момент нататък започва социалното служение на Църквата. По това време Църквата все още не е разделила хората на наистина нуждаещи се и молещи се, които не искат да работят. Фирсов М.В. и Студенова Е.Г. те пишат неправилно това Апостол Павел откроява онези, които наистина са в нужда, и тези, които не искат да работят. Ако някой не иска да работи, не яжте . Апостол Павел е написал тези думи не за паразитите, а за онези хора, които са очаквали второто пришествие на Христос и са изоставили учението си. През първите векове християните са помагали, без да разделят хората на категории. Ето как апостол Павел учи да помагаме: Сега вашето изобилие е да компенсирате тяхната липса, а след това тяхното изобилие ще компенсира вашата липса, за да има равенство, както е писано: който е събрал много, не е имал много; и който имаше малко, нямаше липса . И по-нататък: Така че, докато имаме време, нека правим добро на всички, а най-вече на нашите по вяра. . Няма значение защо човек иска, това е негова лична работа и ние се възползваме от това, тъй като милостинята е много по-полезна за дарителя, освен ако не е дадена от суета. Йоан Златоуст (роден 344-354 г., починал 407 г.), относно милостинята от суета, пише, че това определено има безчовечност и жестокост или дори по-лошо от това . Жестокостта, а следователно и несправедливостта, също се появява, когато милостта се простира само на определени субекти. Йоан Златоуст смята, че в акта на милосърдието не трябва да има граници .
От 34 г. дяконите ръководят благотворителната функция на Църквата. Имаме много доказателства за това. Също така не трябва да забравяме, че през първите векове на нашата ера на власт са били езически императори, които са потискали християните по всякакъв начин, подлагайки ги на мъчения и екзекуции. И в това трудно за Църквата време тя помогна на толкова много хора. Ето няколко примера. „Римският префект извика архидякон Лаврентий и поиска от него да предаде съкровищата на Римската църква, за които имаше преувеличен слух сред езичниците. Твоето учение — каза му с подигравка префектът — ти нарежда да отдадеш това, което принадлежи на Цезар, на Цезар: върни парите, върху които е изсечен портретът на императора. . Лаврентий спокойно отговори: Чакай малко да се наредят нещата . На третия ден свети Лаврентий събра бедните, които получаваха помощи от римската църква, и ги доведе в двора на префекта. Излезте — каза той на префекта, — вижте съкровището на нашата Църква; целият ти двор е пълен със златни съдове . Лорънс е изгорен, но това свидетелство ни казва, че още през 3 век. много хора се храниха за сметка на Църквата. Друг пример за социално служение е Света великомъченица Анастасия Образцовица, която е дъщеря на знатен и богат римлянин. Заради Христа тя имаше състрадание към всички бедни и страдащи, особено към затворниците . След смъртта на съпруга си тя вече не се ограничаваше само до подземията на Рим, а се движеше от град на град, от страна на страна: доставяше храна и дрехи на затворниците, измиваше раните им, молеше пазачите на затвора да освободят страдащите от железните окови, които търкат раните си и платени за това получават много пари. За всички тези подвизи на филантропия тя получава името Създател на модели . През 4 век. Император Константин спря гоненията, върна всички конфискувани имоти на християните и техните църкви, а самият той прие християнството. Християнската благотворителност от 3-6 век Езическата филантропия беше заменена от агапе , или любовта към ближния. Любовта към ближния е различна от чувствената любов, ерос. Тя се основава на мотивите за участие в съдбата на човека, неговите нужди и проблеми, следователно вътрешният смисъл на християнското милосърдие е активно раздаване на любов .
„Агапе” като междуличностно взаимодействие възниква в първите християнски тайнства, съвместни вечерни молитви и трапези. С течение на времето този процес става по-сложен и разширен, тъй като дейностите на християнина приемат различни форми. Дейността не се ограничава само до подкрепа в рамките на християнската общност, а има своето продължение в обществото, където се пренасят принципи, мироглед, ценности и нормативно поведение по отношение на останалите членове на общността. Всичко това води до преосмисляне на процеса на взаимодействие, както междугрупово, така и междуличностно, в трудовете и заповедите на апостолите и отците на Църквата. Тогава беше концепцията агапе обогатен с понятия милост , любов към ближния . Вътрешногруповата помощ и взаимопомощта, извършвани в обществото, са канонизирани и се превръщат в задължителен закон на живота на истинския християнин. В подхода към бедните се откроява принципът семейна отговорност когато някой, който има роднини и се нуждае от помощ, не получава „храна“ от Църквата. Християнската подкрепа обаче идентифицира приоритетни групи, които първо получават помощ: Разбирането на най-важните принципи на милосърдието разширява разбирането за същността на помощта и подкрепата. От особено значение в това отношение са произведенията на Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Ефрем Сирин, Теодор Студит, Йоан Дамаскин, Атанасий Александрийски и други автори на „морална литература“. Идеите на тези християнски мислители оказаха голямо влияние върху състоянието на общественото съзнание по въпросите на помощта, подкрепата и благотворителността. Отличителна черта на трудовете на тези теолози е, че те са предназначени както за говорейки от амвона , и за използване на книгата . И тук голяма роля играе византийската школа по красноречие, Кападокийският кръг, чиито членове са Василий Кесарийски или Велики, Григорий Нисийски и Григорий Богослов. Брилянтни оратори, те въведоха диалектическите методи на неоплатонизма в теологичния дебат, където словото е практически инструмент за промяна на общественото съзнание. Църквата са самите хора, които я съставляват и особено нейните лидери или пастири, тъй като те изразяват нейните мисли и мнения, моралните и етични заповеди, в това отношение, особено се откроява. По това време са живели Василий Велики (починал през 379 г.), неговият по-малък брат Григорий Нисийски (починал през 395 г.), Григорий Богослов (починал през 389 г.), Йоан Златоуст (починал през 407 г.), Атанасий Александрийски или Велики (починал през 373 г.), Ефрем Сирийски (също живял през 4 век, точните дати не са известни). Тези стълбове на християнството полагат основите на цялата християнска култура, богослужение и църковни дейности, включително благотворителност. Нищо чудно, че го наричат четвърти век златен век на християнското просвещение . Четвъртият век (312-420) рязко се различава от всички следващи: това е векът на най-големите светила на Църквата . Нека се запознаем малко по-отблизо с учението на тези хора, но не с цялото учение, а с учението за милосърдието и милосърдието. Василий Велики разбира същността на милосърдието като болка за потиснатите извън тяхната вина, усетена от състрадателните .
Милостта е свързана със съболезнования, със състрадание към ближния, тъй като човек не може да разбере съдбата отгоре, още по-малко собственото си състояние, което постоянно се променя или може да се промени по волята на Провидението. Имаме милост към онези, които са изпаднали от голямо богатство в крайна бедност, които са преминали от силно физическо здраве до крайно изтощение, които преди са се възхищавали на красотата и свежестта на тялото си, а след това са повредени от обезобразяващи болести. . Понятието социално равенство тук се тълкува в контекста на индивидуалната съдба и нейните промени. Проблемите на милосърдието и неговата същност са концептуализирани в произведенията на Григорий Нисийски от малко по-различни позиции. Въпросът „Защо този, който получава обратно, е благословен, когато дава?“ той го разглежда в светлината на своето обосноваване на догмата за Светата Троица. Единството на Бога съществува в неразделимостта и несливането на Неговите ипостаси. Следователно милосърдието е проявление на Божественото начало. Проявявайки милост към друг човек, човек чрез любов се свързва с друг човек и по този начин става достоен за Божествената същност. Че ако някой, бидейки човек, стане милостив, значи е достоен за Божието блаженство, постигнал това, което се нарича Божественост .
Григорий Богослов, конкретизирайки идеите на своята школа, им придава характер на практическо обучение и служба: Бъди Бог за нещастните .
Милосърдието и благодеянието към ближния обаче предполагат определена поредица от задачи, които предоставят избор на милостивия. Григорий разграничава върховно добро дело И по-малко благодеяние . Сред най-висшите благословии, които са от полза за душата, той смята законите на Пророците, Учителите, Пастирите, различните дарове на Светия Дух и тайнството на новото спасение . Към по-малките благословии - донесете храна, дайте парцали, донесете лекарства, превържете рани, попитайте за положението, говорете за търпение . В Църквата епископите и презвитерите се занимавали повече с най-високи благодеяния, а дяконите - с по-малки дела. Когато Църквата започна да се разпространява, апостолите, за да подпомогнат своето служение, установиха длъжностите първо на дякони (служител), след това на презвитери (старейшини). На първите е поверено обслужването на материалните нужди на християнската общност – управление на нейния благотворителен фонд и раздаване на помощи на бедните; било поверено и извършването на тайнствата. Последните получили пастирска духовна власт - те трябвало да се грижат за задоволяване на духовните нужди на християните чрез учение, морално ръководство и свещени обреди. На епископите (надзирателите) апостолите са поверили най-висшия надзор и управление в основаните християнски общности .Григорий Богослов цени личното обогатяване по-високо от имущественото. Предхристиянският свят не е познавал високи морални истини и закони. Основният принцип на дейност в езическия свят беше егоизмът. Под негово влияние всеки от езичниците, преследвайки само личните си интереси и цели в живота, неизбежно накърняваше човешките права и достойнството на другия. Оттук в езическия свят гневът на човека към човека, враждата на индивидите и обществата, оттук и всякакви зверства, престъпления, пороци и т.н. Християнството постави ново начало на живота - учението за братството и любовта на всички хора помежду си. Като съобщава това ново начало на Своите ученици, Спасителят заповядва то да бъде отличителният белег на Неговите последователи . Сред истинските християни доктрината за братство и любов се практикува и днес, но особено през първите векове на християнството. Хората, които са формирали Църквата, въпреки различията в произхода, социалния статус и положението, са се смятали за братя и са се обичали като братя . Име братя и сестри също не беше празна фраза, нито братските целувки. Отначало всичко това се изразяваше в обща собственост. И никой нищо от имуществото си не наричаше свое, но всичко им беше общо. Сред тях нямаше нито един нуждаещ се; защото всички, които притежаваха земи или къщи, продавайки ги, донасяха цената на продаденото и ги полагаха в нозете на апостолите; и всеки получи това, от което се нуждаеше .
Впрочем в манастирите все още се пази общото имущество. Друг израз на братска любов били споделените трапези, които се наричали вечери на любовта или агапе . С течение на времето общите имоти и общите трапези престанаха поради увеличаването на броя на вярващите, но в замяна се раздаваха всякакви помощи. Скитници, пътуващи от една църква в друга, бедни, болни, стари, вдовици, сираци и всички страдащи – всички намираха помощ и подкрепа от християните. Обществените бедствия събудиха с пълна сила милосърдието на християните . Всичко това е направено от сърце; добро дело, направено за показ от суета, се смята за голям грях. Ето защо дядовци или Ученията на дванадесетте апостоли предупреждава християните: Нека милостинята се поти в ръката ви, преди да я дадете И дайте милостиня тайно .
Свети Дионисий Александрийски (живял през 3 век) е особено известен със своите благотворителни дела. Ето как той описва действията на християните по време на епидемията, която бушуваше в Александрия: Много мнозина, поради изобилие от любов и братолюбие, не се щадяха, но се подкрепяха, безстрашно посещаваха болните, неуморно ги следваха и, служейки им заради Христа, с радост умряха с тях, защото, изпълнени с страданието на другите, те привлякоха болести от съседите си. По този начин най-добрите от братята си отидоха от живота: някои презвитери и дякони и много хора, които бяха много хвалени от народа. Те приеха телата на светиите с протегнати ръце, затвориха им очите, затвориха им устата, носеха ги на раменете си и след това ги положиха, притиснаха ги към себе си и ги прегърнаха, украсиха ги с пране и дрехи и скоро самите те бяха удостоен със същото; защото оцелелите винаги следваха стъпките на своите предшественици. Езичниците действаха напълно обратното: прогонваха онези, които започваха да се разболяват, бягаха от най-добрите, изхвърляха полумъртвите на улицата, оставяха мъртвите без погребение и по този начин се опитваха да се отърват от предадената и предадена смърт, които обаче с всичките си усилия не им беше лесно да се отблъснат " Римската православна църква през 3-ти век поддържа повече от хиляда и петстотин вдовици и всякакви болни хора чрез обществени дарения. Освен това, като църква, която имаше богати членове помежду си, тя винаги изпращаше дарения на други църкви на братя в нужда. Известно е и милосърдието на Картагенската църква. Свети Киприан Картагенски (обезглавен през 258 г.) по време на варварското нашествие в Нумидия, който заловил много християни, събрал 100 000 сестерции от своя клир и народ и откупил затворниците. Такава братска любов се простира не само към християните, но и към езичниците. Йоан Златоуст смята, че в милосърдието не трябва да има граници: „Дори да сме видели езичник в нещастие, трябва да проявим благост към него и изобщо към всеки човек в нещастни обстоятелства“. Йоан Златоуст, подобно на Григорий Богослов, разграничава две нива на помощ: духовна милостиня и физическа милостиня. За разлика от представителите на Кападокийската школа, Йоан Златоуст разглежда милостинята като показател за принадлежност към определена общност от „ученици на Христос“, която става, така да се каже, нова формаиндивидуално единство. Само обучението на милосърдието отваря пред човека възможността да се издигне до своята същност и по-нататък – до „знака на Божественото”: „Човек... най-вече трябва да се научи на милосърдие, защото то е, което го прави човек.” Той интерпретира проблема за социалната справедливост по следния начин: „Ние всички имаме нужда един от друг. Бедният в богатия, богатият в бедния, вършещият в даващия, даващият в получаващия.” Съществуването на имащи и нямащи се разбира от него като установяване на Божествената мъдрост, според която представители на различни имуществени групи трябва да живеят според Божествения план. Аврелий Августин, или Августин Блажения (354-430), излага идеята, че милостинята има силата да „покрива греховете“. Бедните са представени като ходатаи пред Всевишния. Даването на милостиня все повече се свързва с надеждата за подобряване на съдбата след смъртта и смекчаване на наказанието за извършени грехове. Оттук идва идеализацията на бедността, която се счита за по-високо състояние от богатството, и тази идеализация всъщност заявява неравенството като съществена нужда. Свети Франциск, обръщайки се към монасите, каза, че когато получават милостиня, в замяна дават Божията любов. В края на тази глава трябва да кажем нещо и за такова нещо като отношението към робите. Появата на християнството коренно промени отношението към робите и тяхното положение. Предхристиянският езически свят е развил такъв възглед за човешките отношения, че едни хора трябва да доминират, други трябва да бъдат роби. Робът, според този възглед, се смяташе не само за същество без никакви права, но дори за нещо, с което господарят може да се разпорежда по свое усмотрение. Християнството унищожи подобни възгледи. Учеше, че и господарите, и робите са еднакво замесени в греха, че Христос изкупи цялата човешка раса, следователно робите, от греха, че по отношение на религията всички са равни. Оттук отношенията между господари и роби в християнското общество бяха отпечатани с духа на християнската братска любов. В религиозния живот робът понякога е бил поставян над господаря, ставайки негов учител в Евангелието. Християнската благотворителност от 7-11 век От втората половина на VII век, когато започват да се появяват тенденции към отделяне на Западната църква от Православието, в Западната църква се появяват нови подходи към християнската идеология на подкрепата. Основните възгледи от това време се характеризират с факта, че не всички трябва да правят благотворителност, а само хора, инвестирани в църковен ранг. Миряните могат да помогнат със своите дарения. Нараства ролята на монасите, които според официалното становище на Западната църква трябва да извършват милосърдни дела. Достатъчно е член на общността да даде милостиня на манастира, а епископът трябва да я раздаде на нуждаещите се. По-точно, цялата милостиня трябва да бъде на разположение на епископа и да се разпределя от дяконите. По-късно, когато Западната църква се отдели от Православната църква, от 12 век Западната църква започна да вярва, че папата е собственик на цялата църковна собственост. Както през първите векове, така и сега християнството е оказало своето благотворно влияние върху живота. Неговите високи морални принципи сега са намерили отлично изпълнение в живота както на цялото християнско общество, така и на отделните хора. Така виждаме, че християнското правителство на Гръко-Римската империя, под влияние на християнските морални принципи, издава закони, полезни за обществото, например за ограничаване на робството, облекчаване на съдбата на затворниците и робите, срещу гладиаторските представления и т.н. Обществото започва да организира живота си в съответствие с християнските изисквания. Обществената и частната благотворителност нараства; семейното потисничество и тиранията отстъпват място на християнската любов; жените излизат от робското положение, в което са били в езическия свят, и като съпруги и майки заемат почетно място в семейството; отношението на бащите към децата и децата към родителите става по-хуманно и т.н. Много примери от живота на християните през Средновековието напълно потвърждават това. Разпространение на християнството в Русия През 11 век настъпва пълно отделяне на западната църква от православието. По това време започва разпространението на „византийското” християнство в Русия. Въпреки че за официална дата на „кръщението” на Русия се счита 988 г., процесът на християнизация е в пълна сила точно през 11 век. Отново ще се спрем на Западната църква, когато разглеждаме времето на Петър I. Именно тогава Западната църква и протестантството започват да проникват в нашата родина и да оказват влияние върху умовете на хората. Разбира се, това влияние се проявява преди 18 век, но не е толкова силно и действа отвън. При Петър I тя прониква вътре и идва от самия император. И така, княз Владимир приема християнството, поставяйки Русия на пътя към крепостта на православието и Третия Рим. Самата млада държава доброволно се втурна под опеката на Църквата. Князете, като се започне от Владимир, сами призовават митрополитите и епископите да участват в държавните дела; на княжеските съвети и конгреси на първо място, след князете, беше духовенството. Но, вярна на своите православни, гръцко-източни концепции за отношението на духовната власт към светската, руската йерархия не се възползва от положението си, за да създаде за себе си в новосъздадената държава независима църковно-политическа власт, т.к. се случи в хомогенни условия на Запад. Обратно на латинството, руската йерархия използва влиянието си върху устройството на държавата, върху образованието и укрепването на първоначално слабата княжеска власт в нея. Руската йерархия допълнително допринесе, заедно с нашествието на татарите, за обединението на руските княжества. Тя винаги се намесваше в почти всички граждански борби между князете, като миротворец и ходатай за доброто на народа. Най-добрите йерархии винаги са склонявали князете към мир, обединение и подчинение на Великия княз. Православието донесе в Русия непозната концепция за върховна властустановен от Бога. Свиването на всички владения към Киев, където седеше общият руски митрополит, засили властта на киевския велик княз. Възникващата система на църковна и монашеска помощ е повлияна от фактори, произтичащи от отношенията, формирани между църквата и възникващата държава. Трябва да се има предвид, че след като православието дойде в Русия, нямаше институции, нямаше система за финансиране, нямаше свещеници. Всичко това попадна под патерналистичния контрол на държавата, т.е. Този тип отношения се развиват както във Византия. Финансовата подкрепа за църквата е осигурена чрез дарения (една десета). Държавата, представлявана от княжеската власт, поема върху себе си изграждането на манастири и църкви и отначало подготвя кандидати за свещеници. Правителството определя тези лица, които според него се нуждаят от помощ. Различни списъци на Хартата на княз Владимир определят своята типология по различни начини. Характерно е, че се признава необходимостта те да бъдат съдени според законите на „гръцкия номоканон“, за което нито князът, нито болярите имат съд. В Археографската сводка клиентите са: църковници, вдовици, сакати, скитници, слепци. Постепенно този списък се разшири и под патронажа на църквата попаднаха „роби, които изплащаха робството, покупките, членовете на общността“ и т.н. Но ако кръгът от хора се разширява все повече, тогава институциите за подкрепа на a дълъг период от време практически не се променят. Например от времето на Хартата на княз Владимир до Хартата на княз Всеволод едни и същи институции са под църковен контрол: болници, хотели, хосписи. Общежитията са построени от църквата, болниците са построени от дарители и благодетели (например Ефрем от Переяславл построява болница през 1091 г., а година по-рано - народна каменна баня). Държавата избира и финансира църковното духовенство, за да служи на „филантропски цели“ в случай на старост, болест и увреждане. Хартата установява правото на определени категории хора в нужда да се грижат в напреднала възраст. По този начин патерналистичната политика на властите спрямо църквата направи възможно тя да се формира като независима институция за помощ и подкрепа. Що се отнася до манастирите, те първоначално са съществували като затворени общества. Християнството все още не е светоглед на мнозинството и манастирите не се стремят към „общуване“ с хората. Постепенно обаче изолацията, откъснатостта и аскетизмът на манастирите стават привлекателни за езическото съзнание. Манастирите се възприемат като нещо тайнствено и прекрасно. Манастирите имаха по-висока култура на живот; имаше многофункционална система за самоподдръжка и самопомощ, която беше свързана с основните области на човешкия живот: общуване, учене, съвместен живот, лечение, домакинство. Получили подкрепа от княжеската власт и укрепнали икономически, манастирите се превърнали в центрове на благотворителна и социална дейност. Те изпълняват четири основни функции: лечение, осигуряване на бедните (под формата на еднократна помощ с природни продукти - милостиня), обучение, контрол. Манастирите не са специализирани в някакъв вид помощ, както е типично в Западната църква, а са многофункционални. Постепенно в манастирите се развива ктиторска монашеска система. Неговата особеност е, че тези, които приемат монашески обети, са длъжни да донесат дар в манастира, който им позволява да водят стабилен и „добре хранен“ живот в стените му. Така се формира система за поддръжка на „бординг“. Дарът беше донесен, като правило, под формата на земя, която беше дарена от новопокръстените. Виждаме различна система за подпомагане в енорийската система за подпомагане и защита, където църквата играе главно водеща роля като организатор. Развитието на системата за енорийска помощ е свързано с периода на монголо-татарското иго. Опустошаването на южните земи доведе до миграция на населението на север към отдалечени места. Преселническите селища започват да се изграждат с храм, около който са построени жилища. Така се формира енорията. „В допълнение към административните функции, енорията, според учението на църквата, действа като обществена институция за подпомагане на болни, немощни, инвалиди, сираци и просяци, които придружават мигрантите и намират своето убежище там. Впоследствие на базата на този „контингент“ се пресъздават манастири. „Енорията беше административна единица, данъчна единица, земска единица и териториална единица. В него се обединявали всички местни дела, в него се съсредоточавал целият обществен, граждански и църковен живот. Затова е естествено древноруските енории също да станат органи на древноруската благотворителност. Дейностите на енориите не се ограничават до оказване на помощ на осакатените и бедните, те са доминирани от онези тенденции на първите духовни учители на Руската православна църква, чиято практика се определя от християнското образование. Например, епископските съдилища провеждат граждански дела (развод, кражба на булка, спорове за наследство, дела за отравяне и много други). Манастирите също са действали като органи на социален контрол (например там са изпращани неверни съпруги). Преди нашествието на монголо-татарите в Киевска Рус е имало 120 манастира, от които 99 в градове и само 21 в села. Тази нововъзникваща система все повече измества княжеската бедност, превръщайки се в независим субект на помощ, който напълно ще извършва дейността си с всички противоречия до установяването на държавността в Русия. „Митрополитите и епископите използваха получените приходи не само за себе си. Митрополит Кирил пише, че имуществото на катедрата се използва за издръжка на духовенството, катедралната църква и къщата, за издръжка на бедни, болни скитници, сираци и вдовици, както и за обезщетения на жертви на пожари и несправедливи съдебни процеси, за възстановяване на църкви и манастири. Така къщата на епископа била благотворителна къща за бедните. Дарявали се имоти и на манастири, които от своя страна помагали на страдащите. Така че Rev. Теодосий отделял една десета от доходите на манастира за издръжка на болни и бедни, а освен това всяка събота изпращал по една кола хляб на затворниците. Енорийските църкви се снабдяват частично с дарения от техните строители и благодетели. Ярослав, в същото време, строейки църкви в градове и села, даде „урок от своето имение“ (ръката на княза). Основният източник на подкрепа за духовенството бяха доброволните дарения от енориашите. Освен това на свещениците беше разрешено да използват доходите от продажбата на тамян и църковно вино в своя полза. Формирането на идеи за помощ, подкрепа и защита в древността е свързано с развитието на писмеността и проникването на идеи за милосърдие и милосърдие към ближния чрез християнската литература. Руската литература от този период е класифицирана по различен начин от различни автори. През 19 век Професорът от Московската духовна академия E.E. Голубински го раздели на две големи групи: заимствани и оригинални. А.П. Щапов особено подчертава литературата, от която „древните руски книжници са черпели концепции за света: Свещеното писание, гръцко-ориенталските тълкувания на книгата Битие и Псалмите (сред които повечето са преводи на Василий Велики, Атанасий Велики, Григорий Богослов и др.), богослужебни книги, византийски космографии, хронографи, палеи. Съвременните местни учени M.N. Громов и Н.С. Козлов разделя руската литература на три направления: преводна, обща за славянските народи и оригинална. Според мен най-удобното разделение е това на професор Е.Е. Голубински: заимстван и оригинален. Сред заетата литература са преведени предимно текстове от Библията, както и морализаторски произведения, принадлежащи на отците на Църквата. Произведенията на църковните мислители оказаха голямо влияние върху формирането на общественото съзнание по въпросите на помощта, подкрепата и благотворителността, което несъмнено е отразено в „Изборник 1076“. Изобразява различни аспекти от живота, но темата за милосърдието играе една от водещите роли. „Изборник” е доказателство за първите подходи към общественото разбиране на проблемите на социалното подпомагане. Теорията за „милостинята“ е представена в четири основни глави: „В словото на един баща към сина си“, „Наказанието на богатите“, „За титлата на силния“ и „За златолюбеца“. “Положено в “Изборник 1076” основите на „теорията на милосърдието” ще се развиват в три основни посоки: разбиране на милосърдието като философска категория, като християнски път на спасение, а също и като „средство за управление” на социалните отношения. Темата за милостта и праведния съд е отразена и в друга литература." Грижата за слабите, за социално уязвимите слоеве на обществото е отделна тема, която се повдига както от Владимир Мономах, така и от Даниил Заточник. В „Поучението” на Владимир Мономах се тълкува известната мисъл на Григорий Богослов: „Защото нищо не уподобява човека повече на Бога, отколкото правенето на добро; въпреки че Бог е несравнимо по-благотворен, а човекът по-малко, според силата си.” Неговото преосмисляне се извършва в контекста на темата за властта, определена от Бога и необходимостта от подкрепа на социално слабите слоеве от населението: Като цяло, не забравяйте най-бедните, но хранете колкото можете, доколкото можете... Храненето, кърменето като средновековен принцип на жизнена дейност се свързва не само с помощ, но се счита за защита на определен начин на живот. Вярно, тук за първи път се срещна обосновката остатъчен принцип по въпроса за обществената помощ, който ще се използва от властите в продължение на няколкостотин години. На вдовици и сираци Владимир Мономах в Преподаване обръща специално внимание на: дайте правосъдие на сирачето, оправдайте вдовицата , дай на сирачето и оправдай вдовицата , Не позволих на силните да обидят бедната вдовица .
Даниил Заточник продължава темата за отговорността на правителството към своите съседи в нужда, виждайки това като необходим атрибут на властта. Просията променя връзката на субекта със света, беден и мразен в родината си , Горкият говори - всички ще му викат. Бедността има пагубен ефект върху близките на нуждаещите се, трансформира отношенията и провокира долни чувства: В края на краищата мнозина са приятели с мен и на масата слагат ръката си в една и съща солница с мен, но в нещастие стават врагове и дори помагат да ме препънат; с очите си плачат с мен, но със сърцата си ми се смеят . Даниил Заточник вижда същността на бедността не само в житейската стратегия на човека (бедният човек трябва да живее в постоянни мъки през целия си живот), но и във фактите на социалната патология, тъй като бедността е тясно свързана с кражба , обир , разврат . Даниил Заточник отчасти преосмисля технологичния подход към просията като святост, към бедността като необходимо условие и атрибут на светския живот. Определения на Владимирската катедрала (1274) е набор от канонични текстове, определящи и регулиращи дейността на свещениците, техните взаимоотношения с нуждаещите се, с властите; отразява етичните принципи на християнското социално служение .
IN Правило на Кирил, руски митрополит... разкриват се принципите на изпълнение на задълженията на свещеник. Кирил се противопоставя на покварата на църковните чинове и забранява приемането на „приношения“ от маговете. Той вярва, че при приемането на свещени ордени е необходимо да се изпитат новопосветените. За да направят това, те изучават биографията му, „проучват живота му“, голяма роля тук играят хора, които познават кандидата от детството, „от децата“. В “Архиерейско наставление към новоръкоположен свещеник” Продължава темата за моралния дълг и отговорност на свещеника. По-специално се говори за моралните качества, които той трябва да култивира в себе си: добрите нрави , подобие на светец , любов , прошка , трезвеност , задържане . В същото време свещеникът трябва да бъде добър семеен човек и да възпитава добре децата си. Свещеникът не трябва да взема привеждане докато грешникът се очисти чрез покаяние. По отношение на тях, както и на стадото, се предлагат определени мерки за въздействие, включително обучение, корекция , забрани, епитимии, отлъчвания. Самият свещеник обаче трябва да отиде при паството, дори и в случаите, когато не е призован. Интерес представлява също Съобщение от Владимирския епископ до местния княз . Този документ определя случаите, в които епископските съдилища, съгласно установените закони, могат да разглеждат дела. Подчертава се, че князът и болярите не могат да се намесват в делата на епископските съдилища, тъй като защитават интересите на народа на Църквата: за нуждите на духовенството, и за старост, и за немощ, и за болестта на паднали деца, има много хранене, хранене за бедните, помощ за оскърбените, усърдие за страните в беда, помощ при пожар и наводнение , изкупление за пленници, хранене в глад, мисъл за сираците и нуждаещите се, помощ за вдовици, слабост, умиращи покривки и ковчези и погребение, убежище и утеха за живите и памет за мъртвите . В изброените дела на милосърдието, които се различават от каноните на Йоан Златоуст, са посочени онези конкретни области на дейност, в които Църквата се е занимавала през този период. .
IN Учението на изповедника към изповядващите се в съответствие с християнския морал добрите християни са призвани да следват делата на милосърдието: да се грижат за сираци и вдовици, бедни и странници. За благотворителност се препоръчва да отделите десятък от доходите си: Дръжте десятъка от цялото си имущество при себе си, за да го дадете на сирака, на вдовицата, на странника, на свещеника, на монаха и на нуждаещия се. . Така десятъкът се превръща в средство за индивидуална помощ на нуждаещите се. .
Такава беше литературата и животът на Древна Рус представи тъжна картина на дива борба. Князете на апанажа се бият помежду си и се опитват да завземат великокняжеския престол в Киев. Братът се бунтувал срещу брата и често децата вдигали оръжие срещу бащата, а бащата срещу децата. Два века минаха така. С умножаването на апанажните князе положението се влошава. Святополк Проклетният уби братята князе Борис и Глеб, киевците Игор, воините, по споразумение на болярите, убиха великия княз Андрей Боголюбски, князът ослепи принц Василко от Волин (1097 г.), а по-късно князете на Ростиславич. По това време тази социална служба на R.P.C. като мироопазване. Руските йерарси се намесват в почти всички междуособици. митрополит Николай през 1097 г. пази князете от граждански борби по повод ослепяването на волинския княз Василко: „Ако започнете да се биете помежду си“, каза той, „тогава мръсните ще вземат руската земя, която вашите бащи придобиха; те превзеха руската земя с голяма трудност и смелост.” и те търсеха други земи, но вие искате да унищожите руската земя”. митрополит Никифор I, близък съветник на Владимир Мономах, му казал в учението си: „Пиша, за да ти напомня: защото голямата сила изисква голямо напомняне.“ Черниговският епископ Феоктист призова князете по време на граждански борби: „Гледайте руската земя, не носете руската земя по различен начин... Срамувайте се, като сте във вражда с вашите братя и полукръвни“. митрополит Никифор II (1182-1197) казва на киевския княз Рюрик: „Княже! Ние сме поставени от Бога в руската земя, за да ви пазим от кръвопролитие, за да не се пролива християнска кръв в руската земя. Големият миротворец беше митр. Кирил II (1224-1233). В края на тази глава искам да се върна към Свети Владимир и такава социална необходимост като смъртното наказание. Когато Владимир се покръсти, той премахна смъртното наказание от милост. Стана невъзможно да се кара през горите; навсякъде имаше разбойници. Такава „милост“ води само до разпространение на престъпността, което виждаме ясно днес. Християнството учи на лична милостиня и смирение: "Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата." Но така и не научи държавата да прощава на престъпниците. Степента на вината и наказанието се определят от съда и при доказване на вината трябва да се наложи съответното наказание. Ако него го няма, ще има все повече желаещи да извършат престъпление. Затова днес, когато Западът ни натрапва идеите си за „хуманизъм“, трябва да помним, че това никак не ни подхожда на православните. На запад боготворят парите и се възползват от слабата държава, за да могат да я манипулират. Историята ясно ни показва, че тогава Русия е станала велика сила, когато на власт е била силна държава. Църквата винаги е знаела това и епископите започнали да съветват Владимир да екзекутира разбойниците: „Княже, ти си определен от Бога да бъдеш екзекутиран от злите и от добрите да бъдеш помилван“. Свети Владимир последва съвета на Църквата и по този начин допринесе за укрепването на властта на киевския велик княз. Добър пример за съвременна Русия. И така, процесът на християнизация в Древна Рус модифицира процеса на помощ и взаимопомощ и поема по-голямата част от този процес под своя надзор. И въпреки че R.P.C. до 15 век е била метрополия на Византийската православна църква, „сравнението на църковната структура в Русия с византийската показва, че условията на Русия не позволяват сляпо копиране на чужди модели, а ги принуждават да изхождат от местните нужди“. Институцията на църквата се превръща в носител не само на нова държавна идеология, но и на нова философия на помощта, основана на християнските канони на милосърдието. През този период се появява първата официална институционализирана форма на защита под формата на енории и манастири. Те изпълняват различни функции – от помощ до лечение, от водене на съдебни регистри до социално и семейно образование. Социалното служение на Руската православна църква през XIV-XVIII век XIII-XV век. - това е времето на монголо-татарското иго. Държавата по това време нямаше време за благотворителност. „Опустошението и унищожаването на хиляди села и градове, изтребването на населението през годините на монголското нашествие доведоха до упадък на икономиката и културата на руските земи. Значителна територия от страната беше изоставена, оцелялото население избяга в отдалечени горски райони. Рус беше отхвърлена. Държавната власт отслабна, разпокъсаността и сепаратизмът на отделните княжества се увеличиха. При тези условия значението на църквата нараства, оставайки единна феодална организация, с която се съобразяват както завоевателите, така и руските князе. Завоевателите даряват църквата с привилегии: освобождават я от плащане на данък и установяват неприкосновеността на църковната собственост. Всичко това беше направено с надеждата да се получи мощен съюзник в църквата. И самата църква се опита да установи добри отношения с монголските ханове. През XIV-XV век църквата, особено в Североизточна Рус, става най-големият феодален собственик. От втората половина на 14в. Разпространени са манастирите от нов тип - с голяма земевладелска собственост и икономика, основана на труда на зависими селяни. През XIV век. Открити са 42 такива манастира, а през XVв. - 57. Разнообразие от манастири са тези, възникнали през XIII-XV век. множество „отшелници“ и „пустини“ в слабо населени райони. По правило манастирите израстват от манастири, подчинявайки околните земи и население. От втората половина на 14в. Монашеската колонизация се засилва в отдалечените райони на Поволжието и Померания. Имаше много манастири в градовете и близо до градовете, които бяха военни и отбранителни центрове. Тоест системата за монашеска помощ е свързана с два етапа от развитието на манастирите: първият - обединяването на земите около манастирите в централната част на Русия (XIV-XVI век); втората е колонизацията на Севера (XVI - XVII век). Начело на монашеската реформа са Сергий Радонежски (1314-1392) и митрополит Алексий. Монашеските манастири, основани от князете и епископите, се заменят с манастири - феоди. Ктиторските манастири обикновено се намират в средновековен град, а извън нейните граници се развиват манастири - феодални владения. По-интензивното им развитие се дължи на факта, че на първо време те са по-отворени помощни системи за всички и имат по-доходоносна инвестиционна система за светските хора. На първо място, това се постига благодарение на факта, че наследствените манастири купуват земя и следователно стават едри собственици на земя. Купуваха се не само села и села, но и градове. Привлекателността на монашеската закрила и подкрепа за работещите се крие и във факта, че те имат по-благоприятни условия на живот, докато са част от монашеско имение. Селяните отидоха в манастирите, защото бяха освободени от мита и данъци, от юрисдикцията на местните власти, от княжеските служители, преминаващи през селата, които трябваше да получат каруци, коне и храна, водачи и др. В манастира селяните намериха сигурно убежище от различни неуспехи и бедствия, скърби и трудности, които бяха неразделни от живота на почти всеки човек. Патримониалните манастири осигуряват на гражданина или селянина убежище в старостта му под монашеско расо или като пояс. Балти се наричаше човек, който направи поземлен принос, което позволи на инвеститора да живее при преференциални условия на територията на манастира през целия си живот. Белец не приема монашество и не води аскетичен начин на живот. Тоест манастирите играят ролята на уникални осигурителни институции не само в случай на смърт, но и в напреднала възраст. Правенето на депозит беше изискване за „имане на застрахователна полица“. С течение на времето нараства както броят на желаещите да излязат отвъд стените на манастира, така и размерът на дарението. Например, едно бедно момиче искаше да стане монахиня, но нямаше средства да допринесе, тогава патриарх Никон направи този принос за нея в размер на 17 рубли. Почти всички църковни хора били принудени да плащат определен данък. В периода от XIV до XVIIIв. В теорията за милосърдието настъпват значителни промени. Първо, историческият контекст се променя; второ, мислителите от късното Средновековие са повлияни от различни школи и автори като Дионисий Ареопагит, Йоан Лествичник, Филип Отшелник и други; трето, православието като холистичен светоглед претърпява реформата на Никон, след което настъпва църковен разкол и възникват различни нови движения; четвърто, развитието на законодателството прави значителни корекции в традиционните православни догмати за милосърдието и църковните хора. Всичко това заедно определя уникалността на подходите към идеите за милосърдието и формулирането на основите на „теорията на благотворителността“, която от страна на държавата първоначално е формализирана като „теория на бедността“. През втората половина на XVII-XVIII век. се полагат основите на политиката на просветения абсолютизъм. Голяма роля тук изиграха социално-политическите идеи на Ю. Крижанич, Епифаний Славинецки, В. Татищев, Посошков и други мислители. В „Политика” Я. Крижанич засяга различни въпроси на човешкото битие, но държавните, правните и етичните проблеми заемат специално място в нея. Отчитайки социалните класи, той идентифицира „бедните хора“ като специална група от населението, която заема междинна позиция между „привилегированите“ и „чернокожите“. Той разделя бедните на действително бедни, закриляни от държавата, и на „болни членове“, където включва прахосниците, мързеливците, комарджиите и пияниците. Въпреки че нито едните, нито другите служат на обществото, първите са защитени от любов според Божията заповед, а към вторите трябва да се прилагат строги мерки. „Словото за милостта и репликите на онези, които искат, са достойни за милост, но репликите не са“ - произведение на Епифаний Славенецки. Епифаний поставя същия принцип на богоподобието и любовта към ближния като основа на милосърдието, но той, подобно на Ю. Крижанич, вижда в „хората на Църквата“ (бедните) не само ходатаи пред Бога, но и паразити. които мамят и печелят от добрите чувства на християните. Тук можете да забележите, че ако сте толкова „добър християнин“, тогава какво значение има за вас на кого давате, ако пак не получавате по-малко. За да не се разпространява професионалната просия, авторът предлага да се осигури работа на младите и здравите, а за слабите и нещастните да се организират „домове за болни“. Можем напълно да се съгласим с това. Средствата за тяхното организиране трябва да се разпределят от духовенството и да се контролират от „краля и владетеля и светските съдии“. Държавният етап на социалното подпомагане в Русия започва с проекта от 1682 г. „За мерките на държавния указ за благотворителност“. Ако по-рано благотворителността се извършваше главно чрез Църквата и нейното учение, сега държавата също започна да участва в това. Но Църквата все още изпълняваше основната функция тук. Първата част на Указа определя групите хора в нужда, които получават специално внимание от страна на държавата и Църквата. Те включват бедни, сакати, стари и просяци. Сакатите и старите е трябвало да бъдат хранени до смърт. Лекуваха се „просяци със странни болести“. Втората част на Указа предлага мерки за локализиране на просията, както организационни, така и законодателни. Организационните мерки предвиждат благотворителност за бедните да се извършва в манастири, където се лекуват болни. Това може да е един от първите проекти за „социални услуги“ в европейски стил с комбинация от доброволна и професионална помощ. Що се отнася до финансирането, тук се повдигат само основните проблеми. Сред тях: „за въображаемите енорийски просяци“, за отношението към „крепостните слуги“ и бившите селяни и за тяхното безплатно лечение, за благотворителността към хората с увреждания, които са били осакатени не в държавни служби. Проектът засяга и проблема с образованието на бедни деца. Те трябваше да учат не само науки, но и занаяти: коприна, плат, часовникарство и др. Тази мярка даде възможност на „бъдещите просяци“ да печелят собствения си хляб и по този начин да засилят растежа на местните стоки. Тук отново се обсъждат организационни въпроси около домове за задържане, болници, училища като институции за подкрепа и закрила. „Християнският живот сред руския народ продължи да се развива. В разбирането на руския народ Русия се смяташе за единственото православно царство във Вселената, пред което всички други страни бяха еретични или неверни. Всичко беше оценено и осмислено по отношение на Православието и всички битови форми и обичаи бяха осветени от него. Самата държава беше немислима без Църквата. Целият живот на царя, повече от преките държавни дейности, беше изпълнен с църковни служби, празнични излети, поклонения и заобиколен от църковни ритуали. Светската страна на обществения живот не беше развита. Църковното учение и божествените писания бяха единственият източник на образование." Самият цар и патриарх първи дадоха пример за благотворителност. Обикаляйки затворите, самият патриарх раздаваше милостиня на затворници, освобождаваше длъжници, които бяха в затвора, плащайки пари за тях. Цар Алексей Михайлович на Бъдни вечер рано сутринта отиде тайно в затворите и богаделниците и раздаде там щедра милостиня; Той правеше същите милостини по улиците на бедните и окаяните. Патриарсите раздавали милостиня по време на своите „кампании“. Както пише Нечволодов А.Д. в „Приказката за руската земя“ милостинята се раздава на „бедни и бедни хора, мъже, жени и момчета“, които изразиха своята „молба“ писмено или устно. Дадоха се пари: „заради разрушаването на огъня“, „за плащане на хижата“, „заради недостига“. Светците проучиха нуждата на място и оказаха спешна помощ на бедните. Пътуващият живот на патриарсите се изразява в молитви в близките църкви, благотворителност и различни дарения на светиите от миряни и духовенство. Подаръците бяха скромни: горски плодове, ябълки, гъби, зеленчуци, каша. Патриарсите дариха приносителите с пари. Тук трябва да кажем нещо и за спора между „придобивни” и „непридобивни”. Този спор е повдигнат от Нил Сорски на среща през 1503 г. Той каза, че „манастирите не трябва да притежават имения, обитавани от селяни, че монасите трябва да живеят от труда на ръцете си, като се занимават с занаяти или сами обработват земята. Ако е необходимо, той позволява на хората да прибягват до благотворителност, като таксуват необходимото, но не и ненужното. Негов противник беше монахът Йосиф Волоцки. Поддръжниците му започват да се наричат „грабители на пари“ или „йосифийци“. Той вярва, че „манастирът може да бъде грабител на пари и може да бъде осигурен със средства за издръжка от недвижимо имущество, което осигурява доход; но монасите на манастира трябва да бъдат несребролюбиви, манастирът трябва да има строг общностен живот, така че никой монах да няма нищо свое и да получава всичко от манастирската хазна, при пълно равенство на всички монаси. Този спор тревожи Русия дълго време. Същността на този спор е в църковните земи - нараства недоволството от увеличаването на недвижимите имоти на манастира от страна на земевладелците и държавата. Тоест държавата постепенно се засили и ограничи властта на църквата, включително и в благотворителността. Държавата поема нуждаещите се под своя законодателен контрол. Но това не става веднага, а постепенно - от 16 до 18 век. 18 век е повратна точка. Всичко се промени през 18 век. по време на управлението на Петър I, въпреки че заложбите се появяват по-рано. Това се дължи на появата през 16 век. протестантство. През 18 век Петър I се заразява с тези идеи, довежда до развитието на независима обществена мисъл, светска наука, докато църковното съзнание преминава в по-интензивно търсене на чисто църковна истина и се освобождава от изкушенията на църковно-политическата идеология. „Започва ориентация към западната цивилизация, което се отразява в регулирането на начина на живот на такъв сегмент от населението като професионалните просяци. Освен това законодателни мерки срещу това социално заболяване се провеждат почти едновременно с държави като Франция, Германия, Англия... Светските тенденции в благотворителността допълват картината на помощта и подкрепата на този етап. А частната благотворителност през 17 век е един от първите исторически показатели за промяна в общественото съзнание, едно от звената във формирането на гражданското общество. В това отношение е интересен подходът на Максим Гърк. Той мечтаеше за просията като култура на равенство и справедливост, внушаваща благородни чувства на всички членове на обществото. Тези. милостинята вече не се разглежда като божествена благодат, а като наистина значима социална награда, която се проявява в установяването на социална хармония. Рационализмът прониква в делото на милосърдието, въпреки че го е имало и преди, но постепенно става все повече и повече там. Това се дължи на появата през 16 век. Протестантството, където се смята, че ако човек е богат, значи е особено угоден на Бога, а ако е беден, значи не е угоден. И е необходимо да се помогне на бедните като по-нисши хора, а също и за обществения мир, защото, както вярват протестантите: „делата на човек, за разлика от вярата, нямат значение“. За нас нещата са важни. Православният човек помага на друг като равен или дори по-висш в Божиите очи човек, като наш „застъпник пред Бога“. Но през 18 век държавата вече не може да живее според църковните закони, т.к Социалната ситуация се промени и започнаха реформи. От 18 до втората половина на 19 век протича формирането на държавно-административната обществена и частна благотворителност като система. По време на управлението на Петър I държавната администрация преминава през три основни етапа: ордерна система - 1682-1709 г., провинциална система - 1710-1718 г., колегиална система - 1719-1725 г. На първия етап проблемите на благотворителността са тясно свързани със секуларизацията на монашеските земи и реформата на дейността на монашеския орден. Орденът взема предвид притежанията на манастирите и духовните владетели, като ги разделя на две категории: доходите на едните отиват за нуждите на манастирите, а на други - в хазната. Към 1700 г. църковните имоти стават основни източници на пари, зърно и други такси от държавата. През 1708 г. Русия е разделена на провинции, а през 1718г. заповедите се заменят с колегии. Ролята на монашеския приказ, а по-късно и на Светия синод, е предимно контролна, полицейско-административна. Духовенството беше приравнено към светските служители, за които указите и заповедите на Сената бяха задължителни. Но ако ролята на духовенството в областта на благотворителността става все по-отчетна и регулирана, тогава значението на провинциите нараства. И като лиши духовенството от власт и независимо финансово управление, давайки предпочитание на провинциалното административно управление, държавата по този начин провокира увеличаване на просията. Ето защо е съвсем естествено, че повечето постановления в областта на обществената благотворителност са насочени към изкореняване на това социално заболяване. Процесът на подпомагане, институциите за подпомагане, предметът и обектът на подпомагане започват да се разглеждат в рамките на държавни постановления, които действат като официални нормативни критерии за живот, ценности и „правила на социално поведение“. Тези официални критерии и правила замениха доминиращите преди това църковни ценности. Църквата започва да зависи от държавата. Патриархът е заменен от Синода, за по-надеждно подчинение. Богословските подходи към личността на клиента се заменят със социални, а индивидуалната съдба започва да се разглежда не в контекста на вечността, а в контекста на видимите нужди и проблеми на обществото, в контекста на неговия живот, норми и ценности. Социалното служение на Руската православна църква през 19 век През 19 век. Активно се развива частната благотворителност, която има голямо разнообразие от форми и направления. Развива се държавната и обществена благотворителност. Църквата се оказва зависима от държавата след реформите на Петър I, а през втората половина на 19 век. започва нов етап в енорийската благотворителност (според Е. Максимов). Този етап е свързан с такова основно противоречие, когато църквата се стреми да управлява независимо своя капитал, но не може без доброволната дейност на енориашите по въпроса за помощ и подкрепа. Чрез даренията им се формира основният благотворителен капитал и спестяванията за нуждите на църквата. Събират се дарения от енориаши в полза на църквата и духовенството, училищата и благотворителните институции. „От 1894 г. се наблюдава увеличение на църковно-енорийските настоятели от Секуларизацията даваше плодове. Във Франция протестантският брожение започва през 16 век. - избухнал през XVIII в. Започва през 18 век и експлодира през 20 век. През 19 век Отечествената война от 1812 г. малко ни охлади. Значителна част от руското общество изостави страстта си към всичко френско. Имаше чувство на отвращение сред мнозина от либералните движения на 18 век. Заразата продължи да засяга само част от младото поколение, уловено в мрежата на масонските ложи, протестантската мистика и сектантството. Хората благодариха на Бога, че спаси Родината. Император Петър I, създавайки институцията на държавната прокуратура, постави синодалния главен прокурор на длъжност, подобна на генералния прокурор на Сената. Катрин засили значението му. И Александър I, от времето на създаването на министерствата през 1802 г., като цяло му дава титлата министър. По този начин Православната църква получава статут на министерство, въпреки факта, че в това служение Синодът заема точно същата позиция като сектите от другите вероизповедания. Самият министър на духовните въпроси княз Голицин беше на страната на сектите и забрани на духовната цензура да допуска печатни произведения срещу вредни произведения. В такава ситуация Р.П.Ц. беше трудно да се занимава с благотворителност, тъй като всички финансови ресурси бяха под контрола на министъра, включително за благотворителност. Самите християни, разбира се, продължавали да дават милостиня и да си помагат, но тяхното съзнание вече започвало да се променя. Април 1833 г. С.Д. е назначен за главен прокурор. Нечаева. Той също се опита да засили властта на главния прокурор. Той установи специален контрол, за да осигури стриктно отчитане на многобройните суми, с които разполага църковното ведомство. Същата работа беше продължена от следващия министър Н.А. Протасов. Нека не навлизаме дълбоко в историята, нека просто кажем, че разпоредбите на R.P.Ts. От министър на министър всичко се влошаваше. Сред главните прокурори може да се забележи К.П. Победоносцева. Той заема тази длъжност от 1880 до 1905 г., по време на управлението на трима императори: Александър II, Александър III и Николай II. Дядо му е бил свещеник, а самият той е бил дълбоко религиозен човек. Неговата „Московска колекция” ясно разкрива лъжите и вредата от съвременните политически и социални движения. Неговите „Господски празници” разкриват дълбоката му религиозност. Тъй като главният прокурор по същество управляваше Църквата, тяхната дейност трябва да се припише на дейността на Църквата. К.П. Победоносцев установява осигуряването на заплати за всички духовници. Той поставил духовенството начело на народното образование. Много затворени преди това енории бяха възстановени. Увеличава се броят на общностите и манастирите. Дейността на духовенството се съживява чрез създаването на братства и дружества за разпространение на религиозно-нравствено възпитание. Започва да се развива издаването на духовни и нравствени книги за народа, откриват се много духовни и народни библиотеки. Създадени са мисионерски курсове и в семинариите са създадени специални отдели за изучаване на схизмата и сектантството. Създадени са нови епархии и четири нови семинарии. Но либерализмът, чужд на Победоносцев, завладява все по-широки кръгове от руското общество. Когато през октомври 1905 г. е установено представително правителство, той подава оставка от поста, който е заемал в продължение на 25 години. След него забележителен в добрия смисъл на думата беше главният прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последните главни прокурори са: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев. Руската православна църква и съвременността „В началото на века основните тенденции в научното разбиране на процеса на подпомагане получиха своето ново развитие. Характерна особеност на този процес е, че освен диференциацията на знанието, той се сгъва в единна парадигма... Формирана през XIV-XVII в. основните насоки на социалната мисъл за помощта и подкрепата на ближния както от държавата, така и от църквата в началото на 19-20 век. постепенно се формира единен научен комплекс за частната и обществената благотворителност. П. Дерябин, въз основа на учението на отците на Църквата, продължава да защитава необходимостта от християнско милосърдие. Отбелязвайки разнообразието от жизненоважни социални форми, именно в милосърдието той вижда пътя на равенството, който ще спаси света от насилие и жестокост. Милосърдието като форма на социално равенство променя хората, защото носи любов към ближния, а това от своя страна разрушава съществуващите социални противоположности и противоречия, което води до свобода, равенство и братство. „Въпреки това през 19в. вече е необходимо не само да се утвърждават, но и да се защитават идеите на християнския подход към милосърдието, особеностите на неговите най-важни догми като бедността и милостинята, които по това време вече са оценени негативно в обществената и научна литература.“ Н. Вознесенски разглежда държавната и обществена помощ като продължение на християнската практика на милосърдието. Той обаче вижда и негативни тенденции в дейността на съществуващите държавни институции: в благотворителността „чрез институции“ липсва морална връзка между нуждаещите се и благодетеля и това води до факта, че предоставената помощ се превръща във формална, „официална“ , „бездушен“, „безличен“ . Освен това, имайки ограничена подкрепа, институциите нямат ясни граници на своето приложение, както и критерии за „моралното право на благотворителност“, което понякога задоволява нуждите на „кандидатите“, които не винаги са наистина нуждаещи се. Но през 1917 г. всички тези спорове за християнското милосърдие се решават в една посока. Декретът на Съвета на народните комисари на RSFSR от 23 януари 1918 г. провъзгласява отделянето на църквата от държавата и училището от църквата. Имуществото на всички религиозни дружества е обявено за национална собственост (чл. 13), а самите религиозни дружества нямат права на юридическо лице (чл. 12). Този указ имаше за цел да премахне един от най-големите видове частна собственост в страната. В същото време указът прилага разпоредбата, че духовенството трябва да се издържа изключително чрез доброволни дарения от вярващите. Съгласно закона на R.P.C. Благотворителността беше забранена. По същество църквата е отнета от това, което е измислила: „Обичай ближния си като себе си“. Но все пак тя успя да направи нещо в тези условия. По време на Великия Отечествена война R.P.C. (за разлика от украинските униати, католици и други религиозни организации, които подкрепяха Хитлер) призоваха вярващите да изпълнят своя свещен дълг към Родината. Този патриотичен порив е осветен от Патриаршеския Местоблюстител митрополит Сергий с неговото благословение. Вярващите дарявали не само пари и облигации, но и сребро, мед, обувки, бельо, спално бельо и др. „Общо православните вярващи събраха 200 милиона рубли за нуждите на фронта по време на войната. След войната позицията на Р.П.Ц. подобрен. Първо, R.P.C. стават единни за целия СССР. През 1945 г. „естонският разкол“ се покая и техните енории образуваха Естонската митрополия на Р.П.К. През 1946 г. в Лвовската катедрала униатската църква престава да съществува. В Украйна и Беларус тя помагаше на фашистите, бандите на Бандера и се опитваше да откъсне украинците и беларусите от братския руски народ. Униатските енории влизат в западноукраинските епархии на Московската патриаршия. Освен това до 1946 г. на територията на СССР не остава нито една обновленческа енория. Като цяло втората половина на 40-те години на ХХ век. може да се характеризира като време на пълно възстановяване на вътрецърковното единство на Р.П.Ц. „Въпреки факта, че откритите атаки срещу Църквата поради нейните заслуги към страната намаляха, тя, както и преди, беше принудена да съчетава активна патриотична позиция във външната политика със социално безразличие в страната. Ако отделянето на Църквата от държавата допринесе за възстановяването на нейната автономия, то, от друга страна, то „отлъчи” религията от милосърдието. Опитите на R.P.C. да станат полезни на обществото бяха пречупени от принципа: „Социализмът може да се изгради без Бог“. През 20 век По време на съветската епоха всички социални министерства, които преди това принадлежаха на R.P.C, получиха независима област на съществуване, това са: медицина, образование, социална педагогика, социална медицина, социална работа, социална защита и др. Православието в СССР почти загуби влиянието си, даде само едно – вяра в спасението на човешката душа. И дори тази основна функция й беше трудно да изпълнява. През последните двадесет години влиянието на R.P.C. започна да нараства, това се дължи на процесите, протичащи в държавата и обществото. Старите църкви се връщат на вярващите и се строят нови. Основното е, че социално-психологическата ситуация в обществото се промени драматично. Вместо преобладаващия атеизъм и безрелигия, големи групи от населението се връщат в лоното на Р.К.П. Това ясно проличава в рязкото нарастване на броя на кръщенетата и венчавките, както и на участниците в религиозните обреди на църковните празници. Религията се превръща в убежище за изгубилите вяра в компрометираната официална идеология, в противовес на безнравствеността на обществото, в идея, която консолидира нарастващото национално самосъзнание. Както вярващите, така и членовете на техните семейства изпитват социализиращото влияние на религиозните организации. Например в Москва през последните години броят на енориите на R.P.C. се увеличи рязко, достигайки 260 до края на 2004 г. В опит да възстанови енорийския живот в неговата цялост, R.P.C. поставя задачата да превърне енориите в центрове на религиозния живот, благотворителната дейност и духовното просвещение на енориашите - настоящи и бъдещи. Архиерейският събор, проведен в края на 2004 г., беше специално посветен на развитието на духовното образование и просвета. Според неговото определение всяка енория трябва да има неделно училище и да създава образователни религиозни кръжоци. В допълнение към неделните училища, общоцърковната система за религиозно образование включва също православни детски градини, православни недържавни лицеи и гимназии и богословски институти. „Възраждането на енорийския живот изисква голямо числодуховници, които са способни, готови и специално обучени да провеждат съответна работа с различни социални и възрастови групи от населението. В процеса на социализация религиозните организации изпълняват редица функции. Ценностно-ориентационната функция се проявява в това, което те предлагат на своите членове и се стремят да формират у тях определена система от вярвания (в Бог, в безсмъртието на душата и т.н.), положително отношение към религиозните ценности и норми . Това се осъществява както в процеса на религиозната дейност, така и в различните форми на религиозно обучение. Регулативната функция се проявява в това, че религиозните организации култивират поведение сред своите членове, което е в съответствие с религиозните норми. Комуникативната функция се реализира в създаването на условия за общуване между вярващите, в определени форми на неговата организация, както и в култивирането на комуникационни норми, които съответстват на догмите и доктриналните принципи. Милосърдната функция на религиозните организации се реализира в различни области и форми на милосърдни и благотворителни дейности както в самите организации, така и извън тях, благодарение на което членовете на организацията придобиват специфичен опит. Компенсаторната (утешителна) функция се проявява в хармонизирането на духовния свят на вярващите, в подпомагането им да разберат своите проблеми и в духовната защита от светски сътресения и проблеми. И накрая, образователната функция е религиозното и морално възпитание на човек (например формирането на човек като образ на Бога). Социализацията в религиозните организации се осъществява под въздействието на почти всички социализационни механизми. В енориите на Р.П.Ц. Водещите механизми могат да се считат за традиционни и институционални. В редица сектантски организации то е институционално и стилизирано, а в организациите на редица източни религии е институционално и рефлексивно. Перестройката промени отношението на официалните власти към многократните изявления на църковните лидери за желанието да се присъединят към възраждащото се движение на милосърдието. Отговорът на тях беше ограничен до включването на духовенството в Съветския културен фонд, Детския фонд на името на. Ленин и др. Недоволството от възникващите форми на милосърдие възниква поради факта, че милосърдието за християнина не може да бъде абстрактно - това е любов в действие. Духовниците все повече се обявяват срещу формалното отношение към фондовете на Р.П.Ц. като източник на финансиране на национални социални събития и планове за благотворителна дейност от глобален характер. И накрая, през 2000 г., според закона за свободата на религията, на религиозните сдружения и църкви беше разрешено да се занимават с благотворителност, което незабавно засили социалната работа. R.P.C. през 2001 г. излага концепцията за духовно просветление и милосърдие. Той съдържа следните задачи: възраждане на енорията като християнска общност от съмишленици; възраждането на църковните братства и различните видове църковни движения; организация на църковното здравеопазване; създаване на епархийски благотворителни комисии; обучение на учители по катехизис; организиране на благотворителен бюджет (енорийски, епархийски, общоцърковен). Специфичните области на благотворителната дейност включват също създаването на епархийски дом за възрастни хора, църковен интернат за сираци, книжарници и библиотеки с духовна литература, комитет за социално подпомагане, специализирани енорийски институции (неделни училища, курсове за катехизатори за възрастни, детска градина , библиотека, столова, общество за умереност и др.). През последните години Руската православна църква значително засили работата си в областта на социалното служение и благотворителността, а също така разшири самата сфера на социално служение на Р.П.Ц. Тази работа се извършва на общоцърковно и епархийско ниво чрез Отдела за църковна благотворителност и социално служение на Московската патриаршия (OCBSS MP), ръководен от Солнечногорския архиепископ Сергий, управляващ делата на Московската патриаршия. В наши дни социалните дейности на R.P.C. се развива в следните основни направления: антиалкохолна програма (борба с алкохолизма на религиозна и морална основа), детска програма (работа със сираци, деца с увреждания, деца на улицата, подготовката им за самостоятелен живот), социални дейности в областта на образованието (обучение, катехизация, мисионерство), помощ на възрастни хора и хора с увреждания, програма за борба с безработицата, работа с бежанци (хранителна помощ на сънародници в съседни страни, както и консултативна и материална помощ), помощ на пострадали от природни бедствия и спешни ситуации (независимо от националност и религиозна принадлежност), социална работа в пенитенциарната система (психологическата помощ е особено силна тук), медицински и патронажни грижи (грижи за болни в болници и у дома, медицинска и образователна работа за такова греховно явление като аборт и др., патронажна грижа за хора, които нямат възможност да се движат самостоятелно), социална служба във въоръжените сили (Синодалния отдел за взаимодействие с въоръжените сили и правоприлагащите органи поставя своите цели: преодоляване на духовната и морална криза сред военнослужещите, укрепване на реда и законността, патриотично възпитание, задоволяване на религиозните нужди), програма за взаимодействие на църквата с държавата и обществото в социалната област (установяване на контакти с научни центрове, политически и културни дейци, благотворителни фондации от други вероизповедания ). Християнство православна църква служение общество Заключение Виждаме, че от 2000 г., след законодателното утвърждаване на правото си на благотворителност, Руската православна църква започна рязко да увеличава обема на своята социална служба. Работата на R.P.C. в тази насока става все по-осезаемо - откриват се църковни благотворителни болници, патронажни служби, психиатрични служби, приюти, духовни учебни заведения, православни лагери, православни детски градини, сестринства, братства, строят се нови църкви, реставрират се стари , отваряне безплатни библиотекидуховна литература и много други. Целта на моята работа е постигната - Р.П.Ц. все още носи голяма тежест социалното служение, чийто обем зависи от размера на средствата на Р.П.Ц., а тези средства от своя страна зависят от вярващите; колкото повече помагат на Църквата, толкова повече тя ще помага на обществото. Обемът на средствата, а оттам и благотворителността на Р.П.Ц., също зависи от броя на вярващите. Например в периода от 2008 до 2003 г. Религиозността на населението, според VTsIOM, се е увеличила с 24,4% (Таблица 1). Но в по-далечното минало, от 1972 до 2002 г., религиозността, напротив, падна. Например в района на Горки той е спаднал с 6,2% през този период (Таблица 2). Тези цифри говорят за религиозността като цяло, но, както знаете, има много религии. „Москва е третият Рим и 4 му да не се случи“, така че Русия завинаги ще остане крепост на православието. През 1910 г. православните и старообрядците съставляват почти 70% от населението на Руската империя (Таблица 3); не мисля, че в наше време картината на процентното съотношение на религиозните и конфесионални групи се е променила много. Но вътрешните насоки на населението са се променили. Въпреки че официално мнозинството от населението е православно, вътрешно повечето от тях възприемат и живеят според западните ценности и модели. Но това не е само наш проблем, но и на много други страни и религии. „Последните проучвания показват, че от края на 50-те х gg. в течение на две или три десетилетия се случват промени в развитите западни странив една посока: католическото население все повече приема „протестантски“ ценностни ориентации и модели на поведение.“ Много по-лесно е да се заразиш от лоши хора, отколкото от добри. Но това е тема за друг разговор. Що се отнася до решаването на проблемите, които съм поставил, това е положението. Виждаме, че традициите, формите и методите на социално обслужване на R.P.C. вкоренени дълбоко в древността. Те се формират заедно с появата на християнството. Традициите в Църквата са много силни, тъй като са от голямо значение за всички членове на Църквата. Почти всичко в Църквата се основава на традицията. Формите и методите постоянно се променят в зависимост от обективните условия, но никога не се отклоняват от традициите. Например те са помогнали на просяка през 1 век, помагат и сега. Но ако преди 18в. Даваше се милостиня на всеки, който поиска, след това след протестантските течения от Запад хората започнаха да се замислят - кой трябва да дава милостиня и кой не? Църквата изобщо не може да бъде Църква без традиции. Същата тази протестантска „църква” не е църква именно защото е отхвърлила повечето християнски традиции, тайнства, догми и предания. От християнството са оставили само Библията - за спомен. Още повече, че го тълкуват както си иска. Римокатолиците, напротив, добавиха свои собствени легенди, догми и традиции. По принцип те също са сектанти, отцепили се от Вселенското Православие и затова не са съхранили традициите напълно. Запазило ги е само Вселенското Православие, където Русия заема първо място. Следователно Р.П.Ц. винаги е отстоявал и ще отстоява християнските традиции на православието, включително и в благотворителността. Но дейността на църквата не зависи само от традициите. Така че виждаме, че формите и методите на социално подпомагане на Църквата винаги са зависели от политическата ситуация, тъй като Р.П.Ц. винаги е съществувала в рамките на руската държава. От 11 до 18 век можем да кажем, че държавата зависи от Църквата не пряко, а косвено, тъй като държавата винаги се вслушва в мнението на Църквата. След реформите на Петър Църквата започва да зависи пряко от държавата и да прави това, което тя казва. През 20 век R.P.C. отново стана независим от държавата, но сега държавата вече не се вслушва в мнението на Църквата, тъй като духовната ситуация се промени и в резултат на това моралната. На Запад в това отношение ситуацията е в пъти по-лоша. Но ние бързо ги настигаме. Третият проблем, поставен във въведението, се решава от самия живот. Например, преди революцията не е имало проблем с наркоманията, но в наше време този проблем е много остър, така че Р.П.Ц. започва да рехабилитира и лекува наркозависими. Почти всички други проблеми от предреволюционния период са се запазили и днес, следователно почти всички области на благотворителност на R.P.C. XIX – нач ХХ век възстановени и развиващи се с нова сила. Що се отнася до четвъртата задача, по-ефективни са онези програми, които са близки до религиозната и моралната сфера, образованието, медицината, меценатството и мисионерството. Що се отнася до чисто материалната помощ, църквата все още не може да донесе голяма полза поради липса на средства и в тази област тя със сигурност не може да се сравни с държавата. R.P.C. Днес съм беден и затова не мога да помогна на всеки, който поиска, въпреки че наистина бих искал да направя това. Основното е, че колкото и врагове да са се опитвали да унищожат Църквата, било то римски императори, било то други религии, било то политически режими, било то еретици и разколници, Църквата се въздига след поредната битка с нова сила. И тя отново носи духовна и материална помощ на тези, които я чакат. Приложение Религиозност на населението Таблица 1 2008 2000 2001 2005 2009 ВЦИОМ 18,6% 30% 39% 43% Аналитичен център RAS 29% 29% 40% РНИСПН 39% Съотношението на религиозните и конфесионалните групи през 1910 г Таблица 3 Православни и староверци мюсюлманикатолиципротестанти евреи други християни други нехристияни69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50% Списък на използваната литература
14 747 рубли до 19 100 (през 1901 г.). Трябва да се отбележи, че разширяването на енорийските институции се извършва постоянно, но тяхното финансиране в епархиите е непропорционално и зависи от „добрата воля“ на енориашите. Например през 1902 г. на Гродненската епархия са дарени 44 662 рубли. за благотворителни институции и Олонецка епархия - само 201 рубли, Московска епархия - 89 721 рубли и Минска епархия - само 13 рубли.
Енорийската благотворителност се осъществяваше в следните основни форми: материална и медицинска помощ; помогне образователни дейности. Материалната помощ включваше помощ в натура: раздаване на дрехи, храна, такси за обучение и издръжка в богаделници, заплащане за настаняване, както и осигуряване на евтини обеди. Медицината се изразяваше в оказване на медицинска помощ и безплатно предоставяне на лекарства на болните. Доста голямо място в областта на народното образование заемаха енорийските училища. Те също се финансираха от енорийски приходи, но по-голямата част от държавните приходи идваха от Синода. До 1908 г. в Русия има 26 097 училища с 1 401 866 ученици и 13 650 училища за ограмотяване с 436 000 ученици.
т. 1, - Света Троица Сергиева Лавра, 2006. - 384 с.
208 стр.
