Съвременник на гръцкия поет Омир, който. Омир: кратка биография и интересни факти. Години от живота на Омир

Писменост: първата старогръцка, но не... гръцка В началото на III хилядолетие пр.н.е. В Крит започва да се формира култура, наречена по-късно минойска от учените, на името на легендарния цар на Крит Минос. Това е същият Минос, по чиято заповед беше

Поезията на гърците процъфтява в йонийските колонии в Мала Азия: там се формират епичните песни на Омир и други рапсоди. След ерата на епоса, която прославя героичните времена, идва преобладаването на лирическата поезия (7-5 ​​век). Развитието му също започва в азиатските колонии.

От лирическите поети на собствена Гърция забележителни са само атинянинът Тиртей, известен със своите войнствени елегии по време на Втората месенска война, и Пиндар, родом от Беотия (522-442). Славата на Пинпара беше толкова голяма, че гръцките суверени и градове се надпреварваха с него да поръчват стихове за различни специални поводи; той също композира химни и оди, но най-известни са неговите хвалебствени песни в чест на победителите в публичните игри.

Менада. Рисуване от вътрешната страна на киликса. Вазописец бриг. Около 490 г. пр.н.е д. Мюнхен, Музеи на древното малко изкуство

Лириката също включва гномична или дидактическа (поучителна) поезия. Под формата на стихове той съдържа различни морални правила и инструкции. Древните законодатели, като Ликург, Солон и други, излагат своите закони под формата на кратки стихотворения, които се учат наизуст. Така наречените седем гръцки мъдреци принадлежат към гномическите поети; На всеки от тези мъдреци се приписва поговорка, която съдържа същността на неговите инструкции. Zhaeobul учи: "Спазвайте умереност във всичко"; Периандър. „Първо помисли“; Питак от Митилена. „Измерете добре“; Пристрастие. „Не правете много неща“; Талес от Милет. „Гаранцията ще ви донесе грижа“; Хи:юн Лакеде-монски. „Познай себе си“; Солон от Атина. „Нищо допълнително“. Тези думи бяха изписани със златни букви върху колоните на храма на Аполон в Делфи. Такива инструкции понякога приемаха формата на история, в която животните бяха изобразени като герои вместо хора; оттам и баснята. Езоп, съвременник на Солон, се смята за най-известния гръцки баснописец, но има само косвени сведения за неговата личност; Между другото, той беше представен като дребен гърбав човек и освен това в робство на самец.

Колониите имаха свои известни поети. На остров Лесбос - Сафо, сънародник и съвременник на Питакус от Митилена (историята, че тя се е хвърлила от скала в морето в резултат на неуспешна любов, сега се счита за измислица). На остров Кеос - Симонид, известен с елегиите си за смъртта на войниците, паднали при Маратон, битката при Термопилите и победата при Саламин. Неговият съвременник Анакреонт, родом от остров Теос, възпява радостите на живота - затова такава поезия започва да се нарича анакреонтична.

През V в. патриотичната борба срещу персите дава силен тласък за развитието на гръцкото образование, особено в метрополията. Успехите на драматичната поезия, която представлява най-високото ниво на древногръцкото поетично творчество, също съответстват на този период. Драматичните представления в Гърция произлизат от религиозни празници в чест на Дионис, или Бакхус, богът на виното и радостта, които се провеждат по време на гроздобера. Дионис, заедно с Деметра или Церера, богинята на плодородието, служели като обект на поклонение в специален вид религиозни церемонии, наречени „мистерии“ (т.е. тайнства). Елевзинските мистерии в Атика са особено известни: те се състоят от пречистващи и умилостивителни жертвоприношения, шествия, нощен фестивал на факлите и посвещение на нови личности, тъй като само посветените участват в тайнствата. От Атина всяка година се правеше тържествено шествие до Елевзина до храма на Деметра за честването на мистериите (Голямата Елевзиния се празнуваше през есента, а Малката Елевзиния през пролетта). Обща характеристика на тези вакхически празници беше хор от певци, които пееха възхвалителни песни (дитирамби) на Дионис и танцуваха около неговия жертвен олтар, облечени като сатири, спътниците на Бакхус с кози крака. Между пеенето и танците те постепенно започнаха да вмъкват разговори между хора и човек, който представляваше самия бог или неговия пратеник. Следователно хорът остава завинаги съществена част от гръцката драма. Броят на действителните герои или актьори беше много ограничен (първоначално имаше само един говорещ актьор, Есхил започна да въвежда двама, а Софокъл добави трети). Малко по малко драматичните представления в чест на Дионис се разделят на два вида - трагедия и комедия, в зависимост от естеството на химните към това божество, сериозни или весели. (Трагедия от думата trbsuoe - козел, принесен в жертва на Дионис.)

Нарастващата любов на хората към тези идеи въвежда обичая да се представя не една трагедия наведнъж, а три една след друга, които по съдържание имат връзка помежду си и съставляват трилогия. (Впоследствие към тях се присъединява четвъртото действие или т. нар. „сатирикон“, от който произлиза тетралогията.)

Драматичните представления се провеждаха в сгради, наречени театри (тоест зрелища); те нямаха покрив и заемаха голямо пространство, така че да могат да поберат повечето граждани на републиката. Местата за зрители се простираха в полукръг по склона на някакъв хълм; в подножието на склона имаше хор (в нашия случай той се превръщаше в орхестър), а след това зад него, отново на известна кота, имаше сцена, която приличаше на дълъг четириъгълник (дългата му страна граничеше с орхестъра). Представленията се провеждаха на дневна светлина и започваха сутринта; актьорите слагат маска, съответстваща на ролята, трагична или комична; Тъй като разстоянието от сцената до публиката беше значително, маската беше оборудвана със специална машина за усилване на гласа, а малки кокили (котурни) увеличаваха височината на актьорите.

Най-известните драматични поети на Гърция принадлежат на Атина и говорят в епохата, когато Атина става глава на гръцката култура. От многото атински трагици трима се открояват: Есхил, Софокъл и Еврипид. Всички те са повече или по-малко съвременници на Перикъл.

Есхил участва в Революционната война; на четиридесет и пет години се бие при Саламин; шестнадесетгодишният Софокъл беше в хора на певците на фестивала, който беше даден в чест на битката при Саламин; и Еврипид е роден в деня на тази битка на остров Саламин, където родителите му бягат. Твърди се, че Зшил е написал до седемдесет трагедии; само седем от тях са достигнали до нас („Окованият Прометей*, „Персите*“, „Седемте срещу Тива“, трилогията „Орестея“, „Агамемнон“, „Хоефори“, „Евмениди“). Той черпи съдържанието на своите трагедии от религиозния и държавния живот на народа. Есхил (който произхожда от благородно семейство) принадлежи към партията на аристократите и в своите творби се опитва да защити древните атински институции срещу атаките на неспокойната демокрация. Например, когато приятелят на Перикъл Ефиалт предложи на хората да отнемат от Ареопага повечето дела под негова юрисдикция, Есхил, за да противодейства на такова нововъведение, постави на сцена своята трагедия „Евмениди“; тук той показа, че самата богиня Атина е основател на този съд. Предложението на Ефиалт обаче било прието. В напреднала възраст Есхил напуска Атина и се оттегля в Сицилия, където умира. Трагедиите му се отличават с възвишен, тържествен стил, величествени характери, патриотично и строго религиозно чувство; над лица и събития властта на една сурова, неумолима съдба тегне над него.

Софокъл - родом от град Колон, близо до Атина, още в ранната си младост показва големи успехи в музиката и гимнастиката; тези две изкуства — пеенето и танцуването — са били необходими на драматичния поет, за да създаде хор в творбите си. На двадесет и осем години той победи Есхил в едно поетично състезание и получи победен венец. Дългият му живот беше спокоен и щастлив. Но на стари години собственият му син го обвинил пред членовете на неговата фратрия (които съставлявали клана на семейния съд), че е луд и неспособен да управлява имението. Вместо оправдателна присъда Софокъл прочете на съдиите откъс от трагедията „Едип в Колон“, която той композира по това време: съдиите оттеглиха обвинението срещу него и го придружиха триумфално у дома. Написал е повече от сто трагедии; от тях само седем са оцелели („Антигона“, „Едип царят“, „Едип в Колон“, „Аякс“, „Филоктет“, „Жените Трахини“ и „Електра“).Съдържанието на първите три е взет от тиванските легенди за Едип и неговите нещастия.Те се считат за образцови.Като цяло трагедиите на Софокъл превъзхождат всички останали по изящество на стила, хармония на частите и дълбоко познаване на човешкото сърце.

Еврипид води по-тревожен и по-малко щастлив живот. Умира в двора на македонския цар Архелай. В своите трагедии Еврипид (който е пост-ловатският философ Анаксагор) се оттегля от строго религиозната посока на своите предшественици: героиТой философства и говори като атиняните от своето време; основната задача на творбите му е да изобрази света на човешките страсти (особено внимание се обръща на жените); той се опитва да удиви публиката с различни ефекти и да я трогне с чувствителни сцени. Действието на една драма понякога се заплита толкова много, че за развръзката на сцената се появява някакво божество и разплита възела със своето изречение (такава развръзка се изразява с думите: deux ex machina - бог от машината). Броят на драмите му също е много голям: около двадесет са оцелели до нас (Медея, Иполит, Вакхаите и др.). Трагедиите на Еврипид са по-ниски от тези на Есхил и Софокъл, но те също изобилстват с много красиви места, които са били запомнени от хората; Така те казват, че атинските пленници в Сицилия (по време на Пелопонеската война) са получили свобода за рецитиране на пасажи от Еврипид. Когато се сравняват произведенията на трима велики трагици, те обикновено се характеризират с три думи: Есхил с думата „възвишен“, Софокъл с думата „красив“, Еврипид с думата „трогателен“.

По същото време, през втората половина на V век, живее най-великият от гръцките комедиографи Аристофан, също гражданин на Атина. От неговите петдесет и четири комедии единадесет са оцелели. Аристофан принадлежал към защитната партия; в своите комедии той безмилостно изобличава отстъплението на атиняните от предишния прост, строг морал и необуздания характер, който атинската демокрация започва да придобива. Той осмива ученията на новите философи, които подкопават древната религия и покваряват младежта (Сократ е осмиван в комедията „Облаци”), поетите, които със своите творби още повече развалят вкуса на обществото (Еврипид е осмиван в комедията „Жаби”), вредно влияние на някои демагози върху държавните дела, по-специално Клеон (в „Ездачите“), страстта към изобличаване и съдебни спорове, които се разпространяват сред хората („Юси“).

Омир – старогръцки поет – разказвач, събирач на легенди, автор на антич литературни произведения„Илиада” и „Одисея”.

Историците нямат точни данни за датата на раждане на разказвача. Родното място на поета също остава загадка. Историците смятат, че най-вероятният период от живота на Омир е X-VIII век пр.н.е. Един от шест града се смята за мястото на възможната родина на поета: Атина, Родос, Хиос, Саламин, Смирна, Аргос.

Повече от дузина други селищаДревна Гърция се споменава от различни автори по различно време във връзка с раждането на Омир. Най-често разказвачът се смята за родом от Смирна. Произведенията на Омир са адресирани до древна историясвят, липсват препратки към съвременници, което усложнява датирането на периода от живота на автора. Има легенда, според която самият Омир не е знаел родното си място. От Оракула разказвачът научил, че остров Йос е родното място на майка му.

Биографичните данни за живота на разказвача, представени в средновековни произведения, будят съмнения сред историците. В трудове за живота на поета се споменава, че Омир е името, което поетът получава поради придобитата си слепота. В превод може да означава „сляп“ или „роб“. При раждането майка му го нарекла Мелезиген, което означава „роден край река Мелес“. Според една легенда Омир ослепял, когато видял меча на Ахил. За утеха богинята Тетида го надарила с дарба да пее.

Има версия, че поетът не е бил „последовател“, а „лидер“. Нарекли го Омир не след като разказвачът ослепял, а напротив, възвърнал зрението си и започнал да говори мъдро. Според повечето древни биографи Мелезиген е роден от жена на име Крифеис.

Разказвачът участва на празници на знатни хора, на градски събрания и на пазари. Според историците Древна Гърция преживява своя разцвет по време на живота на Омир. Поетът рецитира части от творбите си, докато пътува от град на град. Той беше уважаван, имаше квартира и храна и не беше мръсният скитник, какъвто понякога го представят биографите.

Има версия, че Одисеята, Илиада и Омировите химни са произведения на различни автори, а Омир е бил само изпълнител. Историците разглеждат версията, че поетът е принадлежал към семейство певци. В древна Гърция занаятите и другите професии често се предават от поколение на поколение. В този случай всеки член на семейството може да действа под името Омир. От поколение на поколение историите и начина на изпълнение се предават от роднина на роднина. Този факт би обяснил различен периодсъздаването на стихове и би изяснило въпроса за датите от живота на разказвача.

Създаването на поет

Една от най-подробните истории за развитието на Омир като поет идва от перото на Херодот от Халикарнас, когото Цицерон нарича „бащата на историята“. Според древния историк поетът е кръстен Мелезиген при раждането си. Живее с майка си в Смирна, където става ученик на собственика на училището Фемий. Мелезиген бил много умен и добре запознат с науката.

Учителят почина, оставяйки най-добрия си ученик да ходи на училище. След като известно време работи като ментор, Мелезиген решава да задълбочи познанията си за света. Мъж на име Ментес, който бил от остров Лефкада, доброволно се съгласил да му помогне. Мелезиген затвори училището и отиде на морско пътешествие с кораба на свой приятел, за да види нови градове и страни.

По време на пътуванията си бившият учител събира истории, легенди и разпитва за обичаите на местните народи. Пристигайки в Итака, Мелезиген се почувствал зле. Ментес остави спътника си под надзора на надежден човек и отплава за родината си. По-нататъшното си пътуване Мелезиген тръгва пеша. По пътя той рецитира истории, които е събрал по време на пътуванията си.

Според Херодот от Халикарнас разказвачът в град Колофон най-накрая ослепял. Там той взе ново име за себе си. Съвременните изследователи са склонни да поставят под въпрос историята, разказана от Херодот, както и писанията на други древни автори за живота на Омир.

Омиров въпрос

През 1795 г. Фридрих Август Волф в предговора към публикуването на текста на поемите на древногръцкия разказвач излага теория, наречена „Омировият въпрос“. Основната точка на мнението на учения е, че поезията по времето на Омир е устно изкуство. Сляп скитащ разказвач не може да е автор на комплекс произведение на изкуството.

Омир композира песни, химни и музикални епоси, които са в основата на Илиада и Одисея. Според Волф завършената форма на поемата е постигната благодарение на други автори. Оттогава изследователите на Омир са разделени на два лагера: „аналитиците“ подкрепят теорията на Волф, а „унитаристите“ се придържат към строгото единство на епоса.

Слепота

Някои изследователи на творчеството на Омир казват, че поетът е бил зрящ. Фактът, че философите и мислителите в Древна Гърция са смятани за хора, лишени от обикновено зрение, но притежаващи дарбата да вникват в същността на нещата, говори в полза на липсата на заболяване на разказвача. Слепотата може да бъде синоним на мъдрост. Омир е смятан за един от създателите на цялостна картина на света, автор на генеалогията на боговете. Неговата мъдрост беше очевидна за всички.

Древните биографи нарисуваха точен портрет на слепия Омир в своите произведения, но те съставиха произведенията си много векове след смъртта на поета. Тъй като не са запазени надеждни данни за живота на поета, тълкуването на древните биографи може да не е било напълно правилно. Тази версия се подкрепя от факта, че всички биографии съдържат измислени събития, включващи митични герои.

Върши работа

Оцелелите древни доказателства сочат, че в древността писанията на Омир са били смятани за източник на мъдрост. Стихотворенията дават знания за всички сфери на живота - от общочовешкия морал до основите на военното изкуство.

Плутарх пише, че великият командир винаги е държал екземпляр от Илиада със себе си. Гръцките деца са били учени да четат от Одисеята, а някои пасажи от произведенията на Омир са били предписани от питагорейските философи като средство за коригиране на душата.

Омир се смята за автор не само на Илиада и Одисея. Разказвачът може да е създателят на комичната поема "Маргейт" и "Омировите химни". Сред другите произведения, приписвани на древногръцкия разказвач, има цикъл от текстове за завръщането на героите от Троянската война в Гърция: „Киприя“, „Улавянето на Илион“, „Етиопида“, „Малката Илиада“, "Се завръща". Поемите на Омир се отличават със специален език, който нямаше аналог в разговорната реч. Начинът на разказване направи приказките запомнящи се и интересни.

Смърт

Има легенда, която описва смъртта на Омир. На стари години слепият разказвач отишъл на остров Иос. Докато пътувал, Омир срещнал двама млади рибари, които му задали гатанка: „Имаме това, което не сме уловили, а това, което сме уловили, сме го изхвърлили“. Поетът дълго време мислил за решаването на пъзела, но не могъл да намери правилния отговор. Момчетата хващаха въшки, а не риби. Хоумър беше толкова разочарован, че не можа да разреши загадката, че се подхлъзна и удари главата си.

Според друга версия, разказвачът се е самоубил, тъй като смъртта не е била толкова ужасна за него, колкото загубата на умствена острота.

• Има около дузина биографии на разказвача, които са достигнали до нашето време от древността, но всички те съдържат приказни елементи и препратки към участието на древногръцките богове в събитията от живота на Омир.
• Поетът разпространява творбите си извън Древна Гърция с помощта на своите ученици. Наричаха се Хомериди. Те пътуваха до различни градове, изпълнявайки произведенията на своя учител на площадите.

• Работата на Омир е била много популярна в Древна Гърция. Около половината от всички намерени древногръцки папирусни свитъци са откъси от различни произведения на поета.
• Произведенията на разказвача са предавани устно. Стиховете, които познаваме днес, са събрани и структурирани в последователни произведения от различни песни от армията от поети на атинския тиранин Пизистрат. Някои части от текстовете бяха редактирани, като се вземат предвид желанията на клиента.

• През 1915 г. съветският прозаик пише стихотворението „Безсъние. Омир. Стегнати платна”, в която се обръща към разказвача и героите от поемата „Илиада”.
• До средата на седемдесетте години на ХХ век събитията, описани в поемите на Омир, се смятаха за чиста измислица. Но археологическа експедицияХайнрих Шлиман, който откри Троя, доказа, че творчеството на древногръцкия поет се основава на реални събития. След такова откритие почитателите на Платон бяха укрепени с надеждата, че един ден археолозите ще намерят Атлантида.

Цитат от Барукаба

Омир от Антоан-Дени Шоде, 1806 г.

Омир (на старогръцки Ὅμηρος, 8 в. пр. н. е.) е легендарен старогръцки поет-разказвач, създател на епичните поеми „Илиада” (най-старият паметник на европейската литература и „Одисея”).
Около половината от намерените древногръцки литературни папируси са пасажи от Омир.

Нищо не е известно със сигурност за живота и личността на Омир.

Омир - легендарен древногръцки поет-разказвач

Ясно е обаче, че Илиада и Одисея са създадени много по-късно от събитията, описани в тях, но по-рано от 6 век пр. н. е. д., когато съществуването им е надеждно записано. Хронологичен период, в който е локализиран живота на Омир съвременна наука, - приблизително VIII век пр.н.е. д. Според Херодот Омир е живял 400 години преди него; други древни източници казват, че е живял по време на Троянската война.

Бюст на Омир в Лувъра

Родното място на Омир е неизвестно. В древната традиция седем града спорят за правото да се нарича негова родина: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Родос, Аргос, Атина. Както съобщават Херодот и Павзаний, Омир умира на остров Иос в Цикладския архипелаг. Вероятно Илиада и Одисея са съставени на малоазийското крайбрежие на Гърция, населено от йонийски племена, или на някой от съседните острови. Омировият диалект обаче не дава точна информация за племенната принадлежност на Омир, тъй като е комбинация от йонийския и еолийския диалект. старогръцки език. Има предположение, че неговият диалект представлява една от формите на поетичния койне, който се формира много преди предполагаемото време на живота на Омир.

Пол Журди, Homère chantant ses vers, 1834, Париж

Традиционно Омир е представян като сляп. Най-вероятно тази идея не идва от реалните факти от живота му, а е реконструкция, типична за жанра на античната биография. Тъй като много изключителни легендарни гадатели и певци бяха слепи (например Тирезий), според древната логика, която свързваше пророческите и поетичните дарби, предположението за слепотата на Омир изглеждаше много правдоподобно. Освен това певецът Демодок в Одисеята е сляп по рождение, което също би могло да се възприеме като автобиографично.

Омир. Неапол, Национален археологически музей

Съществува легенда за поетичния дуел между Омир и Хезиод, описана в творбата „Състезанието на Омир и Хезиод“, създадена не по-късно от 3 век. пр.н.е д., а според много изследователи, много по-рано. Твърди се, че поетите се срещнали на остров Евбея на игри в чест на починалия Амфидем и всеки прочел най-добрите си стихове. Крал Панед, който действаше като съдия на състезанието, присъди победата на Хезиод, тъй като той призовава за земеделие и мир, а не за война и кланета. В същото време симпатиите на публиката бяха на страната на Омир.

В допълнение към „Илиада“ и „Одисея“, на Омир се приписват редица произведения, несъмнено създадени по-късно: „Омировите химни“ (VII-V в. пр. н. е., считани, заедно с Омир, за най-старите образци на гръцката поезия), комичните поема „Маргит“ и др.

Значението на името „Омир“ (открито за първи път през VII в. пр. н. е., когато Калин от Ефес го нарича автор на „Тиваида“) се опитва да бъде обяснено още в древността; вариантите „заложник“ (Исихий), Бяха предложени „следване“ (Аристотел) или „сляп“ (Ефор от Ким), „но всички тези опции са толкова неубедителни, колкото и съвременните предложения да му се припише значението на „компилатор“ или „акомпаниатор“.<…>Тази дума в йонийската й форма Ομηρος е почти сигурно истинско лично име" (Boura S.M. Heroic poetry.)

Омир (около 460 г. пр.н.е.)

А.Ф. Лосев: Традиционният образ на Омир сред гърците. Този традиционен образ на Омир, който съществува от около 3000 години, ако изхвърлим всички псевдонаучни изобретения на по-късните гърци, се свежда до образа на сляп и мъдър (и според Овидий също беден), непременно стар певец, създаващ прекрасни приказки под постоянното ръководство на вдъхновяващата го муза и водещ живот на някакъв странстващ рапсод. Подобни черти на народните певци откриваме и сред много други народи и затова в тях няма нищо специфично или оригинално. Това е най-разпространеният и най-широко разпространеният тип народен певец, най-обичаният и най-популярен сред различните народи.

Повечето изследователи смятат, че поемите на Омир са създадени в Мала Азия, в Йония през 8 век. пр.н.е д. въз основа на митологични истории за Троянската война. Има късни древни свидетелства за окончателното издание на техните текстове при атинския тиранин Пизистрат в средата на 6 век. пр.н.е д., когато изпълнението им е включено в празненствата на Великата Панатеная.

В древността на Омир се приписват комичните поеми „Маргит“ и „Войната на мишките и жабите“, цикъл от произведения за Троянската война и завръщането на героите в Гърция: „Киприя“, „Етиопида“, „The Малка Илиада”, „Превземането на Илион”, „Завръщания” (т.нар. „циклични поеми”, оцелели са само малки фрагменти). Под името "Омирови химни" имаше сборник от 33 химна за боговете. През елинистическата епоха филолозите от Александрийската библиотека Аристарх от Самотраки, Зенодот от Ефес, Аристофан от Византия извършиха много работа по събирането и изясняването на ръкописите на поемите на Омир (те също така разделиха всяка поема на 24 песни според броя на песните). букви от гръцката азбука). Софистът Зоил (4-ти век пр. н. е.), наречен „бича на Омир“ заради критичните си изказвания, стана известен. Ксенон и Хеланик, т.нар. „разделяне“, изрази идеята, че Омир може да е притежавал само една „Илиада“

Жан-Батист Огюст Льолоар (1809-1892). У дома.

През 19 век Илиада и Одисея се сравняват с епосите на славяните, скалдическата поезия, финландските и немските епоси. През 1930г Американският класически филолог Милман Пари, сравнявайки поемите на Омир с живата епична традиция, която все още съществуваше по това време сред народите на Югославия, откри в поемите на Омир отражение на поетичната техника на народните певци. Създадените от тях поетични формули от устойчиви съчетания и епитети („бързоног” Ахил, „пастир на народите” Агамемнон, „многоумен” Одисей, „сладкодумен” Нестор) дават възможност на разказвача да „импровизира” изпълнението епични песни, състоящи се от много хиляди стихове.

Илиада и Одисея принадлежат изцяло към вековната епическа традиция, но това не означава, че устното творчество е анонимно. „Преди Омир не можем да назовем ничия поема от този вид, въпреки че, разбира се, е имало много поети“ (Аристотел). Аристотел вижда основната разлика между „Илиада“ и „Одисея“ от всички останали епически произведения в това, че Омир не разгръща повествованието си постепенно, а го изгражда около едно събитие – основата на поемите е драматичното единство на действието. Друга особеност, на която Аристотел също обърна внимание: характерът на героя се разкрива не от описанията на автора, а от речите, произнесени от самия герой.

Средновековна илюстрация за Илиада

Езикът на поемите на Омир - изключително поетичен, „наддиалектен“ - никога не е бил идентичен с живия говорим език. Състои се от комбинация от еолийски (Беотия, Тесалия, остров Лесбос) и йонийски (Атика, островна Гърция, крайбрежието на Мала Азия) диалектни характеристики със запазване на архаичната система от по-ранни епохи. Песните на Илиада и Одисея са метрично оформени от хекзаметъра, поетичен метър, вкоренен в индоевропейския епос, в който всеки стих се състои от шест стъпки с редовно редуване на дълги и кратки срички. Необичайният поетичен език на епоса беше подчертан от вечния характер на събитията и величието на образите на героичното минало.

Уилям-Адолф Бугро (1825-1905) - Омир и неговият водач (1874)

Сензационните открития на Г. Шлиман през 70-те и 80-те години на XIX век. доказа, че Троя, Микена и ахейските цитадели не са мит, а реалност. Съвременниците на Шлиман бяха поразени от буквалното съответствие на редица негови открития в четвъртата шахтова гробница в Микена с описанията на Омир. Впечатлението беше толкова силно, че епохата на Омир за дълго време се свързва с разцвета на Ахейска Гърция през 14-13 век. пр.н.е д. Поемите обаче съдържат и множество археологически засвидетелствани характеристики на културата от „героичната епоха“, като споменаване на железни инструменти и оръжия или обичая за кремация на мъртвите. По отношение на съдържанието, епосите на Омир съдържат много мотиви, сюжетни линии и митове, събрани от ранната поезия. В Омир можете да чуете ехо от минойската култура и дори да проследите връзки с хетската митология. Основният му източник на епичен материал обаче е микенският период. През тази епоха се развива неговият епос. Живеейки през четвърти век след края на този период, който той силно идеализира, Омир не може да бъде източник на историческа информация за политически, Публичен живот, материална култура или религия на микенския свят. Но в политическия център на това общество, Микена, са намерени предмети, идентични с тези, описани в епоса (главно оръжия и инструменти), докато някои микенски паметници представят изображения, неща и дори сцени, типични за поетичната реалност на епоса. Събитията от Троянската война, около които Омир разгръща действията на двете поеми, се приписват на микенската епоха. Той показва тази война като въоръжена кампания на гърците (наречени ахейци, данайци, аргиви) под водачеството на микенския цар Агамемнон срещу Троя и нейните съюзници. За гърците Троянската война беше исторически факт, датиращи от XIV-XII век. пр.н.е д. (според изчисленията на Ератостен Троя пада през 1184 г.)

Карл Бекер. Омир пее

Сравнението на доказателствата за Омировия епос с археологическите данни потвърждава изводите на много изследователи, че в окончателната си редакция той е оформен през 8 век. пр.н.е д. и много изследователи смятат, че „Каталогът на корабите“ (Илиада, 2-ра песен) е най-старата част от епоса. Очевидно поемите не са създадени по едно и също време: „Илиада“ отразява идеите за личността на „героичния период“; „Одисеята“ стои сякаш на границата на друга епоха - времето на Великия Гръцка колонизация, когато границите на света, овладян от гръцката култура, се разширяват.

За хората от древността поемите на Омир са символ на елинското единство и героизъм, източник на мъдрост и познание за всички аспекти на живота - от военното изкуство до практическия морал. Омир, заедно с Хезиод, се счита за създател на цялостна и подредена митологична картина на вселената: поетите „съставиха родословия на боговете за елините, снабдиха имената на боговете с епитети, разделиха добродетелите и професиите между тях и нарисуваха своите образи” (Херодот). Според Страбон Омир е единственият поет на античността, който знае почти всичко за икумената, народите, които я населяват, техния произход, бит и култура. Тукидид, Павзаний (писател) и Плутарх са използвали данните на Омир като автентични и надеждни. Бащата на трагедията, Есхил, нарича своите драми „трохи от великите празници на Омир“.

Жан-Батист-Камий Коро. Омир и овчарите

Гръцките деца се учеха да четат от Илиада и Одисея. Омир е цитиран, коментиран и обяснен алегорично. Питагорейските философи призоваха питагорейските философи да поправят душите чрез четене на избрани пасажи от поемите на Омир. Плутарх съобщава, че Александър Велики винаги носел със себе си екземпляр от Илиада, който държал под възглавницата си заедно с кама.

М. Цветаева

Портрет на Омир

Омир е живял девет века пр.н.е. д., и не знаем как е изглеждал тогава светът и мястото, което днес се нарича Древна, или древна Гърция. Всички миризми и цветове бяха по-плътни, по-остри. Вдигайки пръста си, човек отиваше право в небето, защото за него то беше и материално, и живо. Гърция ухаеше на море, камък, овча вълна, маслини и кръвта на безкрайните войни. Но ние не знаем, не можем да си представим картини на живота по онова време, което обикновено се нарича „Омиров период“, т.е. IX–VIII век пр.н.е. д. Не е ли странно? Цял исторически период е кръстен на поета след три хилядолетия? Много вода е минала под моста и събитията са замъглени, но името му остава определение за цяла епоха, запечатана от две поеми - Илиада (за войната на ахейците с Илион) и Одисея (за завръщането на воинът Одисей до Итака след Троянската война).

Всички събития, описани в поемите, са се случили около 1200 г. пр. н. е. д., т.е. триста години преди живота на поета и записано през 6 век пр.н.е. т.е. триста години след смъртта му. До 6 век пр.н.е. д. светът се е променил невероятно, неузнаваемо. Вече основното общогръцко събитие - Олимпиадата - установяваше "свещено примирие" на всеки четири години и беше "точка на истината" и единство за кратък момент на пан-елинско единство.

Но през 9 век пр.н.е. д. нямаше нищо от това. Омир, според свидетелството на съвременните изследователи (Гаспарова, Гърция, стр. 17, М: 2004 и много други), принадлежи към броя на скитащите разказвачи - Аеди. Те се скитаха от град на град, от вожд на вожд, и под акомпанимента на струнна цитара разговаряха за „делата от отминали дни, легендите от дълбока древност“.

И така, един от Аедите, на име Омир, с чието име се свързва цял културен период, остава и до днес това, което се нарича „модел” за европейската поезия и поети. Всеки поет мечтае да бъде цитиран, запомнен за дълго време, изучаван от историци и филолози, така че стогодишен слух да направи името му синоним на истина, вяра - без значение какви чудеса се случват с неговите герои. Всеки поет иска да създаде своя собствена вселена, свои герои, тоест да стане като Демиурга. Ето защо Анна Ахматова каза: „Поетът винаги е прав“.

Цялата епоха се нарича Омирова. Точно както границата от 13-ти и 14-ти век в Италия се нарича ерата на Данте и Джото, или границата от 16-17 век в Англия се нарича Шекспирова. Тези имена са граница, отправна точка, винаги начало нова ерав културата, създаването на нов език, непознати досега форми на художествено съзнание, отварянето на нов свят за съвременници и потомци.

В текстовете на Омир митологичният космос се разкрива пред нас в пълнотата на живота на богове и герои, тяхното поведение, връзки с исторически събития и ежедневни подробности от ежедневието.

Хекзаметърът – хекзаметър – прави пространството на поемата тържествено и просторно. Чуйте какво казва троянският герой Хектор на жена си Андромаха преди битката с Ахил. Той знае всичко, което ще се случи. Касандра е негова сестра:

... но е жалко

За мен пред троянците и троянките в дълги дрехи,

Ако аз, като скапан страхливец, избягвам битката,

Самият аз знам отлично, повярвайте ми, и в сърцето, и в духа си:

Ще има един ден - и свещената Троя ще загине,

Приам и хората на копиеносеца Приам ще загинат с нея!

Но сега оплаквам не смъртта на толкова много троянци,

Не за моите смели братя, които скоро ще го направят

Те ще паднат в прах, убити от ръката на разярени врагове, -

Само за теб тъгувам! Ахеец в медна черупка

Цял в сълзи той ще те отведе далеч в плен:

В Аргос ще тъчеш плат за чужда любовница...

Хектор отива на двубой с „богоподобния“ Ахил, знаейки както за поражението си, така и за смъртта на Троя, скърбен за смъртта на семейството, народа и робството на любимата си жена. Ясно е - видението е дадено на великия герой на Троя и сестра му Касандра. Героично-патетичната реторика на сбогуване и плач е предадена в живописта не от съвременник на Омир, а от художник с висок стил: класицизма от началото на 19 век от Луи Давид.

Боговете не щадят смъртните с дара на безсмъртните, тяхното знание за „начало и край“. Но самият Омир беше надарен божествен дарсветлина през мрака, висше знание - видение, с каквото са надарени само пророците и поетите. Може би затова преданието го дарява със слепота за близките предели, за това, което е пред носа му, но с видение за планинските светове и онези, които са били. Той вижда събития отпреди триста години, за да отвори хоризонти за хилядолетия напред. И има много доказателства за това, завършвайки с археологията на 20 век.

Какво знаем за Омир? Почти нищо и много. Той бил, според твърдението, сляп, беден, скитащ певец - аед. „Ако ми дадеш пари, ще пея, грънчари, ще ти дам песен.“ Не е известно къде е роден. Но още в онези далечни времена Омир е толкова известен, че „седем града се състезават за мъдрия корен на Омир: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Пилос, Аргос, Атина“. Самата му личност в нашето възприятие е комбинация от мистериите на митологичната, документалната и дори ежедневната история.

Неотдавна на Акропола в Атина беше показано първото маслиново дърво, израснало от удара на копието на Атина по време на нейния спор с Посейдон. А също и кладенец - източник, възникнал от удара на тризъбеца на Посейдон по време на същия спор. Корабът, на който Тезей отплавал до Крит, се съхранявал на Акропола. Родословието на Ликург се връща към Херкулес и т.н. Прототипът винаги е бил митологията - несъмнената отправна точка. За прототипа на самия Омир по-долу. Светът, описан в химните и в двете поеми, става несъмнено исторически за съвременници и потомци само благодарение на „певецът, равен на Бога“. Ако избираме от документални и поетични факти, тогава винаги печели не нашият избор, а изборът на времето. Времето се запечатва в паметта с изображения на документ, превърнал се в поезия.

Още по времето на император Август (1 в. сл. н. е.) някой си гръцки Дион Хризостом, скитащ философ и оратор, пътуващ из градовете, опровергава автентичността на фактите в поемите. „Приятели мои, троянците“, Дион говори на жителите на Троя, „лесно е да измамиш човек... Омир мами човечеството с историите си за Троянската война почти хиляда години.“ И тогава последваха доста разумни аргументи не в полза на омировата история. Той доказва с факти, че не е имало победа на ахейците над жителите на Илион, че троянците са спечелили победата и са станали бъдещето на античния свят. „Много малко време минава“, казва Дион, „и виждаме, че троянецът Еней и неговите приятели завладяват Италия, троянецът Елена – Епир, а троянецът Антенор – Венеция. ...И това не е измислица: на всички тези места има градове, основани, според легендата, от троянски герои, а сред тези градове Рим е основан от потомците на Еней.”

И повече от две хиляди години по-късно, в едно от стихотворенията на поета от края на 20 век Йосиф Бродски, неговият Одисей казва: „Не помня как свърши войната, / и на колко години си сега, не помня ./ Растете голям, мой Телемахе, растете./ Само боговете знаят дали ще се срещнем отново.

Причината, породила стиховете на Бродски, е дълбоко лична, но поетът, който твърди, че деветдесет процента от него се състои от древността, гледа на живота си през мита, като очевидец.

Кой помни Дион Хризостом с неговите съкрушителни аргументи? Никой... Анонимният слепец печели. "Поетът винаги е прав." Нека добавим – един особен поет, тайната на чието безсмъртие не може да бъде разгадана, както и незаменимата тайна на неговата анонимност.

Съвременник и съперник на Омир е поетът Хезиод, селянин от град Аскри. Бил е и аед певец. Неговите поетични наставления са от практическо естество: как да се земеделие, как да се сее и т.н. Най-известното му стихотворение се казва „Работа и дни“.

В град Халкид Хезиод предизвиква Омир на поетично състезание. Хезиод започна:

Изпей ни песен, о, музо, но не пей обикновена песен. Не говорете в него какво се е случило, какво е и какво ще се случи.

Хезиод зададе тема с практическо значение. Няма нужда от фантазии. Хоумър отговори в свой стил и отговори какво няма да се случи:

Вярно е: смъртните хора никога няма да се втурнат в състезание с колесници, празнувайки паметта на безсмъртния Зевс.

Така че, господа, трябва да пеем за това, което не е минаващо и вечно. Как се засява земята също е важно, но като ръководство за земеделие.

Това е 9 век пр.н.е. Спор между двама поети за същността и задачите на поезията. (Нека добавим в скоби, че този спор никога няма да приключи.)

Хезиод пита отново:

Кажи ми, питам, още нещо, равни на Бога Омире: Има ли наслада в света за нас, смъртните?

Омир отговаря жизнеутвърждаващо и поучително:

Най-хубавите неща в живота са на пълна маса, в блаженство и спокойствие

Вдигнете звънтящите купи и слушайте весели песни.

Живот без несгоди, удоволствие без болка и смърт без страдание.

Ето го - пожелание за всички времена, може да се каже, празнична наздравица, афоризъм завинаги.

От обръщението на Хезиод към Омир също е сигурно колко известен е бил Омир. Хезиод, неговият по-голям брат, го нарича „богоподобен“, тоест практически герой, безсмъртен. Времето винаги знае за своите безсмъртни, въпросът е само как се отнася към тях. Както и да се лекува, винаги е неадекватно.

Завинаги ще остане загадка защо Лев Николаевич Толстой е отлъчен от Църквата от самия Йоан Кронщадски, а не от някакъв невежа. Защо Моцарт е погребан в масов гроб, имайки покровители и богати покровители на изкуството. Защо Андрей Платонов е най-добрият, единственият гений съветски писател(това е било известно на съвременниците му) той помита като портиер точно двора, където се помещаваше Литературният институт. А Шекспир? Не се знае кой е той, къде е роден и къде е погребан. Опитайте се да напишете биография на Диего Веласкес или Сервантес. Няма да успеете. Всички ще ни избягат.

Нека се върнем обаче към надпреварата между Омир и Хезиод. Съдиите обявиха Хезиод за победител, „защото Омир прославя войната, а Хезиод възхвалява мирния труд“. Но за световната култура, която още не е живяла и ден без Омир, Хезиод е само негов съвременник.

Казват, че Омир бил много тъжен, умрял от скръб и бил погребан на остров Иос. Там показаха гроба му.

Орфей изпълнява своите песни. Фрагмент от керамика. Средата на 5 век пр.н.е д.

И Омир имаше свой собствен прототип. Името му е Орфей – тракийски певец, творец на музика и поезия. Името му се свързва с идеята за съчетаване на думи с музикален струнен съпровод. Можем да наречем Орфей основоположник на бардовската лирика. Той беше бард, чийто универсален гений настрои света към абсолютна хармония. Слушаха го растения, камъни, вода, той можеше да умиротворява с песента си Цербер, който пазеше входовете на Хадес, просълзваше ериниите и богинята на подземния свят Персефона. Дали е бил син на Аполон или Дионис е голям спор. По-скоро това беше Аполон, чиято чувствителна цитара настройваше музиката на сферите в хармоничен начин, тоест беше в основата на космическата, а не само на земната хармония. Аполон и Орфей са свързани с още един очарователен значим персонаж, създател на общ за двамата музикален инструмент - цитара. Това е Хермес. Когато беше бебе, той хвана костенурка и нейната черупка, мистериозна с тайнствените знаци на оригиналното творение, стана основата на музикален резонатор. Той издърпа кравешките сухожилия върху черупката и седемструнната цитара се оказа великолепна. Хермес, разбира се, е покровител на блестящите кифареди. Именно той става водач на Орфей до Хадес, откъдето поетът, неутешим от изгубената си любов, иска да върне невестата си, нимфата Евридика. Уви, булките не се връщат оттам, поетите, верни на сенките си, оплакват своята Евридика.

За тези, които са загубили последните си парчета

Корица (без устни, без бузи!..)

О, това не е ли злоупотреба с власт?

Орфей слиза в Хадес?

Марина Цветаева

Орфей е един от героите на похода на аргонавтите към Колхида за златното руно. С пеенето си той спаси живота на приятелите си, омагьосвайки ги с пеенето на самите сирени.

Краят на Орфей, както на всеки гениален поет, е трагичен. Той бил разкъсан от дивите спътници на Дионис - менадите. Причините за действията им са неясни. Въпреки че тези причини може да са същите като днес, когато фанатиците на певци и филмови актьори също са готови да ги разкъсат от дива любов и наслада. Отдавна е забелязано, че човешките страсти се променят малко - както по същество, така и по проявления. Един поет можеше да бъде разкъсан на парчета, можеше да стане жертва на чужд гняв, но беше невъзможно да заглуши гласа му. Главата на Орфей се носеше до цитара. Той (вече вечен) пророкува. „Не, целият аз няма да умра. / Душата в ценната лира ще надживее моята пепел и ще избегне гниенето“ - думите на Пушкин за безсмъртието на Орфей, за душата в ценната лира. Образът на Омир не е ли ехо от Орфей? Това е основното и най-важното в наследството на античността за културата. Оригинал от Омир: чуваемост, ехолот. Чуваемостта е законът, идеята, мерилото на гръцкия свят. Чуваемостта ни включва в кръга на акустиката като разбиране. Чуваемостта е взаимно разбиране. Чуваемостта като разбиране, единство чрез разбиране. Не е ли това скритата свръхзадача на цялото гръцко изкуство? И театър, и скулптура, и, разбира се, диалози на празника, чиито теми бяха предложени от изображения на съдове за празник (вази, рисунки върху вази). И не е ли това основата на полисната демокрация? Защото да разбереш означава да станеш равен, да говориш на един език. Противоположният пример е Вавилонската кула - ефектът на нечуваемост един на друг, хаос и неравенство, за които ще говорим по-подробно в друга част на нашата книга. Отекващата орбита на Орфей е огромна. Всяко същество го слуша, и Кербери, и диви животни, и цветя, и птици... „Всеки звук има свое ехо в празния въздух...” Ехохолността на поезията е във взаимната чуваемост. И този закон е роден, както беше казано, в дълбоките дълбини на древната митологична история от Орфей-Омир.

Орфей не беше щастлив. Личното щастие не е за поетите. И смъртта му беше трагична. Подобно на Орфей, поетът Данте, воден от своя Хермес – Вергилий, не е слязъл в Ада? И не беше ли сянката на Дона Беатрис по-късно ехо, рефрен на Евридика?

В древната митология Орфей има антиподен двойник. Това е Фамира Кифаред. Той бил някакъв вид роднина на Орфей и живял, когато се родила музиката-поезия и музите на поетите. Имаше легенди за Фамир като музикант, а също и красив мъж. Но Фамира била арогантна и суетна и предизвикала самите музи на състезание. В жаждата си за победа и притежанието им Фамира загуби. Той загуби гласа си, дарбата на арфата и зрението си. Орфей пророкува дори в смъртта. Фамира беше лишен от дарбата си приживе. Гърците са имали остър усет за границите на етичните стандарти. Те знаеха, че само талант не е достатъчен. Какво можем да добавим към това днес? Софокъл пише трагедия за Тамир и самият той играе главната роля в нея. За съжаление тази пиеса на Софокъл не е достигнала до нас.

Разкопките, извършени от Хайнрих Шлиман през 70-80-те години на 19 век на хълм, смятан за древна Троя и в Микена, са научно откритиеи документални доказателства за автентичността на поемите на Омир. Къщата на Шлиман в Атина е украсена с цитати от стихове. Цитати в златни мозайки украсяват тавана, стените на офиса, детската стая и т.н. От психологическа гледна точка такава упоритост по-рядко се абсорбира, по-често се отхвърля, което може би се е случило с децата на Шлиман. Всички съмнения (и има много от тях, включително разкопки) се отдръпват пред сигурността за неизчерпаемостта на енциклопедията на древността в световната култура.

Образът на певеца и поета на цялата европейска и руска традиция очевидно се формира под влиянието на сложния код на образа на разказвача на ранните антична култура. Дори повече от това: анонимността и липсата на биография на факти вече е пример за биография на поета. Подчертават се само две черти: темата за скитничеството (отсъствието от дома) и отношението към призванието.

Матрицата на Орфей и Омир, през всичките векове и хилядолетия до днес, остава отдадена само на своя дар. В този смисъл всички поети са повече деца на мита, отколкото на семейството си.

От биографията на някой, който действително е живял през 7 век пр.н.е. д. Поетът Арион Кифаред оставил история за това как бил заловен от морски разбойници. Той ги помоли за милост: да пеят, преди да умрат. След като завърши песента, Арион се втурна в морето, но беше спасен и изнесен на брега от свещения делфин Аполон. Ехото на 19 век – Пушкин – отговаря със стихотворението „Арион“ („На кануто много ни беше...“): „Песни стари пея и в слънце под скалата обличам моята бедна земя. " Изплуването от бездната и знак, че живееш отново е песен. Има ли нужда от биография един поет, скитник и скитник? Какво може да обясни гения на Шекспир, независимо дали е син на месар от Станфорд или на лорд Редклиф? Шекспир повтори идеалната орфическо-омировска биография или по-скоро липсата на такава. Той напълно и напълно се въплъти и разтвори в поезията си. Англичанин от елизабетинската епоха, преводи на чиито произведения на всички езици по света има във всички книжарници и чиито пиеси се играят без прекъсване във всички театри по света. Той е мистериозен анонимен човек.

Сафо и Алкей. Поети от 7 век пр.н.е д. Калаф живопис. V век пр.н.е д. Музей на античното изкуство. Мюнхен.

В поетичното лутане на омировата традиция има не само извъндомност приживе, но и „извъндомност“, „извънпространственост“ посмъртно. Разбираемост на всеки съществуващ език и време. Удивлението на съвременния читател: на тезгяха на книжарница в Държавната дума, сред икономическа и политическа фантастика, е подарено илюстровано издание от 2006 г. на Омировата Одисея.

Бардовете никога не са изчезвали от културата, с изключение на епизодите на тотално несвободно общество, тоест тоталитаризъм. Защото скитникът е свободен. Лесно преминава границите и намира слушатели навсякъде. Странникът, поет и философ от 12 век Франциск от Асизи, който пее странни молитви под снега, намира отклик и разбиране в душите на птиците, като Орфей. Лудият скитник е канонизиран, написа книгата „Малки цветя“, а последователите му се наричат ​​францисканци.

В своите Записки за Галската война (1 век пр. н. е.) Цезар описва келтите-бардове, които принадлежат към духовната жреческа каста на друидите. Те разказаха истории и военни подвизи, за храбростта на своите предци. Историческата памет живее в тяхната песен, съвременниците ги смятат за носители на истината. Точно като древните скандинавски поети скалди. Произходът на скалдическата поезия няма ясен отговор, но келтските връзки отдавна не са под съмнение. „Гарящи в раните / блясъка на битката / Железни ужилвания / посягащи на живота / капки от клане съскаха / на полето на копията, / потоци от стрели / се лееха по Строд...“ - така бардът Eivin the Написа Destroyer. Стиховете на Ейвин отекваха отдалечено в поезията на руския скалд от 20-ти век Велимир Хлебников.

В северната легенда има един герой, който, подобно на Прометей или Херкулес от гръцката древност, може да бъде наречен едновременно герой и бог. Името му е ?дин. С него се свързва началото на културата на северната цивилизация, дарбата на магически писмени знаци - руни и медена поезия.

Около името му - основателят на фамилията Велсунг - се развиват сюжетите на скандинавската космогония, генеалогията на героите, гъмжилото от скандинавската митология, гъсто населена от феи, гноми, великани, русалки и дракони. Героичният епос „Младата Еда“, „Старшата Еда“, „Сагата на Велсунг“ е за Северна Европа същото като епическата поезия на Омир за древното Средиземноморие. И скалдите са същите аеди. Друидите са велико свещено племе от носители на световната памет и сложния опит от взаимоотношенията на хората с природния свят, помежду си и с Бог. С една дума, те са скитници - поети с лек товар от лира (цитара, арфа, китара, арфа) на прашка на гърба и голямо бреме на отговорността за словото пред призванието си. Но времето на безсмъртието ги води по пътищата на безграничното, тоест лишеното от граници пространство.

И „По-младата“, и „По-старата Еда“ разказват историята на световното ясеново дърво Игдрасил. Младата Еда пише: „Клоните му се простират над целия свят и се издигат над небето. Три корена поддържат дървото и тези корени се простират надалеч. Един корен - сред асовете. Другият е сред великаните, където е била световната Бездна. Третият протяга ръка към Нифлхайм. Старшата Еда повтаря описанието на Игдрасил: „С три корена / този ясен / поникнал от три страни: / Хел - под първия, Хримтурсам - втория / третия - расата на хората.

Дийн - бащата на боговете, синът на небето - се пожертва и разпна на „дървото Игдрасил“, пронизано от собственото му копие. Но той получи правото да пие свещения мед и да предаде този мед на есирите и „онези хора, които знаят как да пишат поезия“. Ето как разказва „Младата Еда”: „Знам, висях / в клоните на вятъра / девет дълги нощи / пронизан от копие /... Никой не ме нахрани, / никой не ме напои, / Погледнах в земята, / повдигнах руните, / стенейки ги вдигнаха - / и паднаха от дървото.” Корените на дървото отиват в неизвестното, до началото на началата, до безброй дни. Между другото, календарът, тоест броенето на дните, също се свързва с мъдростта на Еда. И така, броенето на дни и години е число; рунически знаци - магията на писането и медът на поезията имат едно и също време и един източник на границата на съня и бодърстването на разпнатия глъч.

Дин и неговите свещеници са били наричани „майстори на песента” и това изкуство произхожда от тях в северните страни. И когато пееха, враговете им в битка ставаха безпомощни, изпълнени с ужас, а оръжията им ги раняваха не повече от една клонка. И нищо не навреди на воините на Дин - певците. Такива воини-певци се наричали „берчерки“ (скалди, аеди).

Спътниците на Дин, неговата свита, в допълнение към поетите-воини, бяха войници-деви. Техните имена бяха Валкирии - девици на съдбата - онези, които пренасят воини от бойното поле до рая на безсмъртието, Валхала. Валкириите са прекрасни. Русите им коси се вият около шлемовете им, а очите им са толкова ярко сини, че е трудно да се опишат. Една от тези валкирии се наричала Брунхилд и смъртта на великия воин Сигурд или Зигфрид, победителя на Дракона, се свързва с нея.

Подобно на Ахил, Зигфрид беше неуязвим, с изключение на едно-единствено място - дясната му лопатка, на която се залепи кленов лист, докато Зигфрид се къпеше в кръвта на убития от него дракон. Лопатката беше неговата ахилесова пета. О жени! Само жена му Гудрун знаеше тайната на Зигфрид. По-нататък в героичната сага за „Златото на Рейна“ започва история, съответстваща на кавгите на Олимп или в Илиада. Истории за ревност, суета, измама, предателство, любов. „Най-добрият от всички беше конят Сигурд, / моите братя / го уби!“ - оплаква се Гудрун, без да си спомня, че е издала тайната му на ревнивата Брунхилд и завистливите братя. Щях да си държа устата затворена.

В средата на 17-ти век е намерено копие на пергамент с песни от Старшата Еда, сякаш написано през 13-ти век. Или по-скоро „записано“ през 13 век според песните на скалдите, съществували в устната традиция. Приемането на християнството и християнските традиции са преплетени с древната скандинавска митология. Така руническите камъни, инсталирани през 11 век, са увенчани с изображение на Христос. И записани през XII – XIII век. пълна версия„Песни за нибелунгите“, изградени в своеобразно поетично единство, е героичен епос с привкус на християнски идеи. (Беоулф. Старша Еда. Песен за Нибелунгите. М. 1975. Уводни статии на Л. Я. Гуревич. Превод на А. И. Корсун)

Сагата за „Пръстена на нибелунга“ се появява отново, предизвиквайки интерес средновековна култура, в изследванията, в поезията, не по-малко от разкопките на Хайнрих Шлиман през 19 век. Събитието е публикуването през 1835 г. на фундаменталното изследване на Якоб Грим „Немска митология“. И следващите постановки от 1854 до 1874 г., тоест в продължение на 20 години, на четирите опери на Рихард Вагнер „Пръстенът на нибелунга“: „Златото на Рейна“, „Валкира“, „Зигфрид“ и „Здрачът на боговете“.

Целият 19 век е очарован от античността, нейните идеи, изкуство и поезия. Археологията буквално взривява културата със своята сигурност. Създават се музеи и колекции на античното изкуство.

В същото време, с не по-малко ентусиазъм, 19 век възприема мистериозния свят на европейската средновековна митология и поезия на вълната на романтизма. Класицизмът и романтизмът живеят рамо до рамо в сложното преплитане на античността с римско-готическия героичен епос на „Нибелунгите“, „Песента на Роланд“ и „Крал Артур“ и др. Бих искал да припомня и руския героичен лирическата поема „Приказката за похода на Игор“ в преразказ на поета Василий Жуковски, публикувана през 1824 г. Автентичността на текстовете на поемата предизвика много спорове. Но оставяме този въпрос извън въпроса. Стихотворението е истинско. Според свидетелствата тя е написана около 1185 г. и разказва за трагичната история на кампанията на княз Игор Святославович срещу половците буквално 50 години преди началото на монголското нашествие в Русия. И какво чудо! Как външното му оформление прилича на Илиада. Поемата изглежда има двама автори: обективен историк и стар поет. Историкът спори с разказвач на име Боян. Боян “пророческият” е син на Велес (?Дин). „О, Бояне – обръща се към него нашият обективен историк, – славеят на старото време, да беше изпял тия полкове, летеше с ума си под облаците, въртеше думи около нашето време, издигаше се по Троянската пътека от нивата до планини...” Но обективният ни свидетел е Документалистът не може да победи Боян и все пак завива по „Троянската пътека”. Ролята на Андромаха се изпълнява от съпругата на княз Игор, Ярославна. — Безсъние... Омир. По какъв мистериозен начин Русия от 12-ти век се „намокря“ с универсалната матрица на Омир. Човек идва на света и завинаги обръща стрелките на културата, образа, стила, превръщайки се в крайъгълен камък в историята на културното съзнание. Авторът на Lay е също толкова анонимен, колкото и предишните автори.

Условно ще го считаме за един от скалд-бард-разказвачите, от чието име се разказва. 12 век е знаменателен за Европа, за целия свят. Това е експлозия, пробив, нови идеи, кръстоносни походи. Промяната на етапите е не по-малко глобална от Ренесанса. Но ние ще говорим подробно за 12-ти век и героите от онова време след време и в друг раздел. Сега споменаваме само онези нови духовни ценности, които бяха предназначени за дълго пътуване в бъдещето и чиито корени на дървото вече бяха поникнали една и половина хиляди години преди „Словото“. Това време (от XII в. пр. н. е. до XII в. сл. н. е.) наричаме формиране на ново съзнание, за което азбуката, словото, театърът, образът и музиката представляват нов непрекъснат текст на културата.

Връщайки се към „Словото“, бих искал също да припомня, че подобно на оперната кватрология на „Нибелунгите“ на Вагнер почти по същото време великият руски композитор Бородин написва операта „Княз Игор“.

Операта е „велик стил“, голяма форма, където думите и диалозите на брилянтни първоизточници по правило са опростени от много слаби либретисти и музиката на Вагнер, Верди, Чайковски, Мусоргски, Бородин поема върху себе си всичко отговорност на драматургията.

През 11 век, в южната част на Франция, в Прованс, в Аквитания, възниква нова културна традиция (няма друга дума) - нова културна традиция - в същото време толкова стара, колкото и творението - възниква - лирична и героична поезия, придружена с музикален съпровод.

Самите поети са написали текстовете и музиката и са ги изпълнявали сами, скитайки между замъци или отивайки на Изток под знамената на тамплиерите-кръстоносци. И тези поети се наричаха трубадури, а поезията им се наричаше придворна. Между другото, колко важно е, че буквалното значение на думата „трубадур“ е „този, който открива нови неща“. Те придружаваха своите разкази или душевни излияния, като свиреха на нещо като арфа, цигулка или лютня.

Шутът е импровизатор. Изпълнител на народни притчи и анекдоти под съпровода на звънци. Краят на 15 век Миниатюрен. Музей Мармотан-Моне. Париж.

Трубадурите разказаха различни истории- героични, военни - за герои като Роланд, Сид, Сен Сир, граф Тулуза или Раймбо Орански или граф Юго, за победителите на дракони, сарацини и други неверници и светци. Разказваха и клюки под формата на балади: кой с кого е спал, кой от какво е болен и колко има кой. Те шпионираха малко по малко. Но основното, новото, на което те са създатели, е любовна лирика, това е нов култ. Култ Красива дама. Възниква под влияние на бенедиктинския Св. Бернар от Клерво. Мария Богородица в духовното богословие на католицизма се обединява с платоновия култ към Красивата дама. Появила се през 11-12 век, новата Мария-логия никога не е напускала сцената на културата. европейска историяникога, до 20 век. В Русия негов певец беше поетът Александър Блок. Всичко ми напомняше за принцеса Ута, увита в наметало на портала на Браунбургската катедрала. Тя гледа в далечината, за да види дали съпругът й, рицарят Егарт, идва. Засега нека поговорим в общи линии за поети-трубадури, историци, скитници, отчаяни авантюристи без бъдеще и минало, хора от най-различен произход, от аристократи до обикновени хора.

Много изследвания са посветени на историята на албигойските трубадури и минезингери. Авторът на една от тях, „История на албигойците“, Наполеон Пейрат пише: „Подобно на Гърция, Аквитания започна с поезия. В Аквитания, както и в Елада, изворът на поетичното вдъхновение е бил върху покритите с облаци планински върхове” (История на албигойците, М. 1992, стр. 47 и 51).

Така кръгът на приемственост на Омировата традиция на Аедите-трубадури се затваря, връщайки се по спирала към пълен кръг, тъй като и в текстовете средновековна Европавиждаме сенките на героичния епос и чуваме струнните звуци на цитара.

Рицарят Бертран де Борн е воин и участник във 2-рия кръстоносен поход.

Моята любов е източник на поезия,

За да пееш песни, любовта е по-важна от знанието, -

Чрез любовта можех да разбера всичко,

Но на висока цена – цената на страданието.

Нашият век е пълен с мъка и меланхолия.

Но всички те са незначителни и леки

Пред лицето на нещастие, което е по-лошо -

Това е смъртта на младия крал.

Да пеем за огъня и раздора,

В края на краищата Да - и - Не опетниха камата му:

С войната господарят става по-щедър.

Забравил за лукса, кралят е бездомен

Той няма да предпочете великолепен трон пред пътя.

Бездомността дори на един крал в онази епоха на поезия и кръв, Красивата дама, кампании за Божи гроб и нови знания.

скъпо! Сърцето е живо -

В мъките на страстен импулс -

Защото светлината на непреходната любов

Виждам го в очите ти.

И без теб съм жалък прах!

Аймерик де Пегилан

По някакъв начин се случи така, че през 1894 г. немският философ Фридрих Ницше написа философско есе-изследване, което нарече „Раждането на трагедията от духа на музиката. Предговор към Вагнер.

Ницше е завършек на класическата традиция на европейската философия. Той умира символично през 1900 г., на границата на изхода на класическата мисловна традиция. Името на Вагнер мистериозно се свързва в творчеството му с античността. Началото - с финалните акорди.

„...в най-близък смисъл народната песен има за нас значението на музикално огледало на света, оригинална мелодия, която сега търси паралелно явление в съня и изразява това последно в поезия.“

Според Ницше музикалното огледало на света, изразено чрез поезията, е нещо важно, като фундаментална основа на културното съществуване. И се изразява с две имена-концепции от гръко-античната митология, музиката на сферите и страстта на земята - Аполон и Дионис.

Спомняме си как вакханките менади разкъсаха Орфей заради чистата му служба на Аполон, а музите на Аполон наказаха Фамира.

Борбата между Аполон и Дионис в естеството на културата, не само древна, но и съвременна - „Кой печели: Аполон на Дионис или Дионис на Аполон?“ – извика Вячеслав Иванов в своя поетичен салон – „Кулата“ през 1913 г., противопоставяйки Николай Гумильов срещу Максимилиан Волошин, където Волошин, разбира се, получава мястото на Дионис.

Между Аполон и Дионис, между светлия ум, дисциплината, словото и интуицията, емоциите, между победния блясък и трагедията на разкъсания Дионис, между нектара на олимпийците и сока на лозата. Продължаваща в цялата европейска култура, омировата традиция съчетава поетиката на думите с вълнуващите звуци на цитари и еолийски арфи, Дионис и Аполон.

От един от порталите на Дмитровската катедрала във Владимир, украсена с бели каменни резби през 12 век, ни гледа певец. Той седи на трон, главата му е украсена с корона, облечен е в тога. Той пее, акомпанирайки си на арфа. Прието е да се нарича на името на библейския цар Давид, авторът на Псалтира. Казват, че изпадал в екстаз, докато пеел псалмите, които е написал. От песента му треви, дървета, цветя свеждат глави, птици го слушат. Целият сътворен свят слуша певеца. Но ако не знаехме името му, бихме могли да кажем: това е образът на певеца-поет, неговият събирателен, универсален образ на безвремието. Разположението на барелефа на стената на храма е такова, че сякаш повтаряме ритуала на общуване между Орфей – или Давид, или Омир – и целия свят около него. Ние също слушаме, гледайки го. И пее за Главното, гледайки към нас и в далечината, която е зад нас. И наоколо е шум, животът се променя и само той е насред света под звездното небе завинаги. — Безсъние... Омир.

Омир “Илиада” Гръцко-ахейските племена се появяват на Балканския полуостров през 2-ро хилядолетие пр.н.е. Със завладяването на остров Крит, където процъфтява развита цивилизация с изискана култура, ахейците придобиват това, с което гърците винаги ще се отличават - любопитство и авторство.

Омир Омир е легендарният епичен поет на Древна Гърция. Има време за всичко: вашето време за разговори, вашето време за спокойствие. За едното трябва да се говори, а за другото трябва да се мълчи. Завършената работа носи удоволствие. Аз - за теб, ти -