Москва - третият Рим („Москва е третият Рим“)
политическата теория на 16 век. в Русия, което обосновава световно-историческото значение на столицата на руската държава Москва като политически и църковен център. Теория „М. - T. R.”, изложена в религиозна форма, характерна за средновековното мислене, твърди, че историческият наследник на Римската и Византийската империя, които според създателите на тази теория са паднали поради отклонение от „правата вяра”, е Московия Русия - „третият Рим“ („Два Рима паднаха, а третият стои, а четвъртият няма да съществува“). Започнала да се оформя в средата на 15-ти век, теорията на „М. - T.R.” е формулиран в началото на 16 век. в писмата на псковския монах Филотей до московския велик княз Василий III Иванович (Вж. Василий III Иванович). Теория „М. - T.R.” е подготвен от предишна разработка политическа мисълв Русия, нарастването на националното самосъзнание в годините на обединението на руските земи, окончателното освобождение от татаро-монголско иго и установяването на независимостта на руската държава. Тя изигра значителна роля във формализирането на официалната идеология на руската централизирана държава и в борбата срещу опитите на Ватикана да разшири влиянието си върху руските земи; през 16-17 век. в славянските страни на Балканския полуостров теорията на „М. - T.R.” послужи като обосновка на идеята за славянското единство и имаше голямо значениев борбата на южните славяни срещу турското потисничество. В същото време теорията на „М. - T.R.” също съдържаше реакционни черти - „богоизбраност“ и национална изключителност.
Голям Съветска енциклопедия. - М.: Съветска енциклопедия. 1969-1978 .
Вижте какво е „Москва е третият Рим“ в други речници:
РИМ- Ruzaevsky Institute of Mechanical Engineering образование и наука Рим революция и мир име RIM Регионален институт по управление Луганск, образование и наука, Украйна Рим ... Речник на абревиатурите и съкращенията
1. (ромска) столица на Италия, политическа, финансова. И Културен център, най-големият транспортен център на Италия, международен център. туризъм. Държавата Ватикана се намира в рамките на града. 2514,2 т. (1965 г.). 1/3 от нас. Р. работници и занаятчии, много чиновници... ... Съветска историческа енциклопедия
Рим- древен произход общност в Др. Италия, тогава робовладелец. планини състояние (полис), който подчинява целия Апенински полуостров; впоследствие робовладелец Средиземноморска сила вкл. Средства. част от Европа, Северно крайбрежие. Африка, Египет, Средна Азия, Сирия... Древен свят. енциклопедичен речник
XXII лято Олимпийски игриОрганизатор град Москва, СССР Участващи страни 80 Брой спортисти 5179 (4064 мъже, 1115 жени) Раздадени медали 203 комплекта в 2 ... Wikipedia
Координати... Уикипедия
Силвестър Шчедрин ... Уикипедия
Координати: 55°42′57″ с.ш. w. 37°33′13″ и. д. д. / 55.715833° н. w. 37.553611° и.д. г... Уикипедия
Спартак Москва Главна информацияСезон 1991 Централен стадион. Ленина Треньор ... Уикипедия
Координати: 41°56′01.99″ с.ш. w. 12°27′17.23″ из.д. d. / ... Уикипедия
Книги
- Москва 1941 г., Воронин Анатолий Борисович. За битката при Москва са написани много книги. Още много не е писано. Но тази книга е специална. Животът на град, който бързо се превърна в лагер на фронтовата линия през очите на обикновените московчани, големи...
- Москва, четвъртият Рим. Сталинизмът, космополитизмът и еволюцията на съветската култура (1931-1941), Катрин Кларк. През 16 век Филотей, монах от Псковския Спасо-Елеазаров манастир, провъзгласява Москва за Третия Рим. В началото на 30-те години на миналия век интелектуалци и художници по света виждат Москва като източник на нови...
Москва – Третият Рим? Представители на духовенството и общественици изразиха своите мисли за съдбата на империята на изложбата-форум „Православна Рус“.
Конференцията беше открита от архимандрит Тихон, който благодари на всички присъстващи за проявения интерес към конференцията, както и към изложбата-форум „Православна Русь. Моята история. Рюрикович“. Архимандрит Тихон даде думата на водещия на конференцията Константин Малофеев, който отбеляза значението на станалото вече традиционно съчетание на изложбата и историческата конференция:
„Миналата година това беше конференцията „Триумфът и крахът на империята: уроци от историята“, тази година темата на конференцията беше известната философска концепция „Москва – Третият Рим“.
В конференцията участваха водещи руски учени, общественици, политици и представители на духовенството:
Архимандрит Тихон (Шевкунов), изпълнителен секретар на Патриаршеския съвет за култура
Константин Малофеев, основател на фондация "Св. Василий Велики".
Наталия Нарочницкая, доктор на историческите науки, президент на фондация „Историческа перспектива“
д-р Леонид Решетников, директор на Руския институт за стратегически изследвания
Сергей Карпов, доктор на историческите науки, академик на Руската академия на науките, декан на историческия факултет на Московския държавен университет на името на М.В. Ломоносов
Дмитрий Володихин, доктор по история, професор, Исторически факултет на Московския държавен университет на името на М.В. Ломоносов, писател
Юрий Петров, доктор на историческите науки, директор на института Руска историяРАН
Александър Дугин, д-р, философ, политолог, социолог.
Наталия Нарочницкая: Москва – Трети Рим. ОТНОСНОотражение в руската обществена мисъл. Митове и интерпретации
Наталия Нарочницкая отбеляза тенденцията на съвременния Запад съзнателно да използва концепцията за „Москва - Третият Рим“ като идеологически основи на руския империализъм, докато идеята за „световна империя“ принадлежи не на светска, политическа, а към религиозен мироглед и отразява търсенето на спасение:
„Разбирането на религиозното съдържание на властта като служба и усърдие за вяра, а не просто за притежание, което в предишни времена е било собственост само на отделни изключителни държавници(например Андрей Боголюбски), през годините на монголското иго получи окончателно тълкуване. Руският народ, както пише А. Карташев, „за разлика от азиатската тъмнина на татарското иго, което падна върху него, първо езическо, а след това мюсюлманско (XIII-XV век), веднага осъзна себе си като носител на светлината на християнството вярата, неин защитник от неверниците и чувствах земята си като „Света Рус“, исторически се чувствах възрастен, духовно израстнах във велика нация“. Така че развитието на Московското царство в империята е неразривно свързано преди всичко с концепцията за служба.
Митът за „филофейизма“ като програма на „руския и съветски империализъм“ все още отразява плакатния образ на Русия в либерално-западната литература. К.С. Гаджиев в обемна книга, който претендира да бъде съвременен мащабен преглед на политическите и държавни доктрини, повтаря изтърканото клише, че доктрината „Москва – Трети Рим“ е послужила като основа за териториалното формиране на Руската империя.
Този печат отразява невежеството на нерелигиозния историзъм по отношение на доктрината на Рим, на Царството, което еднакво принадлежи както на източното, така и на западното християнство - едно от най-дълбоките тълкувания на връзката между универсалната духовна история и земната история, която не разделя Изтока и Запада на християнската икумена, но потвърждава тяхното единство именно в християнската история.
В старите времена идеята и целият комплекс от концепции за „световна империя“ принадлежат не на светски, политически, а на религиозен мироглед и отразяват търсенето на спасение. Първите писания и тълкувания на виденията на пророк Данаил и неговите тълкувания на съня на цар Навуходоносор за четири царства, последното от които е царството на Антихриста, първите наченки на учението за Рим като царство на християнската истина са проникнати не от идеята за световно господство или триумф, или превъзходство, а за спасение и принадлежат към категорията есхатологична литература.
А. Карташев обяснява как в есхатологичното съзнание на християните „Римската империя се превръща в рамка, съд, броня и черупка на вечното Христово царство и следователно сама придобива някакво символично подобие на тази вечност в историята“.
Рим се е превърнал в алегория на мистичния център, крепостта на световно-историческата борба между доброто и злото, от чието оцеляване зависи краят на света. Търново е наречен Рим в българските хроники, Кретиен дьо Троа нарича Франция Рим, Толедо става Рим и имперският град в устието на Тирсо дьо Молина.
Н. В. Синицина написа най-фундаменталното изследване на учението за Третия Рим и неговото място в разбирането на мистичната и историческа роля на православната държавност. Авторът отбелязва, че литературното умение на учения монах, изразено не само в остроумно концептуално откритие, но и в лаконизма и афоризма на изразния метод, му оказва лоша услуга и се превръща във формула с произволно тълкувано съдържание, пораждаща различни, прекалено широки интерпретации, един вид идеологическа медитация.
Журналистиката се връща отново към образа на Третия Рим, влагайки в него имперско или месианистично, универсалистко или етноцентрично, панегирично или второстепенно съдържание. Когато се обърнем към произхода, просто трябва да разберем, че „средновековното мислене и самата историческа реалност са фундаментално различни“.
Освен това Наталия Нарочницкая отбеляза, че доктрината за Третия Рим, изразена в началото на 16 век от монаха на Псковския Спасо-Елеазаровски манастир Филотей, никога не е имала нюанси на световно господство и като цяло не може да се тълкува като призив за господство над всяка територия:
„В доктрината на Третия Рим, която се побира в 10-15 реда, няма нито дума за световна хегемония или морално насърчение за териториалното разширение на Москва. Освен това в самия текст не се съдържа формулата „Москва е Третият Рим“.
Що се отнася до руската концепция за Третия Рим, формулирана за първи път през 1523-1524 г. в произведения на епистоларния жанр, тя е изложена в официален документ от 1589 г. в Устава на Московската осветена катедрала с участието на патриарха на Константинопол Йеремия и гръцкото духовенство, когато се създава Московската патриаршия.
Там „Третият Рим“ дори не се нарича Москва, а „Велика Русия“ като цяло - царството. Това свидетелства за връзката на понятието със събитията от църковната история, за неразделността на съдбите на „свещенството“ и „царството“ и за чисто религиозното разбиране на тази парадигма.
Западната историография, която се запознава със самото понятие в руската журналистика от 19 век, започва след Руско-турската война от 1877-1878 г. да твърди, че след разпадането на Византия Русия предявява претенции за нейната роля и господство на нейна територия.
За средновековните мислители обаче да сведат понятието Рим до Византия би било опасно и двусмислено и би означавало повторение на тъжната му съдба. Самият Филотей предизвиква призрака не само на Втория, но и на Първия Рим и не е доволен от идеите на митрополит Зосима, който нарича Москва „новия град на Константин“. Така историческата и духовна ретроспектива и перспектива са ясно разширени и задълбочени, националното съзнание не се ограничава в образа на византоцентризма и въвлича в своята парадигма европейското и източносредиземноморското географско и християнско времепространство.
Единствената гордост на Филотей е праведността на неговата вяра, но такова чувство е характерно за всяка солидна ценностна система: то става омразно само когато е придружено от проповядване на насилствено разпространение и арогантно подчинение на другите. Но Филотей изобщо няма това, докато на Запад идеята за Рим, още няколко века по-рано, недвусмислено оправдава желанието за географски световна империя. Напротив, сякаш предвиждайки бъдещи обвинения в „империализъм“, старецът предупреждава княза срещу изкушенията на земната слава и придобивки.
Накрая е необходимо да се даде още едно много убедително доказателство за абсолютното отсъствие на прокламиране на държавна идеология в учението на Филотей. В една от малкото версии на посланието, разпознати от изследователите, няколко реда за Третия Рим са само част от текста, озаглавен „Послание до великия княз Василий, в него за коригирането на кръстния знак и за блудството на Содом."
Целта на призива не беше призив за световно господство, а за организиране на вътрешните църковни дела и поддържане на християнския морал. Тирадата за Рим е дадена само в края, само за да се каже: „Поради тази причина е подходящо за теб, царю, да поддържаш своето царство със страх от Бога.“
Много от днешните автори, неофити „фундаменталисти“, от противоположни мотиви, въз основа на установеното необосновано мнение за широкото разпространение на това пророчество в Русия, прославят това учение като „сечена формула“, като доктрина-прокламация, която уж станала истинска концепция за държавно строителство, съзнателно реализирана от царете. Всъщност и това не се е случило по простата причина, че посланието е било непознато практически до 19 век и няма данни руските царе да са знаели за него или по някакъв начин да са му отговорили.
Името на Филотей става известно на широк кръг историци и мислители през 1846 г. в том I на „Допълнения към историческите актове“, където е отпечатано съобщението на Филотей до писаря Мунехин-Мисюр; останалите му писания започват да се появяват в края на 50-те и 60-те години на 19 век в "Православен събеседник".
Негативното отношение на Запада към Русия, според Наталия Нарочницкая, е причинено от ревност - Европа не може да преживее силата на Русия:
„След превземането и разрушаването на Константинопол турците надвиснаха над Европа като черен облак. Тогава дори се зароди идеята за нов кръстоносен поход. В същото време настъпи експанзията на Московия, което предизвика известно ревниво отношение в Западна Европа. След монголското нашествие Русия се разширява и става мощна толкова бързо, че Европа не може да го преживее. Оттогава започва очернянето на Русия като агресор.
Феномен с огромно значение, който промени цялата международна ситуация в Европа, беше нарастването на руската мощ през 17-18 век. По това време Русия се е превърнала в огромна империя, простираща се от Балтийско море до Тихия океан,
К. Маркс, който не е благосклонен към Русия, пише: „Изумена Европа, която в началото на царуването на Иван едва знаеше за съществуването на Московия, притисната между татарите и литовците, беше зашеметена от внезапната поява на нейния източните границиогромна империя, а самият султан Баязид, пред когото Европа беше в страхопочитание, чу за първи път арогантната реч на московчани ... "
И новият кръг от трудни отношения, който съществува днес между Русия и Запада, се дължи, според Наталия Нарочницкая, на факта, че „ние ставаме по-силни духовно, по-независими, ние учудваме света с нашата независимост в избора на път. Въпреки факта, че Западът изгради своя рай на земята, той никога не се освободи от страха от несигурността относно независимостта и силата на Русия. И както е казал Пушкин: „Европа по отношение на Русия е колкото невежа, толкова и неблагодарна“.
академик Сергей Карпов:„Идеята на империята: от Византия до Русия“.
Сергей Карпов отбеляза, че думата „империя“ днес често се хули:
„Къде и кога е формулирана концепцията за империята? Отговорът е очевиден – това е направено от Римската империя и нейното пряко продължение – Византия. Именно там, по времето на Юстиниан, са заложени основните принципи за разбиране на това какво е империя.
Има три константи относно природата и същността на императорската власт: доктрината за божествената природа на тази власт, нейната универсалност и универсален характер и правния принцип на тази власт.
Източникът на властта на императора е народът - „каквото принципът пожелае има силата на закон, тъй като именно народът, чрез Lex regia, който дава най-високата власт, му даде своето върховна власти сила." Думата „империя“, която първоначално е означавала „власт, командване“, постепенно придобива значението на „суверенитет“ и в това значение се приема от други народи и преди всичко от Русия.
„Във византийското законодателство съществува понятието „република“ – обща кауза, която не противоречи на империята, а суверенът се смята за защитник на общата кауза, а не на частните интереси. Правата на суверена са права на попечителя. Имаше идея за обожествяване чрез мимезис, чрез имитация на Бог в образа на идеален суверен. Суверенът беше изобразен с ореол като светец, но този суверен един ден изми краката на последния просяк, подражавайки на Христос, в знак на смирение.
Бог бил почитан като Пантократор, а императорът като Космократор. Суверенът е изпълнител на Божието провидение. Императорът не е подчинен на закона, защото той самият е законът. Но в същото време императорът има ограничения, които го принуждават да спазва законите на своите предци чрез принципа на икономията.
Византийската властова система е преди всичко универсализъм. Всички териториални загуби са или временни, или дадени за грехове. Властта на суверена е власт в универсален мащаб.
Друг важен постулат е неразривната връзка между империята и Църквата. Патриархът и суверенът имат симфония, съзвучие на властта.
Освен това империята винаги се свързва с мисионерски характер. Мисионерството не е само проповядване в чужди земи, но когато самата държава предава истината на своята вяра и своята система на другите.
Освен това Византия е правова държава, тъй като императорът винаги е бил избиран.
Основната разлика между Византия е връзката й с правото, морала и етиката. Именно пренасянето на тази връзка на закон-морал-морал-мисионерство от Византия в Русия стана замяната на разнородната система, съществувала преди Иван III, със система, която стана възможна и укрепи различни народи под един скиптър. ”
: "Русия - държава или цивилизация?"
Като практик и анализатор текущо състояние, Леонид Решетников изрази недоумение, че Русия не се възприема като отделна цивилизация, а именно това днес дразни и плаши Запада:
„Когато говорим за постулата на монаха Филотей, не разбираме напълно, че говорим не за държава, а за цивилизация. Ние не сме просто империя на духа. Ние сме алтернатива на това западната цивилизация, който вече се е оформил. И нашата Руска империяе била и алтернативна източноправославна цивилизация. Ето защо ние, тогава и днес, предизвикваме раздразнение и чувство за опасност на Запада, защото ние не сме просто голяма, мощна, силна, силна държава, а независима цивилизация.
Ние сме различни, ние правим всичко различно. Още с Рюриковичите на нас започнаха да се гледат като на нещо различно, а не просто като набираща сила държава. За Александър Невски често казваме, че той е избрал Запада или Изтока, но това е бил богоизбор, той е трябвало да пази цивилизацията, а не държавата. Ето защо не се страхувах от ордата или зависимостта, тъй като задачата беше не само да запазим вярата, но нашата православна цивилизация.
Имах възможността да работя в Балкана половината си живот и често си мислех за тази непонятна любов, когато идвах в някое село и старците целуваха ръце и плачеха само защото съм руснак.
За съжаление ние подценяваме тази тайнствена и свещена връзка, когато българи, сърби и гърци винаги са гледали на Изток, към Русия. В крайна сметка, едно време всички тези страни - Сърбия, България, Гърция и други - са били част от византийската цивилизация и всички тези народи все още са привлечени от нея.
Леонид Решетников призова Русия да се върне към идеята за цивилизацията като мисия на руския народ:
„Русия е изправена пред задачата да се върне към цивилизационния подход, разбирайки, че отдавна сме разрешили спора между Изтока и Запада и отдавна сме се превърнали в отделна цивилизация. От Бога мисията от Византия към нас е била именно цивилизационна.”
Реч на тема „Теорията Москва – Трети Рим”; историографска традиция“ представи Юрий Петров и пожела на всички присъстващи да продължат да изучават история и да участват в конференции:
„Ако искаме да научим повече историята на нашата страна въз основа на научни, надеждни изследвания, тогава, разбира се, трябва да разширим кръга от изследователи. Трябва да гарантираме, че историографската традиция няма да загуби своята историографска перспектива.“
Дмитрий Володихин: „Монашеството на Московска Рус и раждането на идеята за Третия Рим“
Дмитрий Володихин отбеляза решаващата роля на московското монашество във формирането на идеята за „Москва – Третият Рим“:
„През 16 век Руското царство развива три основни историософски идеи: Москва като Трети Рим, Москва като Втори Йерусалим, Москва като съдба на Пречистия. Всички тези концепции принадлежат на творчеството на една интелектуална среда, а именно московското монашество.
Всеизвестен факт е, че идеята за Москва като Трети Рим е изразена от монаха на Псковския Спасо-Елеазаровски манастир Филотей. Думите, изказани от монах Филотей, бяха опасения - Русия е придобила ролята на стълб на източното християнство, сила, която трябва да спаси Православието от пълно унищожение и смърт. И Филотей се страхува - какъв пиетет трябва да бъде, за да изпълнява такава значима роля, да отговаря на нея. По-нататък не се стигна.
Но впоследствие, много десетилетия по-късно, московското монашество успя да придаде на тази идея друго звучене - политическо. Това се случи още при Фьодор Йоанович, а именно в документи, свързани с одобрението на Московския патриаршески престол. Именно там идеята за „Москва – Третият Рим“ прозвуча като нещо, принадлежащо ако не на политиката, то на идеологията. Това е дело на митрополитския двор, на московското монашество.
Кога се появява този интелектуален слой в Русия? Москва дълго време не е имала тази монашеска традиция, Южна Рус я е развила през 11-12 век, след това се появява в Псковската земя, Новгородската земя, след това Владимиро-Суздалската земя я придобива през 12-13 век. И Московска Русия придоби тази монашеска традиция в средата на втората половина на 14 век.
До голяма степен раждането на монашеската традиция се свързва с дейността на двама монашески фигури: св. Алексий, митрополит Московски и св. Сергий Радонежски. При Алексий се появява Чудовският манастир - интелектуалният център на московското монашество. Неговите другари по оръжие се разпръснаха от Свети Сергий като лъчи, основавайки нови манастири. В същото време Москва беше украсена с огромен брой нови манастири - Спаски, Симонов и други.
Московското монашество даде възможност на руската държава да мисли за себе си в такива високи, богословски обосновани, исторически обосновани категории като Третия Рим, Втория Йерусалим, Съдбата на Пречистата.
Александър Дугин: „Третият Рим като национална идея“
„Имахме честта да станем империя през 16 век. Помазването на Иван IV на престола и Съборът на стоте глави през 1551 г. са встъпването в правата на империята. Императорът не е просто земен владетел, той е есхатологична фигура, която предотвратява идването на Антихриста. Какво значи думата „Христос” – помазаникът, ама царският помазаник. Съответно царят, императорът е Божи помазаник, оттук и идентичността с Христос. Оттук и доктрината за свещената природа на императора и империята – това свещена мисия.
В края на Византийската империя, когато теологията и аскетическата практика процъфтяват, започват есхатологичните събития. След края на Византия и падането на Константинопол започва периодът на отстъпничеството. Хората попадат в нови онтологични условия. Единствената линия, която съхранява преживяването на връзката с Христос, остава монашеската аскетична традиция.
Константинопол пада, а Москва се издига и принцът служи като византийски император. Москва поема мисията да бъде империя, статутът на московския княз се променя в статут на император. И започва нова руска имперска онтология. Върхът на мисията на Рюрикович е 16-ти век, стокуполната катедрала от 1551 г. и помазването на Иван IV на трона. Отсега нататък сме империя.
по-нататък - Смутно време, избирането на Романови, след 1917 г. последната индикация за империята се срива и сега между нас и Христос стои империя, която не съществува. Днес отново ни свързва само една линия – аскетичната монашеска традиция. И ние трябва да отидем в империята, за да отидем при Христос, това е нашият православен руски дълг.
След конференцията всички присъстващи бяха поканени на обиколка на изложбата-форум „Православна Русь. Моята история. Рюрикович“.
Видео: Виктор Аромщам
Думите или мислите на исторически личности често ли се изкривяват, за да отговарят на управляващата партия или идеология? Вземете например безобидната доктрина на Ницше за свръхчовека, Бога в нас. Това доведе Германия и целия свят до световна война, точно както идеята за всеобщото равенство доведе до Войната за независимост и гей парадите. Историята на Русия е богата на такива концепции: те се появяват всеки път, когато един народ стои на кръстопът. Една от тези теории е легендата за Третия Рим. Защо Москва е Третият Рим, как да разберем това днес, мислил ли е скромният монах, че с думите му ще се спекулира векове наред? Нека поговорим за това в нашата статия.
Как започна всичко: писма от Филофей
Много отдавна, в първите десетилетия на 16 век, псковският духовник Филотей е написал поредица от послания. Първият - за знака на кръста - той адресира до великия княз Василий, вторият - срещу астролозите - до чиновника, изповедника на княза. Това бяха предупредителни писма срещу опасностите на онова време: астролози, еретици и хомосексуалисти. В обръщението си към владетеля той го нарича „пазител на църковния престол” и „цар на всички християни”; нарича Москва „царство”, в което се събраха всички християнски земи, образувайки тук духовен православен център – „Римско кралство“, Рим. И по-нататък: „Първият Рим и вторият паднаха; третото си струва, но четвъртото няма да стане.“
Не е известно дали Филотей е основателят на тази концепция. Според някои източници в писмата на митрополит Зосима се обсъжда теорията за Третия Рим 30 години преди псковския монах. Описвайки същността по същия начин, Зосима нарича Москва „наследник на Константинопол“. За да разберете какво са имали предвид руските църковници, трябва да се потопите в историята на онова време.
Историческа ситуация
През 1439 г. той сключва Флорентийската уния с Рим, като признава първенството на папата и запазва само формалните ритуали от православието. Това е труден период за Византия: османските турци стоят на прага, застрашавайки нейната независимост. Константинопол се надява на подкрепата на западните крале във войната срещу нашествениците, но така и не получава помощ.
Столицата пада, патриархът и императорът са убити. Това е краят на Източната Римска империя.
Позицията на Руската православна църква
До този момент върховният владетел на руската поместна църква и царете можеха да бъдат помазвани само от патриарха - наместника на Бога на земята - и само в Константинопол, това човешко въплъщение на Христовото царство. В този смисъл руснаците бяха зависими от източния си съсед. Велик княздълго време претендира за кралската титла. През 1472 г. Иван III дори се жени за Зоя, дъщерята на последния византийски император. С нея Иван взема и двуглавия орел като символ на новата държава. Формално той имаше право на феод - наследството на жена му.
От гледна точка на руското духовенство унията е предателство към православната църква, отклонение от истинската вяра. Империята плаща за това с нахлуването на мюсюлманите. Римското царство - Христовият патримониум, а с него и правата на патриарха, преминават към единствената останала крепост на Православието - Руската поместна църква. И тук сега стои Третият Рим – това е земното царство Божие на земята.
Първи и Втори Рим
Според Филотей Първият Рим е древният Вечен град, който е бил разрушен през 9 век. номади след разделянето на църквите на западни и източни. Латинците са затънали в „аполинаровата ерес” и са предали Христовите идеали. Римското царство преминава към Константинопол.
Вторият Рим е силен до 16 век, а след това е разрушен от османските турци като наказание за духовно предателство. Сключването на Флорентийската уния се възприема като ерес, от която руският велик княз, по-късно цар, трябва да защити Русия.
Третият Рим е Москва
Имаше ли политически разчет в думите на Филофей? Разбира се, Божието царство трябва да има силна централна власт и влияние на международната арена. Но политическата ситуация не е грижа за псковския монах.
След като Руската църква наследява правата на Византийската патриаршия, тя:
- Тя стана независима, митрополитът не трябваше да се кланя на Константинопол, той се назначаваше от местното духовенство, а не от гърците.
- Руският владетел успя да короняса принца за цар и да поиска неговата защита.
Идеята за Третия Рим е доказана от автора от пророчески книги - старозаветни приказки за четирите земни царства и четирите звяра. Първият - езическият - изчезва по времето на Египет, Асирия и стара Европа. Второ царство - латински ( Древен Рим), всъщност първият християнин; трети – Византия. Четвъртият - земният - трябва да стане последният, тъй като самият Антихрист ще го унищожи и по този начин ще възвести края на света.
Посланията на монаха съдържаха повече страх от апокалипсиса, отколкото гордост от възхода на Руската църква. Ако Москва рухне, ще падне не само християнството - това ще бъде краят на човечеството. Следователно князът, когото руският митрополит помазва за цар, трябва да защити истинската вяра от неверни мюсюлмани и ереси, включително католицизма.
Как бяха приети думите на Филофей в обществото?
За разлика от песимистичния автор, руските църковници подчертаха положителната страна на понятието: гордостта и величието. Третият Рим е стълбът на цялото християнство. Не е изненадващо, че чак до реформата на Никон думите на монасите бяха преразказани по всякакъв възможен начин в истории и притчи:
- Новгородската „Приказка за бялата качулка“ (1600 г.) разказва, че в древността Константин Велики подарява на митрополит Силвестър шапка - символ на висок църковен ранг. Руският духовник се смути и не прие подаръка, но реликвата се върна в Москва през Новгород, където новият владетел я прие с право.
- Притчата за короната на Мономах: за това как в Русия дойдоха не църковни, а светски царски регалии, които преминаха към законния помазаник на Бога - първия цар Иван Грозни.
Въпреки факта, че това беше трудно време за обединението на руските земи в една руска държава, концепцията за Третия Рим не се споменава никъде в официалните документи. Въз основа на горното можем да заключим, че идеята е била модерна сред духовенството, което защитава независимостта на църквата и своите привилегии. Много дълго време нямах политическо значение.
Трети Рим и Никон
В оригиналното звучене на Филотей имаше протест не само срещу мюсюлманите, но и срещу ереста. Това означаваше наука и всякакви иновации. Реформата на Никон за уеднаквяване на църковните ритуали също е отклонение от традицията. Привържениците на Аввакум възприемат Никон като Антихрист - четвъртият звяр, който ще унищожи последното римско царство.
Писанията на Филотей и всички легенди и притчи, които пряко или косвено сочат теорията на псковския монах, са официално забранени, защото доказват законността на старообрядческите правила. Разколниците отнесоха тази идея със себе си в Сибир и отдалечени манастири. Досега староверците вярват, че Третият Рим е старозаветната московска църква, която съществува, докато те, нейните истински и единствени представители, са живи.
Какво стана след това?
Изглеждаше, че и църквата, и политическият елит бяха забравили за концепцията за Третия Рим. Но през втората половина на 19 век получава ново раждане. Във връзка с установяването на патриаршеския престол в Русия и факта, че руският народ има спешна нужда от обединителна идея, писмата на Филофей са публикувани. Теорията „Москва е Третият Рим“ стана публично достояние, чиято същност леко се промени: всички препратки към ерес бяха премахнати, останаха само думи за мюсюлманите.
Руският философ В. Иконников предлага тълкуване, което засилва имперските претенции и идеология на Русия: Москва, след падането на Византия, заема своето достойно място в международните отношения, тя е спасител на християнството и човечеството, защото „няма да има четвърти Рим." Това е нейната историческа роля, нейната мисия, на тази основа тя има право да бъде световна империя.
Последващи трансформации на теорията
От този момент нататък Русия се нарича Трети Рим като крепост на човечеството, приписвайки й велика мисия. Славянофилите и панславините особено се опитаха да засилят тази идея. В. Соловьов например смята, че Русия има ключова роля в обединяването на Изтока и Запада, всички християни под егидата на руското православие. Историкът И. Кирилов пише, че теорията за Москва като Трети Рим е същата руска идея, национално самоопределение, самосъзнание, което толкова липсва на страната през цялото това време. Православните трябва не само да обединят около себе си всички братски народи, но и да ударят мюсюлманската Османска империя, за да не нападне тя първа. По време на освободителните войни на Балканския полуостров идеите стават изключително популярни сред народа.
Оттогава думите на Филотей най-накрая станаха политически и тяхното духовно и църковно значение беше изтласкано.
Теорията се тълкува по различен начин по време на формирането на съветската държава, но вече с идването на Сталин се провеждат изследвания, изучават се хроники и легенди. Доказано е, че концепцията за римските кралства засяга само духовни въпроси.
Това е разбираемо. Страхотен съветска държаване бяха нужни други теории освен победата на комунизма по света, за да обедини съседните народи около себе си. И религията беше забранена. Приказките на псковския монах дори бяха премахнати от учебниците.
Нашите дни
СССР се разпадна, хората се обърнаха към Бог и отново започнаха да търсят намеци за Руски път. Всички изследвания и публикации, от Филофей до Бердяев и Соловьов, бяха възкресени, обяснявайки защо Москва е Третият Рим. Теорията е включена във всички учебници по история като политическа, което също насочва руския народ в правилната посока на развитие. Националистите отново заговориха за мисията на Русия в световната история.
Днес религията е отделена от хората, но висшите държавни служители често ходят на църква, в училищата и университетите се въвеждат часове по православие, а патриархът се слуша при вземането на дипломатически решения. Как да се учудваме, че западните политолози понякога обясняват мястото на Русия на международната арена с концепцията за Третия Рим!
И така, панславизмът, болшевизмът, съветският експанзионизъм, руската национална идея, истинският път, историческата мисия - всичко това беше обяснено от концепцията за Третия Рим, описана от монаха Филотей през 1523-1524 г. Знаеше ли духовникът, че думите му ще намерят толкова широко приложение? Ако проучите контекста (пълния запис на съобщенията) и историческата ситуация, можете да видите, че в теорията няма голяма политическа конотация. Само религиозен, апокалиптичен, църковен страх за независимостта и силата на Руската църква. Въпреки това, в течение на няколко века, думите на Филотей все още бяха безмилостно експлоатирани от онези, които се възползваха от различно тълкуване и придобиха различно значение. Как да разбираме днес „Москва – Третият Рим”? Както при всички други исторически идеи, всеки сам трябва да реши дали да я счита за продукт на онова време или да обясни сегашното състояние на нещата с теория.
Скъпи приятели! Много често, за съжаление, виждам в моя канал, че много от моите интернет приятели споделят връзки към публикации на определен сайт „Москва - 3 Рим“, който се позиционира като православен интернет ресурс.
На страниците на този сайт можете да видите следното съобщение:
Такива твърдения са много интересни (казвайки модерен език- двоен стандарт) на фона на факта, че самите автори в публикациите си всяват точно това разцепление, преподават „анализ“ на информацията по такъв начин, че има негативно отношение към нашия патриарх и йерархията:
Ако разгледате внимателно публикациите в разделите „Патриарх“, „Православие“, „Ереси“, „Икуменизъм“ и особено раздела „Пророчества“ на този сайт:
тогава ще видим, че авторите на сайта насърчават разколнически настроения, неуважение и неподчинение на йерархията, открито наричат Негово Светейшество патриарх Кирил икуменист и еретик (и не само него!), публикуват много съмнителни „пророчества“, приписвани на много известни старейшини и отци на Църквата (св. Серафим Саровски, св. Игнатий Брянчанинов и много други), а също така активно популяризират „пророчествата и ученията“ на някакъв атонски монах отец Рафаил (Берестов) - за когото архим. Тихон Шевкунов в своята книга „Unholy Saints“ ясно посочи, че проблемите с психичното здраве на отец Рафаил (с годините, както виждаме, са прераснали в духовна заблуда и млада възраст (или псевдо-старост... което по същество е едно и също), както и различни псевдопредсказания със съмнителен характер (както по съдържание, така и по отношение на приписваното авторство) от Пелагия Рязан, Лаврентий Черниговски и много други.
Ще видим и на този сайт активно течаща работа за разпространяване на такива фалшиви течения в нашата Църква като уранополитизъм, царебожие, анти-ИНН и т.н.
Вестник „Православен кръст” също се разпространява сред енориите.
Както си помислих, това са т. нар. „истинска православна катакомбна църква на името на св. Тихон, патриарх-изповедник”... с една дума - разколници... Царопоклонници, Уранополитани, анти-ИНН и прочие - т.н. нататък - така нататък... Вижте само как поливат там “мръсните икуменисти” са калта на цялата ни йерархия! Дори е странно, че енориашите упорито пренебрегват това - как в този вестник изливат мръсотия върху патриарха! Запомнете: "не всичко, което се нарича "кръст" и "църква", е православие!" Трябва да работите по-активно в посока разкриване на самозванци! Самият сайт на този псевдоправославен вестник: www.pkrest.ru.
В такива случаи веднага става ясно, че ако има дори дума против официалната линия на Църквата, тогава трябва незабавно да погледнете източника! - в изходните материали на този вестник (ако мога така да се изразя) - няма нито дума за благословия от духовенството, всички редакции са миряни... материалите са подбрани предимно от най-популярните публикации за новомъчениците и изповедници на Русия... повече или по-малко православни статии, подписани от свещеници - трябва да разберем какъв свещеник е, от коя енория и т.н. има ли благословението на епископа си да сътрудничи на едно неразбираемо издание... до материалите за поста (само днес погледнах броя от 7 април 2014 г.) - има и материал за “икуменическата дейност на митрополит Иларион” и лъжата на предстоящия всеправославен събор.” .. това ми беше достатъчно... най-активни в тази насока са именно ТПЦ на лъжепатриарха Рафаил, което означава, че вестникът - минимум - им сътрудничи. .. максимум - това е техен печатен и електронен орган, "вълк в овча кожа", който се крие зад православните материали, за да се промъкне в Църквата и да сее смут и разкол чрез лъжи..
Скъпи приятели! Горещо ви моля: не посещавайте тези много съмнителни сайтове, не разпространявайте съмнителни вестници! Ако още в самото начало виждаме несъответствие: позициониране като принадлежащо към Руската православна църква МП и предупреждаване за недопустимостта на разкола и ереста, но в същото време в публикациите разпространяват точно обратното на тези твърдения - то само това вече поставя под съмнение авторите на сайта и вестника в принадлежността им към нашата майка руска църква!
Сайтът “Москва – 3 Рим” и вестник “Православен кръст” са НЕПРАВОСЛАВНИ ресурси, те са вълци в овчи кожи!
Бъдете бдителни и внимателни при избора на източници на информация! Помнете думите на Светото писание: „Пазете се от лъжепророците, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители. (Мат. 7:15). Помнете, скъпи мои, че врагът на Бога - Сатана - използва много начини, за да измами хората и да ги отклони от Бога: „Внимавайте, това ще бъде направено толкова хитро, че мнозина ще бъдат измамени“ (Матей 24:4-5)…
Има много цитати от Светото писание, които могат да бъдат цитирани, за да ни предупредят срещу такива лъжеучители, лъжепророци, вълци в овчи кожи! Призовавам всички да бъдат по-внимателни и избирателни към източниците на информация (особено интернет източниците), защото Сатаната не спи и търси как да измами и как да унищожи човешката душа, отклонявайки я от пътя на спасението в джунглата на разкола и фалшивите учения!
На 11 ноември 2014 г. в рамките на интерактивната изложба-форум, която се провежда в Московския манеж, се проведе историческата конференция „Москва – Третият Рим“. По време на събитието ще бъде разгледана историческата предпоставка за възникването на идеята за Московското царство като приемник на Византия и концепцията за Третия Рим в Руската империя, както и съвременните научни подходида проучи този въпрос. В конференцията участваха водещи руски учени, общественици, политици, представители на духовенството: архимандрит Тихон (Шевкунов), изпълнителен секретар на Патриаршеския съвет по културата, Константин Валериевич Малофеев, основател на фондация "Св. Василий Велики", Наталия Алексеевна. Нарочницкая, доктор по история, президент на фондация „Историческа перспектива“, д-р Леонид Петрович Решетников, директор на Руския институт за стратегически изследвания, Сергей Павлович Карпов, доктор по история, академик на Руската академия на науките, декан на историческия факултет на Москва Държавен университет на името на M.V. Ломоносов, Дмитрий Михайлович Володихин, доктор на историческите науки, професор от Историческия факултет на Московския държавен университет на името на М.В. Ломоносов, писател, Юрий Александрович Петров, доктор на историческите науки, директор на Института по руска история на Руската академия на науките, Александър Гелиевич Дугин, кандидат на филологическите науки, доктор на педагогическите науки, философ, политолог, социолог.
Конференцията беше открита с доклад Президент на фондация "Историческа перспектива" Наталия Нарочницкая„Москва е Третият Рим. Отражение в обществената мисъл. Митове. Тълкувания“. Н. Нарочницкая отбеляза:
Днес Западът постоянно използва концепцията за „Москва – Третият Рим“ като идеологическа основа на руския империализъм.
Всъщност развитието на руската държавност от Московското царство, а след това до империята, върви неразривно с духовното разбиране на това понятие преди всичко като служба. Западната историография на 20 век обаче е изпълнена с клишета, че болшевизмът произтича от природата на руската история. Въпреки че големият консерватор Освалд Шпенглер недвусмислено пише: „Духът, който побеждава в Русия, не идва от Москва. Родината на болшевизма е Западна Европа. Демокрацията от 19 век вече е болшевизъм.”
Но либералната мисъл ни насърчава да търсим произхода на революционния деспотизъм именно в концепцията на монаха Филотей, който уж призовава към световно господство. И днес митът за „филофеизма“ като програма на „руския и съветския империализъм“ е клише в либерално-западната литература и дори в постсъветска Русия. И така, К.С. Гаджиев в една много обемна и като цяло много сериозна научна книга повтаря клишето, че доктрината „Москва – Трети Рим” е послужила за основа на териториалното формиране на Руската империя. Този подход отразява неразбиране на учението за Рим и Царството, което принадлежи еднакво както на източното, така и на западното християнство.
Това е едно от най-дълбоките учения за връзката между духовната, всемирната и земната история, което не разделя, а напротив, утвърждава есхатологичното единство на Изтока и Запада на християнската икумена.
Следователно в старите времена идеята и целият комплекс от концепции за „световната империя“ принадлежат не на светски, политически, а на религиозен мироглед и това се отразява именно в учението за спасението. Първите писания и тълкувания на виденията на пророк Данаил и неговите тълкувания на съня на цар Навуходоносор за четири царства, последното от които е царството на Антихриста, първите наченки на учението за Рим като царство на християнската истина са проникнати изобщо не от идеята за световно господство, триумф или превъзходство, а за спасение и се отнасят до есхатологичната литература.
А. Карташев казва, че в есхатологичното съзнание на християните „Римската империя става рамка, съсъд, броня и обвивка на вечното Христово царство и следователно самата тя придобива някакво символично подобие на тази вечност в историята“.
Наред с историографското си значение Рим, като имперски и царски град, където се провежда световно-историческата борба на доброто и злото, навлиза в символиката на християнското художествено съзнание. И такова разбиране се среща не само в духовната, но и в светската литература. Рим се е превърнал в алегория на мистичния център, крепостта на световно-историческата борба между доброто и злото, от изграждането на която зависи краят на света. В българските хроники Търново се нарича Рим, Кретиен дьо Троа нарича Франция Рим, а в поемите на Тирсо де Молина Толедо става „Рим, имперският град“.
Но посланието на Филотей се отнася изключително до есхатологичната литература, то абсолютно не може да се тълкува като призив за господство над някаква територия. Нека отбележим, че всички коментатори и тълкуватели на доктрината на Третия Рим не се обърнаха към първоизточника - посланието на монаха Филотей. Но той е изненадващо кратък и стегнат, побира се в 10-15 реда и в него няма нито дума за световна хегемония или насърчаване на териториална експанзия, нито дори самата формула „Москва е Третият Рим“. Руската концепция за Третия Рим е формулирана в писанията на епистоларния жанр от 1523-1524 г. и е изложена в официален документ от 1589 г., когато е създадена Патриаршията в Русия. Там Третият Рим дори не се е казвал Москва, а велика Русияв общи линии, царство . Това свидетелства за връзката на понятието със събитията от църковната история, неразделността на съдбите на свещеничеството и царството и чисто религиозното разбиране на тази парадигма.
Две клишета обаче са особено широко разпространени в публицистиката и историографията: характеризирането на тази идея като официална държавна доктрина на Русия и замяната й с концепцията за втори Рим - тоест Константинопол: свеждането на тази концепция до идеята за Византийско наследство.
Запознаването на западната историография с тази концепция на руската публицистика започва след Руско-турската война от 1877-1878 г. Тогава на Запад се появиха твърдения, че след краха на Византия Русия претендира за нейната роля и господство на нейна територия. За средновековните мислители обаче да сведат понятието Рим до Византия би било опасно и двусмислено и би означавало повторение на тъжната му съдба. А Филотей извиква призрака не само на втория, но и на първия Рим и по този начин задълбочава историческата и духовна ретроспектива и перспектива, националното съзнание не се изчерпва с византоцентризма, а въвлича европейското и източносредиземноморското географско и християнско времево пространство в неговата перспектива. Въпреки това няма намек за проповядване на арогантното подчинение на другите, докато на Запад идеята за Рим вече няколко века по-рано оправдава недвусмислено желание за географски световна империя.
Пълното безразличие на руските царе към византийското наследство е вън от съмнение. Иван Грозни никога не споменава брака си със София Палеолог. Когато всички потомци на Палеолозите изчезнаха и на царете ни беше напомнено, че според брачното право те могат да бъдат наследници, те проявиха пълно безразличие към този факт. Иван Грозни, чиято личност на Запад се тълкува като символ на необуздана експанзия и антиреформа, най-ясно изрази отношението си към създаването на велика източна империя под егидата на руския цар. Той каза: „Ние в сегашното царство (земно) не искаме държава във Вселената, защото това ще бъде пълзене към греха.“ И тази цариградска земя, според него, била Божия земя.
Експанзията на Московия събуди ревниво отношение към нея в Западна Европа. След монголското нашествие, след като работата на осем поколения не послужи на националната история, Русия се разширява и става мощна толкова бързо, че не може да преживее това в учудената Европа. Оттогава започва очернянето на Русия като агресор. Отношенията ни с Европа винаги са били съпътствани от нейната ревност към нас и днес трябва да приемем тази нова ревност като доказателство, че ставаме все по-силни духовно, обединени, независими, че учудваме света със своята независимост в избора на исторически път . В крайна сметка, въпреки факта, че Западът изгради свой собствен рай на земята, той никога не се освободи от страха от руската независимост.
Забелязах, че днес думата „империя“ често се използва напразно. Думата империя предполага както добро, така и зло, в зависимост от политическите предпочитания. Но много неща, които се наричат империи, всъщност не са били и не са могли да бъдат империи.
В доклада „Идеята на империята. От Византия до Русия“, подчерта той:
Категорично възразявам срещу всяко използване на понятието "империя" в негативен смисъл. Един речник дори определя империята като „голяма държава с обширни колонии“. Но нищо по-погрешно, нищо по-погрешно от такова тълкуване не можем да си представим, защото понятието „империя“ има съвсем друго значение.
Разглеждайки произхода на византийската цивилизация, лекторът идентифицира три – библейски, елинистически и римски:
В тяхното сливане се роди велика култура и се роди страхотна идея. И тази идея се пренесе върху три константи, три крайъгълни идеи за природата и същността на императорската власт. Те бяха: доктрината за божествената природа на тази сила, извлечена от библейската есхатология; за универсалността и универсалния характер на властта, получена от елинизма, и за правния принцип на тази власт, изсечен от римското право.
Източникът на властта на императора е народът: „всичко, което е угодно на принцепса, има силата на закон, тъй като народът, чрез кралския закон, свързан с неговата власт, му е поверил цялата си власт и сила.“ Думата „империя“, първоначално разбирана като „власт, командване“, постепенно придобива значението на „суверенитет“ и в това значение се приема от други страни и народи и преди всичко от Русия.
Византийското законодателство говори за републиката като за материя, която не противоречи на империята. И суверенът е замислен като защитник на общите интереси, за разлика от частните интереси. Суверенът е носител на суверенни права, но тези суверенни права не са права на собственика на империята, а права на попечител.
Православната традиция внесла нещо ново в езическата мисъл. Езическият император бил обожествен. Разбира се, византийският император никога и при никакви обстоятелства не може да бъде бог. Такава богохулна мисъл никога не би могла да му хрумне. Но имаше идея за Оживот чрез мимезис, чрез подражание на Бога в образа и действията на суверена. Суверенът беше изобразен с ореол като светец и беше адресиран като свят суверен. Но този свети владетел един ден изми нозете на последния просяк, подражавайки на Христос, в знак на неговото смирение. Ако Бог е бил почитан като Пантократор – Всемогъщият, то императорът е бил почитан като Космократор – владетел обитаван свят. Теократичната концепция за държавна власт предполагаше, че суверенът е изпълнител на Божието Провидение.
Византийската властова система е преди всичко универсализъм. Универсализмът е разбиране на космическия мащаб на тази сила. Само една империя, империята на римляните, е единствената легитимна вселенска сила. Друго не може да има. Загубите на територия са временни загуби или дадени за грехове. И следователно идеята за власт не е свързана с границите на държавата, защото всъщност властта на суверена е власт в универсален мащаб.
Друг важен постулат е неразривната връзка между империята и Църквата. Патриархът и суверенът имат едно общо и най-важното нещо. Това общо и най-важно нещо е симфонията, съзвучието на тази сила.
Империята винаги се свързва с мисионерството. Но мисионерството не е само когато суверен или патриарх изпраща проповедник в чужди земи; мисионерството е когато самата държава предава истината на вярата, истината за самото си съществуване, своята система на другите чрез системата на „такси“ - системата на реда.
Византия винаги е била правова държава. Идеята, че една автократична държава е нелегитимна, е погрешна.
Консервативна по природа и бавно променяща се, политическа идеология идеално се стреми към хармония между горе и долу, признавайки несъвършенството на съществуващия световен ред и стремейки се да следва йерархията на съществуване, определена от Бога, в която най-висшата сила е излъчването и отражението на образ на Бог.
Връзката му със закона, с морала и морала е недвусмислена. И именно пренасянето на тази връзка на закон-морал-морал-мисионерство от Византия в Русия се характеризира със замяната на разнородната система, съществувала в Русия преди Иван III, със система, която укрепва различните народи под властта единичен скиптър.
Леонид Решетников, директор на Руския институт за стратегически изследвания, напомни, че днес трябва да се говори не за държава, а за цивилизация, което е Византийска империяне е просто империя, а цивилизация, алтернатива на западната цивилизация, която се е развила по това време.
И нашата Руска империя също беше алтернативна източноправославна цивилизация. Не само голямата и силна държава предизвикваше и все още предизвиква раздразнение и чувство за опасност на Запад, а усещането, че сме различни, че сме специална цивилизация“, подчерта ораторът.
Юрий Петров, директор на Института за руска история на Руската академия на науките, като си спомня онези геополитически промени, които станаха основата на теорията „Москва - Трети Рим“ (царуването на Иван III беше решаващ етап от формирането на руската държава, ръководена от Москва; анексията Тверско княжество, Новгородска република, редица Верховски княжества окончателно решиха въпроса за ръководството на Москва като център на националното обединение), отбеляза:
На Запад е много обичайно да се тълкува концепцията за „Москва – Третият Рим“ като уж оправдаваща геополитическите претенции на Русия за световно господство. Една от общите преценки е акцентът върху външнополитическите въпроси, съотнасянето на тази концепция с политиката на Русия на Балканите, изграждането на мост от концепцията на Филотей към „гръцкия проект“ на Екатерина II. Съществува и идентифициране на това понятие с различни доктрини, до формулата „автокрация, православие, националност“. Въпреки това е документирано, че концепцията за „константинополското наследство“ на руските царе е от неруски произход. През 1518 г. тя е очертана в Москва от пруския дипломат Дитрих Шонберг от името на легата на папа Лъв X. А още по-рано тази идея е изразена от венецианския Сенат. Концепцията за „Москва – Третият Рим” през 16 век играе обратната роля, а именно: тя е част от интегрална часткато идеологическо оправдание за отказа да се присъедини към антитурската коалиция, тъй като това не съответства на външнополитическите планове на московските князе по това време. Автори, които доближават по-късните идеи до концепцията за „Москва - Третият Рим“, изкуствено използват този символ, за да го запълнят със съдържание, което не се съдържа в него, за модернизация и незаконна екстраполация към други исторически епохи.
Докладвай Дмитрий Володихин, професор от Историческия факултет на Московския държавен университет на името на М.В. Ломоносов,е посветен на московското монашество:
През 16 век Руското царство развива три основни идеи: Москва като Трети Рим, Москва като втори Йерусалим и Москва като съдба на Пречистия. Всички тези концепции са създадени от една интелектуална среда - московското монашество, тоест монашески книжници, които или са живели в големи манастири в Източна Рус - и на първо място имам предвид Йосиф-Волотския манастир, или са принадлежали към Московския митрополитски двор. .
Всеизвестен факт е, че идеята за Москва като Трети Рим е изразена от монаха на Псковския Спасо-Елеазаровски манастир Филотей. Но думите, изказани от монаха Филотей, нямаха широко политическо значение; това бяха преди всичко страхове, защото на Русия и Москва беше дадена ролята на стълб на източното християнство, ролята на сила, която трябваше да спаси Православието. от пълно унищожение и смърт. И Филотей е ужасен: какво благочестие е необходимо, за да се изпълни такава значима роля, за да се изпълни!
Но по-късно, не по времето на Василий III, когато пише монах Филотей, а много десетилетия по-късно именно московското монашество успява да придаде на тази идея друго звучене – политическо. Това става още при император Фьодор Йоанович и е свързано със създаването на Московския патриаршески престол. Тогава идеята за „Москва - Третият Рим“ за първи път прозвуча като нещо, принадлежащо, ако не на политиката, то на идеологията. И е абсолютно ясно, че това е дело на московското монашество.
Но кога в Русия се е появил този забележителен по своята интелектуална сила пласт - монашеските книжници? Южна Рус - Киевската област развива монашеска традиция през 11-12 век; скоро собствената мощна монашеска традиция се появява в Новгородската земя, а следователно и в Псковската земя. Към него принадлежал и самият монах Филотей. Владимиро-Суздалската земя придоби тази традиция малко по-късно - през 12-13 век. Московска Русия, нито през 12-ти, нито през 13-ти, нито през 14-ти век, е била центърът на някакви значими монашески традиции. Тук имаше само няколко маловажни манастира. И беше необходимо да се създаде мощен слой на монашеството, така че постепенно, в продължение на много поколения, да прерасне в тази интелектуална сила, за да издигне по-голямата част от толкова значими историософски идеи, които все още живеят в руското съзнание. Кога се случи това? В средата – втората половина на 14в. А зараждането на московската монашеска традиция е свързано с дейността на двама светила на нашето монашество - св. Алексий, митрополит Московски, и св. Сергий Радонежски. Именно при Свети Алексий се появява Чудотворният манастир, който се превръща в интелектуален център на московското монашество. И от манастира на Сергий Радонежски, според образния израз на един от нашите класици, неговите ученици и сподвижници се разпръснаха като лъчи, основавайки нови манастири в цяла Московска Рус и извън нейните граници - на север. Тогава Москва е украсена с много манастири, които по-късно ще станат изключително влиятелни в духовния живот.
И разбира се, нашето монашество трябваше да мине по пътя на възприемане на интелектуалните традиции на късна Византия. Московското монашество активно усвоява всичко, на което могат да го научат византийските книжници. А Русия от 14-15 век има постоянен богословски диалог с късна Византия. Необходимо е да се разбере, че византийската култура не е само един от корените на староруската култура. Това е един от корените на самата старомосковска култура.
Руската православна църква и особено московското монашество даде възможност на руската държава да мисли за себе си в такива високи богословски, исторически финансирани категории като Третия Рим, Втория Йерусалим, Участта на Пречистата.
Александър Дугин, философ, политолог, социолог, в доклада „Третият Рим като национална идея“, обърна внимание на религиозното значение на значението на империята, свързвайки го с доктрината за съдбата на земната църква:
Императорът е есхатологична фигура от самото начало, предотвратявайки идването на Антихриста. Има империя – няма Антихрист, няма империя – има Антихрист. Империята не е просто земна организация на живота, тя е свещена мисия, тя е част от един фундаментален еклезиологичен период.
А. Дугин подчерта:
Ние станахме пълноправни наследници на империята точно в кулминацията на династията Рюрик, при Иван Грозни. В това виждаме изпълнението на съдбата на руския народ и руската държавност. Имахме честта да станем империя през 16 век. Помазването на Иван IV на престола и провеждането на Съвета на стоте глави през 1551 г. - това, разбира се, беше влизането в правата на империята.
Империята е нашият религиозен православен руски дом. Как можем да се движим в тази посока, за да възстановим пълнотата на християнското съществуване? Даден ни е само един ред. Само една линия наистина ни свързва с първоначалното християнство – това е аскетическата традиция, традицията на старчеството, традицията на монашеството. И неслучайно монашеството беше онази среда, която напомняше необходимостта от предаване на идеята, от пренасяне на империята в Москва – Третия Рим.
Християните в продължение на много векове могат да живеят в неправилно политическо състояние, тъй като първите християни са живели в езическия Рим. Но живеейки в грешна политическа система, която противоречи на християнския принцип, християните никога не трябва да казват „да“ на това. Те не трябва да признават основната религиозна легитимност на която и да е политическа система, различна от имперската. Не империалистически, не националистически, а духовно имперски. Само империята е политическата родина на християнина. И днес е много важно да се отнеме легитимността на либералните, демократичните, светските и дори националистическите политически модели. Те могат да бъдат, сега са. Можем да бъдем и да останем християни в тези системи, но те са аномалия. До какво водят те, ни показва проклетият от Бога Запад, който, отпаднал от тази имперска онтология преди много векове, стигна до абсолютни извращения, до Кончита Вурст, до легализирането на всички пороци. И това е пътят на всички, които са тръгнали по трънливия път на отричането на империята. Това е наказание за загубата на империята, за нейното изкривяване. Следователно, ако искаме да защитим нашите руски православни ценности, трябва да оттеглим доверието в легитимността на това, което не е имперска политика. Да, може би не го заслужаваме, може би трябва да молим краля, може би го заслужаваме, но това е нашата цел. Едно е, когато казваме „да“ на демокрацията и действително признаваме нейната легитимност, както и на либерализма, западняка и друго, дори без да можем да го променим и да не можем да изградим империя, трябва да кажем „не“. към него. И да настояваме за нашия собствен политически, религиозен, духовен, исторически идеал, който е преди всичко нашата представа за Москва - Третия Рим.
Архимандрит Тихон (Шевкунов), който говори в края на конференцията, каза:
Не трябва да изпускаме от поглед причините, поради които старец Филотей написа писмото си. Първо, трябва да помним, че старецът Филотей беше изповедник. В онези дни не е било необходимо да си свещеник, за да се изповядваш. Основната задача на стареца беше една - да доведе хората при Бога и да се бори с греха.
Какво каза старецът на Василий III? „Вие сте владетелят на Третия Рим и какво се случва около вас? Какво става във вашия съд?" И се случи същото, израз на което днес е Кончита Вурст. И това е отразено в заглавието на посланието: „За коригирането на кръстния знак и за блудството на Содом“.
Трябва да помним и ереста на юдаистите, която се разпространява по това време. Тази ерес се характеризираше с отхвърляне на вярата в Христа и вярата в Църквата, но също и с разпространението на порока, донесен тогава в Русия също от Запада, както и сега. Това беше ужасен морален бич. И именно това е мотивирало стареца Филотей. Какви думи намира! „Пиша със сълзи и горчиво казвам, че вие ще изкорените във вашето православно царство този горчив плевел, за който дори и сега свидетелства серният пламък на горящия огън по площадите на Содом...“
Трябва да помним, че това е 15 век - специално време за Западна Европа, когато упадъкът на морала беше ужасяващ. Тогава не се сбъднаха суеверните мераци за края на света след седмото хилядолетие от сътворението на света. И хората казаха: "Всичко е позволено." Тази инфекция започна да тече в големи количества към Русия. Този проблем стана огромен сред елита.
В същото време имаше грабители на пари и неграбители. Но конфликт между тях не е имало. Всичко това е измислено през 19 век и в последвалата съветска историография. Какъв тогава беше смисълът от дискусията между Нил Сорски и Йосиф Волоцки? Мислели какво да правят с еретиците. Нил Сорски, който не виждаше особено еретици в своя далечен манастир, настоя, че те трябва да бъдат третирани доста снизходително. И Йосиф Волоцки, който виждаше цялото зло, което еретиците разпространяваха около себе си, призова или да увещава тези, чиято ерес се изразява само в ереста на ума, или да екзекутира тези еретици, които разпространяват моралната зараза около себе си. Това беше основният въпрос, по който се проведе дискусията.
