Suvremenik grčkog pjesnika Homera koji. Homer: kratka biografija i zanimljive činjenice. Godine Homerovog života

Pisanje: prvi starogrčki, ali ne... grčki Početkom trećeg tisućljeća pr. Na Kreti se počela formirati kultura, koju su znanstvenici kasnije nazvali minojskom, po legendarnom kralju Krete, Minosu. Ovo je isti Minos, po čijem je nalogu bio

Poezija Grka cvjetala je u jonskim kolonijama u Maloj Aziji: ondje su nastali epski spjevovi Homera i drugih rapsoda. Nakon doba epa, koji je veličao herojska vremena, dolazi prevlast lirike (od 7. do 5. st.). Njegov razvoj također je započeo u azijskim kolonijama.

Od lirskih pjesnika prave Grčke značajni su samo Atenjanin Tirtaj, poznat po svojim ratničkim elegijama tijekom Drugog mesenskog rata, i Pindar, porijeklom iz Beotije (522.-442.). Pinparina slava bila je tolika da su se grčki vladari i gradovi natjecali s njim da bi naručili pjesme za razne posebne prigode; skladao je i himne i ode, ali najpoznatije su njegove hvalospjeve u čast pobjednika javnih igara.

Menada. Oslikavanje unutarnje strane kiliksa. Slikar vaza Brig. Oko 490. pr e. München, Muzeji antičke male umjetnosti

Lirika također uključuje gnomičku ili didaktičku (poučnu) poeziju. U obliku stiha sadržavao je različita moralna pravila i upute. Antički zakonodavci, poput Likurga, Solona i drugih, izlagali su svoje zakone u obliku kratkih pjesama koje su se učile napamet. Takozvanih sedam grčkih mudraca pripadaju gnomskim pjesnicima; Svakom od ovih mudraca pripisuje se izreka koja je sadržavala bit njegovih uputa. Zhaeobul je podučavao: “Poštuj umjerenost u svemu”; perijander. “Prvo razmisli”; Pittacus iz Mitilene. “Dobro tempirajte”; Pristranost. “Nemojte raditi mnogo stvari”; Tales iz Mileta. “Jamstvo će vam donijeti brigu”; Hee:yun Lakede-monsky. "Upoznaj sebe"; Solon iz Atene. "Ništa ekstra". Ove su izreke ispisane zlatnim slovima na stupovima Apolonovog hrama u Delfima. Takve su upute ponekad imale oblik priče u kojoj su životinje bile prikazane kao likovi umjesto ljudi; dakle basna. Ezop, Solonov suvremenik, smatra se najpoznatijim grčkim basnopiscem, ali o njegovoj osobnosti postoje samo neizravni podaci; Usput, predstavljen je kao mali grbavi čovjek i, štoviše, u ropstvu Samija.

Kolonije su imale svoje slavni pjesnici. Na otoku Lezbosu - Sapfo, sunarodnjakinja i suvremenica Pittakusa iz Mitilene (priča da se zbog neuspješne ljubavi bacila s litice u more danas se smatra fikcijom). Na otoku Keosu - Simonid, poznat po svojim elegijama o smrti vojnika palih na Maratonu, bitci kod Termopila i pobjedi kod Salamine. Njegov suvremenik Anakreont, rodom s otoka Teosa, opjevao je radosti života – stoga se takva poezija počela nazivati ​​anakreontičkom.

U 5. stoljeću domoljubna borba protiv Perzijanaca dala je snažan poticaj razvoju grčke prosvjete, osobito u metropoli. Ovom razdoblju odgovaraju i uspjesi dramske poezije, koja čini najviši stupanj starogrčkog pjesničkog stvaralaštva. Dramske predstave u Grčkoj potječu iz vjerskih svetkovina u čast Dioniza, odnosno Bakha, boga vina i radosti, koje su se održavale tijekom berbe grožđa. Dioniz je zajedno s Demetrom, odnosno Cererom, božicom plodnosti, služio kao predmet štovanja u posebnoj vrsti vjerskih obreda zvanih “misteriji” (odnosno sakramenti). Posebno su poznati eleuzinski misteriji u Atici: oni su se sastojali od pročišćavajućih i pomirbenih žrtava, procesija, noćnog festivala baklji i inicijacije novih osoba, budući da su samo inicirani sudjelovali u sakramentima. Iz Atene se svake godine vodila svečana procesija u Eleuzinu do Demetrina hrama za slavlje misterija (Velika Eleuzinija se slavila u jesen, a Mala Eleuzinija u proljeće). Zajedničko obilježje ovih bakhičkih svetkovina bio je zbor pjevača koji su pjevali pjesme hvale (ditirambe) Dionizu i plesali oko njegovog žrtvenog oltara, odjeveni kao satiri, Bakhusovi pratioci na kozjim nogama. Između pjevanja i plesa postupno su počeli umetati razgovore između zbora i osobe koja je predstavljala samog boga ili njegovog glasnika. Stoga je zbor zauvijek ostao bitan dio grčke drame. Broj stvarnih likova ili glumaca bio je vrlo ograničen (isprva je postojao samo jedan glumac koji je govorio, Eshil je počeo uvoditi dva, a Sofoklo je dodao trećeg). Pomalo su se dramske predstave u čast Dioniza podijelile u dvije vrste - tragediju i komediju, ovisno o prirodi himni ovom božanstvu, ozbiljne ili vesele. (Tragedija od riječi trbsuoe - jarac koji je žrtvovan Dionizu.)

Sve veća ljubav naroda prema tim idejama uvela je običaj da se ne prikazuje odjednom jedna tragedija, nego tri, jedna za drugom, koje su sadržajno bile međusobno povezane i činile trilogiju. (Naknadno im se pridružuje četvrti čin ili tzv. “satirikon” iz kojeg je nastala tetralogija.)

Dramske predstave odvijale su se u zgradama koje su se nazivale kazalištima (odnosno spektaklima); nisu imale krova i zauzimale su veliki prostor, tako da su mogle primiti većinu građana republike. Sjedala za gledatelje protezala su se u polukrugu uz padinu nekog brežuljka; u podnožju padine nalazio se zbor (kod nas se pretvarao u orkestar), zatim iza njega, opet na određenoj uzvisini, bila je pozornica koja je izgledala kao dugi četverokut (dužom stranom nalijegao je na orkestar). Predstave su se odvijale na dnevnom svjetlu i započinjale ujutro; glumci stavljaju masku koja odgovara ulozi, tragičnoj ili komičnoj; Budući da je udaljenost od pozornice do publike bila značajna, maska ​​je bila opremljena posebnim strojem za pojačavanje glasa, a male štule (cothurns) povećavale su visinu glumaca.

Najpoznatiji dramski pjesnici Grčke pripadaju Ateni i govore u doba kada je Atena postala glava grčke kulture. Od brojnih atenskih tragičara ističu se trojica: Eshil, Sofoklo i Euripid. Svi su oni manje-više Periklovi suvremenici.

Eshil je sudjelovao u Revolucionarnom ratu; u dobi od četrdeset i pet godina borio se kod Salamine; šesnaestogodišnji Sofoklo bio je u zboru pjevača na festivalu koji se održavao u čast bitke kod Salamine; a Euripid je rođen na dan ove bitke na otoku Salamini, kamo su njegovi roditelji bježali. Za Zshila se kaže da je napisao do sedamdeset tragedija; do nas ih je došlo samo sedam (“Okovani Prometej*, “Perzijanci*”, “Sedmorica protiv Tebe”, trilogija “Oresteja”, “Agamemnon”, “Hoefori”, “Eumenidi”). Sadržaj svojih tragedija preuzimao je iz vjerskog i državnog života naroda. Eshil (koji je potjecao iz plemićke obitelji) pripadao je aristokratskoj stranci iu svojim je djelima pokušavao obraniti stare atenske institucije od napada nemirne demokracije. Na primjer, kada je Periklov prijatelj Ephialtes predložio da ljudi oduzmu Areopagu većinu predmeta koji su bili pod njegovom jurisdikcijom, Eshil je, kako bi se suprotstavio takvoj novotariji, postavio na pozornicu svoju tragediju "Eumenide"; ovdje je pokazao da je sama božica Atena bila utemeljiteljica ovog dvora. Međutim, Ephialtesov prijedlog je prihvaćen. U dubokoj starosti Eshil je napustio Atenu i povukao se na Siciliju, gdje je i umro. Njegove se tragedije odlikuju uzvišenim, svečanim stilom, veličanstvenim likovima, domoljubnim i strogo vjerskim osjećajem; nad osobama i događajima nad njim se nadvija vlast surove, neumoljive sudbine.

Sofoklo - podrijetlom iz grada Colona, ​​u blizini Atene, još u ranoj mladosti pokazao je velike uspjehe u glazbi i gimnastici; te su dvije umjetnosti — pjevanje i ples — bile potrebne da bi dramski pjesnik u svojim djelima stvorio zbor. S dvadeset i osam godina pobijedio je Eshila u jednom pjesničkom natjecanju i dobio pobjednički vijenac. Njegov dug život bio je miran i sretan. No pod stare dane njegov ga je vlastiti sin pred članovima svoje fratrije (koji su činili klan obiteljskog suda) optužio da je poludio i da nije sposoban upravljati imanjem. Umjesto oslobađajuće presude, Sofoklo je sucima pročitao ulomak iz tragedije "Edip u Kolonu", koju je u to vrijeme komponirao: suci su odbacili optužbu protiv njega i trijumfalno ga otpratili kući. Napisao je više od stotinu tragedija; od njih je sačuvano samo sedam (“Antigona”, “Kralj Edip”, “Edip u Kolonu”, “Ajaks”, “Filoktet”, “Trahinjanke” i “Elektra”). Sadržaj prva tri preuzeta je iz tebanskih legendi o Edipu i njegovim nesrećama.Smatraju se uzornima.Uopće Sofoklove tragedije nadmašuju sve ostale ljupkošću stila,skladom dijelova i dubokim poznavanjem ljudskog srca.

Euripid je vodio više tjeskoban i manje sretan život. Umro je na dvoru makedonskog kralja Arhelaja. U svojim tragedijama Euripid (koji je bio post-lovatski filozof Anaksagora) odstupio je od strogo religioznog smjera svojih prethodnika: likovi Filozofira i govori poput Atenjana svoga vremena; glavna zadaća njegovih djela je prikazati svijet ljudskih strasti (osobita pozornost posvećena je ženama); pokušava zadiviti publiku različitim efektima i dirnuti je osjetljivim scenama. Radnja drame ponekad se toliko zaplete da se za rasplet pojavi neko božanstvo i svojom rečenicom raspetlja klupko (takav rasplet iskazan je riječima: deux ex machina - bog iz stroja). Broj njegovih drama također je vrlo velik: do nas je sačuvano dvadesetak (Medeja, Hipolit, Bakhe i dr.). Tragedije Euripidove niže su od onih Eshilovih i Sofoklovih, ali su i one obilovale mnogim lijepim mjestima, što ih je narod zapamtio; Tako kažu da su atenski zarobljenici na Siciliji (tijekom Peloponeskog rata) dobili slobodu zbog recitiranja odlomaka iz Euripida. Kada se uspoređuju djela trojice velikih tragičara, ona se obično karakteriziraju s tri riječi: Eshil riječju “uzvišeno”, Sofoklo riječju “lijepo”, Euripid riječju “dirljivo”.

U isto vrijeme, u drugoj polovici 5. stoljeća, živio je najveći grčki komediograf Aristofan, također građanin Atene. Od njegovih pedeset i četiri komedije, jedanaest ih je preživjelo. Aristofan je pripadao zaštitničkoj stranci; u svojim komedijama nemilosrdno razotkriva uzmak Atenjana od nekadašnjeg jednostavnog, strogog morala i neobuzdani karakter koji je počela poprimati atenska demokracija. Ismijava učenja novih filozofa koji potkopavaju staru vjeru i kvare mlade (Sokrat je ismijan u komediji “Oblaci”), pjesnike koji svojim djelima dodatno kvare ukus društva (Euripid je ismijan u komediji “Žabe”), štetan utjecaj nekih demagoga na državne poslove, posebice Cleona (u "Jahačima"), strast za denuncijacijama i parnicama koje su se proširile među ljudima ("Yusy").

Homer - starogrčki pjesnik - pripovjedač, sakupljač legendi, autor antičkih književna djela“Ilijada” i “Odiseja”.

Povjesničari nemaju točne podatke o datumu rođenja pripovjedača. Pjesnikovo rodno mjesto također ostaje misterij. Povjesničari vjeruju da je najvjerojatnije razdoblje Homerovog života X-VIII stoljeće prije Krista. Jedan od šest gradova smatra se mjestom pjesnikove moguće domovine: Atena, Rodos, Hios, Salamina, Smirna, Argos.

Više od desetak drugih naselja Drevnu Grčku spominju različiti autori u različitim vremenima, u vezi s rođenjem Homera. Najčešće se pripovjedač smatra rodom iz Smirne. Homerova su djela upućena drevna povijest svijeta, nema referenci na suvremenike, što otežava datiranje razdoblja autorova života. Postoji legenda da sam Homer nije znao mjesto svog rođenja. Od Proročišta je pripovjedač saznao da je otok Ios rodno mjesto njegove majke.

Biografski podaci o životu pripovjedača, prikazani u srednjovjekovnim djelima, izazivaju sumnje među povjesničarima. U djelima o pjesnikovu životu spominje se da je Homer ime koje je pjesnik dobio zbog stečene sljepoće. U prijevodu može značiti "slijep" ili "rob". Po rođenju, majka ga je nazvala Melesigenes, što znači "rođen kraj rijeke Meles". Prema jednoj legendi, Homer je oslijepio kada je ugledao Ahilejev mač. Za utjehu, božica Tetida obdarila ga je darom pjevanja.

Postoji verzija da pjesnik nije bio "sljedbenik", već "vođa". Nazvali su ga Homer ne nakon što je pripovjedač oslijepio, nego naprotiv, vratio mu se vid i počeo mudro govoriti. Prema većini antičkih biografa, Melesigena je rodila žena po imenu Crifeis.

Pripovjedač je nastupao na gozbama plemića, na gradskim skupovima i na tržnicama. Prema povjesničarima, antička Grčka doživjela je svoj procvat za života Homera. Pjesnik je recitirao dijelove svojih djela putujući od grada do grada. Bio je poštovan, imao je smještaj i hranu i nije bio prljavi lutalica kakvim ga biografi ponekad prikazuju.

Postoji verzija da su Odiseja, Ilijada i Homerove himne djela različitih autora, a Homer je bio samo izvođač. Povjesničari smatraju verziju da je pjesnik pripadao obitelji pjevača. U staroj Grčkoj zanati i druga zanimanja često su se prenosila s koljena na koljeno. U ovom slučaju, bilo koji član obitelji mogao je djelovati pod imenom Homer. S koljena na koljeno prenosile su se priče i način izvedbe od rođaka do rođaka. Ova činjenica bi objasnila različito razdoblje stvaranje pjesama, a razjasnilo bi pitanje datuma života pripovjedača.

Stvaranje pjesnika

Jedna od najdetaljnijih priča o Homerovom razvoju kao pjesnika dolazi iz pera Herodota iz Halikarnasa, kojeg je Ciceron nazvao “ocem povijesti”. Prema antičkom povjesničaru, pjesnik je po rođenju dobio ime Melesigenes. Živio je s majkom u Smirni, gdje je postao učenik vlasnika škole Femija. Melesigenes je bio vrlo pametan i dobro upućen u znanost.

Učitelj je umro, a njegov najbolji učenik je otišao u školu. Nakon što je neko vrijeme radio kao mentor, Melesigenes je odlučio produbiti svoje znanje o svijetu. Čovjek po imenu Mentes, koji je bio s otoka Lefkada, dobrovoljno se javio da mu pomogne. Melesigen je zatvorio školu i otišao na putovanje morem na prijateljevom brodu da vidi nove gradove i zemlje.

Nekadašnji je učitelj na svojim putovanjima skupljao priče, legende, raspitivao se o običajima lokalnih naroda. Stigavši ​​na Itaku, Melesigen se osjećao loše. Mentes je ostavio svog pratioca pod nadzorom pouzdane osobe i otplovio u svoju domovinu. Melesigen je na daljnje putovanje krenuo pješice. Usput je recitirao priče koje je sakupio tijekom svojih putovanja.

Prema Herodotu iz Halikarnasa, pripovjedač u gradu Kolofonu konačno je oslijepio. Tamo je sebi uzeo novo ime. Suvremeni istraživači skloni su propitivati ​​priču koju je ispričao Herodot, kao i spise drugih antičkih autora o Homerovu životu.

Homersko pitanje

Godine 1795. Friedrich August Wolf je u predgovoru objavljivanja teksta pjesama starogrčkog pripovjedača iznio teoriju nazvanu "homersko pitanje". Glavna točka mišljenja znanstvenika bila je da je poezija u vrijeme Homera bila usmena umjetnost. Slijepi lutajući pripovjedač nije mogao biti autor kompleksa umjetničko djelo.

Homer je skladao pjesme, himne i glazbene epove koji su činili osnovu Ilijade i Odiseje. Prema Wolfovim riječima, gotov oblik pjesme postignut je zahvaljujući drugim autorima. Od tada su proučavatelji Homera podijeljeni u dva tabora: "analitičari" podržavaju Wolffovu teoriju, a "unitaristi" se pridržavaju strogog jedinstva epa.

Sljepoća

Neki istraživači Homerovog djela kažu da je pjesnik bio vid. Činjenica da su filozofi i mislioci u staroj Grčkoj smatrani ljudima lišenim običnog vida, ali s darom gledanja u bit stvari, govori u prilog pripovjedačevom odsustvu bolesti. Sljepoća bi mogla biti sinonim za mudrost. Homer se smatrao jednim od tvoraca sveobuhvatne slike svijeta, autorom genealogije bogova. Njegova je mudrost bila očita svima.

Drevni su biografi u svojim djelima nacrtali točan portret slijepog Homera, ali su svoja djela napisali mnogo stoljeća nakon pjesnikove smrti. Budući da o pjesnikovu životu nisu sačuvani pouzdani podaci, tumačenje antičkih životopisaca možda nije bilo posve točno. Ovu verziju podupire činjenica da sve biografije sadrže izmišljene događaje koji uključuju mitske likove.

Djela

Preživjeli drevni dokazi upućuju na to da su se u antici Homerovi spisi smatrali izvorom mudrosti. Pjesme su pružale znanja iz svih sfera života - od općeg morala do osnova vojnog umijeća.

Plutarh je napisao da je veliki zapovjednik uvijek imao primjerak Ilijade sa sobom. Grčku su djecu učili čitati iz Odiseje, a neke odlomke iz Homerovih djela propisivali su pitagorejski filozofi kao sredstvo za ispravljanje duše.

Homer se smatra autorom ne samo Ilijade i Odiseje. Pripovjedač bi mogao biti tvorac komične pjesme "Margate" i "Homerskih himni". Među ostalim djelima koja se pripisuju starogrčkom pripovjedaču, tu je i ciklus tekstova o povratku heroja Trojanskog rata u Grčku: “Ciprija”, “Zarobljavanje Iliona”, “Etiopida”, “Mala Ilijada”, “Povratak”. Homerove pjesme odlikuju se posebnim jezikom koji nije imao analogije u kolokvijalnom govoru. Način pripovijedanja učinio je priče nezaboravnim i zanimljivim.

Smrt

Postoji legenda koja opisuje Homerovu smrt. U starosti, slijepi pripovjedač otišao je na otok Ios. Putujući, Homer je sreo dva mlada ribara koji su mu postavili zagonetku: “Imamo ono što nismo ulovili, a ono što smo ulovili, to smo bacili.” Pjesnik je dugo razmišljao o rješavanju zagonetke, ali nije mogao pronaći pravi odgovor. Dečki su lovili uši, a ne ribu. Homer je bio toliko frustriran da nije mogao riješiti zagonetku da se poskliznuo i udario glavom.

Prema drugoj verziji, pripovjedač je počinio samoubojstvo, jer smrt za njega nije bila tako strašna kao gubitak mentalne oštrine.

• Postoji desetak biografija pripovjedača koje su došle do našeg vremena iz antike, ali sve sadrže elemente bajke i reference na sudjelovanje starogrčkih bogova u događajima iz Homerova života.
• Pjesnik je širio svoja djela izvan antičke Grčke uz pomoć svojih učenika. Zvali su se Homeridi. Putovali su u različite gradove, izvodeći djela svog učitelja na trgovima.

• Homerovo djelo bilo je vrlo popularno u staroj Grčkoj. Otprilike polovica svih pronađenih starogrčkih papirusnih svitaka su odlomci iz raznih djela pjesnika.
• Pripovjedačeva djela prenosila su se usmeno. Pjesme koje danas poznajemo sakupila je i strukturirala u koherentna djela iz različitih pjesama vojska pjesnika atenskog tiranina Pejzistrata. Neki dijelovi tekstova su uređeni u skladu sa željama naručitelja.

• Godine 1915. sovjetski prozaik napisao je pjesmu “Insomnia. Homer. Čvrsta jedra”, u kojoj je apelirao na pripovjedača i junake poeme “Ilijada”.
• Sve do sredine sedamdesetih godina dvadesetog stoljeća događaji opisani u Homerovim pjesmama smatrani su čistom fikcijom. Ali arheološka ekspedicija Heinrich Schliemann, koji je pronašao Troju, dokazao je da se djelo starogrčkog pjesnika temelji na stvarni događaji. Nakon takvog otkrića, štovatelji Platona ojačali su u nadi da će jednog dana arheolozi pronaći Atlantidu.

Citat iz Barucabe

Homer, Antoine-Denis Chaudet, 1806.

Homer (starogrčki Ὅμηρος, 8. st. pr. Kr.) legendarni je starogrčki pjesnik-pripovjedač, tvorac epskih pjesama “Ilijada” (najstariji spomenik europske književnosti i “Odiseja”).
Otprilike polovica pronađenih starogrčkih književnih papirusa su odlomci iz Homera.

Ništa se pouzdano ne zna o Homerovom životu i ličnosti.

Homer - legendarni starogrčki pjesnik-pripovjedač

Jasno je, međutim, da su Ilijada i Odiseja nastale mnogo kasnije od događaja opisanih u njima, ali prije 6. stoljeća pr. e., kada je njihovo postojanje pouzdano zabilježeno. Kronološko razdoblje u koje je lokaliziran Homerov život moderna znanost, - otprilike VIII stoljeće pr. e. Prema Herodotu, Homer je živio 400 godina prije njega, drugi antički izvori govore da je živio za vrijeme Trojanskog rata.

Bista Homera u Louvreu

Homerovo rodno mjesto nije poznato. U antičkoj tradiciji, sedam gradova borilo se za pravo da se zove njegova domovina: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Rodos, Argos, Atena. Kako izvješćuju Herodot i Pauzanija, Homer je umro na otoku Iosu u arhipelagu Kiklada. Vjerojatno su Ilijada i Odiseja nastale na maloazijskoj obali Grčke, naseljenoj jonskim plemenima, ili na nekom od susjednih otoka. Međutim, homerski dijalekt ne daje točne podatke o plemenskoj pripadnosti Homera, budući da je kombinacija jonskog i eolskog dijalekta starogrčki jezik. Postoji pretpostavka da njegov dijalekt predstavlja jedan od oblika pjesničkog koinea, koji je nastao mnogo prije procijenjenog vremena Homerovog života.

Paul Jourdy, Homère chantant ses vers, 1834., Pariz

Tradicionalno, Homer se prikazuje kao slijep. Vrlo je vjerojatno da ta ideja ne proizlazi iz stvarnih činjenica njegova života, već je rekonstrukcija tipična za žanr antičke biografije. Budući da su mnogi istaknuti legendarni proricatelji i pjevači bili slijepi (na primjer, Tiresias), prema antičkoj logici koja je povezivala proročki i pjesnički dar, pretpostavka o Homerovoj sljepoći izgledala je vrlo vjerojatna. Osim toga, pjevač Demodok u Odiseji je slijep od rođenja, što bi se također moglo shvatiti kao autobiografsko.

Homer. Napulj, Nacionalni arheološki muzej

Postoji legenda o pjesničkom dvoboju između Homera i Hesioda, opisana u djelu "Natjecanje Homera i Hesioda", nastala najkasnije u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e., a prema mnogim istraživačima i mnogo ranije. Pjesnici su se navodno sreli na otoku Eubeji na igrama u čast preminulog Amfidemusa i svaki je čitao svoje najbolje pjesme. Kralj Paned, koji je bio sudac na natjecanju, pobjedu je dodijelio Hesiodu, jer on poziva na poljoprivredu i mir, a ne na rat i masakre. Pritom su simpatije publike bile na Homerovoj strani.

Osim Ilijade i Odiseje, Homeru se pripisuje niz djela, nedvojbeno kasnije nastalih: “Homerske himne” (VII.-V. st. pr. Kr., smatraju se, uz Homera, najstarijim primjerima grčke poezije), komična pjesma “Margit” itd. .

Značenje imena “Homer” (prvi put pronađeno u 7. st. pr. Kr., kada ga je Kalin iz Efeza nazvao autorom “Tebaide”) pokušavalo se objasniti još u antici; varijante “talac” (Hesihije), Predloženo je "slijeđenje" (Aristotel) ili "slijepo" (Efor iz Kima), "ali sve su te opcije jednako neuvjerljive kao i moderni prijedlozi da mu se pripiše značenje "kompilatora" ili "pratitelja".<…>Ova riječ u svom jonskom obliku Ομηρος gotovo je sigurno pravo osobno ime" (Boura S.M. Herojska poezija.)

Homer (oko 460. pr. Kr.)

A.F. Losev: Tradicionalna slika Homera kod Grka. Ova tradicionalna slika Homera, koja postoji već oko 3000 godina, ako odbacimo sve pseudo-znanstvene izmišljotine kasnijih Grka, svodi se na sliku slijepog i mudrog (a po Ovidu i siromašnog), nužno stari pjevač, stvara divne priče pod stalnim vodstvom muze koja ga nadahnjuje i vodi život nekog lutajućeg rapsoda. Slične osobine narodnih pjevača nalazimo i kod mnogih drugih naroda, pa prema tome kod njih nema ničeg specifičnog ni originalnog. Ovo je najčešća i najrasprostranjenija vrsta narodnog pjevača, najomiljenija i najpopularnija među različitim narodima.

Većina istraživača smatra da su Homerove pjesme nastale u Maloj Aziji, u Joniji u 8. stoljeću. PRIJE KRISTA e. na temelju mitoloških priča o Trojanskom ratu. Postoje kasnoantički dokazi o konačnom izdanju njihovih tekstova pod atenskim tiraninom Pejzistratom sredinom 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e., kada je njihov nastup bio uključen u svečanosti Velike Panateneje.

U antičko doba Homeru su pripisivane komične pjesme “Margit” i “Rat miševa i žaba”, ciklus djela o Trojanskom ratu i povratku heroja u Grčku: “Cypria”, “Aethiopida”, “The Mala Ilijada”, “Zarobljavanje Iliona”, “Povratci” (tzv. “cikličke pjesme”, sačuvani su samo mali fragmenti). Pod nazivom "Homerske himne" nalazila se zbirka od 33 himne bogovima. Tijekom helenističke ere, filolozi Aleksandrijske knjižnice Aristarh sa Samotrake, Zenodot iz Efeza, Aristofan iz Bizanta obavili su veliki posao prikupljajući i razjašnjavajući rukopise Homerovih pjesama (također su svaku pjesmu podijelili u 24 pjevanja prema broju pjesama). slova grčkog alfabeta). Sofist Zoil (4. stoljeće pr. Kr.), nazvan "Homerov bič" zbog svojih kritičkih izjava, postao je poznato ime. Xenon i Hellanicus, tzv. “podjela”, izrazio je ideju da je Homer možda posjedovao samo jednu “Ilijadu”

Jean-Baptiste Auguste Leloir (1809.-1892.). Dom.

U 19. stoljeću Ilijada i Odiseja uspoređivane su sa slavenskim epovima, skaldskom poezijom, finskim i njemačkim epovima. Tridesetih godina prošlog stoljeća Američki klasični filolog Milman Parry, uspoređujući Homerove pjesme sa živom epskom tradicijom koja je tada još postojala među narodima Jugoslavije, otkrio je u Homerovim pjesmama odraz pjesničke tehnike narodnih pjevača. Pjesničke formule koje su stvarali od stabilnih spojeva i epiteta (»hitronogi« Ahilej, »pastir naroda« Agamemnon, »mnogoumni« Odisej, »slatkorječi« Nestor) omogućile su pripovjedaču »improviziranu« izvedbu. epske pjesme koje se sastoje od više tisuća stihova.

Ilijada i Odiseja u potpunosti pripadaju stoljetnoj epskoj tradiciji, ali to ne znači da je usmeno stvaralaštvo anonimno. “Prije Homera ne možemo imenovati ničiju pjesmu ove vrste, iako je, naravno, bilo mnogo pjesnika” (Aristotel). Glavnu razliku između Ilijade i Odiseje od svih ostalih epskih djela Aristotel je vidio u tome što Homer svoju pripovijest ne razvija postupno, već je gradi oko jednog događaja - u osnovi poema je dramsko jedinstvo radnje. Još jedna značajka na koju je Aristotel također skrenuo pozornost: karakter junaka ne otkrivaju autorovi opisi, već govori koje je izrekao sam junak.

Srednjovjekovna ilustracija za Ilijadu

Jezik Homerovih pjesama – isključivo pjesnički, “nadijalektalni” – nikada nije bio identičan živom govornom jeziku. Sastojao se od kombinacije eolskih (Beocija, Tesalija, otok Lezbos) i jonskih (Atika, otočna Grčka, obala Male Azije) dijalektnih značajki uz očuvanje arhaičnog sustava ranijih razdoblja. Pjesme Ilijade i Odiseje metrički su oblikovane heksametrom, pjesničkim metrom ukorijenjenim u indoeuropskom epu, u kojem se svaki stih sastoji od šest stopa s pravilnom izmjenom dugih i kratkih slogova. Neobičan poetski jezik epa naglašen je bezvremenošću događaja i veličinom slika herojske prošlosti.

William-Adolphe Bouguereau (1825.-1905.) - Homer i njegov vodič (1874.)

Senzacionalna otkrića G. Schliemanna 1870-ih i 80-ih godina. dokazao da Troja, Mikena i ahejske citadele nisu mit, već stvarnost. Schliemannovi suvremenici bili su zapanjeni doslovnim podudaranjem brojnih njegovih nalaza u četvrtoj grobnici u Mikeni s Homerovim opisima. Dojam je bio toliko jak da se Homerovo doba dugo povezivalo s procvatom ahejske Grčke u 14. i 13. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Pjesme, međutim, sadrže i brojne arheološki potvrđene značajke kulture “herojskog doba”, poput spominjanja željeznog oruđa i oružja ili običaja spaljivanja mrtvih. Što se tiče sadržaja, Homerovi epovi sadrže mnoge motive, priče i mitove prikupljene iz rane poezije. Kod Homera možete čuti odjeke minojske kulture, pa čak i tragove veza s hetitskom mitologijom. Međutim, njegov glavni izvor epske građe bilo je mikensko razdoblje. U to doba događa se njegov ep. Živeći u četvrtom stoljeću nakon završetka ovog razdoblja, koje snažno idealizira, Homer ne može biti izvor povijesnih podataka o političkim, javni život, materijalna kultura ili religija mikenskog svijeta. Ali u političkom središtu ovog društva, Mikeni, pronađeni su predmeti identični onima opisanima u epu (uglavnom oružje i oruđe), dok neki mikenski spomenici prikazuju slike, stvari, pa čak i scene tipične za poetsku stvarnost epa. Događaji Trojanskog rata, oko kojih je Homer razvio radnju obje pjesme, pripisani su mikenskom dobu. Taj je rat prikazao kao oružani pohod Grka (zvanih Ahejci, Danajci, Argivci) pod vodstvom mikenskog kralja Agamemnona protiv Troje i njezinih saveznika. Za Grke je Trojanski rat bio povijesna činjenica, koji datira iz XIV-XII stoljeća. PRIJE KRISTA e. (prema Eratostenovim proračunima Troja je pala 1184.)

Karl Becker. Homer pjeva

Usporedba dokaza homerskog epa s arheološkim podacima potvrđuje zaključke mnogih istraživača da je u svojoj konačnoj redakciji nastao u 8. stoljeću. PRIJE KRISTA e., a mnogi istraživači smatraju “Katalog brodova” (Ilijada, 2. pjevanje) najstarijim dijelom epa. Očito, pjesme nisu nastale u isto vrijeme: "Ilijada" odražava ideje o osobi "herojskog razdoblja"; "Odiseja" stoji, takoreći, na prijelazu drugog doba - vremena Velikog Grčka kolonizacija, kada su se proširile granice svijeta kojim je gospodarila grčka kultura.

Za ljude antike, Homerove pjesme bile su simbol helenskog jedinstva i junaštva, izvor mudrosti i znanja o svim aspektima života - od vojnog umijeća do praktičnog morala. Homer se, uz Hesioda, smatrao tvorcem sveobuhvatne i uređene mitološke slike svemira: pjesnici su „Helenima sastavili genealogije bogova, opskrbili imena bogova epitetima, podijelili im vrline i zanimanja, crtali svoje slike” (Herodot). Prema Strabonu, Homer je bio jedini pjesnik antike koji je znao gotovo sve o ekumeni, narodima koji je nastanjuju, njihovom podrijetlu, načinu života i kulturi. Tukidid, Pauzanija (pisac) i Plutarh koristili su Homerove podatke kao autentične i vjerodostojne. Otac tragedije, Eshil, nazvao je svoje drame “mrvicama s velikih Homerovih gozbi”.

Jean-Baptiste-Camille Corot. Homer i pastiri

Grčka su djeca učila čitati iz Ilijade i Odiseje. Homer je citiran, komentiran i alegorijski objašnjen. Pitagorejski filozofi pozvali su pitagorejske filozofe da isprave duše čitajući odabrane odlomke iz Homerovih pjesama. Plutarh izvještava da je Aleksandar Veliki uvijek sa sobom nosio primjerak Ilijade, koji je zajedno s bodežom držao pod jastukom.

M. Tsvetaeva

Portret Homera

Homer je živio devet stoljeća prije Krista. e., a ne znamo kako je tada izgledao svijet i mjesto koje se danas zove Antička, odnosno antička Grčka. Svi mirisi i boje bili su gušći, oštriji. Podizanjem prsta čovjek je išao ravno u nebo, jer ono je za njega bilo i materijalno i živo. Grčka je mirisala na more, kamen, ovčju vunu, masline i krv beskrajnih ratova. Ali ne znamo, ne možemo zamisliti slike života u to vrijeme, koje se obično naziva "homerskim razdobljem", tj. IX-VIII stoljeća prije Krista. e. Nije li čudno? Cijelo jedno povijesno razdoblje nazvano je po pjesniku nakon tri tisućljeća? Mnogo je vode prošlo ispod mosta, a događaji su zamagljeni, ali njegovo ime ostaje definicija čitavog razdoblja, zapečaćenog dvjema pjesmama - Ilijadom (o ratu Ahejaca s Ilionom) i Odisejom (o povratku ratnik Odisej na Itaku nakon Trojanskog rata).

Svi događaji opisani u pjesmama zbili su se oko 1200. pr. e., tj. tri stotine godina prije života pjesnika, a zabilježeno u 6. stoljeću pr. e., tj. tri stotine godina nakon njegove smrti. Do 6. stoljeća pr. e. svijet se nevjerojatno, neprepoznatljivo promijenio. Već glavni panhelenski događaj - Olimpijske igre - uspostavljao je "sveto primirje" svake četiri godine i bio je "točka istine" i jedinstva za kratak trenutak panhelenskog jedinstva.

No, u 9. stoljeću pr. e. nije bilo ništa od ovoga. Homer je, prema svjedočenju suvremenih istraživača (Gasparova, Grčka, str. 17, M: 2004. i mnogi drugi), pripadao broju lutajućih pripovjedača – Aeda. Lutali su od grada do grada, od vođe do vođe, i uz pratnju žičane kitare razgovarali o “zgodama prošlih dana, legendama duboke davnine”.

Dakle, jedan od Aeda, po imenu Homer, uz čije se ime veže cijelo jedno kulturno razdoblje, do danas ostaje ono što se naziva "uzorom" za europsku poeziju i pjesnike. Svaki pjesnik sanja o tome da ga se citira, da ga se dugo pamti, da ga proučavaju povjesničari i filolozi, kako bi stogodišnja glasina učinila njegovo ime sinonimom za istinu, vjeru - bez obzira kakva se čuda događaju njegovim junacima. Svaki pjesnik želi stvoriti svoj vlastiti svemir, svoje heroje, odnosno postati poput Demijurga. Zato je Anna Akhmatova rekla: "Pjesnik je uvijek u pravu."

Cijelo se doba naziva homerskim. Baš kao što se prijelaz iz 13. u 14. stoljeće u Italiji naziva Danteovim i Giottovim razdobljem, ili se prijelaz iz 16. u 17. stoljeće u Engleskoj naziva Shakespeareovim. Ta imena su granica, polazište, uvijek početak nova era u kulturi, stvaranje novog jezika, dotad nepoznatih oblika umjetničke svijesti, otvaranje novog svijeta suvremenicima i potomcima.

U Homerovim tekstovima mitološki kozmos otkriva nam se u punini života bogova i heroja, njihovom ponašanju, vezama s povijesnim događajima i svakodnevnim pojedinostima svakodnevnog života.

Heksametar – heksametar – čini prostor pjesme svečanim i prostranim. Poslušajte što trojanski junak Hektor govori svojoj ženi Andromahi prije bitke s Ahilejem. On zna sve što će se dogoditi. Cassandra je njegova sestra:

... ali šteta

Meni pred Trojancima i Trojankama u dugim haljinama,

Ako ja kao kukavica izbjegnem bitku,

I sam savršeno dobro znam, vjerujte mi, i u srcu i u duhu:

Doći će jedan dan - i sveta Troja će nestati,

S njom će izginuti Priam i narod kopljanika Prijama!

Ali ja sada ne žalim zbog smrti toliko Trojanaca,

Ne o mojoj hrabroj braći koja će uskoro

Past će u prah, ubijeni rukom razjarenih neprijatelja, -

Samo za tobom tugujem! Ahejac u bakrenoj školjki

Svu u suzama odvest će te daleko u zarobljeništvo:

U Argosu ćeš tkati platno za tuđu ljubavnicu...

Hektor odlazi na dvoboj s Ahilejem “bogolikim”, znajući i za svoj poraz i za smrt Troje, tugujući zbog smrti svoje obitelji, naroda i ropstva voljene žene. Jasno je – viziju su dobili veliki heroj Troje i njegova sestra Kasandra. Herojsko-patetičnu retoriku oproštaja i jadikovke prenio je u slikarstvo ne Homerov suvremenik, već umjetnik visokog stila: klasicizam s početka 19. stoljeća Louis David.

Bogovi ne štede smrtnike s darom besmrtnika, svojim znanjem o "počecima i završecima". Ali sam je Homer bio obdaren božanski dar svjetlost kroz tamu, više znanje – vizija, kojom su obdareni samo proroci i pjesnici. Možda ga zato legenda obdaruje sljepoćom za bliske granice, za ono što mu je pred nosom, ali vizijom planinskih svjetova i onih koji su bili. On vidi događaje prije tri stotine godina kako bi otvorio horizonte za tisućljeća koja dolaze. I o tome postoji mnogo dokaza, zaključno s arheologijom 20. stoljeća.

Što znamo o Homeru? Gotovo ništa i puno. Bio je, navodi se u izjavi, slijep, siromašan, lutajući pjevač – aed. "Ako mi daš novac, pjevat ću, keramičari, dat ću ti pjesmu." Ne zna se gdje je rođen. Ali već u tim dalekim vremenima Homer je bio toliko poznat da se "sedam gradova natječe za mudri korijen Homera: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Pilos, Argos, Atena." Sama njegova osobnost u našoj je percepciji spoj misterija mitološke, dokumentarne pa čak i svakodnevne povijesti.

Nedavno je na Akropoli u Ateni prikazano prvo stablo masline koje je izraslo od udarca Ateninog koplja tijekom njezine svađe s Posejdonom. I također bunar - izvor koji je nastao udarcem Posejdonovog trozupca tijekom istog spora. Brod na kojem je Tezej doplovio do Krete čuvao se na Akropoli. Likurgovo porijeklo seže do Herkula, itd. Prototip je uvijek bila mitologija - nedvojbeno polazište. O prototipu samog Homera u nastavku. Svijet opisan u pjesmama i objema pjesmama postao je nedvojbeno povijesnim za suvremenike i potomke samo zahvaljujući “pjevaču jednakom Bogu”. Ako biramo dokumentarne i poetske činjenice, onda ne pobjeđuje uvijek naš izbor, nego izbor vremena. Vrijeme je utisnuto u sjećanje slikama dokumenta koji je postao poezija.

Već za vrijeme cara Augusta (1. st. n. e.) izvjesni Grk Dion Krizostom, lutajući filozof i govornik, putujući po gradovima, opovrgao je vjerodostojnost činjenica pjesama. “Prijatelji moji, Trojanci,” obratio se Dion stanovnicima Troje, “lako je prevariti čovjeka... Homer je varao čovječanstvo svojim pričama o Trojanskom ratu gotovo tisuću godina.” A onda su uslijedili sasvim razumni argumenti koji nisu u korist homerske povijesti. On činjenicama dokazuje da nije bilo pobjede Ahejaca nad stanovnicima Iliona, da su upravo Trojanci izvojevali pobjedu i postali budućnost antičkog svijeta. “Vrlo malo vremena prolazi”, kaže Dion, “i vidimo da trojanac Eneja i njegovi prijatelji osvajaju Italiju, trojanac Helen - Epir, a trojanac Antenor - Veneciju. ...I to nije izmišljotina: na svim tim mjestima postoje gradovi koje su, prema legendi, osnovali trojanski junaci, a među tim gradovima Rim su osnovali Enejini potomci.”

A više od dvije tisuće godina kasnije, u jednoj od pjesama pjesnika s kraja 20. stoljeća Josepha Brodskog, njegov Odisej kaže: “Ne sjećam se kako je rat završio, / a koliko ti je godina, ne sjećam se. ./ Rasti veliki, moj Telemaše, rasti./ Samo bogovi znaju hoćemo li se opet sresti.

Razlog koji je iznjedrio stih Brodskog duboko je osoban, ali pjesnik, koji je tvrdio da se devedeset posto njega sastoji od antike, svoj život promatra kroz mit, kao očevidac.

Tko se sjeća Diona Krizostoma s njegovim razornim argumentima? Nitko... Anonimni slijepac pobjeđuje. "Pjesnik je uvijek u pravu." Dodajmo – poseban pjesnik, čija se tajna besmrtnosti ne da odgonetnuti, kao ni neizostavna tajna njegove anonimnosti.

Homerov suvremenik i suparnik bio je pjesnik Hesiod, seljak iz grada Askryja. Bio je i aedski pjevač. Njegove pjesničke upute bile su praktične prirode: kako se poljoprivreda, kako sijati itd. Njegova najpoznatija pjesma zove se “Radovi i dani”.

U gradu Chalkis, Hesiod je izazvao Homera na natjecanje u pjesništvu. Hesiod je započeo:

Zapjevaj nam pjesmu, o Muzo, ali ne pjevaj običnu pjesmu. Nemojte u njemu govoriti o tome što se dogodilo, što jest i što će se dogoditi.

Hesiod je postavio temu od praktičnog značaja. Nema potrebe za fantazijama. Homer je odgovorio u svom stilu i odgovorio što se neće dogoditi:

Istina je: smrtni ljudi nikada neće juriti u utrci kola, slaveći uspomenu na besmrtnog Zeusa.

Dakle, gospodo, moramo pjevati o onome što nije prolazno i ​​vječno. Važno je i kako posijati zemlju, ali kao smjernica za poljoprivredu.

Ovo je 9. stoljeće pr. Spor dvojice pjesnika o biti i zadacima pjesništva. (Dodajmo u zagradi da ovaj spor nikada neće završiti.)

Hesiod opet pita:

Reci mi, pitam, još nešto, Bogu jednaki Homere: Ima li na svijetu slasti za nas smrtnike?

Homer odgovara životno afirmativno i poučno:

Najbolje stvari u životu su za punim stolom, u blaženstvu i miru

Podignite zdjele koje zvone i slušajte vesele pjesme.

Život bez nedaća, užitak bez boli i smrt bez patnje.

Evo ga - želja za sva vremena, reklo bi se, slavska zdravica, aforizam zauvijek.

Iz Hesiodovog obraćanja Homeru također je sigurno koliko je Homer bio poznat. Hesiod, njegov stariji brat, naziva ga "bogolikim", odnosno praktički herojem, besmrtnim. Vrijeme uvijek zna za svoje besmrtnike, pitanje je samo kako se prema njima odnosi. Kako god se liječi, uvijek je neadekvatno.

Zauvijek će ostati tajna zašto je Lava Nikolajeviča Tolstoja izopćio iz Crkve upravo Ivan Kronštatski, a ne neka neznalica. Zašto je Mozart pokopan u masovnoj grobnici, imajući pokrovitelje i bogate pokrovitelje umjetnosti. Zašto je Andrej Platonov najbolji, jedini genije sovjetski pisac(to su njegovi suvremenici dobro znali) pomeo je kao domar upravo dvorište u kojem se nalazio Književni institut. A Shakespeare? Ne zna se tko je, gdje je rođen i gdje je sahranjen. Pokušajte napisati biografiju Diega Velazqueza ili Cervantesa. Nećeš uspjeti. Svi će nam pobjeći.

Vratimo se, međutim, na natjecanje između Homera i Hesioda. Suci su proglasili Hesioda pobjednikom, "jer Homer veliča rat, a Hesiod hvali miran rad." Ali za svjetsku kulturu, koja još nije proživjela ni dana bez Homera, Hesiod je samo njegov suvremenik.

Kažu da je Homer bio jako tužan, umro od tuge i pokopan na otoku Iosu. Tamo su mu pokazali grob.

Orfej izvodi svoje pjesme. Ulomak keramike. Sredina 5. stoljeća PRIJE KRISTA e.

I Homer je imao svoj prototip. Zvao se Orfej - trački pjevač, tvorac glazbe i poezije. Njegovo ime povezano je s idejom kombiniranja riječi s glazbenom pratnjom žica. Orfeja možemo nazvati začetnikom bardovske lirike. Bio je bard čiji je univerzalni genij uskladio svijet s apsolutnim skladom. Slušale su ga biljke, kamenje, voda, pjesmom je mogao smiriti Kerbera koji je čuvao ulaze u Had, izmamio je suze oduševljenja Erinijama i božici podzemlja Perzefoni. Velika je rasprava da li je bio Apolonov ili Dionizov sin. Dapače, bio je to Apolon, čija je osjetljiva kitara skladno ugađala glazbu sfera, odnosno bila temelj kozmičke, a ne samo zemaljske harmonije. Apolona i Orfeja povezuje još jedan šarmantan značajan lik, tvorac glazbenog instrumenta zajedničkog obojici - citre. Ovo je Hermes. Dok je bio beba, uhvatio je kornjaču, a njezin oklop, tajanstven tajanstvenim znakovima izvorne kreacije, postao je osnova glazbenog rezonatora. Na školjku je navukao kravlje tetive, a citra sa sedam žica ispala je sjajna. Hermes je, naravno, pokrovitelj briljantnih kifareda. Upravo je on postao Orfejev vodič do Hada, odakle je pjesnik, neutješan zbog izgubljene ljubavi, želio vratiti svoju nevjestu, nimfu Euridiku. Jao, odande se ne vraćaju nevjeste, pjesnici, vjerni svojim sjenama, oplakuju svoju Euridiku.

Za one koji su izgubili posljednje komadiće

Naslovnica (bez usana, bez obraza!..)

Oh, nije li ovo zloporaba ovlasti?

Orfej silazi u Had?

Marina Tsvetaeva

Orfej je jedan od heroja argonautskog pohoda na Kolhidu za Zlatno runo. Svojim je pjevanjem spašavao živote svojih prijatelja, osvajajući ih i samim pjevanjem sirena.

Kraj Orfeja, kao i svakog briljantnog pjesnika, bio je tragičan. Rastrgale su ga divlje Dionizove pratilje – menade. Razlozi za njihov postupak nisu jasni. Iako ti razlozi mogu biti isti kao i danas, kada su fanatici pjevača i filmskih glumaca spremni i njih rastrgati iz divlje ljubavi i oduševljenja. Odavno je primijećeno da se ljudske strasti malo mijenjaju - i u biti i u manifestacijama. Pjesnik je mogao biti raskomadan, mogao je postati žrtvom tuđeg bijesa, ali je bilo nemoguće ušutkati njegov glas. Orfejeva glava lebdjela je pored citare. On je (već vječni) prorokovao. "Ne, sav ja neću umrijeti. / Duša u dragocjenoj liri nadživjeti će moj pepeo i izbjeći propadanje", - Puškinove riječi o besmrtnosti Orfeja, o duši u dragocjenoj liri. Nije li Homerova slika odjek Orfeja? To je primarna i najvažnija stvar u nasljeđu antike kulturi. Izvornik iz Homera: čujnost, jeka. Čujnost je zakon, ideja, mjera grčkog svijeta. Čujnost nas uključuje u krug akustike kao razumijevanja. Čujnost je međusobno razumijevanje. Čujnost kao razumijevanje, jedinstvo kroz razumijevanje. Nije li to skriveni super zadatak cijele grčke umjetnosti? I kazalište, i skulptura, i, naravno, dijalozi blagdana, čije su teme sugerirane slikama blagdanskih posuda (vaze, crteži na vazama). I nije li to osnova demokracije polisa? Jer razumjeti znači postati ravnopravan, govoriti istim jezikom. Suprotan primjer je Babilonska kula - učinak nečujnosti jednih drugih, kaosa i nejednakosti, o čemu ćemo detaljnije govoriti u drugom dijelu naše knjige. Orfejeva orbita odjeka je ogromna. Sluša ga svako stvorenje, i Kerberi, i divlje životinje, i cvijeće, i ptice... “Svaki zvuk ima svoj odjek u zraku praznom...” Ehoholičnost poezije je u međusobnoj čujnosti. A ovaj zakon rođen je, kako je rečeno, u dubokim dubinama drevne mitološke povijesti Orfeja-Homera.

Orfej nije bio sretan. Osobna sreća nije za pjesnike. I njegova smrt je bila tragična. Poput Orfeja, pjesnik Dante, predvođen svojim Hermesom – Vergilijem, nije sišao u Pakao? I nije li sjena Donne Beatrice bio kasniji odjek, refren Euridike?

U antičkoj mitologiji Orfej ima antipodnog dvojnika. Ovo je Famira Kifared. Bio je neka vrsta Orfejevog rođaka i živio je kad su se rodile glazba-poezija i muze pjesnika. O Famiru kao glazbeniku, a i zgodnom muškarcu, pričale su se legende. Ali Famira je bila ohola i tašta i izazvala je same muze na natjecanje. U svojoj žeđi za pobjedom i posjedovanjem njih, Famira je izgubio. Izgubio je glas, dar harfe i vid. Orfej je proricao i u smrti. Famira je još za života bio lišen svog dara. Grci su imali istančan osjećaj za granice etičkih standarda. Znali su da sam talent nije dovoljan. Što ovome danas možemo dodati? Sofoklo je napisao tragediju o Tamiru i sam je igrao glavnu ulogu u njoj. Nažalost, ova Sofoklova drama nije stigla do nas.

Iskapanja koja je proveo Heinrich Schliemann 70-ih i 80-ih godina 19. stoljeća na brdu koje se smatra drevnom Trojom iu Mikeni bila su znanstveno otkriće i dokumentarni dokazi o autentičnosti Homerovih pjesama. Schliemannova kuća u Ateni ukrašena je citatima iz pjesama. Citati u zlatnim mozaicima ukrašavaju strop, zidove ureda, dječju sobu itd. S psihološke točke gledišta, takva se upornost rjeđe apsorbira, češće odbacuje, što se možda dogodilo sa Schliemannovom djecom. Sve sumnje (a ima ih mnogo, uključujući i iskopavanja) povlače se pred sigurnošću neiscrpnosti enciklopedije antike u svjetskoj kulturi.

Slika pjevača i pjesnika cjelokupne europske i ruske tradicije očito je oblikovana pod utjecajem složenog koda slike pripovjedača-aeda ranog antička kultura. Čak i više od toga: anonimnost i odsustvo biografije činjenica već je primjer pjesnikove biografije. Naglašene su samo dvije značajke: tema skitnje (izbivanja od kuće) i odnos prema pozivu.

Matrica Orfeja i Homera, kroz sva stoljeća i tisućljeća do danas, ostala je posvećena samo svom daru. U tom su smislu svi pjesnici više djeca mita nego svoje obitelji.

Iz biografije nekoga tko je stvarno živio u 7. stoljeću pr. e. Pjesnik Arion Kifared ostavio je priču o tome kako su ga uhvatili morski razbojnici. Zamolio ih je za milost: da pjevaju prije smrti. Nakon što je završio pjesmu, Arion je pojurio u more, ali ga je spasio i na obalu iznio sveti delfin Apolon. Odjek 19. stoljeća - Puškin - odgovara pjesmom "Arion" ("Bilo nas je mnogo na kanu..."): "Pjevam pjesme stare i oblačim u sunce svoju jadnu zemlju pod kamenom. " Izranjanje iz ponora i znak da ponovno živiš je pjesma. Treba li pjesniku, lutalici i lutalici biografija? Što bi moglo objasniti Shakespeareov genij, bio on sin mesara sa Stanforda ili lorda Redcliffea? Shakespeare je ponovio idealnu orfičko-homersku biografiju, odnosno nedostatak iste. On se potpuno i potpuno utjelovio i rastakao u svojoj poeziji. Englez elizabetanskog doba, čiji su prijevodi na sve jezike svijeta u svim knjižarama i čije se drame izvode bez prekida u svim kazalištima svijeta. On je tajanstveni anonimus.

Sapfo i Alkej. Pjesnici 7. stoljeća PRIJE KRISTA e. Calaf slika. V stoljeće PRIJE KRISTA e. Muzej antičke umjetnosti. München.

U poetskom lutanju homerovskom tradicijom ne postoji samo izvandomaćnost za života, nego i “izvandomaćnost”, “izvanprostornost” posthumno. Razumljivost svakog postojećeg jezika i vremena. Zaprepaštenje suvremenog čitatelja: na pultu štanda s knjigama u Državnoj dumi, među ekonomskom i političkom fikcijom, poklonjeno je ilustrirano izdanje Homerove Odiseje iz 2006. godine.

Bardovi nikada nisu nestali iz kulture, osim epizoda totalnog neslobodnog društva, odnosno totalitarizma. Jer lutalica je slobodna. Lako prelazi granice i posvuda nalazi slušatelje. Lutalica, pjesnik i filozof iz 12. stoljeća Franjo Asiški, koji je pod snijegom pjevao neobične molitve, nalazio je odaziv i razumijevanje u dušama ptica, poput Orfeja. Ludi skitnica je proglašen svetim, napisao je knjigu “Cvjetići”, a njegovi sljedbenici nazivaju se franjevcima.

U svojim Bilješkama o Galskom ratu (1. st. pr. Kr.) Cezar je opisao Kelte-bardove koji su pripadali duhovnoj svećeničkoj kasti Druida. Prenosili su priče o povijesti i vojnim podvizima, o hrabrosti svojih predaka. U njihovoj pjesmi živi povijesno sjećanje, suvremenici ih smatraju nositeljima istine. Baš kao i drevni skandinavski pjesnici skaldi. Podrijetlo skaldske poezije nema jasan odgovor, ali keltske veze dugo su bile izvan sumnje. “U ranama gori / žar bitke / Željezni ubodi / zadiru u život / šište kapi klanja / na polju kopalja, / bujice strijela / struje po Strodu...” - ovako je bard Eivin the Destroyer je napisao. Eivinove pjesme imale su daleki odjek u poeziji ruskog skalda 20. stoljeća Velimira Khlebnikova.

U sjevernoj legendi postoji jedan heroj koji se, poput Prometeja ili Herkula iz grčke antike, može nazvati i herojem i bogom. Zove se ?din. Začetak kulture sjeverne civilizacije, dar čarobnih pisanih znakova - runa i medena poezija - povezani su s njim.

Oko njegova imena - utemeljitelja obitelji Welsung - razvijaju se zapleti skandinavske kozmogonije, genealogija junaka, rojenje skandinavske mitologije gusto naseljene vilama, gnomovima, divovima, sirenama i zmajevima. Herojski ep “Mlađa Edda”, “Starija Edda”, “Velsungova saga” za sjevernu je Europu isto što i Homerov ep za stari Mediteran. I skaldi su isti aedi. Druidi su veliko sveto pleme nositelja svjetske memorije i složenog iskustva odnosa ljudi s prirodnim svijetom, jednih s drugima i s Bogom. Jednom riječju, oni su lutalice – pjesnici s laganim bremenom lire (citare, harfe, kitare, harfe) na remenu na leđima i velikim bremenom odgovornosti za riječ pred svojim pozivom. Ali vrijeme besmrtnosti tjera ih putovima bezgraničnog, odnosno bezgraničnog prostora.

I “Mlađa” i “Starija Eddas” pričaju priču o svjetskom jasenu Ygdrasilu. Mlađa Edda piše: „Njegove grane prostiru se nad cijelim svijetom i uzdižu se iznad neba. Tri korijena podupiru stablo i ti se korijeni daleko šire. Jedan korijen - među asovima. Drugi je među divovima, gdje je bio svjetski Bezdan. Treći dopire do Niflheima. Starija Edda ponavlja opis Ygdrasila: “S tri korijena / to jasenovo drvo / izniklo je na tri strane: / Hel - ispod prve, Khrimtursam - druge / treće - rasa ljudi.

Dean - otac bogova, sin neba - žrtvovao se i razapeo na "drvo Ygdrasil", proboden vlastitim kopljem. No dobio je pravo piti sveti med i taj med predati aesirima i “onim ljudima koji znaju pisati poeziju”. Ovako pripovijeda “Mlađa Edda”: “Znam, visila sam / u granama na vjetru / devet dugih noći / probodena kopljem /... Nitko me nije nahranio, / nitko me nije napojio, / Gledao sam u zemlju, / podigao sam rune, / stenjući ih podigao - / i pao sa drveta.” Korijenje stabla ide u nepoznato, u početak početaka, u bezbroj dana. Inače, kalendar, odnosno brojanje dana, također je povezano s mudrošću Edda. Dakle, brojanje dana i godina je broj; runski znakovi - čarolija pisma i med poezije imaju isto vrijeme i jedan izvor na granici sna i jave razapetog groma.

Din i njegovi svećenici nazivani su "majstorima pjesme" i ova je umjetnost potekla od njih u sjevernim zemljama. I kad su pjevali, njihovi neprijatelji u borbi postajali su bespomoćni, ispunjeni užasom, a oružje ih je ranjavalo samo grančica. I ništa nije donijelo štete Dinovim ratnicima - pjevačima. Takvi ratnici-pjevači nazivani su “berčerci” (skalds, aeds).

Dinove pratilje, njegova pratnja, osim pjesnika-ratnika, bile su i ratnice-djevojke. Zvali su se Valkire - djevojke sudbine - one koje nose ratnike s bojnog polja u raj besmrtnosti, Valhallu. Valkire su divne. Njihova plava kosa kovrča se oko kaciga, a oči su im tako jarkoplave da ih je teško opisati. Jedna od tih Valkira zvala se Brunhild, a uz nju se povezuje smrt velikog ratnika Sigurda ili Siegfrieda, pobjednika Zmaja.

Poput Ahileja, Siegfried je bio neranjiv, s izuzetkom jednog jedinog mjesta - desne lopatice, na koju se zalijepio javorov list dok se Siegfried kupao u krvi Zmaja kojeg je ubio. Lopatica je bila njegova Ahilova peta. O žene! Samo je njegova žena Gudrun znala Siegfriedovu tajnu. Dalje u herojskoj sagi o “Rheingoldu” počinje priča koja odgovara svađama na Olimpu ili u Ilijadi. Priče o ljubomori, taštini, prijevari, izdaji, ljubavi. “Najbolji od svih bio je konj Sigurd, / moja braća / su ga ubili!” - jadikuje Gudrun, ne sjećajući se da je njegovu tajnu odala ljubomornoj Brunhildi i zavidnoj braći. Držao bih jezik za zubima.

Sredinom 17. stoljeća pronađena je pergamentna kopija s pjesmama iz Starije Edde, kao da je napisana u 13. stoljeću. Ili bolje rečeno, “zabilježeno” u 13. stoljeću prema pjesmama skalda koje su postojale u usmenoj predaji. Prihvaćanje kršćanstva i kršćanske tradicije isprepleteni su s drevnom nordijskom mitologijom. Dakle, runsko kamenje ugrađeno u 11. stoljeću okrunjeno je slikom Krista. I zabilježeno u XII – XIII stoljeću. Puna verzija“Pjesme o Nibelunzima”, izgrađene u svojevrsno poetsko jedinstvo, herojski su ep s prizvukom kršćanskih ideja. (Beowulf. Starija Edda. Pjesma o Nibelunzima. M. 1975. Uvodni članci L. Ya. Gurevicha. Prijevod A. I. Korsuna)

Saga o "prstenu Nibelunga" ponovno izlazi na površinu, izazivajući zanimanje srednjovjekovna kultura, u istraživanju, u poeziji, ne manje od iskapanja Heinricha Schliemanna u 19. stoljeću. Događaj je bilo objavljivanje temeljne studije Jacoba Grimma, Njemačka mitologija, 1835. godine. I kasnije produkcije od 1854. do 1874., dakle 20 godina, četiri opere Richarda Wagnera “Prsten Nibelunga”: “Das Rheingold”, “Die Walküre”, “Siegfried” i “Sumrak bogova”.

Cijelo 19. stoljeće bilo je fascinirano antikom, njenim idejama, umjetnošću i poezijom. Arheologija doslovno eksplodira kulturu svojom sigurnošću. Stvaraju se muzeji i zbirke antičke umjetnosti.

Istodobno, s ništa manjim entuzijazmom, 19. stoljeće na valu romantizma percipira tajanstveni svijet europske srednjovjekovne mitologije i poezije. Klasicizam i romantizam žive rame uz rame u složenom preplitanju antike s rimsko-gotičkim herojskim epom “Nibelunzi”, “Pjesma o Rolandu” i “Kralj Artur” itd. Podsjetio bih i na rusko herojsko- lirska pjesma "Priča o Igorovom pohodu" u prepričavanju pjesnika Vasilija Žukovskog, objavljena 1824. Autentičnost tekstova pjesme izazvala je mnoge kontroverze. Ali ovo pitanje ostavljamo izvan pitanja. Pjesma je prava. Prema dokazima, napisana je oko 1185. i govori o tragičnoj priči o pohodu kneza Igora Svjatoslavoviča protiv Polovaca doslovno 50 godina prije početka mongolske invazije na Rusiju. I kakvog li čuda! Koliko svojim vanjskim dizajnom podsjeća na Ilijadu. Čini se da pjesma ima dva autora: objektivnog povjesničara i starog pjesnika. Povjesničar raspravlja s pripovjedačem po imenu Boyan. Bojan “proročki” je Velesov (?Din) sin. “O Bojane”, oslovljava ga naš objektivni povjesničar, “slavuju staroga vremena, da si ti opjevao ove pukove, letio umom pod oblake, kriveći riječi po našem vremenu, uspinjao se trojanskim putem od polja do planine...” Ali naš objektivni svjedok je Dokumentarist ne može poraziti Bojana i ipak skreće na “trojanski put”. Ulogu Andromahe tumači supruga kneza Igora, Jaroslavna. "Nesanica... Homere." Na koje se misteriozne načine Rusija iz 12. stoljeća "smočila" Homerovom univerzalnom matricom. Osoba dolazi na svijet i zauvijek okreće strijele kulture, slike, stila, postajući prekretnica u povijesti kulturne svijesti. Autor Laya je anoniman kao i prethodni autori.

Uvjetno ćemo ga smatrati jednim od skald-barda-pripovjedača u čije se ime priča. 12. stoljeće značajno je za Europu, za cijeli svijet. Ovo je eksplozija, prijelom, nove ideje, križarski ratovi. Promjena prekretnica nije ništa manje globalna od renesanse. Ali o 12. stoljeću i o junacima toga doba govorit ćemo potanko jednom i u drugom odjeljku. Sada samo spominjemo one nove duhovne vrijednosti koje su bile predodređene za dugo putovanje u budućnost i čiji su korijeni stabla izbili već tisuću i pol godina prije "Riječi". To vrijeme (od 12. st. pr. Kr. do 12. st. po Kr.) nazivamo formiranjem nove svijesti, za koju abeceda, riječ, kazalište, slika i glazba predstavljaju novi kontinuirani tekst kulture.

Vraćajući se na “Laj”, htio bih se također prisjetiti da je, poput Wagnerove operne kvatrologije “Nibelunga”, gotovo u isto vrijeme veliki ruski skladatelj Borodin napisao operu “Knez Igor”.

Opera je “veliki stil”, velika forma, gdje su riječi i dijalozi briljantnih primarnih izvora, u pravilu, pojednostavljeni od strane vrlo slabih libretista, a glazba Wagnera, Verdija, Čajkovskog, Musorgskog, Borodina preuzima na sebe sve odgovornost dramaturgije.

U 11. stoljeću, na jugu Francuske, u Provansi, u Akvitaniji, nastaje nova kulturna tradicija (nikakva druga riječ nije skovana) - nova kulturna tradicija - u isto vrijeme stara koliko i stvaranje - nastaje - lirska i herojska poezije, uz glazbenu pratnju.

Pjesnici su sami pisali tekstove i glazbu, a i sami ih izvodili, lutajući između dvoraca ili odlazeći na Istok pod zastavama templarskih križara. I te su pjesnike nazivali trubadurima, a njihovu poeziju dvorskom. Usput, koliko je značajno da je doslovno značenje riječi "trubadur" "onaj koji pronalazi nove stvari". Svoje priče ili izljeve duše pratili su sviranjem nečega poput harfe, violine ili lutnje.

Šaljivdžija je improvizator. Izvođač narodnih prispodoba i anegdota uz pratnju zvona. Kraj 15. stoljeća Minijaturni. Muzej Marmottan-Monet. Pariz.

Ispričali su trubaduri različite priče- herojski, vojnički - o junacima poput Rolanda, Cida, Saint-Cyra, grofa od Toulousea, ili Raimbauta od Orangea, ili grofa Huga, o pobjednicima zmajeva, Saracenima i drugim nevjernicima i svecima. Pričali su i tračeve u ruhu balade: tko je s kim spavao, tko je od čega bolestan i koliko je tko imao imovine. Špijunirali su malo po malo. Ali ono glavno, ono novo, čiji su oni kreatori, jest ljubavna lirika, ovo je novi kult. Kult Prekrasna dama. Nastala je pod utjecajem benediktinca sv. Bernard iz Clairvauxa. Marija Majka Božja u duhovnoj teologiji katolicizma sjedinjavala se s platonskim kultom Lijepe Gospe. Pojavivši nam se u 11.-12. stoljeću, nova marija-logija nikada nije napustila pozornicu kulturnog europska povijest nikada, sve do 20. stoljeća. U Rusiji je njen pjevač bio pjesnik Alexander Blok. Sve me podsjećalo na princezu Utu, umotanu u plašt na portalu Braunburške katedrale. Gleda u daljinu da vidi dolazi li njezin muž, vitez Egart. Za sada samo općenito o pjesnicima trubadurima, povjesničarima, lutalicama, očajnim pustolovima bez budućnosti i prošlosti, ljudima najrazličitijeg podrijetla, od aristokrata do pučana.

Povijesti albigenskih trubadura i Minnesingera posvećene su mnoge studije. Autor jedne od njih, “Povijesti Albižanaca”, Napoleon Peyrat piše: “Kao Grčka, Akvitanija je počela s poezijom. U Akvitaniji, kao i u Heladi, izvor pjesničkog nadahnuća bio je na oblacima prekrivenim planinskim vrhovima” (Povijest Albigenza, M. 1992., str. 47 i 51).

Tako se zatvara krug kontinuiteta homerske tradicije Aeds-trubadura, vraćajući se u spirali u puni krug, jer iu stihovima srednjovjekovna Europa vidimo sjene junačkog epa i čujemo žičane zvuke citre.

Vitez Bertrand de Born bio je ratnik i sudionik 2. križarskog rata.

Moja ljubav je izvor poezije,

Pjesme pjevati, ljubav je važnija od znanja, -

Kroz ljubav sam mogao sve shvatiti,

Ali uz visoku cijenu – cijenu patnje.

Naše je doba puno tuge i melankolije.

Ali svi su beznačajni i lagani

Pred nesrećom koja je gora -

Ovo je smrt mladog kralja.

Pjevajmo o vatri i neslozi,

Uostalom, Da - i - Ne zaprljali su njegov bodež:

S ratom, gospodar postaje velikodušniji.

Zaboravivši na luksuz, kralj je beskućnik

Neće mu biti draže veličanstveno prijestolje od ceste.

Beskućništvo čak i kralja u to doba poezije i krvi, Lijepe Gospe, pohoda na Sveti grob i novih spoznaja.

Skup! Srce je živo -

U jeku strastvenog nagona -

Jer svjetlo neprolazne ljubavi

Vidim ti to u očima.

A bez tebe ja sam jadan prah!

Aymeric de Pegillan

Nekako se dogodilo da je 1894. godine njemački filozof Friedrich Nietzsche napisao filozofski esej-istraživanje koji je nazvao “Rađanje tragedije iz duha glazbe. Predgovor Wagneru.

Nietzsche je dovršetak klasične tradicije europske filozofije. Umro je simbolično 1900., na granici egzodusa klasične tradicije mišljenja. Ime Wagnera na misteriozan je način povezivalo njegovo djelo s antikom. Početak - sa završnim akordima.

“... u najbližem smislu, narodna pjesma za nas ima značenje glazbenog zrcala svijeta, izvorne melodije, koja sada u snu traži paralelnu pojavu i ovu drugu izražava u poeziji.”

Prema Nietzscheu, glazbeno ogledalo svijeta, izraženo kroz poeziju, nešto je važno, kao temeljna osnova kulturnog postojanja. A izražavaju ga dva imena-pojma grčko-antičke mitologije, glazba sfera i strast zemlje – Apolon i Dioniz.

Sjećamo se kako su Bakhante menade raskomadale Orfeja zbog njegove čiste službe Apolonu, a Apolonove muze kaznile Famiru.

Borba između Apolona i Dioniza u prirodi kulture, ne samo antičke, već i moderne - "Tko pobjeđuje: Apolon od Dioniza ili Dioniz od Apolona?" - vikao je Vjačeslav Ivanov u svom pjesničkom salonu - “Kula” 1913., suprotstavljajući Nikolaja Gumiljova i Maksimilijana Vološina, gdje je Vološinu, naravno, pripalo mjesto Dioniza.

Između Apolona i Dioniza, između bistrog uma, discipline, riječi i intuicije, emocija, između pobjedničkog sjaja i tragedije rastrganog Dioniza, između nektara Olimpijaca i soka vinove loze. Neprekidna kroz europsku kulturu, homerska tradicija spaja poetiku riječi s uzbudljivim zvukovima kitara i eolskih harfi, Dioniza i Apolona.

S jednog od portala Dmitrovske katedrale u Vladimiru, ukrašene bijelim kamenim rezbarijama u 12. stoljeću, gleda nas pjevač. Sjedi na prijestolju, glava mu je ukrašena krunom, odjeven je u togu. Pjeva, prateći se na harfi. Uobičajeno je da se naziva po biblijskom kralju Davidu, autoru Psaltira. Kažu da je padao u ekstazu dok je pjevao psalme koje je napisao. Od njegove pjesme, trave, drveće, cvijeće saginju glave, ptice ga slušaju. Cijeli stvoreni svijet sluša pjevača. Ali da mu ne znamo ime, mogli bismo reći: ovo je slika pjevača-pjesnika, njegova kolektivna, univerzalna slika bezvremenosti. Položaj bareljefa na zidu hrama je takav da se čini da ponavljamo ritual komunikacije između Orfeja - ili Davida, ili Homera - i cijelog svijeta oko njega. I mi slušamo, gledajući ga. I pjeva o Glavnom, gleda u nas i u daljinu koja je iza nas. A naokolo buka, život se mijenja, a samo je on zauvijek usred svijeta pod zvjezdanim nebom. "Nesanica... Homere."

Homer “Ilijada” Plemena Grka-Ahejaca pojavila su se na Balkanskom poluotoku u 2. tisućljeću pr. Osvajanjem otoka Krete, gdje je cvjetala napredna civilizacija s profinjenom kulturom, Ahejci su stekli ono po čemu će se Grci uvijek razlikovati - znatiželju i autorstvo.

Homer Homer je legendarni epski pjesnik stare Grčke. Za sve postoji vrijeme: vrijeme za razgovor, vrijeme za mir. O jednom treba govoriti, a o drugom šutjeti. Završeni posao je zadovoljan. Ja - za tebe, tebe -