Suvremenik grčkog pjesnika Homera koji. Književnost antičke Grčke. Povijesnost Odiseje i Ilijade

Homer, čija biografija danas zanima mnoge, prvi je pjesnik antičke Grčke čija su djela preživjela do danas. I danas se smatra jednim od najboljih europskih pjesnika. Međutim, nema pouzdanih podataka o samom Homeru. Ipak, pokušat ćemo na temelju dostupnih podataka, barem općenito, rekonstruirati njegovu biografiju.

Što znači Homerovo ime?

Ime "Homer" prvi put se pojavljuje u 7. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Tada je Kalin iz Efeza dao ovo ime tvorcu Tebaide. Pokušali su objasniti značenje ovog imena još u antici. Ponuđene su sljedeće opcije: "slijepi" (Efor iz Kima), "slijeđenje" (Aristotel), "talac" (Hesihije). Međutim, suvremeni istraživači smatraju da su svi oni jednako neuvjerljivi kao i prijedlozi nekih znanstvenika da mu se pripiše značenje "korepetitor" ili "sastavljač". Zacijelo je u svom jonskom obliku ova riječ pravo osobno ime.

Odakle je Homer?

Biografiju ovog pjesnika moguće je rekonstruirati samo spekulativno. To se čak odnosi i na Homerovo rodno mjesto, koje je još uvijek nepoznato. Sedam gradova borilo se za pravo da se smatra njegovom domovinom: Hios, Smirna, Salamina, Kolofon, Argos, Rodos, Atena. Vjerojatno su Odiseja i Ilijada nastale na maloazijskoj obali Grčke koju su u to vrijeme naseljavala jonska plemena. Ili su možda te pjesme nastale na nekom od susjednih otoka. Homerski dijalekt, međutim, ne daje precizne podatke o tome kojem je plemenu pripadao Homer, čija biografija ostaje misterij. To je kombinacija eolskog i jonskog dijalekta starogrčkog jezika. Neki istraživači sugeriraju da je to jedan od oblika pjesničkog koinea koji je nastao mnogo prije Homera.

Je li Homer bio slijep?

Homer je starogrčki pjesnik, čiju su biografiju mnogi rekonstruirali, od antičkih vremena do danas. Poznato je da se tradicionalno prikazuje kao slijep. Međutim, najvjerojatnije je da je ova ideja o njemu rekonstrukcija, tipična za žanr antičke biografije, i ne proizlazi iz stvarnih činjenica o Homeru. Budući da su mnogi legendarni pjevači i proricatelji bili slijepi (osobito Tiresija), prema logici antike, koja je povezivala pjesnički i proročki dar, pretpostavka da je Homer bio slijep činila se vjerojatnom.

Godine Homerovog života

Antički kronografi također se razlikuju u određivanju vremena kada je Homer živio. Pisac čija nas biografija zanima mogla je stvoriti svoja djela u različitim godinama. Neki smatraju da je bio suvremenik, odnosno da je živio početkom 12. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Međutim, Herodot je tvrdio da je Homer živio oko sredine 9. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Suvremeni znanstvenici skloni su datirati njegove aktivnosti u 8. ili čak 7. stoljeće pr. e. Pritom se kao glavno mjesto života navodi Chios ili neko drugo područje Jonije, smješteno na obali Male Azije.

Homerovo djelo

U antičko doba Homeru se, osim Odiseje i Ilijade, pripisivalo autorstvo još nekoliko pjesama. Fragmenti nekoliko njih preživjeli su do danas. Međutim, danas se vjeruje da ih je napisao pisac koji je živio kasnije od Homera. Ovo je komična pjesma "Margit", "Homerske himne" itd.

Jasno je da su Odiseja i Ilijada napisane mnogo kasnije od događaja opisanih u tim djelima. Međutim, njihov nastanak ne može se datirati prije 6. stoljeća pr. e., kada je njihovo postojanje pouzdano zabilježeno. Dakle, Homerov život možemo pripisati razdoblju od 12. do 7. stoljeća pr. e. Ipak, najnoviji datum je najvjerojatniji.

Dvoboj između Hesioda i Homera

Što se više može reći o tako velikom pjesniku kao što je Homer? Biografija za djecu obično izostavlja ovu točku, ali postoji legenda o poetskom dvoboju koji se dogodio između Hesioda i Homera. Opisana je u djelu nastalom najkasnije u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. (a neki istraživači smatraju da i mnogo ranije). Zove se "Natjecanje između Homera i Hesioda". Govori da su se pjesnici navodno sreli na igrama u Amfidemovu čast, koje su se održavale oko. Eubeja. Ovdje čitaju svoje najbolje pjesme. Sudac na natjecanju bio je King Paned. Pobjeda je dodijeljena Hesiodu jer je pozivao na mir i poljoprivredu, a ne na masakre i rat. No, simpatije publike bile su upravo na Homerovoj strani.

Povijesnost Odiseje i Ilijade

U znanosti je sredinom 19. stoljeća prevladavalo mišljenje da su Odiseja i Ilijada nepovijesna djela. Međutim, njega su opovrgla iskapanja Heinricha Schliemanna, koja je proveo u Mikeni i na brdu Hissarlik 1870-80-ih. Senzacionalna otkrića ovog arheologa dokazala su da su Mikena, Troja i ahejske citadele stvarno postojale. Suvremenici njemačkog znanstvenika bili su zadivljeni korespondencijom njegovih nalaza u 4. hindiranoj grobnici, koja se nalazi u Mikeni, s opisima koje je napravio Homer. Kasnije su otkriveni egipatski i hetitski dokumenti koji pokazuju paralele s događajima iz Trojanskog rata. Puno podataka o vremenu radnje pjesama dalo je dešifriranje mikenskog slogovnog pisma. Međutim, odnos između Homerovih djela i dostupnih dokumentarnih i arheoloških izvora složen je i stoga se ne može koristiti nekritički. Činjenica je da bi u predajama ove vrste trebalo biti velikih iskrivljavanja povijesnih informacija.

Homer i obrazovni sustav, oponašanje Homera

Starogrčki obrazovni sustav, koji se pojavio pred kraj klasične ere, temeljio se na proučavanju Homerovih djela. Njegove pjesme su se učili napamet u cijelosti ili djelomično, recitacije su organizirane na temelju njihovih tema, itd. Kasnije je Rim posudio ovaj sustav. Ovdje od 1. stoljeća po Kr. e. Vergilije je preuzeo Homerovo mjesto. Velike heksametrične pjesme nastale su u postklasičnom dobu na dijalektu starogrčkog autora, kao iu konkurenciji ili oponašanju Odiseje i Ilijade. Kao što vidite, mnogi su bili zainteresirani za rad i biografiju Homera. Sažetak njegova su djela bila temelj mnogih stvaralaštva autora koji su živjeli u Stari Rim. Među njima možemo primijetiti "Argonautiku" koju je napisao Apolonije s Rodosa, djelo Nonnusa iz Panopolitana "Dionizove pustolovine" i Kvinta iz Smirne "Posthomerski događaji". Prepoznajući zasluge Homera, drugi pjesnici antičke Grčke suzdržali su se od stvaranja velikog epskog oblika. Vjerovali su da se besprijekorno savršenstvo može postići samo malim radom.

Homerov utjecaj na književnost različitih zemalja

U starorimskoj književnosti prvo sačuvano djelo (iako u fragmentima) bio je prijevod Odiseje. Izradio ga je Grk Livije Andronik. Napomenimo da je glavno djelo Rima - u prvih šest knjiga oponašanje Odiseje, a u posljednjih šest - Ilijade. U gotovo svim antičkim djelima može se uočiti utjecaj Homerovih pjesama.

Njegov životopis i djelo zanimali su i Bizantince. U ovoj zemlji Homer je pažljivo proučavan. Do danas su otkriveni deseci bizantskih rukopisa njegovih pjesama. To je bez presedana za djela antike. Štoviše, bizantski znanstvenici stvarali su komentare i skolije o Homeru, kompilirali i prepisivali njegove pjesme. Sedam svezaka zauzimaju komentari nadbiskupa Eustahija na njih. Grčki rukopisi u posljednjih godina postojanja Bizantskog Carstva, a potom nakon njegova raspada dolazi na Zapad. Tako je renesansa ponovno otkrila Homera.

Kratka biografija ovog pjesnika, koju smo izradili, ostavlja mnoga neriješena pitanja. Svi oni zajedno čine homersko pitanje. Kako su to različiti istraživači riješili? Hajdemo shvatiti.

Homersko pitanje

Homersko pitanje aktualno je i danas. Riječ je o skupu problema koji se odnose na autorstvo Odiseje i Ilijade, kao i na osobnost njihova tvorca. Mnogi pluralistički znanstvenici vjerovali su da ove pjesme nisu uistinu Homerova djela, za koje su mnogi vjerovali da uopće ne postoje. Njihov nastanak pripisuje se 6. stoljeću pr. e. Ovi znanstvenici smatraju da su pjesme najvjerojatnije nastale u Ateni, kada su pjesme različitih autora, koje su se prenosile s koljena na koljeno, skupljane i zapisivane. Unitaristi su, naprotiv, branili kompozicijsko jedinstvo Homerovih tvorevina, a time i jedinstvenost njihova tvorca.

Homerove pjesme

Ovaj starogrčki autor je briljantno, neprocjenjivo umjetničko djelo. Tijekom stoljeća nisu izgubili svoje duboko značenje i važnost. Zapleti obje pjesme preuzeti su iz višestranog i opsežnog ciklusa legendi posvećenih Trojanski rat. Odiseja i Ilijada prikazuju samo male epizode iz ovog ciklusa. Ukratko okarakterizirajmo ova djela, dovršavajući našu priču o tako velikom čovjeku kao što je Homer. Pjesnik, čiju smo kratku biografiju pregledali, stvorio je doista jedinstvena djela.

"Ilijada"

Govori o događajima 10. godine Trojanskog rata. Pjesma završava smrću i ukopom glavnog trojanskog ratnika Hektora. Drevni grčki pjesnik Homer, čija je kratka biografija prikazana gore, ne govori o daljnjim događajima rata.

Rat je glavna nit ove pjesme, glavni element njezinih likova. Jedna od značajki djela je da se bitka uglavnom ne prikazuje kao krvave bitke masa, već kao bitka pojedinačnih heroja koji pokazuju iznimnu snagu, hrabrost, vještinu i ustrajnost. Među bitkama može se istaknuti ključni dvoboj Ahileja i Hektora. Borilačke vještine Diomeda, Agamemnona i Menelaja opisane su s manje heroizma i ekspresivnosti. Ilijada vrlo zorno prikazuje navike, tradiciju, moralne aspekte života, moral i život starih Grka.

"Odiseja"

Možemo reći da je ovo djelo složenije od Ilijade. U njemu nalazimo mnoge značajke koje se još uvijek proučavaju s književnog gledišta. Ova epska pjesma uglavnom se bavi povratkom Odiseja na Itaku nakon završetka Trojanskog rata.

Zaključno, napominjemo da su Homerova djela riznica mudrosti naroda stare Grčke. Koje bi druge činjenice mogle biti zanimljive o osobi poput Homera? kratka biografija za djecu i odrasle često sadrži podatak da je bio usmeni pripovjedač, odnosno nije znao pisati. Međutim, unatoč tome, njegove pjesme odlikuju se visokom vještinom i pjesničkom tehnikom, otkrivaju jedinstvo. "Odiseja" i "Ilijada" imaju karakteristične osobine, od kojih je jedna epski stil. Održani ton pripovijedanja, bez žurbe temeljitost, potpuna objektivnost slike, neužurban razvoj radnje - to su karakteristične značajke djela koja je stvorio Homer. Kratka biografija ovog pjesnika, nadamo se, pobudila je kod Vas interes za njegov rad.

Odisej u Homerovoj poemi govori o otoku Kreti. Danas otok Kretu, dio Grčke, naseljava oko pola milijuna ljudi. Stanovnici se uglavnom bave poljoprivredom. Industrija je slabo razvijena željeznice Ne. Jednom riječju, obilje o kojem Homer izvještava nije sada na otoku Kreti iu
uopće. Sve do 70-ih godina 19. stoljeća, stanovnici Krete nisu imali pojma da pod njihovim nogama u zemlji počivaju ruševine drevna civilizacija, koji je nekada bio biser Mediterana.

Izvjesni kretski trgovac po imenu Minos Halokerinos, koji je živio u drugoj polovici 19. stoljeća, imenjak slavnog kralja Minosa, naišao je na ruševine drevne građevine i pronašao drevno posuđe. Izvještaji o ovom otkriću proširili su se svijetom i zainteresirali slavnog G. Schliemanna, ali Englez Arthur Evans započeo je iskapanja 1900. godine, koji je postao otkrivač kretske kulture. Evans je vidio veličanstvenu palaču Minosa (kako ju je Evans nazvao), višekatnicu, s ogromnim brojem soba, hodnika, kupatila, spremišta, s vodovodom i kanalizacijom. U dvoranama palače zidovi su bili oslikani freskama. Uz goleme posude (pitos), oružje i nakit pronađene su pločice s natpisom. Homer nije lagao, Kreta je doista bila središte bogatstva i umjetnosti antike.

Očigledno izgubljena kretsko-mikenska kultura nedvojbeno je imala vlastitu književnost. No, od toga nije ostalo ništa osim zapisa na glinenim pločicama koje su tek 1953. dešifrirali Englezi Ventris i Chadwig. Međutim, kretsko-mikenska kultura ne može se zanemariti u povijesti književnosti. To je poveznica između kulture Drevni Egipt i helenske kulture.

Sve do 20. stoljeća znanost, u biti, nije znala ništa o starinama Krete, osim svjedočanstava Homera, Herodota, Tukidida i Diodora, koja su doživljavana kao legendarni, bajkoviti materijal.

Vrhunac kretske kulture očito seže u sredinu 2. tisućljeća pr. e. Legende ga povezuju s imenom kralja Minosa. “Minos je bio prvi, kao što znamo iz legende, koji je stekao flotu za sebe, nakon što je zarobio najvećim dijelom more, koje se danas naziva helenskim”, napisao je starogrčki povjesničar Tukidid. Herodot je Minosa nazvao "gospodar mora". Kretski gradovi nisu imali utvrde. Očigledno je Kreta imala izvrsnu flotu, koja je u potpunosti osiguravala sigurnost svojih gradova. Tukidid i Diodor smatrali su Minosa Grkom. Homer ga je nazvao "Kronionovim sugovornikom".

...Homerska epika i sva mitologija glavna su ostavština koju su Grci prenijeli iz barbarstva u civilizaciju.
F. Engels

Homer je toliko velik, toliko značajan kako za duhovnu povijest antičkog svijeta tako i za kasnija razdoblja u povijesti cijelog čovječanstva, da bi se cijela jedna kultura s pravom trebala nazvati po njemu.

Homer je bio Grk, očito iz Jonjana s obala Male Azije.

Danas, u pet milijardi obitelji čovječanstva, ima relativno malo Grka: oko 12 milijuna, a jedna trećina njih živi izvan Grčke. Nekada su bili ogromna svjetska kulturna sila koja je svoj utjecaj širila daleko izvan granica metropole.

Stara grčka plemena, naravno, nisu bila jedan narod, i nisu sebe nazivali Grcima. Tako su ih kasnije prozvali Rimljani po jednom od malih plemena u južnoj Italiji. I sami su sebe nazivali Helenima. Helensko podrijetlo izgubljeno je u 12. stoljeću pr. e. Tadašnje starosjedilačko stanovništvo, po svemu sudeći, bili su Pelazgi; s njima su se stopila plemena koja su došla iz Male Azije i sa sjevera Balkanskog poluotoka.

Kakvi su bili Grci u ta daleka vremena? Danas su relativno niske (165-170 cm), tamne valovite kose, tamne kože i tamnih očiju. U to je vrijeme visina muškaraca, sudeći prema arheološkim iskopinama, dosegla 180 cm.

Homer Ahejce naziva "kovrčavim", Menelaj "svjetlokosim" ili "zlatokosim". Agameda, drevna iscjeliteljica koja je “znala sve ljekovite trave dokle ih je zemlja nosila”, također je bila svjetlokosa. Odisej i, vjerojatno, većina Grka bili su svijetle kose. Homer slikovito slika izgled svojih junaka. Agamemnon je visok i mršav, Odisej je niži i zdepast. Dok je stajao pored Menelaja, bio je donekle inferioran od njega, ali sjedeći je izgledao "privlačnije". Menelaj je govorio malo, tečno, ali ozbiljno, "upečatljivo", izražavajući se izravno, "neprimjereno". Portret Odiseja u Ilijadi je veličanstven. Pa je ustao, oborio oči, uperio ih u zemlju, stajao tiho, nepomično, kao da traži i ne nalazi riječi i ne zna što bi rekao, "kao prost čovjek". Što je, ili je zanijemio od ljutnje, ili je skroz glup, neartikuliran, “siromašan”? Ali tada se iz njegovih moćnih grudi prolomio glas, a govor, "poput jake mećave, izletio s njegovih usana" - "Ne, nitko se ne bi usudio natjecati s Odisejem u riječima."

Homer je bilježio detalje života svojih suvremenika. Ponekad se ne razlikuju od onoga što smo vidjeli u našim danima. Ovdje govori kako dječak koji se igra nešto gradi na morskoj obali od mokrog pijeska, a zatim to "rasipa rukama i nogama, igrajući se", ili kako "jugularne meske" (hinnies) "vuku brodsku gredu ili golemi jarbol s visoka gora uz surovo kvrgavu cestu ...”, ili kako se odmara radni čovjek:

…drvosječin muž počinje spremati svoju večeru,
Sjedeći pod sjenovitom planinom, kad je mojim rukama već dosta,
Šuma ruši visoku šumu, a klonulost ulazi u dušu,
Njegova su osjetila preplavljena glađu za slatkom hranom.

Homer je vrlo detaljan - iz njegovih opisa može se živo zamisliti radni proces čovjeka njegova vremena. Pjesnik je, očito, bio blizak običnom puku, možda je i sam u mladosti gradio splavi i brodove i na njima plovio po “bezgraničnom moru”. To se može osjetiti u tome kako detaljno i, možda, s ljubavlju, opisuje Odisejev rad na izgradnji svoje splavi:

Počeo je sjeći stabla i ubrzo završio posao,
Odsjekao je dvadeset klada, očistio ih oštrim bakrom
Glatko ju je ostrugao, zatim izravnao i podrezao duž užeta.
Tada mu se Calypso vratila s bušilicom.
Počeo je bušiti grede i, probušivši sve, spojio ih,
Zašila sam ih zajedno dugim vijcima i progurala ih velikim šiljcima.

itd. (V). Koristeći se Homerovim detaljnim opisom punim ljubavi, tesar našeg vremena slobodno će izgraditi strukturu koju je napravio Odisej.

Homer je točno i detaljno opisao gradove u kojima su živjeli njegovi suvremenici i sunarodnjaci. Grad njegovih dana javlja se našoj mašti sasvim realno i vidljivo s ulicama i trgovima, crkvama i kućama građana, pa i gospodarskim zgradama:

...Zidovi ga okružuju puškarnicama;
Gat je s obje strane okružen dubokim molom: ulaz
Pristanište je krcato brodovima s desne i lijeve strane
Obala je obrubljena, a svaki od njih je pod zaštitnim krovom;
Tu je i trgovačka zona oko Posejdonovog hrama,
Čvrsto stojeći na tesanom kamenju golemih; uhvatiti se u koštac
Svi brodovi tamo, velika zaliha jedara i užadi
Skladištene su zgrade, gdje se i pripremaju glatka vesla.

Gradske zidine su “čudesno lijepe”, ne zaboravlja ubaciti Homer, jer su građani njegova vremena mislili ne samo na nepristupačnost i snagu zidina, već i na njihovu ljepotu.

Doznajemo, iako općenito, o postojanju medicine u Homerovo doba. Ahejska vojska imala je svog liječnika, izvjesnog Machaona, sina Asklepija, boga liječenja. Pregledao je Menelajevu ranu, iscijedio krv i po njoj posuo "lijekove". Homer ne kaže točno koja su to sredstva bila. To je tajna. Asklepiju ga je otkrio kentaur Hiron, najljubaznije stvorenje s licem čovjeka i tijelom konja, odgojitelj mnogih junaka - Herkula, Ahileja, Jazona.

Liječenje provode ne samo posebno obučeni ljudi, “Asklepijevi sinovi” ili iscjelitelji poput svijetlokose Agamede, već i pojedini ratnici koji su naučili određene recepte. I junak Ahilej ih je znao od kentaura Hirona, i Patroklo, koji ih je naučio od Ahileja.

Homer je čak opisao kiruršku operaciju:

Ispruživši junaka, uzeo je nož iz uboda topa
Izrezao sam ga gorkim perom i oprao toplom vodom.
Crna krv i ruke poškropljene izlizanim korijenom
Gorka, ljekovita bol, koja je potpuno za njega
Bol se gasi: krv je popustila, a čir se osušio.

Grci su Homera smatrali svojim prvim i najvećim pjesnikom. Međutim, njegova je poezija okrunila veliku kulturu koju je stvorilo više od jedne generacije. Bilo bi naivno misliti da je, poput čuda, nastala na neobrađenom tlu. Malo znamo o tome što mu je prethodilo, ali sam sustav poetskog mišljenja velikog starca, svijet njegovih moralnih i estetskih ideja, upućuje na to da je riječ o vrhuncu višestoljetnog kulturnog procesa, briljantnoj generalizaciji duhovnih interesa i ideale društva koje je već prevalilo dug put u svom povijesnom oblikovanju. Povjesničari vjeruju da Grčka u vrijeme Homera nije više bila tako bogata i visoko razvijena kao u prethodnom kretsko-mikenskom dobu. Očito su utjecali međuplemenski ratovi i invazije novih, manje razvijenih plemena, što je Grčku donekle odgodilo, pa čak i gurnulo unatrag. Ali mi ćemo se poslužiti Homerovim pjesmama, au njima je slika drugačija. (Možda su to samo pjesnička sjećanja na davno prošla vremena?) Sudeći prema Homerovim opisima, narodi koji su nastanjivali obale Male Azije, Balkanskog poluotoka, otoka Egejskog mora i cijelog Istoka
Mediteranac, bogato se živjelo, Troja je već bila dobro izgrađen grad širokih područja.

O visini kulture svjedoče kućni predmeti koje opisuje Homer.

Lira na kojoj je Ahilej svirao bila je "veličanstvena, elegantno ukrašena", sa "srebrnim privjeskom na vrhu".

Njegov šator ima stolice i luksuzne ljubičaste tepihe. Na stolu su "lijepe košare" za kruh.

Govoreći o Heleni koja sjedi za tkalačkim stanom, Homer ne propušta baciti pogled na platno: ispostavlja se da je to “lagana, dvostruko presavijena korica”, nešto poput drevne tapiserije, koja je prikazivala scene iz Trojanskog rata (“bitke, podvizi konjskih Trojanaca i Danajeva"). Valja pretpostaviti da su u Homerovo doba epizode Trojanskog rata bile predmet ne samo usmenih predaja i pjesama, nego i slikovnih i plastičnih tvorevina.

O visini opće materijalne kulture svijeta u Homerovo doba svjedoče i kozmetički trikovi božice Here, koje je pjesnik slikovito opisao. Pjesnik detaljno, s oduševljenjem opisuje ukras božice, sve zamršenosti ženskog toaleta, njenu ljepotu:

U uši sam stavila prekrasne naušnice s trostrukim privjescima,
Oni koji su igrali vedro: božica je blistala šarmom naokolo.
Suverena Hera zasjenila je glavu svijetlim pokrivačem.
Bujna, nova, koja je poput sunca bjelinom sjala.
Ljepotu veličanstvenog kalupa vezala je za svoje lijepe noge,
Tako ukrašavajući tijelo divnim ukrasima za oči,
Hera je izašla iz laži...

Pjesnik voli fiksirati svoj pogled na vojne oklope, odjeću, bojna kola, detaljno crtajući svaki njihov detalj. Koristeći njegove opise, moguće je točno rekonstruirati kućanske predmete koje su koristili njegovi suvremenici. Herina kola imala su dva bakrena kotača s osam krakova na željeznoj osovini. Kotači su imali zlatne naplatke, s bakrenim šiljcima čvrsto postavljenim, a glavčine su bile zaobljene srebrom. Tijelo je bilo pričvršćeno remenima, bogato obrubljenim srebrom i zlatom. Iznad njega su se uzdizala dva nosača, poteznica je bila obrubljena srebrom, a pojas zlatom. “Čudo za vidjeti!”

A evo i opisa ratničke odjeće: Paris, idući u bitku s Menelajem, na svoje "bijele noge" stavlja "bujne" dokolenice, pričvršćujući ih srebrnim kopčama, stavlja bakreni oklop na prsa, baci pojas i srebrnu prikovao mač s bakrenom oštricom na rame, i stavio mu na glavu sjajnu kacigu s grbom i konjskom grivom, uzeo je u ruke teško koplje.

Takvo je oružje, naravno, bilo glomazno i ​​teško, a Homer, izvješćujući o smrti jednog ili drugog ratnika, obično završava scenu frazom: "Uz buku je pao na zemlju, a oklop je zagrmio po palima." Oklop je bio ratnikov ponos, njegovo vlasništvo i prilično skup, pa ga je pobjednik žurio skinuti s pobijeđenog; bio je to častan i bogat trofej.

U Homerovo doba još nije bilo državnog aparata, narodi su živjeli u patrijarhalnoj jednostavnosti, proizvodeći sve na svom klerosu (udjelu). No, počeci oporezivanja već se naziru. “Za gubitak se nagradio bogatom zbirkom od naroda”, kaže Alkina u pjesmi. Klasno raslojavanje bilo je već dosta izraženo u grčkom društvu u Homerovo doba. Pjesnik slikovito prikazuje život narodne elite, raskoš njihovih domova, odjeće i udobnog života. Malo je vjerojatno da je Odisejeva kuća bila vrlo raskošna, ali i ovdje postoje “bogati naslonjači vješte izrade”, presvučeni su “tkaninom s uzorcima”, pod nogama je postavljena klupa, “srebrni umivaonik” za pranje ruku, “zlatni umivaonik”. "Glatki stol" je naizgled bio lagan; gurnuo ga je rob. Robovi i mladi poslužuju hranu, domaćica upravlja zalihama i izdaje ih. Ovdje vjesnik pazi da čaše ne budu prazne.

Bogata je bila i Nestorova kuća u koju je stigao Odisejev sin Telemah kojeg je starješina primio kao počasnog gosta. Polaže Telemaha "u zvonki, prostrani mir" na "proreznu" postelju.

Najmlađa Nestorova kći odvela je Telemaha u hladnu kupku, oprala ga i istrljala "čistim uljem". U tunici i bogatom ogrtaču, mladi Odisejev sin izašao je iz kupatila, "kao bog blistava lica".

Homer je također opisao bogate gozbe Grka, na koje su, po svoj prilici, bili pozivani svi slobodni građani grada, kao, na primjer, u Pylosu za vrijeme praznika Posejdona ("bog plave kose"):

Bilo je tu devet klupa: na klupama po pet stotina,
Ljudi su sjedili, a pred svakim je bilo devet bikova.
Okusivši slatku utrobu, već su spalili But pred Bogom...

Homer je potanko opisao kako za vrijeme gozbe mladež raznosi “lagano piće” po krugu gostiju, “počevši s desna, prema običaju”, kako bacaju jezike žrtvenih životinja u vatru itd.

Na gozbama se jelo meso (riba nije bila uključena u ponudu delicija), obilno posuto zrnjem ječma. Nakon gozbe mladići su pjevali himnu Bogu (“glasni paean”).

Žalosna je sudbina sirotinje. O tome se može suditi po tome kako su se Penelopini prosci, pa čak i robovi odnosili prema nepriznatom Odiseju, koji je došao u njegovu kuću u dronjcima prosjaka, kako su se zabavljali iz svađe i borbe dvojice prosjaka, od kojih je jedan bio Odisej u prerušavanje („prosci sklopili ruke, svi umirali od smijeha“):

Samo čekaj, ja ću se obračunati s tobom, ti prljava skitnice:
Odvažni ste u prisustvu plemenite gospode, a niste plašljivi u duši.

Jedan od prosaca prijeti Odiseju. Prijetnja starom prosjaku još je strašnija:

Bacit ću te u brod s crnom stranom i poslati te odmah
Na kopno kralju Ekhetu, uništitelju smrtnika.
Odsjeći će ti uši i nos nemilosrdnim bakrom,
On će ti iščupati sramotu i dati je sirovu da je pojedu psi.

Homerova je poezija, naravno, već bila vrhunac nekih vrlo velikih umjetnička kultura, koji do nas nije stigao. Ona ga je odgojila, oblikovala njegov umjetnički ukus i naučila razumijevanju fizičke i moralne ljepote. Najviša dostignuća ove kulture utjelovio je u poeziji kao sjajan sin svoga naroda. U staroj Grčkoj postojao je kult ljepote, a prije svega fizičke ljepote čovjeka. Homer je taj kult zabilježio u poeziji, a veliki grčki kipari, nešto kasnije, u mramoru.

Svi bogovi, osim, možda, hromog Hefesta, bili su lijepi. Homer neprestano govori o ljepoti svojih junaka.
Helena, kći Leda, bila je toliko lijepa da su se svi njezini prosci, a to su bili vladari gradova-država, kako bi izbjegli međusobne uvrede i građanske sukobe, međusobno dogovorili priznati i zaštititi njezinog odabranika, a kad je Helen , već Menelajevu ženu, Paris je oteo i odveo iz Mikene u Troju, ugovor je stupio na snagu. Cijela je Grčka otišla u Troju. Tako je počelo Veliki rat, koju je opisao Homer u Ilijadi. Paris je, prema Homerovim opisima, “sjajan u ljepoti i odjeći”, ima “bujne kovrče i šarm”. Dobio je "ljubazan dar zlatne Afrodite" - ljepotu.

Sve je u Homera lijepo: bogovi, ljudi i cijela Helada, "slavna zbog svoje ženske ljepote".

Homer opisuje Eleninu pojavu s dubokom nježnošću. Pa je ustala, pokrivena srebrnim tkaninama. Otišla je, "nježne suze tekle su joj niz lice." Starci su je vidjeli. Čini se da bi svi trebali biti raspaljeni mržnjom i gnjevom, jer je uzbudio tolike narode i donio toliko nevolja stanovnicima Troje. Ali stariji ne mogu zadržati svoje divljenje: ona je tako dobra, tako lijepa - ovaj "ljiljan-ramen" Elena:

Starješine, čim su ugledale Elenu kako ide prema kuli,
Tihi su među sobom govorili krilate govore;
Ne, nemoguće je osuditi da su sinovi Troje i Ahejci
Takva žena tako dugo trpi zlostavljanje i nevolje:
Uistinu, ljepotom je poput vječnih boginja!

Za Homera na svijetu nema krivih, sve se radi po volji bogova, no i oni su podložni velikom moirai - sudbini. Helen je također nevina, njezin bijeg iz Mikene volja je Afrodite. Starac Priam, vladar opsjednute Troje, odnosi se prema mladoj ženi s očinskom pažnjom. Ugledavši Elenu, prijateljski ju je pozvao: “Hajde, dijete moje drago!.. Preda mnom si nevina: samo su bogovi krivi.”

Crtajući scenu Menelajevog ranjavanja, Homer i ovdje odaje počast ljepoti: "bedra su umrljana purpurnom krvlju, strme, lijepe noge" - i uspoređuje ih sa slonovačom "purpurno umrljanom". On uspoređuje “mladog” Simonisija, Trojanca poginulog u bitci, sa posječenom topolom, “ljubimcem s vlažne livade” koji je “gladak i čist”. Bog Hermes pojavio se pred Prijama, "poput plemenitog mladića, s prvim bradom, čija je mladost dražesna."

Prijam, koji se žali na sudbinu i predviđa svoju nasilnu smrt, najviše se boji da će se pojaviti pred očima ljudi u nepristojnom obliku, s tijelom izobličenim od starosti:

...O, lijepo je za mladića,
Bez obzira na to kako leži, pao u borbi i rastrgan bakrom, -
Sve o njemu i mrtvima, ma što se otkrilo, lijepo je!
Ako je sijeda kosa i sijeda glava čovjeka,
Ako psi skrnave sramotu ubijenog starca, -
Za nesretne ljude nema jadnije sudbine.

Govoreći o Ajaxu, Homer neće propustiti primijetiti “ljepotu lica”, govorit će o “lijepim ahejskim ženama”. O Ermiji: “imao je zadivljujuću sliku mladića s djevičanskim paperjem na svježim obrazima, u prekrasnoj boji mladosti.” Megapeid je “plijenio svojom mladenačkom ljepotom”. itd.

Homer također veliča ljepotu stvari. Njih stvaraju umjetnici. Veliča i svoju braću, “pjevače koji tješe dušu božanskom riječju”, i vješte draguljare. Tako Homer na najjadnijem mjestu priče fiksira pogled na vješto izrađenu ploču; ne može a da ne zastane i potanko ju opiše:

Zlatna, lijepa, sa duplim udicama
Plašt je držao pločicom: majstor se vješto služio pločicom
Strašan pas i u njegovim moćnim pandžama mlado
Srna je bila isklesana: kao živa je drhtala; i zastrašujuće
Pas ju je bijesno pogledao i pokušao mu pobjeći iz šapa.
Da se bori, nogama je udarala: u čudu ta ploča
Sve je dovela.

Mitovi homerske Grčke

Mitovi su prvi oblik pjesničke svijesti naroda. U njima je sadržana njegova filozofija, njegova povijest, njegov moral, običaji, njegove tjeskobe, brige, snovi, ideali i, na kraju, cijeli sklop njegova duhovnog života.

Svakodnevni život starih Grka odvijao se u stalnoj komunikaciji s bogovima. Ta komunikacija, naravno, nije bila u stvarnosti, već u mašti, ali time za njega nije izgubljena snaga stvarnosti. Cijeli svijet oko njega bio je nastanjen bogovima. Na nebu i zvijezdama, u morima i rijekama, u šumama i planinama - posvuda je vidio bogove. Čitajući Homera ovih dana, njegovu pripovijest ne možemo doživjeti kao realan prikaz istinitih događaja. Za nas je ovo divna pjesnička fantazija. Za starog Grka, pjesnikovog suvremenika, to je bila neporeciva istina.

Kad čitamo kod Homera: "Mladi Eos s purpurnim prstima ustao je iz tame", razumijemo da je jutro došlo, i ne samo jutro, već vedro, južno, sunčano jutro, prekrasno jutro, raspirjeno svježim dahom more, jutro poput mlade božice, jer je Eos, ovdje imenovan, "mlad" i ima "ljubičaste prste". Stari Grci su ovu frazu doživljavali u istoj emocionalnoj konotaciji, ali ako je za nas Eos pjesnička slika, onda je za starog Grka to bilo stvarno biće - božica. Ime Eos je mnogo govorilo njegovom srcu. Znao je o njoj i lijepe i tragične priče. Ovo je božica jutra, sestra Heliosa, boga Sunca, i Selene, božice Mjeseca. Rađala je zvijezde i vjetrove - hladne, oštre Boreje i meke, nježne Zefire. Stari Grk ju je zamišljao kao najljepšu mladu ženu. Kao prave, obične žene, živjela je životom srca, zaljubljivala se i patila, uživala i tugovala. Nije mogla odoljeti hrabroj ljepoti boga rata Aresa i time je izazvala gnjev Afrodite, koja je bila zaljubljena u njega. Božica ljubavi joj je za kaznu usadila stalnu i nezasitnu želju. Eos se zaljubila u zgodnog Oriona i otela ga. Ime Orion povlači za sobom niz novih legendi. Bio je sin boga mora Posejdona. Otac mu je dao sposobnost hodanja po površini mora. Bio je snažan i hrabar lovac, ali i odvažan i bahat. Obeščastio je mladu Meropu, a djevojčin ga je otac oslijepio. Zatim je, da bi progledao, sam otišao Heliosu, a on mu je svojim životvornim zrakama vratio vid. Orion je umro od Artemidine strijele i odnesen je na nebo. Tamo je postao jedno od sazviježđa.

Grci su također znali još jednu tužnu priču o jutarnjoj božici. Jednom je ugledala mladog Trojanca Titona, brata Prijamova, i, osvojena njegovom ljepotom, odvela ga je i postala mu ljubavnica, rodivši mu sina Memnona. Njezina je ljubav bila toliko jaka da je molila Zeusa da mu podari besmrtnost, ali je zaboravila zatražiti vječnu mladost. Zgodni Titon postao je besmrtan, ali svaki dan se nešto u njemu gubilo. Život je zamro, ali nije potpuno nestao. Na kraju je oronuo: više se nije mogao kretati. Nesretna je boginja mogla samo gorko oplakivati ​​svoju kobnu pogrešku.

Kažu da je Tithon za stare Grke personificirao dan koji prolazi, blijedu, ali još ne ugašenu svjetlost. Može biti! Ali kakvu je divnu i uzbudljivu legendu o ovom prirodnom fenomenu stvorila pjesnička mašta briljantnog naroda!
Dakle, Eos ružičastih prstiju! Jutro! Jutro i mladost! Jutro i ljepota! Jutro i ljubav! Sve se to spojilo u umovima starih Grka, ispreplelo se u legende nevjerojatne ljepote.

Kod Homera čitamo sljedeći izraz: "Teška noć pala je s prijetećeg neba."

Noć (Nyx na grčkom) je također božica, ali njeno ime je povezano s drugim slikama - sumornim. Ona je kći Kaosa i sestra Ereba (tame) i, kako Homer piše, "kraljica besmrtnika i smrtnika". Živi negdje u dubinama Tartara, gdje susreće svog antipoda i brata Dana da ga zamijeni u vječnom ciklusu dana.

Noć ima djecu i unuke. Njezina kći Eris (svađa) rodila je svađu, tugu, bitku, glad, ubojstvo. Ova zla, podmukla božica zasadila je jabuku razdora na svadbi Peleja i Tetide i povela cijele narode - Grke i Trojance - u rat.

Iz noći je rođena strašna božica odmazde Nemesis. Njezina je presuda pravedna i brza. Ona kažnjava zlo koje čini čovjek. Kipari su je prikazivali kao najljepšu (Grci nisu mogli drugačije) ženu s mačem, krilima i vagom (mač - odmazda, kazna, kazna; krila - brzina odmazde; vaga - balansiranje krivnje i kazne).

Noć je rodila nimfe Hesperida. Žive na krajnjem zapadu, blizu rijeke Ocean, u prekrasnom vrtu, i tamo čuvaju jabuke koje daju vječnu mladost. Sin noći bio je bog rugalica Mom, velika ptica rugalica i nasilnik. On je klevetnik, smije se čak i samim bogovima, a ljuti Zeus ga je protjerao iz kraljevstva bogova Olimpa.

Thanatos, nemilosrdni bog smrti, također je bio Sin noći. Jednog dana Sizif je uspio okovati Thanatosa i ljudi su prestali umirati, no to nije dugo potrajalo i Thanatos je, oslobođen, ponovno počeo uništavati ljudsku rasu.

Noć je imala tri strašne kćeri: Mojre, božice sudbine. Jedan od njih zvao se Lachestis (izvlači ždrijeb). Čak i prije nego što se čovjek rodio, to je odredilo njegovu sudbinu u životu. Druga je Clotho (prelja). Isplela je čovjeku nit života. I treći je Atropos (neizbježan). Prekinula je ovu nit. Ruski prevoditelji Homera Gnediča i Žukovskog u svojim su prijevodima nazvali mojre parkovima. Grci nisu poznavali takvu riječ, “parkovi” je latinska riječ, kako su stari Rimljani nazivali moire, prenoseći ih u svoj panteon.

Možda je najljepši sin Noći bio Gimnos, bog sna. On je uvijek dobrotvoran, liječi ljudske jade, daje predah od teških briga i misli. Homer slika slatku scenu: Penelopa tuguje u svojim odajama za nestalim mužem, za sinom Telemahom, kojem prijete i “zlo more” i “podmukle ubojice”, ali onda... “Miran san došao je i utješio je , i sve se u njoj smirilo.” .

Homer ga naziva "sladilom". On je također živo biće, prekrasan mladić koji živi na otoku Lemnosu, blizu izvora zaborava. Ima i potpuno ljudskih osjećaja. Zaljubljen je u jednu od Harita, Pasifaju, zaljubljenu dugo i beznadno. Ali Hera je trebala njegovu službu; Zeus je morao biti uspavan. Gimnos oklijeva, bojeći se gnjeva najjačeg od bogova. Ali Hera mu obećava ljubav Pasifaje:

Napokon ćeš je zagrliti, ženom ćeš je zvati
Ona Pasifaja, za kojom uzdišeš cijeli dan.

I Gimnos je oduševljen, samo traži od Here da se zakune "Stiksom po vodi" da će ispuniti svoje obećanje.

Grci su posvuda vidjeli bogove, i oni su bili prekrasni u svom ne božanskom, već ljudski osjećaji, uzdigao je ljude do ideala božanstva, sveo bogove na ljude, i to je bila privlačna snaga njegove mitologije.

Međutim, grčka mitologija je prošla određenu evoluciju.

Prvi, najstariji bogovi bili su strašni. Oni su svojom pojavom i svojim djelovanjem mogli samo ulijevati strah. Čovjek je još uvijek bio vrlo slab i plašljiv pred neshvatljivim i strašnim silama prirode. Uzburkano more, oluje, golemi valovi, cijela beskrajnost morskog prostranstva bila je zastrašujuća. Naglo, neobjašnjivo pomicanje zemljine površine, koja se do tada činila nepokolebljivom, jest potres; eksplozije planine koja bljuje vatru, vruće kamenje koje leti u nebo, stup dima i vatre i vatrena rijeka koja se slijeva niz padine planine; strašne oluje, uragani, tornada, pretvarajući sve u kaos - sve je to šokiralo duše i zahtijevalo objašnjenja. Priroda se činila neprijateljskom, spremnom u svakom trenutku čovjeku donijeti smrt ili patnju. Sile prirode doimale su se poput živih bića i bile su strašne. Bogovi prve generacije su žestoki. Uran (nebo) je bacio svoju djecu u Tartar. Jedan od Titana (sinova Urana i Geje) (zemlja) je kastrirao svog oca. Od krvi koja se prolila iz rane izrasli su monstruozni divovi guste kose i brade i zmijskih nogu. Uništili su ih olimpijski bogovi. Sačuvan je ulomak friza oltara u Pergamonu (2. st. pr. Kr.) gdje skulptura prikazuje Gigantomahiju - borbu olimpijskih bogova s ​​divovima. Ali kipar je, poštujući vladajući kult ljepote, prikazao diva s golemim zmijskim prstenovima umjesto nogu, ali i s prekrasnim torzom i licem sličnim licu Apolona.

Kronos, koji je svrgnuo svog oca, proždirao je njegovu djecu. Da bi spasila Zeusa, njegova majka Rhea je umjesto djeteta u usta boga oca bacila ogromnu kaldrmu koju je on mirno progutao. Svijet je bio naseljen strašnim čudovištima, a čovjek je hrabro ušao u borbu s tim čudovištima.

Treća generacija bogova - Zeus, Hera, Posejdon, Had - homerski bogovi. Nosili su svijetle humanističke ideale.

Olimpijski bogovi pozivaju ljude da sudjeluju u njihovim borbama sa strašnim divovima, sa svim čudovištima koje je Geja rodila. Tako su se pojavili ljudi-heroji. Ruska riječ"junak" grčko podrijetlo(heroji). Prva generacija Grka borila se protiv čudovišta. Heraklo je još u mladosti ubio kiferonskog lava, zatim nemejskog lava, koji je zaposjeo njegovu kožu, neranjivu na strijele, ubio lernejsku hidru s devet glava, očistio Augejeve staje i ubio čudovišnog bika na Kreti. Tako je izvršio dvanaest radova, čisteći svijet od prljavštine i čudovišta. Junak Kadmo, sin feničkog kralja, ubio je čudovište zmaja i osnovao grad Tebu. Heroj Tezej ubio je čudovište minotaura na Kreti. Minosova kći, zaljubljena u Tezeja, pomogla mu je da izađe iz labirinta, držeći se za nit (Arijadnina nit). Heroji putuju na duga putovanja. Argonauti predvođeni Jazonom odlaze u daleku Kolhidu i iskopavaju Zlatno runo.

Sljedeća generacija heroja bori se na rijeci Scamander - to su već likovi iz Homerovih pjesama.

Povijest grčkih bogova išla je od kaosa do reda, od ružnoće do ljepote, od bogova do čovjeka. Svijet bogova je patrijarhalan. Žive na Olimpu. Svaki od njih ima svoju kuću, izgrađenu "prema kreativnim planovima" hromog kovača, umjetnika i arhitekta Hefesta. Svađaju se i svađaju, blaguju i uživaju u pjevanju muza i “zvucima lijepe lire koja zvecka u Apolonovim rukama”, te poput ljudi kušaju “slatki san”. “Blagoslovljeni stanovnici neba!”

Olimp, gdje kažu da su osnovali svoj samostan
Bože, gdje vjetrovi ne pušu, gdje hladna kiša ne šumi,
Tamo gdje zimi nema snježnih mećava, gdje je zrak bez oblaka
Razliven je svijetlim azurom i prožet najslađim sjajem;
Tamo, za bogove, svi dani prolaze u neizrecivim radostima.

Iako bogovi žive na visokom Olimpu, oni su u stalnoj komunikaciji s ljudima, gotovo kao prijatelji, gotovo kao susjedi. Ahilejeva majka Tetida obavještava svog sina da je jučer Zeus sa svim bogovima, "s mnoštvom besmrtnika", otišao posjetiti daleke vode Oceana, na gozbu s "bezgrešnim Etiopljanima". Očigledno je gozba morala trajati mnogo dana, jer se Zeus vratio na Olimp tek dvanaestog dana. Ideja o zemlji Etiopljana još uvijek je prilično nejasna; oni žive negdje na rubu naseljene zemlje, u blizini dalekih voda Oceana.

Bogovi su letjeli, nosili su zlatne sandale s krilima, kao Hermes, ili su se uzdizali u obliku oblaka. Tetida se digla "iz zapjenjenog mora" s "ranom maglom". Pojavila se prije plačući sine"kao lagani oblak".
Za starog Grka bogovi su mu uvijek bili blizu, pomagali su mu ili odmagali, javljali su mu se u liku njemu bliskih ili njemu poznatih ljudi. Najčešće su mu dolazili u snu. Dakle, Atena je ušla u Penelopinu spavaću sobu kroz ključanicu, "puhajući kroz zrak", pojavila se pred njom u liku svoje sestre Iftime, "lijepe kćeri starijeg Ikarija", žene "moćnog Efmela", i počela je opominjati ona, koja je bila u “slatkom snu.” u tihim vratima snova,” ne budi tužna. “Bogovi, koji žive lakim životom, zabranjuju ti da plačeš i da se žališ: tvoj Telemah će se vratiti neozlijeđen.”

Bogovi šalju svoje znakove ljudima. To je obično bio let ptica, najčešće orla (desno - sreća, lijevo - loša sreća).
Kakvu god ozbiljnu akciju Grk planirao, njegova prva briga bila je umiriti bogove kako bi mu pomogli. Za to im se žrtvovao.

Homer je vrlo detaljno opisao čin žrtvovanja u čast božice Atene. Doveli su najbolju junicu iz stada, potkovali joj rogove zlatom, Nestorovi sinovi su oprali ruke u kadi obloženoj cvijećem i donijeli kutiju ječma. Nestor je, opravši ruke, uzeo šaku ječma i posuo je po glavi junice, njegovi sinovi su učinili isto, zatim su vunu s glave junice bacili u vatru moleći se Ateni, a onda je Trazimed zario sjekiru u njeno tijelo. Junica je pala. Žene su povikale - Nestorove kćeri, snahe i njegova žena "krotka srca". Ovaj detalj je divan: kako su žene Homerovog vremena bile humane!

Grci su pitali i molili bogove, ali su ih i grdili u srcu. Tako je u dvoboju Menelaja i Parisa prvi, kada mu se mač raspao na komade od udarca u Parisovu kacigu, „viknuo gledajući u prostrano nebo: „Zevse, nitko od besmrtnika kao ti nije zao !”

Elena se jednako oštro i uvredljivo obraća Aphroditi kada je poziva u spavaću sobu, gdje je Paris čeka "na krevetu isklesane ljepote i odjeće". “O, okrutno! Goriš li da me opet zavedeš? Javljaš li mi se sa zlobnom prijevarom u srcu? Idite sami svom miljeniku... uvijek čameći s njim kao žena ili robinja.”
Čak ni glavni bogovi ponekad nisu pošteđeni. Jedan od Homerovih likova obraća se nebu u svojim srcima: "Zevse Olimpijski, a ti si već postao očiti lažni ljubavnik." Bogovi, naravno, poštuju svog vrhovnog vođu. Kad uđe u palaču (na Olimpu), svi ustanu, nitko se ne usuđuje sjesti u njegovoj prisutnosti, ali ga žena Hera dočeka potpuno neljubazno (ne oprašta mu simpatije prema Trojancima): “Koji od besmrtnika? je s tobom, izdajniče, građena vijeća ?

Zeus ima crne obrve. Kad ih “opere” u znak pristanka, digne mu se “mirisna” kosa i zatrese se mnogobrdasti Olimp.

Bez obzira koliko je Zeus zastrašujući, očito se boji svoje žene. Svađa se s njim, "viče" i može ga "posramiti uvredljivim govorom". Kad mu se nimfa Tetida, Ahilejeva majka, obratila za pomoć, on je "duboko uzdahnuo", odgovorio: "Žalosna stvar, izazivaš mržnju ohole Here protiv mene", obećao je pomoći, ali tako da njegov žena ne zna za to: "Odlazi sada, ali Hera te neće vidjeti na Olimpu."

Bogovi, naravno, čuvaju pravdu. (Tako bi i trebalo biti.) I Zeus, “gledajući naša djela i kažnjavajući naša zlodjela”, i svi ostali stanovnici Olimpa.

Blaženi bogovi ne vole nečasna djela,
Kod ljudi cijene dobre postupke i pravdu.

Ali ovo je, kako kažu, idealno. Zapravo, pate od svih poroka ljudi. Oni su prijevarni, i podmukli, i zli. Hera i Atena mrze i progone sve Trojance samo zato što je jedan od njih, pastir Paris, nazvao Afroditu, a ne njih, najljepšom. Ovaj potonji pokrovitelji i Pariza i sve Trojance, nimalo ne mareći za pravdu.

Grci su se bojali gnjeva bogova i pokušavali su ih na sve moguće načine umiriti. Ipak, ponekad su se usudili dići ruku na njih. Tako Homer u Ilijadi pripovijeda kako na bojnom polju izbezumljeni Diomed u žaru bijesa baca koplje prema Afroditi koja je ovdje pokušavala spasiti svog sina Eneju i ranila joj “nježnu ruku”. "Besmrtna krv je tekla" božice. Nije to bila krv (uostalom, bogovi su "beskrvni, a nazivaju se besmrtnima"), već posebna vlaga, "koja teče od sretnih stanovnika neba." Ali božica je bila u bolu ("U tami osjećaja, lijepo tijelo izblijedjelo je od patnje") - "odmiče se, nejasno, s dubokom tugom." Zeus, saznavši za njezinu nevolju, reče joj s očinskim osmijehom:

Draga kćeri! Bučno ratovanje nije zapovijeđeno za vas.
Činite ugodne stvari slatkih brakova.

Čini se da Homerovi junaci ne čine ni jedan manje ili više ozbiljan čin bez savjeta ili izravne naredbe bogova: Agamemnon je teško uvrijedio Ahileja, gorljivi ratnik se rasplamsao od gnjeva, ruka mu je posegnula prema maču, ali tada je Atena, a zatim i Ahila, bacila ruku na mač, a Ahileja je teško uvrijedio. koju je poslala Hera, pojavio se pred njegovim pogledom, pojavio se, vidljiv samo on i nitko drugi, i zaustavio ga govoreći: "Upotrebljavaj zle riječi, ali ne diraj mač svojom rukom." I poslušao je, "stisnuvši svoju moćnu ruku", sjećajući se istine koja je Grcima usađena od djetinjstva: sve čovjeku dolazi od bogova: i ljubav i smrt, koja kruni život. To je predodređeno Moirai. Jedni umiru od “spore bolesti”, koja, “kidajući tijelo”, oduzima mu “iscrpljenu dušu”, drugi iznenada od “tihe strijele” Artemide (žene) ili Apolona (muškarci).

Grci su vjerovali u zagrobni život, ali postojanje sjena je ono što je sačuvalo sva osjećanja čovjeka: čim "vreli život napusti hladne kosti, odletjevši kao san, njihova duša nestaje."

Homer je također opisao Had, područje mrtvih. Mora se pretpostaviti da je netko ipak posjetio sjeverne geografske širine u tim dalekim vremenima, jer je opis Hada vrlo sličan opisu sjevera tijekom polarne noći: Helios (sunce) tamo “nikad ne pokazuje blistavo lice očima ljudi”, “Noć od pamtivijeka, turobna okolina okružuje one koji tamo žive”:

...Ovdje sve užasava žive; ovdje bučno trče
Strašne rijeke, veliki potoci; ovdje Oceana
Vode su duboke i nitko ih ne može preplivati.
A Odiseja, koji je tamo stigao, obuzeo je "blijedi užas".

Svi mrtvi, i pravednici i zlikovci, idu u Had. Ovo je sudbina svih smrtnika. Odisej je tu vidio majku „neradosnog patnika“ Edipa, Jokastu, koja je „sama otvorila vrata Hada“ (počinila samoubojstvo), i vlastitu majku Antikleju, koja je „uništila slatki život“, žudeći za njim, Odisejem. Tu je ugledao svog prijatelja i druga Ahila. Razgovor koji se vodio između njih ima duboko značenje, veliča život, jedan jedini („radosno svjetlo“, „sladak život“!). U Hadu Ahilej vlada nad mrtvima, a Odisej predbacuje prijatelju zbog njegovog gunđanja:

I tako je odgovorio, teško uzdahnuvši:
- O, Odiseju, ne nadaj se da ćeš me utješiti u smrti;
Radije bih bio živ, kao nadničar u polju,
Da zaradim kruh svoj svagdanji služeći siromašnog orača,
Umjesto da vlada nad bezdušnim mrtvima ovdje, mrtvima.

Ovo je Had, prebivalište mrtvih. Ali postoji još strašnije mjesto - "Duboki Tartar", sama "posljednja granica kopna i mora". Tamnije je od Hada, gdje je Odisej posjetio, tamo je vječna tama:

Daleki ponor, gdje je najdublji ponor pod zemljom:
Gdje je bakrena platforma i željezna vrata, Tartar.
Daleko od pakla kao vedro nebo od kuće.

Tamo čame poraženi bogovi - otac Zeusa Krona, nekoć vrhovnog boga, ondje Prometejev otac, titan Japet, oni "nikada ne mogu uživati ​​u vjetru ili svjetlosti visoko izlazećeg sunca."

Stari Grk vjerovao je u postojanje negdje na Zemlji prekrasnih Champs Elysees, gdje "prolaze čovjekovi lagano bezbrižni dani". Tamo žive sretnici. Homer ne kaže tko točno, on samo crta taj vječni, primamljivi san čovječanstva. Tamo:

"Nema snježnih oluja, nema pljuskova, nema zimskih hladnoća", a "zefir slatko bučno puše, poslat oceanom s laganom svježinom blaženim ljudima."

Homerova osobnost

Ne pokušavajte saznati gdje je Homer rođen i tko je bio.
Svi se gradovi s ponosom smatraju njegovom domovinom;
Važan je duh, a ne mjesto. Pjesnikova domovina -
Briljantnost same Ilijade, sama Odiseja je priča.
Nepoznati grčki pjesnik. II stoljeće PRIJE KRISTA e.

Tako su stari Grci konačno riješili spor o tome gdje je rođen veliki pjesnik, iako je sedam gradova tvrdilo da su domovina autora slavnih pjesama. Moderna vremena već su se prestali zanimati za ovo pitanje, ali su se rasprave u znanosti rasplamsale oko drugog pitanja, je li uopće postojao Homer, je li to zbirna slika pjesnika i jesu li pjesme postojale u obliku u kojem znamo njih sada. Predloženo je da su svaku njihovu pjesmu zasebno skladali različiti izvođači, a zatim su samo one spojene i sastavile jednu pripovijest. Međutim, unutarnje jedinstvo pjesme, koje osjećamo dok je sada čitamo, jedinstvo i sklad pripovijedanja, čitava jedinstvena logika njezina općeg koncepta, figurativnog sustava, uvjeravaju nas da je pred nama jedan stvaratelj, briljantni autora, koji je, možda, koristeći pojedine već postojeće male pjesme o raznim epizodama Trojanskog rata i Odisejevim pustolovinama, skladao pjesmu u cjelinu, prožimajući cijelo njezino tkivo jednim pjesničkim dahom.

Homer je obrazovao antički svijet. Stari Grk ga je proučavao od djetinjstva i kroz cijeli život nosio je u sebi ideje, slike, osjećaje koje su u njegovoj mašti stvorile pjesme velikog starca. Homer je oblikovao poglede, ukuse i moral starih Grka. Najobrazovaniji, najprofinjeniji umovi antičkog svijeta priklonili su se autoritetu patrijarha helenske kulture.

On je, naravno, sin svoga stoljeća, svoga naroda. Od djetinjstva je upijao moral i ideale svojih sunarodnjaka, stoga je njegov moralni svijet moralni svijet Grka njegova vremena. Ali to ni na koji način ne umanjuje njegove osobne individualne kvalitete. Njegov unutarnji duhovni svijet, koju je tako uzbudljivom poetskom snagom otkrivao u svojim pjesmama, tisućljećima je postala svijetom svih njegovih čitatelja, pa i mi, udaljeni od njega stoljećima i prostorom, doživljavamo blagotvorni utjecaj njegove osobnosti, sagledavamo njegove ideje, koncepte dobra i zla, lijepog i ružnog. Koga od nas ne uzbuđuje slika Agamemnona koji se vraća u svoju domovinu, a zatim njegovo podlo, podmuklo ubojstvo?

Stade ljubiti svoju milu domovinu; ponovno viđenje

Kakve bi nevolje Agamemnon mogao očekivati ​​u tom trenutku?
Kakve sumnje biste trebali imati prema bilo kome?

U međuvremenu ga je u ovom času čekala smrt, a od najbližih ljudi - supruga Klitemnestra i rođak
Egista. Ovaj ga je, uz “blag poziv”, doveo, “na sumnju stranca”, u kuću i ubio ga “na veseloj gozbi”. Zajedno s Agamemnonovim bratom Menelajem, šokirani smo izdajom i tako tragičnim završetkom junakova radosnog povratka u domovinu:

...moje slatko srce rastrgalo se na komade:
Gorko zaplakavši padoh na zemlju, gadilo mi se
Život, nisam htjela ni pogledati sunčevu svjetlost, i to dugo
Plakao je i dugo ležao na zemlji neutješno jecajući.

Kod Homera se osjećala gnusba izdaje, jer je i sam osjećao mržnju i gađenje prema svim okrutnim i podmuklim djelima, da je bio human i plemenit, a ta njegova osobna osobina osjeća se u svakom stihu, u svakom epitetu.

U pravu je jedan nama nepoznati antički pjesnik kada je rekao da nije važno gdje je pjesnik rođen, nego što je unio u svoje pjesme - svoju misao, svoju dušu.

Čitajući Ilijadu i Odiseju, neprestano osjećamo prisutnost pjesnika, njegovih moralnih, političkih i estetskih ideala, gledamo svijet njegovim očima, a ovaj svijet je lijep, jer se pjesniku takvim činio.

Homerova priča je daleko od pristrane, ali on nije ravnodušan, on je uzbuđen. Njegovi junaci bjesne, strasti se igraju njihovim dušama, često ih tjeraju u ludilo, pjesnik im ne sudi. Njegovo je pripovijedanje prožeto humanom tolerancijom. Njegov položaj u odnosu na događaje koji se odvijaju u njegovim pjesmama i na likove sličan je položaju zbora u antičkom kazalištu. Zbor se raduje, žalosti, ali nikad se ne ljuti, ne osuđuje i ne miješa se u događaje.

Homer ne može sakriti svoje stalno divljenje i svijetu i čovjeku. Svijet je grandiozan, velik, lijep je, može biti strašan, može donijeti smrt čovjeku, ali ne potiskuje čovjeka. Čovjek se podvrgava neizbježnosti, jer joj se pokoravaju i bogovi, ali nikada ne pokazuje ropsko samoponiženje prema bogovima. On se svađa, protestira i čak se nanišani na bogove. Svijet je lijep u svim svojim manifestacijama: u dobru i u zlu, u radosti i u tragediji.

I to je stav samog pjesnika, to su znakovi njegove ličnosti.

U svojim pjesmama Homer izražava i svoje političke stavove. On je za jednog vladara ("nema dobra u više vlasti"). Vladar ima moć od Boga (Zevs mu je dao "žezlo i zakone"). On je “dužan i reći riječ i slušati”. Velika osobina vladara je sposobnost slušanja. Sposobnost saslušanja mišljenja, savjeta, uvažavanja situacije, događaja, okolnosti, biti fleksibilan, što bi se reklo u naše vrijeme, nešto je najvrjednije što vladar može imati, a to je dobro razumio i najmudriji Homer. Kroz usta starca Nestora, on upućuje vladara: "Izvrši misao drugoga, ako neko nadahnut tvojim srcem kaže nešto dobro." A u isto vrijeme, Homer nas podsjeća da "sve u svemu, jedna osoba ne može znati sve." Bogovi jednoga obdaruju “sposobnošću borbe”, drugoga “bistrim umom”, od čijih plodova “gradovi stoje” i “plemena napreduju smrtnici”.

Homer hvali dobrog vladara. Odisej je bio ljubazan, mudar kralj i volio je svoj narod, "poput dobroćudnog oca". Pjesnik to ponavlja više puta. Homer se divi prirodi:

Noć…
Na nebu je oko mjesec dana vedra hostija
Zvijezde se čine lijepima ako je zrak miran;
Sve se otvara naokolo - brda, visoke planine,
Doly; nebeski eter otvara sve bezgranično;
Sve su zvijezde vidljive; a pastir čudeći se u duši raduje.

A evo i zimske slike:

Snijeg hrli i pada u čestim pahuljama
Zimi... snijeg je kontinuiran;
Vrhovi najviših planina i vrhovi litica,
I cvjetne stepe, i debeli orači polja;
Snijeg pada na obale i gatove sivog mora;
Njegovi valovi, navirući, upijaju ga; ali sve ostalo
On pokriva.

Govoreći, na primjer, o putovanju Telemaha u potrazi za svojim ocem, on govori o nadolazećem jutru.

Čini se jednostavna, nepretenciozna i lokalna slika. Sunce je izašlo, njegove zrake su zaigrale... ali Homer mu je dao kozmički i univerzalni karakter:

Helios je izronio iz prekrasnog mora i pojavio se na bakrenoj ploči
Svod nebeski, da sja za besmrtne bogove i smrtnike,
Sudbina ljudi koji žive na plodnoj zemlji podložna je sudbini.

Homerov odnos prema događajima, prema svijetu, prema čovjeku izražen je epitetima i usporedbama, a oni su za njega vizualni, slikoviti i emotivno nabijeni. Ljubazan je, beskrajno i mudro ljubazan. Tako kaže da Atena uklanja strijelu ispaljenu u Menelajeva prsa, "kao što nježna majka tjera muhu od svog sina koji je usnuo slatkim snom."

Zajedno s Odisejem i njegovim drugovima nalazimo se na obali toplog južnog mora. Zaneseni smo čarima svijeta i života, koje je tako divnom snagom oslikao sjajni pjesnik: „Došla je božanski troma noć. Svi smo zaspali uz zvuk valova koji su udarali o obalu”; Divimo se, zajedno s Homerom, lijepoj Penelopi, personifikaciji vječne ženstvenosti, kada prebiva „u tihim vratima snova“, „puna slatkog sna“.

Svaka Homerova riječ sadrži njegovu dušu, njegove misli, njegovu radost ili tugu, obojena je njegovim osjećajem, a taj je osjećaj uvijek moralan i uzvišen.
bolestan
Ovdje nam pokazuje Odiseja, koji je u dubokoj tuzi, daleko od svoje rodne Itake:

Sjedio je sam na kamenoj obali, a oči
Bili u suzama; otjecao polako, kap po kap,
Život je za njega u stalnoj čežnji za dalekom domovinom.

A vjerujemo da je za dobrobit svoje domovine mogao, kao i njegov pjevač Homer, odbiti i besmrtnost i “vječnu cvjetajuću mladost” koju mu je ponudila nimfa Kalipso.

Homer voli široke usporedbe slika. Postaju kao umetnute kratke priče, pune dramatike i dinamike. Govoreći o tome kako je Odisej plakao slušajući aedu Demodoka, Homer iznenada staje i skreće nas na još jednu ljudsku nesreću: nakon tvrdoglave bitke jedan ratnik pade pred opkoljenim gradom. Borio se do posljednjeg, “nastojeći spasiti svoje sugrađane i obitelj od kobnog dana”. Vidjevši kako je drhtao "u smrtnoj borbi", žena se naginje prema njemu. Ona je u blizini, ona je s njim. Sada, pripijena uz njegove grudi, stoji, tužno plače, već udovica, a dušmani je tuku kopljima, otkidaju je od dragog tijela i „jadnica (Homer je lijep u svojoj sveprožimajućoj samilosti) odveden u ropstvo i dugu tugu.” Ropstvo i duga tuga! Homer neće zaboraviti dodati da će joj tamo, u sužanjstvu, ropstvu, obrazi uvenuti od tuge i plača.

Homerove pjesme veličaju život, mladost i ljepotu čovjeka. Riječima “život” i “mladost” daje najnježnije epitete. U tome vidimo značajke mudre starosti. Homer je nedvojbeno bio star, puno je znao, puno vidio, o mnogočemu razmišljao. On već može govoriti o “lijepoj mladosti” i da je mladost nemarna, bahata, da je “mladost rijetko razumna”. Na temelju svog bogatog životnog iskustva i dubokih promišljanja može izvući tužne zaključke o čovjeku i njegovoj univerzalnoj sudbini:

Sudili su nam svemogući bogovi, ljudi nesretni,
Živjeti na zemlji u tuzi: samo su bogovi bezbrižni.

I otud njegova mudra tolerancija. Zavirivao je u ljudske duše i opisivao ključanje strasti, dižući čovjeka u nebesa najuzvišenijih ideala ili bacajući ga u ponor monstruoznih zvjerstava. Homer nije idealizirao ni svoje bogove, koji su u svemu bili slični ljudima, ni svoje junake, koji su svojim bogovima bili slični i manama i vrlinama. Mudar starac nije si dopustio suditi ni jednima ni drugima. Bili su viši od njega. Za njega, u biti, nije bilo nikoga zamjeriti na svijetu. Sve - i zlo i dobro - sve je od bogova, a za bogove (oni također nisu svemogući) - od velike i svemoguće Sudbine.

Ne znamo ništa o čovjeku Homeru. Tko je taj genijalni kreator? Gdje je rođen, u kojoj obitelji, gdje je umro i gdje je sahranjen? Do nas je stigao samo skulpturalni portret slijepog starca. Je li ovo Homer? - Teško. Ali on je živ, s nama je, osjećamo njegovu blizinu. On je u svojim pjesmama. Ovdje je njegov svijet, njegova duša. Još u tim dalekim vremenima mogao je o sebi, poput ruskog pjesnika, reći: „Ne, sav ja neću umrijeti, duša u dragocjenoj liri preživjeće moj pepeo i izbjeći truleži...“

Ilijada

Gnjev, o boginjo, pjevaj...
Homer

Ovako počinje Ilijada. Riječ "pjevaj" shvaćamo kao poziv na slavljenje. Ali pjesnik se ne obraća muzi da bi veličao gnjev. Traži od nje da mu pomogne istinito (svakako istinito, jer samo je u istini vidio dostojanstvo priče) da ispriča o zgodama iz daleke davnine, o bitkama i pokoljima i o tome kakve muke muči nekontrolirani bijesni izljev čovjeka. može uzrokovati, ako ova osoba drži moć u svojim rukama i snagu.

Ljutnja, ljutnja i ljutnja! Tema ljutnje prožima cijelu pjesmu. Možemo se samo čuditi jedinstvu koncepta i izvedbe.
Pratimo povijest ljutnje, kako je počela, kako se manifestirala i kako je završila.

Glavni lik Ilijade i glavni nositelj gnjeva je Ahilej, sin mirmidonskog kralja Peleja, Eakov unuk i kći riječnog boga Asopa. Dakle, Ahilej potječe od bogova, on je Zeusov praunuk. Njegova majka također nije obična smrtnica. Ona je nimfa Tetida. Prema grčkoj mitologiji, šume, planine i rijeke nastanjene su lijepim i mladim stvorenjima - nimfama, koje "žive u prekrasnim gajevima i u svijetlim izvorima i u cvjetnim dolinama". U planinama su to oreide, u morima - nereide, u šumama - drijade, u rijekama - najade. Jedna od tih Nereida bila je Ahilejeva majka Tetida. Ona, naravno, ne može tvrditi da je jednakost s olimpijskim božicama, ali uvijek ulazi kod Zeusa, a on je prima prijateljski i nježno.

Ahilejeva se vlast nalazi negdje na istoku sjeverne Grčke, u Tesaliji. Podložni svome ocu Peleju, a time i njemu, Mirmidonci vuku svoje podrijetlo od mrava, kao što im samo ime kaže. Grčka riječ za mrava je mirmeks. Mit govori da je za vrijeme vladavine Ahilejeva djeda Eaka, božica Hera, Zeusova žena, poslala bolest na njegov narod, te su svi izumrli. Tada je Eak uputio svoje molitve glavnom bogu, svom ocu, a on mu je dao nove podanike - mrave, pretvarajući ih u ljude.

Lanac događaja povezuje Ahileja s Trojom. Tragedija koja će na kraju dovesti do uništenja Troje i svih njezinih stanovnika započela je na vjenčanju njegovih roditelja, Tetide i Peleja. Na svadbu su bili pozvani svi bogovi i božice osim jedne – Božice razdora. Uvrijeđena božica podmuklo je posadila takozvanu “jabuku razdora” na kojoj je pisalo “za najljepše”. Tri božice odmah su mu izjavile svoje tvrdnje - Hera, Atena i Afrodita. Svaka od njih sebe je smatrala najljepšom. Zeus, iako je bio najstrašniji među bogovima, poznavajući karakter boginja,
razborito izbjegao odluku i poslao ih trojanskom pastiru Parisu, neka on presudi kao stranac i nepristran. Paris, naravno, nije bio običan pastir, već mladi princ, sin Priama i Hekube. Pri njegovom rođenju Hekuba je imala užasan san, kao da nije rodila dječaka, već gorući žig koji je spalio Troju. Uplašena kraljica odvela je rođenog sina iz palače, a on je odrastao i sazrijevao na šumovitim obroncima Ida, pasući
stočarstvo Njemu su se okrenuli lijepi stanovnici Olimpa. Svaka joj je obećala darove: Hera - moć, Atena - mudrost, Afrodita - ljubav najljepše žene Hellas. Posljednji dar učinio se najprivlačnijim mladom Parisu, te je jabuku dao Afroditi, pridobivši njezinu stalnu naklonost i jednako stalnu mržnju druge dvije. Uslijedilo je njegovo putovanje, boravak kod gostoljubivog i prostodušnog Menelaja, kojemu je uz Afroditino dopuštenje oteo njegovu lijepu ženu i nebrojena blaga. Zbog njih su ratoborni Ahejci i njihovi saveznici, sudeći po Homerovom opisu, završili pred zidinama Troje, njih oko sto tisuća, na brodovima s više vesla od po 50 do 120 ratnika. Od njih pedeset brodova zapovijedao je vođa
Mirmidonci su moćni Ahilej, kojeg u Ilijadi vidimo mladog, punog snage, hrabrosti i gnjeva.

Iz pozadine valja istaknuti još dvije okolnosti. Pri rođenju Tetidi je predskazano da njezin sin neće dugo živjeti ako se želi boriti i postići vojnu slavu. Ako pristane na tamu, doživjet će duboku starost u miru i blagostanju. Tetida je, kao i svaka majka, za svog sina izabrala ovo drugo. Kad su počeli skupljati vojsku za pohod na Troju, sakrila ga je u ženskoj odjeći na otoku Skyrosu, vjerujući da će među kćerima kralja Likomeda ostati neprepoznat. Ali nije znala Odisejeve trikove. Ovaj potonji, želeći namamiti heroja na pohod, došao je na Skyros s darovima. Naravno, bilo je teško razlikovati mladog Ahila, čije se pahuljice još nisu pojavile na gornjoj usni, od djevojaka koje su ga okruživale. I Odisej je ponudio izbor ženskog nakita, a među njima su bili mačevi i koplja. Djevojke su birale nakit, Ahilej je zgrabio mač i bio je prepoznat.

Dakle, Tetida nije uspjela svom sinu osigurati dug i miran život, on je više volio kratak život, ali pun oluja, strepnji i slave. Ahilej je znao za njegovu ranu smrt, znali su i drugi, a prije svega njegova majka, koju vidimo neprestano tužnu kako strepi za njegovom sudbinom.

Aura tragedije okružuje mladu Ahilejevu glavu. “Život ti je kratak, a kraj mu je blizu!..” – govori mu Tetida. "U zlu vremenu, sine moj, u kući sam te rodila." Na to nas više puta podsjeća Homer u pjesmi, a ta sjena skore smrti, koja neprestano prati Ahileja, ublažava naš odnos prema mladom junaku. To također omekšava ljubazno srce Homera, koji, ne smatrajući se za pravo suditi o djelima bogova i heroja antike, ne može opisati djela Ahilejeve okrutne svireposti bez unutarnjeg drhtaja. I doista su žestoki.

Ahilej je nagao ("nemirljiv") i neukrotiv u bijesu, divlji, ljut i dugog pamćenja.

Njegov prijatelj Patroklo ga u srcu prekorava:

Nemilosrdni! Tvoj roditelj nije bio dobroćudni Pelej,
Majka nije Tetida; ali plavo more, tmurne stijene
rodio si se, stroga srca, poput sebe!

Cijela je pjesma, kao kroz jednu jezgru, prožeta temom ovog gnjeva. A Homer ne suosjeća s ovim u biti sebičnim, besprijekornim, ambicioznim osjećajem svog junaka. Što je uzrokovalo ovaj bijes? Agamemnon, vrhovni vojskovođa svih Ahejaca, uzeo je zarobljenu Briseidu od Ahileja nakon podjele ratnog plijena. Učinio je to jer se i sam morao rastati od svog plijena Kriseida, koji je po Apolonovom nalogu vraćen ocu. Agamemnon, kako ga je pjesnik opisao, hrabar je i moćan, poput svih ratnika, žestok u borbi, ali nestabilan u odlukama, podložan panici i, možda, nepametan. Uzeo je Ahileju ratni plijen ne razmišljajući o posljedicama. Tada će duboko požaliti zbog toga i ponudit će ratniku i bogate darove i odvedenu djevojku. Ali Ahilej će ih ponosno odbiti. Njegovi borci, njih više od dvije tisuće, i on sam ostaju po strani od bitaka, a Ahejci trpe jedan poraz za drugim. Sada su se Trojanci, predvođeni Hektorom, približili logoru opsadnika, približili su se brodovima da ih spale i osude sve pridošlice na smrt. Mnogi od njih, Ahilejevi nedavni drugovi, umrli su, ali on samo likuje nad njihovim neuspjesima i zahvaljuje Zeusu na tome.

I tek u posljednjem trenutku, kada je opasnost od općeg uništenja prijetila nad svima, dopustio je svojim vojnicima, predvođenim Patroklom, da idu u pomoć Ahejcima. Patroklo je umro u ovoj bitci. Hektor ga je ubio. Homer je potanko i živopisno opisao spor i bitku oko Patroklova tijela, jer je nosio oružje Ahilejevo; "besmrtni oklop snažnog čovjeka". Patroklo! Homer ga naziva krotkim ("krotka srca"). Kao dijete doživio je strašnu tragediju koja je ostavila neizbrisiv trag u njegovoj duši. U dječjoj igri i svađi slučajno je ubio svog vršnjaka, Amfidaminog sina. I nisam više mogla ostati kod kuće. Menojije, njegov otac, doveo je dječaka Peliju. On ga je, "primivši ga blagonaklono", nježno odgojio sa svojim sinom Ahilejem. Od tada dvoje heroja veže neraskidivo prijateljstvo.

U društvenoj hijerarhiji, a ona je postojala u Grčkoj već za vrijeme Homera, Patroklo je i po rođenju i po statusu bio stavljen ispod Ahileja, a Menocije je upućivao svog sina da sluša prijatelja, iako je godinama bio mlađi od njega.

Patroklu, koji je imao nježan i fleksibilan karakter, to nije bilo teško i Ahilej ga je jako volio. Što mu je Patroklo značio, shvatio je svom snagom nakon njegove smrti. Tuga, kao i svi osjećaji strastvenog, temperamentnog vođe Mirmidonaca, bila je mahnita. Čupao je kosu, valjao se po zemlji, urlao, urlao. A sada ga je zahvatio novi val gnjeva - gnjev protiv Trojanaca i posebno Hektora koji mu je ubio prijatelja.
Došlo je do pomirenja s Agamemnonom.

Ahilej se uvjeri da je njegova ogorčenost, njegovo ponosno uklanjanje od braće, donijelo mnoge nevolje ne samo njima, njegovim drugovima, nego i njemu samom. Sad je hrlio u boj protiv Trojanaca s gorčinom, s bjesomučnom strašću da se osveti, da muči, da ubije („teklo je crno krvavo polje... pod božanskim Pelidom, konji tvrdi kopiti gnječili su leševe, štitove i šljemove, cijela bakrena osovina i visoki polukrug kola bili su odozdo poprskani krvlju... Hrabri Pelid ...okrvavio nebranjene ruke").

O svemu tome Homer sa zebnjom priča. Ne može sebi dopustiti da krivi junaka, jer on je polubog, Zeusov unuk, i nije na njemu, jadnom pjevaču, da sudi tko je u pravu, a tko u ovoj strašnoj borbi naroda. No, čitajući pjesmu, osjećamo kako starac iznutra drhti, prikazujući okrutni Ahilejev bijes.

Trojanci u panici bježe tražeći spas. Ovdje pred njima je strašni potok Scamander. Pokušavaju se skloniti uz njegove stjenovite obale. Uzalud, Ahilej ih sustiže. “Umorivši ruke ubojstvom”, između njih izabire dvanaest mladića, izluđenih od straha “kao mladim stablima”, veže im ruke i šalje ih u mirmidonski tabor, da onda Patrokla bace u oganj kao žrtva. Ovdje vidi mladog Likaona, najmlađeg od Prijamovih sinova, i ne vjeruje svojim očima, jer ga je nedavno zarobio, napadajući ga noću, i prodao ga u ropstvo na otok Lemnos, primivši "sto stotina dolara u cijeni.” Kojim je čudom ovaj mladić pobjegao? Likaon je pobjegao s Lemnosa i sretan se radovao novostečenoj slobodi i domovini, ali ne zadugo. “Kod kuće sam se jedanaest dana zabavljao s prijateljima”, a dvanaestog... opet je pred Ahilejevim nogama, nenaoružan, bez štita, bez kacige, pa čak i bez koplja:

Likaon je prišao polumrtav,
Spreman zagrliti Peliduove noge, neopisivo je poželio
Izbjegavajte strašnu smrt i blisku crnu propast.
U međuvremenu, strijelu dugog tijela nosio je brzonogi Ahilej,
Spreman da pukne, pritrčao je i zagrlio mu noge,
Čučnuvši do doline; a koplje zviždi nad njegovim leđima,
Drhtava, pohlepna ljudska krv bila je zabijena u zemlju.
Mladić mu je lijevom rukom obgrlio koljena moleći:
Desni zgrabi koplje i, ne ispuštajući ga iz ruke,
Pa se molio Ahileju, šaljući mu krilate govore:
- Zagrlit ću ti noge, smiluj se, Ahile, i smiluj se!
Pred tobom stojim kao molitelj dostojan milosti!

Ali Ahilej nije štedio. Rekao mu je da mu je u stara vremena, prije Patroklove smrti, ponekad bilo ugodno pomilovati Trojance i osloboditi ih, uzimajući otkupninu, ali sada - svim "Trojancima, smrt, a posebno djeci Prijam!" Rekao mu je i da ne treba plakati, da smrt pogađa i bolje od njega, Likaona, da je Patroklo umro, a umrijet će i on sam, Ahilej, a u međuvremenu:

Vidiš li kakav sam, i lijep i veličanstven,
Sin slavnog oca, imam boginju za majku!
Ali čak ni na zemlji ne mogu izbjeći ovu moćnu sudbinu.

“Utjeha” nije umirila Likaona, samo je shvatio da neće biti milosti i pokorio se. Homer prikazuje brutalnu scenu ubojstva zapanjujućom istinom:

“...mladiću su zadrhtale noge i srce.
Ispustio je strašnu strelicu i, drhteći, raširenih ruku,
Ahilej je sjeo, brzo otrgnuvši mač jedan od drugoga,
Zabijen u vrat do ramena, sve do balčaka
Mač je zario u utrobu, prostrt u crnoj prašini
Ležao je, ničice, krv je šikljala i preplavila zemlju.
Uhvativši mrtvaca za nogu, Ahilej ga baci u rijeku,
I, rugajući mu se, govorio je pernate govore:
“Lezi tamo, između riba! Pohlepna riba oko čira
Nemarno će ti lizati krv! Ne majka na krevetu
Tvoje će tijelo biti položeno da oplakuje, ali Xanth je prolazan
Olujni val odnijet će te u beskrajna njedra mora...
Zato ginite, Trojanci, dok ne uništimo Troju.”

Ljubazni i mudri Homer, naravno, žali mladog Likaona, ali se ne usuđuje suditi o Ahilejevim postupcima i predaje ga sudu riječnog boga Ksanta. I „Ksant se na njega okrutno razdražio“, „u obličju smrtnika, Bog je zavapio iz dubokog ponora: „... Moje vode svijetleće pune su leševa mrtvih... O, refren. ” I nakon toga:

Oko Ahileja se podigla strašna oluja uzbuđenja,
Junačke se osovine njišu, padaju na njegov štit; na nogama je
Bole nije mogao odoljeti; zgrabio brijest,
Debeo, raširen, a brijest, prevrnut s korijenjem,
Obala se urušila sama sa sobom, zaklonila vode brze
Grane su mu guste i pružaju se preko rijeke kao most,
Nagnuvši se na nju. Junak, nestavši iz ponora,
U strahu je jurio dolinom da poleti na svojim brzim nogama,
Bijesni bog nije zaostajao; ali, ustajući iza njega, on udari
Crnoglava osovina, gori da obuzda Ahileja
U podvizima rata i Troje, zaštiti sinove od ubojstva.

I da nije bilo Posejdona i Atene, koji su se javili na poziv za pomoć i, "preuzevši obličje ljudi", pružili mu ruke i spasili ga, moćni Ahilej umro bi "neslavnom smrću... kao mlad svinjar."

Vrhunac priče o Ahilejevu gnjevu bio je njegov dvoboj s Hektorom. Pred nama se odvija velika ljudska tragedija. Na to nas je pripremio Homer, često proričući smrt glavnog lika Trojanaca. Već unaprijed znamo da će Ahilej pobijediti, da će Hektor pasti pod njegovu ruku, ali još uvijek čekamo čudo do posljednjeg trenutka - naša srca ne mogu se pomiriti s činjenicom da je ovaj slavni čovjek, jedini pravi branitelj Troja će pasti, pogođena tuđinskim kopljem.

Homer se prema Ahileju odnosi sa zebnjom i, možda, strahom; obdaruje ga najvišim vojnim vrlinama, ali voli Hektora. Trojanski junak je čovjek. Helenu nikad nije bacio poprijeko, a ona je bila krivac svih nesreća Trojanaca, i nije joj predbacio gorkom riječju. I nije imao loših osjećaja prema svom bratu Parisu, a od njega su dolazile sve nevolje. Događalo mu se, ozlojeđen zbog bratove ženstvenosti, nebrige i lijenosti, da srdito pokuđuje, jer je trebao shvatiti da je grad pod opsadom, da će neprijatelj srušiti zidine i uništiti sve. Ali čim Paris prizna da je on, Hektor, u pravu i posluša, Hektorov bijes se ohladi, i spreman je da mu sve oprosti:

"Prijatelju! “Ti si hrabar ratnik, često samo spor, nevoljan za rad”, govori mu, a duša mu se muči za njim, i želi zaštititi svog nemarnog brata od hule i pogrde. Najuzvišenija poezija bračnih i očinskih osjećaja zvuči u Homerovim stihovima, koji prikazuju prizor Hektorova susreta s Andromahom i njegovim sinom, još djetetom, Astyanaxom. Ova scena je poznata. Dvije tisuće godina uzburkavala je srca čitatelja, a nitko od onih koji pišu o Homeru i njegovim pjesmama nije prešutjeo preko nje. Ušao je u sve antologije svijeta.

Andromaha je zabrinuta za svog muža. Za nju je on sve (“Ti si mi sada sve - i otac i mila majka, ti i moj jedini brat, ti i moj ljubljeni muž”), jer je Ahilej pobio svu njenu rodbinu napadnuvši je rodni grad, i njezin otac, stariji Etiope, i njezino sedmero braće. Pustio je svoju majku uz veliku otkupninu, ali je i ona ubrzo umrla. I sada su sve nade, sve radosti i brige Andromahe usmjerene prema dvama njoj dragim bićima - mužu i sinu. Sin je još uvijek "beba bez riječi" - "ljupka, poput blistave zvijezde."

Homer svoje osjećaje izražava živopisnim epitetima, metaforama i usporedbama. Hektor je svom sinu dao ime Scamandreus u čast rijeke Scamander (Xanthus), dok su ga Trojanci nazvali Astyanax, što je značilo "gospodar grada". Hektor je htio uzeti dječaka u naručje i zagrliti ga, ali je on, uplašen svojom svjetlucavom kacigom i "čupavim češljem", vrisnuo i pritisnuo na grudi "veličanstveni ogrtač dojilje", a sretni otac se nasmiješio: skinuo “veličanstveno sjajni” šljem (Homer ne može živjeti bez slikovnog epiteta zamislite da ne opisuje ni osobu ni predmet), spustio ga na zemlju, uzeo sina, “ljubio ga, ljuljao”. Andromaha im se nasmiješi kroz suze, a Hektor je “duše dirnut”: “Bravo! Ne uništavaj svoje srce neumjerenom tugom.”

Scena je puna tragedije, jer Hektor zna za skoru propast Troje ("Ja se čvrsto poznajem, uvjeren i u mislima i u srcu"), a zna to i Andromaha.

Hektor nije samo snažan i hrabar ratnik, on je građanin, a Homer to cijelo vrijeme naglašava. Kada ga Elena zamoli da uđe u kuću, sjedne s njima, umiri “svoju bolnu dušu”, on odgovara da ne može prihvatiti poziv dobrodošlice, da ga čekaju tu, na bojnom polju, da ga “duša vuče na obrana svojih sugrađana.” Kada je jedan od boraca pokazao na orla koji leti slijeva kao loš znak (let s lijeve strane smatralo se lošim znakom), Hektor mu je prijeteći rekao da prezire znakove i da ga nije briga lete li ptice slijeva ili pravo. “Najbolji znak od svega je hrabro se boriti za domovinu!”

Ovo je Hector. I ovo mu je zadnji čas. Trojanci su u panici pobjegli u grad i žurno zatvorili vrata, zaboravivši na Hektora. Ostao je sam izvan gradskih zidina, sam pred mnoštvom neprijatelja. Hektoru je srce zadrhtalo, i bojao se Ahileja. Tri puta su trčali oko Troje. Gledali su ih svi bogovi, i Trojanci s gradskih zidina, i uplakani Prijam, njegov otac. Dobrodušni Zeus sažalio se nad herojem i bio je spreman pomoći mu, izbaviti ga iz nevolje, ali se umiješala Atena, podsjetivši svog oca "crnog oblaka" da je od davnina sudbina ljudima namijenila "tužnu smrt". I Zeus joj je dopustio da ubrza krvavi ishod. Postupci boginje bili su okrutni i podmukli. Pojavila se pred Hektorom, preuzevši sliku Deifoba. Hektor je bio oduševljen, bio je dirnut bratovom samožrtvom, jer Deifob mu se usudio priteći u pomoć, dok su drugi ostali u gradu i ravnodušno gledali na njegovu patnju. “O Deiphobe! I uvijek si bio dobar prema meni, od djetinjstva.” Atena, u liku Deifoba, pribjegava velikoj prijevari, kaže da su ga (Deifoba) i majka i otac molili da ostane, a prijatelji da ne napušta grad, ali da je on za njim “žalio od čežnje”. , došao k njemu po pomoć. Sada nema potrebe oklijevati, nema potrebe štedjeti koplja i naprijed u bitku, zajedno.
“Tako prorokujući, Pallas je podmuklo zakoračio naprijed”, piše Homer. I Hektor je krenuo u boj. Ahilej je bacio koplje na njega i promašio. Atena, koju Hektor nije vidio, podigla je koplje i predala ga svom miljeniku. Tada je Hektor bacio svoje koplje prema Ahileju, koplje je udarilo u štit i odbilo se, jer je Hefest sam iskovao štit. Hektor zove Deifoba, traži drugo koplje, ogleda se oko sebe - nikoga! Shvatio je zlu izdaju božice. On je nenaoružan ostao ispred svog smrtnog neprijatelja:

Jao!.. Mislio sam da je moj brat sa mnom...
On je unutar zidina Ilijuma: Pallas me je prevario,
U mojoj blizini je samo smrt!

Tako se ispunila sudbina slavnog branitelja grada. Već umirući, traži od Ahileja da se ne ruga njegovom tijelu, već da ga vrati u svoj dom kako bi ga pristojno pokopao. Ali Ahilej, gorući od gnjeva i mržnje, reče mu:

“Uzalud, psu, ti mi grli noge i moli za svoju obitelj!
Ja bih te, da slušam ljutnju, raskomadao,
Proždirao bih tvoje sirovo tijelo.”

Time Hektor umire - "duša tiho, ostavljajući njegove usne, silazi u Had." Ahilej, "krvlju obliven", počeo je trgati svoj oklop. Ahejci koji su pritrčali iznova i iznova probijali su svojim bodljama ionako beživotno tijelo junaka, ali čak i poražen i mrtav, on je bio lijep, "svi su se čudili, gledajući izrast i divnu sliku."

Ahilej, međutim, još nije utažio svoj gnjev i "zamislio je nedostojno djelo", probio je tetive svojih nogu, provukao pojaseve i vezao Hektorovo tijelo za kola, tjerao konje, vukući tijelo po prašnjavoj cesti. Junakova lijepa glava tukla je po cesti, crne su mu kovrče bile rasute široko i prekrivene prašinom. Stanovnici Troje sve su gledali s gradskih zidina, stari Prijam je plakao, čupao sijedu kosu, Hekuba je jecala, Andromahina tuga bila je neizmjerna. Ali to nije utažilo Ahilejevu žeđ za osvetom; donio je Hektorovo tijelo u svoj tabor, ondje je nastavio s "nedostojnim djelom", vukući njegovo tijelo oko Patroklovog groba, "pa se u svom gnjevu zakleo božanskom Hektoru." Gledajući to s Olimpa, Apolon "srebrnog luka" nije mogao podnijeti. Optužio je bogove teškom optužbom za zlobu, nezahvalnost prema Hektoru i nepravednu naklonost njegovom ubojici:

Odlučio si biti naklonjen Ahileju razbojniku,
Mužu koji je protjerao pravdu iz svojih misli, iz svog srca
Odbacio je svako sažaljenje i kao lav misli samo na žestinu...
Tako je ovaj Pelid uništio svako sažaljenje, a izgubio stid...
Izbezumljeni muž vrijeđa zemlju, nijemu zemlju.

Homer nikada ne spominje čuvenu Ahilovu petu, jedinu ranjivo mjesto herojsko tijelo. I, očito, nije slučajno što bi tada njegov dvoboj s Hektorom izgledao kao monstruozno ubojstvo, jer bi se pred njim Trojanac pojavio nenaoružan (ranjiv).

Što je Ahilej kriv? I nedvojbeno u sebi nosi tragičnu krivnju. Zašto ga Homer tiho osuđuje? A osuda je gotovo očita. U gubitku osjećaja za mjeru. Ovdje je pred nama jedna od najvećih zapovijedi starih Grka kako u životu tako i u umjetnosti – osjećaj za mjeru. Svako pretjerivanje, svako odstupanje od norme prepuno je katastrofe.

Ahil stalno krši granice. Pretjerano voli, pretjerano mrzi, pretjerano je ljut, osvetoljubiv, osjetljiv. I to je njegova tragična krivnja. On je netolerantan, nagao i neumjeren kada je razdražen. Boji ga se čak i njegov voljeni Patroklo: "On je nestalan" (vruć) i u ljutnji može optužiti nevine, kaže za svog prijatelja. Koliko ljudskije izgleda sam Patroklo. Kad se Briseida, zbog koje se Ahilejev smrtonosni gnjev diga, vratila k njemu, vidjela je mrtvog Patrokla. On joj nije bio ljubavnik, a ona ga nije voljela. Ali bio je ljubazan prema njoj, pažljiv, tješio ju je u žalosti, bio je susretljiv prema njoj, zarobljenici koju je Ahilej jedva primijetio. A možda je najviše žalila pokojnika. Njezina je tuga bila iskrena i tako neočekivana u pjesmi. Homer nije učinio ništa da nas pripremi za ovo:

O moj Patroklo! O prijatelju, zlosretni, neprocjenjivi za mene...
Pao si! Zauvijek ću te žaliti, dragi mladiću.

Pjesma završava prizorom otkupa Hektorova tijela. Ovo je također poznata scena u kojoj je Homer pokazao svoju najveću psihološku pronicljivost. Stari Priam je u pratnji jednog vozača ušao u čuvani Ahilejev tabor, donoseći mu bogatu otkupninu za tijelo njegova sina. Zeus mu je odlučio pomoći u tome i poslao mu je Hermesa, koji se pojavio pred starcem, "poput mladića, čija je mladost dražesna s prvom pletenicom", i otpratio ga neozlijeđenog do Ahileja.

Susret i razgovor između Ahileja i Prijama, u biti, rasplet je čitavog spleta događaja i osjećaja koji je započeo na samom početku pjesme u riječi “gnjev”. Ovo je Ahilejev moralni poraz! Prijam ga je pobijedio snagom ljudske ljubavi:

Starac, neopažen od ikoga, uđe u mir i, Pelidu,
Pada ti pred noge, grli ti koljena i ljubi ti ruke, -
Strašne ruke koje su mu ubile mnogu djecu!
Strašne ruke!

Homer je doista nadmašio samog sebe. Koliko je pameti, srca, talenta potrebno da se to shvati! Kakav je ponor ljudske duše morao biti istražen da bi se pronašao ovaj zapanjujući psihološki argument!

Hrabar! Skoro da ste bogovi! Smiluj se mojoj nesreći,
Sjetite se Pelejeva oca: Ja sam neusporedivo jadniji od Peleja!
Doživljavam ono što nijedan smrtnik nije doživio na zemlji:
Pritišćem ruke na usne svom mužu, ubojici moje djece.

I Ahilej je poražen. Prvi put je u njegovo srce prodrlo sažaljenje prema jednoj osobi, jasno je vidio, razumio bol druge osobe i plakao zajedno s Prijamom. Čudo! Ove suze su se pokazale slatkima, “i plemeniti Pelid je uživao u suzama”. Kako je divan, ispada, osjećaj milosrđa, kako je radosno oprostiti, zaboraviti na zlo i okrutnu osvetu i voljeti osobu! Prijam i Ahilej, kao da su obnovljeni; ne mogu pronaći u sebi nedavni osjećaj gorčine i neprijateljstva jednih prema drugima:

Dugo se Prijam Dardanid čudio kralju Ahileju,
Njegov izgled i veličanstvo: činilo se da vidi Boga.
Kralj Ahilej je bio jednako zadivljen Dardanidesom Prijama,
Gledajući časnu sliku i slušajući govore starješina.
Oboje su uživali, gledajući se.

Ovo je finale velike sveljudske drame svih vremena i naroda.

Postojala je legenda da je došlo do natjecanja između Homera i Hesioda i da je navodno prednost dana Hesiodu kao pjevaču mirnog rada (poema “Radovi i dani”). Ali Homer nije veličao rat. On se, naravno, divio hrabrosti, snazi, odvažnosti i ljepoti svojih junaka, ali je zbog njih bio i gorko tužan. Za sve su bili krivi bogovi, a među njima i bog rata, “mužeubojica”, “rušitelj naroda, rušitelj zidova, krvlju obliven” Ares i njegova sestra – “nezasićeni bijesom svađe”. Ta je osoba, sudeći po Homerovim opisima, u početku sasvim malena rasta te puzi i puzi, ali onda raste, širi se i postaje toliko velika da joj glava počiva na nebu, a noge na zemlji. Ona sije bijes među ljudima, “na međusobno uništenje, šetajući se stazama, umnožavajući jauke umirućih”.

Bog rata, Ares, biva ranjen od strane Diomeda, smrtnog ratnika iz ahejskog tabora. Ares se žali svom ocu, "pokazujući besmrtnu krv koja teče iz rane." A što je sa Zeusom?

Gledajući ga prijeteći, gromovnik Kronion je proglasio:
„Šuti, o ti mjenjo! Ne zavijaj, sjedi blizu mene!
Ti si mi najomraženiji od bogova koji nastanjuju nebo!
Samo ti uživaj u neprijateljstvu, razdoru i bitkama!
Imaš majčinski duh, neobuzdan, uvijek tvrdoglav,
Hera, koju i sam teško mogu riječima ukrotiti!

Homer opisuje bitku s možda određenim stupnjem iznenađenja i užasa. Što gorčina čini ljudima! „Poput vukova, ratnici su jurišali jedan na drugoga; uhvatio se u koštac čovjek s čovjekom." I očinskom tugom oplakuje se smrt ratnika, “mladih, životom procvjetanih”. On uspoređuje Simoisa oborenog kopljem s mladom topolom. Evo je, topola je “glatka i čista”, “miljenica vlažne livade”, posječena je da se napravi kotač za kola, sada se suši, leži “na obali rodnog potoka”. Ovako je ležao Simoes, mlad i gol (bez oklopa), ubijen od ruke “moćnog Ajaksa”.

Homer je svoj spjev ispunio mnogim imenima i povijesnim podacima, spojio stotine sudbina, opskrbio ga najživljim realističnim slikama života i života svojih suplemenika, obojio ga pjesničkim usporedbama i epitetima - ali u središte stavio Ahileja. Portretu svog junaka nije dodao nijednu nevjerojatnu osobinu koja ga uzdiže. Njegov junak je monumentalan, ali on je živ, čujemo kako mu srce kuca, kako mu se lijepo lice izobliči od gnjeva, čujemo njegov vreli dah. Smije se i plače, vrišti i psuje, čas je monstruozno okrutan, čas mek i ljubazan - a uvijek je živ. Njegov portret je istinit, na njemu nećemo vidjeti nijednu lažnu, izmišljenu ili dodanu crtu. Homerov realizam je tu visoka razina, zadovoljavajući najviše zahtjeve moderne realističke poetike.

Homerovo srce ispunjeno je užasom i sažaljenjem, ali on ne osuđuje svog junaka. Bogovi su krivi. Zeus je to dopustio.
Život se odvija pred nama u svojoj tragičnoj apoteozi. Zadivljujuća slika sa svojom dramatičnošću! Ali ne postoji poniženje čovjeka pred silama svijeta izvan njegove kontrole koje nas deprimira. Čovjek je, i u smrti i u tragediji, velik i lijep.

Upravo je to odredilo estetski šarm same tragedije, kada “tuga” postaje “užitak”.

Jednog dana će doći dan kada će sveta Troja nestati,
S njom će izginuti Prijam i Prijamovi kopljonoši.
Homer

Ovo se proročanstvo ponavlja nekoliko puta u Ilijadi. Obistinilo se. Sveta Troja je stradala. Umro je i Prijam kopljonoša i svi koji su s njim živjeli, voljeli, patili i radovali se. Pogiboše Hektor s kormilom, brzonogi Ahilej i kovrčavi Danajci. Samo je još “urlajući, duboko ponorni Skamander” izlijevao svoje burne vode u morske valove i šumovita Ida, s koje je nekoć na veličanstveni grad gledao hvatač oblaka Kronion, nadvila se kao nekada nad okolinom. Ali ovdje se više nisu čuli ni ljudski glasovi ni melodični zvuci zvonke lire.

Samo su ptice i peščane oluje i snježne oluje preplavljivale brdo na kojem su nekada ponosno stajale palače i hramovi. Ostatke tvrđavskih zidina i spaljenih nastambi vrijeme je prekrilo gustim višemetarskim slojem zemlje. Postalo je teško prepoznati mjesto na kojem su djelovali Homerovi junaci.

Ali Homerov spjev ostaje. Čitali su je i ponovno čitali, divili se ljepoti stihova, inteligenciji i talentu njihova tvorca, iako jedva da su vjerovali u istinitost priče, u stvarnost događaja opisanih u njoj, pa čak i u činjenicu da “sveta Troja” ikada postojala. Samo je jedan entuzijastičan čovjek u 19. stoljeću povjerovao Homeru (ne može biti da sve tako uvjerljivo istinito nije istina!) i krenuo u potragu za legendarnom Trojom. Bio je to Heinrich Schliemann. Njegov biograf opisuje trenutak Schliemannova prvog susreta s tim mjestima na kojima je trebao iskopati Troju i otkriti je svijetu civiliziranog čovječanstva: “... njegovu je pozornost uvijek iznova privlačilo brdo koje se uzdizalo pedesetak metara iznad doline Scamander. .

Ovo je Gissarlik, efendija”, kaže vodič. Ova riječ na turskom znači “palača”... (točnije tvrđava, utvrđenje – “khysar.” – S.A.). Iza brda Hissarlik uzdiže se šumovita planina Ida, prijestolje oca bogova. A između Ide i mora, okupana večernjim suncem, prostire se trojanska ravnica, gdje su se deset godina sukobljavala dva junačka naroda. Schliemannu se čini da kroz laganu izmaglicu magle koja je pala na zemlju vidi pramce brodova, tabor Grka, lepršave perjanice kaciga i sjaj oružja, trupe koje jure amo-tamo, čuje ratni pokliči i krik bogova. A iza se uzdižu zidine i kule slavnog grada.”

Bilo je to ljeto 1868. Schliemann je započeo iskopavanja s knjigom pjesnika Homera u rukama. Tako je otkrivena homerska Grčka.

Precizna i rigorozna znanost napravila je svoje prilagodbe Schliemannovim romantičnim zaključcima, utvrdila granice i razinu pojavnosti urbanih slojeva te odredila vrijeme nastanka i smrti gradova koji su stoljećima i tisućljećima nastajali jedan na drugom. San o Troji pomalo je izblijedio u svjetlu suhoparnih činjenica povijesne stvarnosti, ali Homerov je svijet bio otvoren.

Homer je "pomogao" Schliemannu da nastavi svoja iskapanja i pronađe nova senzacionalna otkrića. Homerov epitet “zlatom bogat” (“zlatom bogata Mikena”) potaknuo ga je da traži i naposljetku nabavi najbogatije zlatne predmete antičke Grčke, koje je nazvao “Agamemnonovo zlato”.

Dugo si razgovarao s Homerom nasamo,
Dugo smo te čekali,
I sjajna si sišla s tajanstvenih visina,
I donijeli su nam svoje tablete.
A. S. Puškin

Ovako je Puškin pozdravio Gnedičev prijevod Homerove Ilijade. Bio je to događaj u ruskoj kulturi. Najveći grčki pjesnik govorio je na ruskom.

Jezik prijevoda je pomalo arhaičan. Više ne kažemo "dondezhe" ("do kada"), "paki" ("opet") ili "vyya" ("vrat"). Ni sam Gnedich ni njegovi suvremenici u Rusu više nisu tako govorili. Te su riječi, izašavši iz govorne svakodnevice, ostale za posebne prilike, utkane u molitveni hvalospjev, stvarajući osjećaj neobičnosti onoga što se događa, nečeg važnog, ne svakodnevnog, uzvišenog. Upravo je to bio jezik Homerovih pjesama za njegove slušatelje u staroj Grčkoj. Stari je Grk slušao odmjereni govor aeda i bio zadivljen i ispunjen strahopoštovanjem: kao da su mu sami bogovi govorili. Gnedich je s puno takta pribjegao staroruskim riječima kako bi ruskom čitatelju prenio slične osjećaje. Arhaičnost jezika, naravno, komplicira razumijevanje teksta, ali mu istodobno daje visoku umjetničku boju. Osim toga, nema toliko zastarjelih riječi - unutar stotinu.

Rusi su mnogo toga prenijeli u svoj jezik iz grčkog jezika. Gnedich je, prevodeći Ilijadu, stvorio verbozne epitete po grčkom uzoru, neobične za naše oči i uši, ali stvaraju i efekt ushićenosti govora. Pjesnik (ujedno i znanstvenik) na prijevodu je radio više od 20 godina, objavivši ga 1829. godine. Puškin je oduševljeno govorio o njemu (“Slušam tihi glas božanskog helenskog govora, osjećam sjenu velikog starca zbunjenom dušom”).

Gnedichovo životno djelo. Danas u Sankt Peterburgu, na memorijalnom groblju Lavre Aleksandra Nevskog, možete pronaći grobni humak s mramornim nadgrobnim spomenikom. Na njemu je upisano:

“Gnediču, koji je obogatio rusku književnost prijevodom Omira – od prijatelja i obožavatelja.” A onda - citat iz Ilijade:

“S njegovih proročkih usana tekao je najslađi med.”

Uzgred, Puškin je također pribjegavao “visokom stilu”, patetičnim arhaizmima kada je to zahtijevao sadržaj djela:

Ali što ja vidim? Heroj s osmijehom pomirenja
Dolazi sa zlatnom maslinom.

Ili iz iste pjesme ("Uspomene u Carskom Selu"):

Utješi se, majko ruskih gradova,
Gle smrti stranca.
Danas ih opterećuju njihovi bahati vratovi
Ruka tvorca osvetnika.

Odiseja

Šest sati brod je manevrirao protiv vjetra dok nije stigao
Itaka. Bila je već noć, baršunasto crna, julska noć,
ispunjen mirisima jonskih otoka... Schliemann hvala
bogovi da su mu dopustili da se konačno iskrca u Odisejevom kraljevstvu.
G. Shtol

Otok, opjevan od Homera, i danas se zove Itaka. To je jedan od sedam otoka Jonskog mora na jugozapadnoj obali Grčke. poduzeo Heinrich Schliemann arheološka iskapanja na otoku, nadajući se da će pronaći materijalne dokaze o naprednoj kulturi koju je opisao Homer. Ali ništa se nije moglo pronaći. Znanost je dosad samo utvrdila da je oko 5.st. PRIJE KRISTA e. tu je bilo malo naselje. Jednom riječju, ni Odisej, ni Penelopa, ni njihov sin Telemah, ni njihova bogata kuća, ni grad na morskoj obali - ništa od onoga što je Homer tako slikovito i slikovito opisao nije postojalo na Itaci. Je li moguće?

Je li sve to doista plod umjetničke mašte starih Grka? Teško je u to povjerovati: izgled otoka i svega što je na njemu bilo opisano je vrlo detaljno, istinski dokumentirano u pjesmi:

Ovo je Eumej, ni manje ni više nego prekrasna Odisejeva kuća!
Čak i među mnogim drugima, nije ga nimalo teško prepoznati.
Ovdje je sve jedan prema jedan. Vješto nazubljeni zid
Dvorište je ograđeno, dvokrilna vrata su nevjerojatno jaka...

Sve je živo, sve se vidi, uvedeni smo u svakodnevicu, tu smo zajedno s Homerovim junacima. Ovdje je "crna noć... došla", "svi su otišli kući" i "Telemah se povukao u svoju visoku palaču." Ispred njega je Eurikleja, "vjerna domaćica", nosila baklju. Homer je, naravno, također izvijestio da je Telemahova palača bila okrenuta prema dvorištu, "da se pred prozorima otvarao prostran pogled." Ovdje Telemah ulazi u "bogatu spavaću sobu", sjeda na krevet i skida tanku košulju. Brižna starica “pažljivo” uzima gospodarev ogrtač, savija ga u nabore i gladi ga rukama. Homer govori o krevetu - "vješto je okrenut", io kvakama na vratima - one su "srebrne", tu su i zasuni - zategnuti su remenom.

Homeru ništa ne nedostaje. On također opisuje skladište u Odisejevoj kući:
Zgrada je prostrana; ondje su ležale hrpe zlata i bakra;
Tu je bilo pohranjeno mnogo odjeće u škrinje i mirisno ulje;
Stajale su kufe od gline sa trajnim i slatkim vinom
U blizini zidova, sadrži božanski čisto piće.

Naravno, vrata smočnice su posebna, “dvokrilna, duplo zaključana”. Red u ostavi održavala je "iskusnom budnom marljivošću" Eurikleja, "razumna" domaćica.

U moderna znanost Ne postoji konsenzus o podrijetlu Homerovih pjesama. Iznesene su mnoge pretpostavke; posebice da je Odiseja nastala sto godina kasnije od Ilijade. Vrlo moguće. Međutim, autor Ilijade više puta naziva Odiseja "lukavim", "mnogoumnim", "slavnim patnikom". Pjesme u Ilijadi posvećene Odiseju kao da anticipiraju sve što će o njemu biti ispričano u Odiseji. “Hrabar, srce mu se uvijek usuđivalo pred opasnošću”, “poduzetan”, “postojan u radu i nevoljama”, “voljen od Atene Palade”, sposoban neozlijeđen izaći iz “goruće vatre”, “njegov je um tako bogata izumima” . Sve ove Odisejeve osobine otkrit će se živo i slikovito u drugom spjevu velikog Homera.

Marx je starogrčko društvo nazvao djetinjstvom čovječanstva. Homerova Odiseja, možda više nego bilo koje drugo pjesničko djelo, ilustrira ovu poznatu izreku. Pjesma je posvećena, ako razmišljate o njenom glavnom filozofskom planu, otkrivanju svijeta od strane čovjeka. Zapravo, što znače lutanja Odiseja, Menelaja i drugih ratnika koji se vraćaju kući nakon uništenja Troje? Poznavanje Oikumene - naseljenog dijela Zemlje, tada poznatog Grčkoj. Granice ovog područja bile su vrlo male. Grci su zamišljali da je cijela Zemlja okružena Oceanom, rijekom koja je napajala sva jezera, mora, potoke i potoke koji su bili unutra. Nitko se nije usudio otići preko Oceana. Homer je poznavao zemlje blizu obale Sredozemnog mora na zapadu, ne dalje od Gibraltara. Otok Eubeja činio mu se granicom, "iznad koje nema ničega", a ipak se taj otok nalazio u Egejskom moru. Činilo se da je plovidba do otoka Eubeje djelo posebno hrabrih moreplovaca.

U Homerovo doba Grci su istraživali nove zemlje na zapadnim i istočnim granicama tadašnje Oikumene. Homer naziva one koji žive s istočne i zapadne strane Oikumene "ekstremnim ljudima", "naseljenim na dva načina": "jedan gdje svijetli Bog silazi", drugi gdje se uspinje.

Menelaj je puno vidio u svojim lutanjima, koji, poput Odiseja, nije odmah stigao do svojih rodnih obala. Sedam godina lutao je nakon zauzimanja Troje tadašnjim svijetom prije nego što se vratio u rodni Argos:

Vidio sam Cipar, posjetio Feničane, stigao do Egipta,
Infiltrirao se među crne Etiopljane, ostao sa Sidoncima, Erembijima,
U Libiji se, konačno, rađaju rogati janjci.
S druge strane njiva ima gospodar i pastir u nedostatku
U sira i mesa, i gustog mlijeka nemaju,
Tamo se cijele godine obilno muzu krave.

Odisejevo putovanje bilo je još duže (10 godina). Njegova lutanja već su potanko opisana. Njegov neprijatelj i prijatelj - more - opisani su jednako detaljno.

Postao je jedan od glavnih likova pjesme. Lijepa je, poput svog vladara Posejdona, "azurno-kovrčavog" boga, ali je i strašna i razorna. Pred ovom strašnom stihijom čovjek je beznačajan i jadan, poput Odiseja u bijesnim valovima za vrijeme oluje. Naravno, za sve je kriv Posejdon koji je “iz ponora podigao val... strašan, težak, kao planina golem”. “Valovi su kipjeli i zavijali, jurišajući žestoko na visoku obalu s mora... Izbijale su hridi i grebeni. Odisej je bio užasnut." Ali tada se pojavio "azurno-kovrdavi Eos" i sve se preobrazilo, oluja se smirila, "more se sve razvedrilo u tihoj tišini."

Većina epiteta, najrazličitijih i ponekad kontradiktornih, u pjesmi je popraćena riječju “more”. Kad prijeti nepoznata opasnost, onda je “maglovita” ili čak “mračna magla”, ponekad je “zla”, “jadna”, “strašna” a uvijek “obilna”, “velika”, “sveta” - zatim “obiluje ribom” i “mnogo ribe”, ponekad “pusto-slano”, ponekad “bučno” ili čak “široko bučno”, ponekad “pustinjsko” ili “beskonačno pusto”.

Za stanovnike Grčke, s razvedenom obalom i brojnim otocima, more je bilo važan element gospodarske i kulturne aktivnosti. Uslijed toga, Grci su postali hrabri i vješti moreplovci, pa kod Homera riječ “more” poprima epitet “mnogo prokušano”.

Tipičan predstavnik Grka, ili bolje rečeno, cijelog čovječanstva, sa svojom žeđu za znanjem, sa svojom nesalomljivom snagom za borbu, s velikom hrabrošću u nevoljama i nesrećama, doista je Odisej. U Ilijadi on je samo ratnik - hrabar, snažan i također lukav, inteligentan, elokventan, "mudar u savjetima". Ovdje se u pjesmi “Odiseja” pojavio u svoj svojoj ljudskoj veličini.

Njegova zaštitnica je Atena, najmudrija i najaktivnija božica. Ovdje je stroga, ali ne i okrutna. Kad je jedan od njezinih miljenika, Tydeus, kojeg je htjela učiniti besmrtnim, pokazao žestinu, s gađenjem se okrenula od njega. (On je, prema mitu, nakon što je ubio jednog od svojih protivnika, raskolio mu lubanju i u divljem bijesu isisao mozak.) Ona ubija gorgonu Meduzu, pomaže Herkulu, Perzeju, Prometeju, personificira umjetnost zanata, toliko cijenjenu u Grčka, i pokroviteljski gleda Odiseja, divi mu se: "Ljubazno prihvaćaš svaki savjet, imaš razumijevanja, hrabar si u izvršenju", ali ponekad ga krivi za njegovu lukavost - "spletkar, koji se usuđuje na podmukle izume."

U ostvarenju svojih planova Odisej je tvrdoglav i uporan, što se ne sviđa uvijek njegovim suputnicima. No njihova mu kudnja zvuči kao velika pohvala:

“Ti si, Odiseju, nepopustljivo okrutan, ti si obdaren velikom Snagom; za tebe nema umora, ti si od željeza iskovan.”

Odisej je vjeran muž, otac pun ljubavi, mudar vladar, zbog čega ga Itačani cijene i veličaju, ali nije stvoren za kućni mir i tihe obiteljske radosti. Njegov element je borba, svladavanje prepreka, učenje nepoznatog. On, kako o njemu izvještava Homer, nije volio ni “poljski rad” ni “tihi kućni život”. Privlačile su ga “bojne i krilate strijele”, “koplja koja sjaje od bakra” (“strašna, izazivaju veliko strahopoštovanje i navode strah mnogima”).

Kad ga čarobnica Circe upozori na strašnu Scyllu, on se ne namjerava povući, već želi "uzvratiti silom":

"OKO! Razuzdano se opet dosjetio ratnih podviga,
Sanjaš o ponovnoj borbi; drago ti je boriti se s bogovima«.

Odisej je hrabar, odvažan, pronicljiv ("lukav"). Ali možda najviše karakteristika njegova je znatiželja. Sve želi vidjeti, sve čuti, sve naučiti, sve doživjeti. Često ga to uvlači u najteže nevolje iz kojih uvijek nađe izlaz.

Uvjeravaju ga da su ptice djevojačke sirene opasne, da su već mnoge uništile "slatkim" i "zanosnim" pjevanjem. On se trudi da ih čuje i svakome od posade naređuje da dobro začepi uši voskom, a sam ih je ostavio otvorene i, privezan jakim konopima za stup jarbola, iskusio snagu pjevanja divnih i strašnih djeva-ptica.

Zašto to radi? Znati.

Homer izvještava da se Odisej, čak i nakon što se vrati u rodnu Itaku, neće smiriti i ponovno će ići u potragu za avanturom. Ništa ga ne zaustavlja. “Misao o smrti nikada nije uznemiravala moje srce”, kaže o sebi. Posjetio je mjesto odakle se nijedan smrtnik nikada nije vratio - u kraljevstvo sjena, u Had, iu bajkovitu zemlju sreće i mira, gdje vlada samozadovoljni Alkinoj...

Ovo je Odisej i njegove glavne značajke. Ali, osim njih, on ima i veliki, dragi osjećaj - to je neugasiva ljubav prema domovini. Žudi za njom, lije suze za njom, odbija vječnu mladost i besmrtnost koju mu nudi nimfa Kalipso, samo da se vrati tamo gdje je rođen i odrastao. A vječne osjećaje, bliske svima u svakom trenutku, drevni pjesnik izražava zadivljujućom, ponekad tragičnom istinom.

“Draga naša domovina, u kojoj smo rođeni i procvjetali.”

“Nema nam ništa slađe od domovine i rodbine”

Homer pjeva, a njegova “Odiseja” postaje himna u čast domovine.

Ne samo Odisej, nego i drugi junaci vole svoju domovinu do zaborava:

Radostan, vođa Agamemnon stupio je na obalu svojih roditelja.
Stade ljubiti svoju milu domovinu, opet progledavši
Željenu zemlju, tople je suze obilno prolio.

Homer je pokazao kako podmuklu ljudsku okrutnost, s ogorčenjem, prezirom (ubojstvo Agamemnona), tako i nježno i s poštovanjem – obiteljske osjećaje: bračnu, sinovsku i roditeljsku ljubav (Odisej, Penelopa, Telemah). Činilo se da je suprotstavio dvije sudbine, dvije moralne kategorije - Penelopinu odanost i izdaju, Klitemnestrin zločin i "Egista dostojnog prezira".

Homer nježno i nježno crta sliku Penelope. Ona je vjerna supruga, neprestano razmišlja o svom odsutnom mužu, ona je majka, a njezine brige za sina opisane su s toplinom srca. Za nju je on “mladić koji nikada nije vidio potrebu i nije navikao razgovarati s ljudima”. Telemah ima dvadeset godina, prilično je neovisan i ponekad se proglašava najstarijim u kući, a može čak narediti svojoj majci da se povuče u svoje odaje:

Ali uspjej: pobrini se za domaćinstvo kako treba,
Pređa, tkanje; vidi da su robovi marljivi u svom poslu
Bili naši; Nije posao žene da priča, to je stvar
Moj muž, a sada i moj: ja sam svoj jedini vladar.

Podređeni položaj žena u staroj Grčkoj ovdje je, kao što vidimo, prikazan vrlo jasno. Penelopa je prvi put čula svog sina da ovako govori i bila je zadivljena, a možda i ispunjena ponosom zbog njega, ali kao i svaka majka, on će za nju zauvijek ostati dijete. Saznavši to, krišom od nje, pošao je u potragu za ocem, a krišom jer je nije htio uznemiravati, da “svježina lica njezina ne izblijedi od tuge”, kako kaže Homer, koji uvijek veliča ljepotu. objašnjava, ona postaje uznemirena. Za njega srce drhti, da mu se kakva nesreća ne dogodi na zlu moru ili u tuđini među tuđim narodom.

Homer posvuda ističe mladenačku skromnost i sramežljivost Telemaha. Kad ga Mentor pošalje da pita Nestorove "konje uzde" o njegovu ocu, Telemah oklijeva: priliči li mlađima ispitivati ​​starije?

Grci su vjerovali da svaki čovjek ima svog demona, posebnog pokrovitelja, osebujnog duha, koji će mu s vremenom reći pravu misao, pravu riječ i pravo djelo (otud izraz "njegov genij" u našem svakodnevnom životu) :

Mnogo toga možeš pogoditi i sam, Telemače, svojim razumom,
Demon će vam otkriti mnoge stvari...

Donekle je i Homerova Odiseja utopija, čovjekov veliki san o sreći. Odisej je posjetio zemlju Fečana. Feačani su divan, sretan narod. Njihova je zemlja doista drevni Eldorado. Njihov kralj Alkinoj priznaje:

Feački brodovi ne poznaju ni pilote ni kormilo, "obučeni u tamu i maglu", lete duž valova, pokoravajući se samo mislima svojih brodara. Ne boje se ni oluje ni magle. Oni su neranjivi. Nevjerojatan san starih Grka: izravno upravljati mehanizmima samo jednom mišlju! Danas to zovu autokineza.

Ali divni, bajni grad Fečana postat će nedostupan. Ljuti Posejdon će ga zatvoriti planinom, i pristup će biti zauvijek blokiran za sve, a Feačani, zaštićeni od svijeta nevolja, briga i tuge, ostat će sami u vječnom blaženom postojanju. Tako uvijek završavaju bajke o blistavo privlačnoj i neostvarivoj sreći.

Homer je spjevao pjesmu o junačkim naravima, veličao njihovu snagu i hrabrost. Heroji su otišli, ginuli, ali njihov život postao je pjesma, i zato je njihova sudbina divna:

U Ilijadi Homer ne govori o aedama. Izvještava o pjesmama i plesovima mladića na gozbama i za vrijeme berbe grožđa, ali još nema spomena o pjevačima specijalistima. Istina, u drugom spjevu spominje izvjesnog Thamira iz Trakije, koji je odlučio natjecati se u pjevanju sa samim muzama i, za kaznu za takvu drskost, bio oslijepljen i lišen “božanskog dara slatkog za pjesme i umjetnosti zveckanja harfa."

Pjesme i epske priče o junacima uz pratnju lire u Ilijadi nisu izvodili profesionalni stručnjaci, već obični amateri.

Mi, reći ću, nismo izvrsni ni u šakama ni u hrvanju;
Brzi na nogama, ali nevjerojatno prvi na moru;
Volimo luksuzne večere, pjevanje, glazbu, ples,
Svježa odjeća, raskošne kupke i mekan krevet.
U tu svrhu im je poslana smrt i koban sudbina.
Bogovi, neka budu veličanstvena pjesma za potomstvo.

Homerova umjetnost

Pjevače svi jako poštuju, sama ih je naučila
Pjevajuća muza; Ona voli pjevače plemenitog plemena.
Homer

Ahilej je u svom raskošnom šatoru, u satima mirnim od bitke, svirao na liri i pjevao (“lirom je veselio duh pjevajući slavu junaka”).

Ilijada je očito nastala puno prije Odiseje. Tijekom tog vremena dogodile su se neke promjene u životu društva. Pojavili su se posebni izvođači epskih priča. O njima Odiseja mnogo govori.

Štoviše, već se govori o šarlatanskim pripovjedačima, “hvalisavim varalicama”, “mnogim skitnicama koje idu zemljom, rasipajući posvuda laži u apsurdnim pričama o onome što su vidjeli”. Osobnost samog Homera, njegova pripadnost profesionalnim pjevačima u Odiseji se očituju dosta opipljivo, i njegovi profesionalni interesi, i profesionalni ponos, i njegov estetski program.

Stari Grci, Homerovi suvremenici, u poeziji su vidjeli božansko nadahnuće (pjesnik je "kao visokonadahnuti bogovi"). Odavde je proizlazilo najdublje poštovanje poezije i priznanje slobode stvaralaštva.

Ako su sve misli i djela ljudi, prema starim Grcima, ovisili o volji i poticajima bogova, onda je to još više vrijedilo za Aede. Stoga se mladi Telemah usprotivio kada je njegova majka Penelopa htjela prekinuti pjevača Femija koji je pjevao o “tužnom povratku iz Troje”:

Draga majko, usprotivi se razumni Odisejev sin,
Kako hoćeš pjevačici zabraniti naš užitak?
Zatim pjevati ono što se budi u njegovom srcu? Kriv
Nije pjevač kriv, nego je kriv Zeus, koji šalje odozgo.
Ljudi visokog duha nadahnuti su vlastitom voljom.
Ne, ne miješaj se s pjevačicom o tužnom povratku Danae
Pjevajte - s velikom hvalospjevom ljudi slušaju tu pjesmu,
Svaki put razveseli dušu kao da je nova;
I sami ćete u njemu pronaći ne tugu, već radost od tuge.

Sloboda stvaralaštva već postaje estetsko načelo antičkog pjesnika. Sjetimo se Puškinovog čarobnjaka iz „Pjesme o proročki Oleg“: “Njihov proročki jezik je istinit i slobodan i prijateljski raspoložen s voljom neba.”

Drevni čovjek, čiji se duhovni život odvijao u carstvu mitova i legendi, nije prihvaćao fikciju. Bio je djetinjasto lakovjeran, spreman povjerovati u sve, ali svaka izmišljotina mora mu se prikazati kao istina, kao neporeciva stvarnost. Stoga je istinitost priče postala i estetsko načelo.

Odisej je hvalio pjevača Demodoka na gozbi kod kralja Alkinoja, prvenstveno zbog autentičnosti njegove priče. “Moglo bi se pomisliti da si i sam u svemu bio sudionik ili da si sve saznao od vjernih očevidaca”, rekao mu je, ali Odisej je bio očevidac i sudionik upravo onih događaja o kojima je pjevao Demodok.

I konačno, treće načelo - umjetnost pjevanja treba ljudima donositi radost, ili, kako bismo sada rekli, estetski užitak. O tome više puta govori u pjesmi (“pleneći nam sluh”, “oduševljavajući nas”, “oduševljavajući našu dušu” itd.). Nevjerojatno je Homerovo zapažanje da umjetničko djelo ne gubi svoju čar ponovnom čitanju – svaki put kad ga doživljavamo kao novo. A onda (to se već odnosi na najsloženiji misterij umjetnosti), povlačeći najtragičnije sudare, unosi neshvatljiv mir u dušu, a ako izaziva suze, onda su suze “slatke”, “smirujuće”. Stoga Telemah kaže svojoj majci da će joj Demodok svojom pjesmom donijeti “užitak od tuge”.

Stari Grk, a Homer je njegov najslavniji predstavnik, s najvećim se poštovanjem odnosio prema majstorima umjetnosti, bez obzira tko je taj majstor bio - lončar, ljevač, graver, kipar, graditelj, oružar. U Homerovoj poemi stalno ćemo naći riječi hvale za takvog majstora umjetnika. Pjevaču se daje posebno mjesto. Uostalom, on Femija naziva "slavnim pjevačem", "božanskim čovjekom", čovjekom "visokog duha", koji, "plini naše uši, nalikuje nadahnutim visokim bogovima". Pjevača Demodoka veliča i Homer. "Stavljam te, Demodoče, iznad svih smrtnih ljudi", kaže Odisej.

Tko su oni bili, ti pjevači, ili aedi, kako su ih zvali Grci? Kao što vidimo, i Femije i Demodok su duboko poštovani, ali su, u biti, prosjaci. S njima se postupa poput Odiseja Demodoka, koji mu je iz tanjura poslao “kičmu oštrozuba vepra punu sala”, a “pjevač je zahvalno primio donaciju”, pozivaju ih na gozbu, pa nakon jela i libations mogu slušati njihovo nadahnuto pjevanje. Ali, u biti, njihova je sudbina bila tužna, kao što je bila tužna i Demodokova sudbina: “Muza ga je pri rođenju nagradila i zlim i dobrim”, dala mu je “slatko pjevanje”, ali mu je i “zamračila oči”, tj. bio je slijep. Tradicija nam je donijela sliku samog slijepog Homera. Takav je ostao u mašti naroda tri tisuće godina.

Homer zadivljuje svestranošću svog talenta. On je u svojim pjesmama uistinu utjelovio cijeli duhovni arsenal antike. Njegove su pjesme milovale suptilno glazbeno uho starog Grka i šarm ritmičke strukture govora; ispunio ih je slikovitom slikovitošću, poetskom ekspresivnošću, slikama drevnog života stanovništva Grčke. Njegova priča je točna. Informacije koje je dao neprocjenjiva su dokumentacija za povjesničare. Dovoljno je reći da je Heinrich Schliemann, kada je poduzimao iskapanja u Troji i Mikeni, koristio Homerove pjesme kao geografsku i topografsku kartu. Ova preciznost, ponekad potpuno dokumentarna, je nevjerojatna. Nabrajanje vojnih postrojbi koje su opsjedale Troju, koje nalazimo u Ilijadi, djeluje čak zamorno, ali kada pjesnik to nabrajanje zaključuje stihom: „kao lišće na drveću, kao pijesak na morima, bezbrojne su vojske“, mi nehotice vjerujemo ovoj hiperboličnoj usporedbi.

Engels, obraćanje vojne povijesti, koristi se Homerovom pjesmom. U svom eseju “Tabor”, opisujući sustav izgradnje vojnih utvrda i obrane kod starih, koristi se podacima iz Homera.

Homer ne zaboravlja poimenično imenovati sve likove u svojoj pjesmi, čak ni one najudaljenije u odnosu na glavnu radnju: vreću za spavanje kralja Menelaja „okretnog Asfaleona“, njegovu drugu vreću za spavanje „Eteona časnog“, ne zaboravljajući spomenuti njegovog oca “Eteon, sin Voeta”.

Dojam potpune autentičnosti priče postiže se iznimnom, ponekad i pedantnom, preciznošću detalja. U drugom spjevu Ilijade Homer navodi imena vođa brodova i odreda koji su stigli do zidina Troje. Ne zaboravlja zapamtiti najbeznačajnije detalje. Imenujući Protesilaja, on izvješćuje ne samo da je ovaj ratnik umro, prvi koji je skočio s broda, nego i da ga je zamijenio "istokrvni" brat, "najmlađi po godinama", da je u domovini heroj ostavljen sa suprugom "sa iščupanom dušom", kuća "napola dovršena" I ovaj posljednji detalj (nedovršena kuća), koji možda uopće nije spomenut, pokazuje se vrlo važnim za ukupnu vjerodostojnost cijele pripovijesti.

Daje pojedinačna obilježja navedenih ratnika i mjesta iz kojih potječu. U jednom slučaju, "oštra polja Olizona", tu je "svijetlo jezero" Bebendskoye, "bujni grad Izolk" ili "stjenovit Pithos", "visoka litica Ifoma", "kvrgava Larissa", itd. Ratnici su gotovo uvijek “poznati”, “oklopljeni””, ali u jednom slučaju izvrsni su bacači koplja, u drugom su izvrsni strijelci.

Homerovi su suvremenici njegove priče o Odisejevim pustolovinama doživljavali sa svom ozbiljnošću svog naivnog svjetonazora. Znamo da nije bilo i nema Scile ni Haribde, nije bilo i nije moglo biti okrutne Kirce koja je ljude pretvarala u životinje, nije bilo i nije moglo biti lijepe nimfe Kalipso koja je Odiseju ponudila “i besmrtnost i vječnu mladost. ” Pa ipak, čitajući Homera, stalno se hvatamo u činjenici da smo, unatoč skeptičnoj svijesti čovjeka 20. stoljeća, neodoljivo uvučeni u svijet naivne vjere. grčki pjesnik. Kojom silom, kojim sredstvima on ostvaruje takav utjecaj na nas? Kakav je učinak autentičnosti njegove pripovijesti? Možda, uglavnom u skrupuloznim detaljima priče. Svojom slučajnošću eliminiraju osjećaj pristranosti fantazije. Čini se da tih nekih slučajnih detalja možda i nije bilo, pa priča u smislu zapleta ne bi nimalo patila, ali bi, ispada, patio opći ugođaj autentičnosti.

Na primjer, zašto je Homeru trebao lik Elpenora, koji se sasvim neočekivano pojavio tijekom priče o Odisejevim nesrećama? Ovaj Odisejev pratilac, "koji se nije odlikovao hrabrošću u bitkama, nije velikodušno obdaren inteligencijom bogova", drugim riječima, kukavica i glup, otišao je noću spavati "radi rashlađivanja" na krovu Circine kuće i pao odande , "slomio je kralješnicu, a njegova duša odletjela je u područje Hada." Ovaj tužan događaj nije imao nikakvog utjecaja na sudbinu Odiseja i njegovih drugova, a ako se držimo stroge logike pripovijedanja, onda se o njemu nije moglo izvijestiti, ali Homer je o tome detaljno govorio i kako je Odisej kasnije upoznao sjena Elpenora u Hadu i kako su ga pokopali, podižući mu brdo nad grobom i na njega stavljajući svoje veslo. I cijelo je pjesnikovo pripovijedanje dobilo autentičnost dnevničkog zapisa. I nehotice vjerujemo u sve (dogodilo se! Sve je točno opisano do najsitnijih detalja!).

Homerova detaljna i temeljita priča je živopisna i dramatična. Kao da se zajedno s Odisejem borimo protiv bijesnih morskih stihija, vidimo kako se dižu valovi, čujemo mahnitu riku i očajnički se s njim borimo da spasimo živote:

U ovom trenutku veliki val ustala i ozlijedila se
Po cijeloj glavi; splav se brzo okretao,
Istrgnut s palube u more, strmoglavio se, nestao
Upravljač iz ruke; jarbol je pao, slomio se pod teškim
Suprotni vjetrovi, pušu jedan protiv drugog.
...Brz ga je val jurio na stjenovitu obalu;
Da ga je bar na vrijeme uputila svijetla boginja Atena
Nije, rukama se uhvatio za obližnju liticu; i privijajući se uz njega,
Čekao je stenjući, viseći na kamenu, da val prođe
Prošlost; trčala je, ali iznenada se odrazila u povratku
Srušila ga je s litice i bacila u tamno more.

Antički pjesnik također slikovito i dramatično prikazuje Odisejevo stanje, njegov neprestani razgovor sa svojim “velikim srcem” i njegovu molitvu upućenu bogovima, sve dok mu se “lazurni” Posejdon, utaživši gnjev, konačno ne smiluje, kroćenje mora i smirivanje valova . Jadan i iscrpljen, Odisej je iznesen na obalu:

...pod njim su mu koljena klecala, njegove moćne ruke visjele; na moru mu se srce umorilo;
Cijelo mu je tijelo bilo natečeno; izbacujući i usta i nosnice
Oda mora, napokon je pao, beživotan, bez glasa.

Slike su portreti heroja. U pjesmi su dani na djelu. Njihovi osjećaji, strasti odražavaju se u njihovim izgled. Evo ratnika na bojnom polju:

Hektor je užasno bjesnio, ispod mrkih obrva
Prijeteći su svijetlili od vatre; iznad glave, uzdiže se s grbom,
Kaciga Hektora, koji je kao oluja letio kroz bitku, strahovito se zanjihala!

S istim izrazom naslikan je i portret druge osobe, jednog od Penelopinih prosaca:

Antinoj - kipi od gnjeva - prsa su mu se podigla,
Pritisnute crnim gnjevom, oči su mu sijevnule poput plamene vatre.

Osjećaji žene očitovali su se drugačije, ovdje je postojala suzdržanost u pokretima, duboka skrivenost patnje. Penelopa, saznavši da će prosci uništiti njezina sina, "dugo je bila nijema", "oči su joj bile zatamnjene od suza, a glas joj nije slušao."

Postalo je uobičajeno govoriti o stalnim epitetima u Homerovim pjesmama. Ali je li to samo u Homerovim pjesmama?

Stalne epitete i posebne, čvrsto spojene govorne obrasce naći ćemo kod pjesnika svih naroda antike. “Lijepa djevojka”, “dobar momak”, “bijela svjetlost”, “vlažna zemlja”. Ovi i slični epiteti nalaze se u svakoj ruskoj bajci, epu i pjesmi. I ono što je izvanredno je da ne stare i ne gube svoju iskonsku svježinu. Nevjerojatna estetska misterija! Kao da ih je narod zauvijek brusio, a oni poput dijamanata svjetlucaju i svjetlucaju vječnim, očaravajućim sjajem.

Očigledno, stvar nije u novosti epiteta, već u njegovoj istinitosti. "Sjećam se prekrasan trenutak..." "Predivno!" - čest, običan epitet. Često ga ponavljamo u svakodnevnom govoru.

Zašto je to tako svježe i naizgled iskonsko u Puškinovoj liniji? Jer je beskrajno vjeran, jer prenosi istinu osjećaja, jer je trenutak bio zaista prekrasan.

Homerovi epiteti su stalni, ali u isto vrijeme raznoliki i iznenađujuće slikoviti, odnosno, jednom riječju, rekreiraju situaciju. Uvijek su prikladni, izrazito izražajni i emotivni.

Kad tužni Telemah, pun razmišljanja o nestalom ocu, odlazi na more kako bi “namočio ruke slanom vodom”, more je “pješčano”. Epitet nam oslikava morsku obalu. Kad je u pitanju Telemahov polazak na put u potragu za ocem, epitet je već bio drugačiji - “maglovito more”. Ovo više nije vizualna slika, već psihološka, ​​govori o teškoćama pred nama, o putu punom iznenađenja... U trećem slučaju, more je već “strašno” kada Eurikleja, zabrinuta za sudbinu Telemaha, odvraća ga od odlaska u Pilos. Kad Telemah u zoru isplovi s Itake, more je ponovno dobilo slikoviti epitet "tamno" ("svježi dašak zefira, koji tamno more buči"). Ali kad je svanulo, Homer je upotrijebio jedan epitet da bi opisao sliku jutra - "ljubičasti valovi".

Ponekad je more “mračno i maglovito”, odnosno puno prijetnji i nevolja, “mnogo vode”, “veliko”.

Valovi u oluji su “jaki, teški, poput planine”. More je "obilno ribom", "široko bučno", "sveto". Kad Penelopa zamišlja kakve sve nevolje njezin sin može zadesiti na moru, ono već postaje “zlo” more, puno briga i opasnosti, “tjeskoba maglovitog mora”.

Kako bi svom slušatelju dao vidljivu predodžbu o zimi, Homer izvještava da su štitovi ratnika "bili prekriveni tankim kristalom od mraza". Prizore bitaka pjesnik slika slikovito i čak, možda, pomalo naturalistički. Dakle, Diomedovo koplje je pogodilo
Pandarus u nosu blizu očiju: proletio kroz bijele zube,
Savitljivi jezik usitnjen je u korijenu drobljenjem bakra
I, vrh koji je sjajio do kraja, zaledio se u bradi.

Drugi je ratnik bio proboden kopljem u desni bok, "ravno u mjehur, ispod stidne kosti", "uz krik je pao na koljena, a smrt je zasjenila palog." itd.

Homer nije uvijek bez emocija. Ponekad je njegov stav prema ljudima i događajima izražen prilično jasno. Nabrajajući saveznike trojanskog kralja Prijama, on imenuje izvjesnog Amfimaha, očito fanfara i ljubitelja razmetanja, tako da je “i u bitku išao obučen u zlato, kao djevojka. Patetičan! - prezirno uzvikuje Homer.

Homer je pjesnik, i kao pjesnik cijeni onaj glavni element pjesničkoga stvaralaštva, onu ciglu iz koje se izrađuje zaseban stih, pjesma, pjesma – riječ. I osjeća golemo prostranstvo riječi, doslovno se kupa u prostranstvu govora, gdje je sve pod njegovom kontrolom:

Ljudski jezik je fleksibilan; ima dosta govora za njega
Svašta, polje riječi tu i tamo je neograničeno.

Ukratko, trebali bismo ocrtati glavne, po mom mišljenju, značajke Homerovih pjesama. Različiti su po temama. Ilijada je djelo povijesne prirode. Ona govori o događajima ne samo nacionalnog, već i međunarodnog značaja tog vremena. Plemena i narodnosti golemog područja sudarila su se u velikom sukobu, a taj sukob, koji su kasniji naraštaji dugo pamtili (vjeruje se da se dogodio u 12. stoljeću pr. Kr.), opisan je s točnošću potrebnom za povijesnu znanost.

Ovo je djelo enciklopedijskom širinom odražavalo cjelokupni duhovni svijet antičke Grčke - njezina vjerovanja (mitove), njezine društvene, političke i moralne norme. Svoju je materijalnu kulturu zabilježio plastičnom jasnoćom. Zamišljena kao povijesna pripovijest, visoko je umjetnički izraz rekreirao fizički i duhovni izgled sudionika događaja – prikazao konkretne ljude, njihove individualne osobine, njihovu psihologiju.

Pjesnik je izdvojio glavni moralni problem svoje pripovijesti, podredivši mu, u biti, cijeli tijek priče - utjecaj ljudskih strasti na život društva (Ahilejev gnjev). To je odražavalo njegovu vlastitu moralnu poziciju. Ljutnji i gorčini suprotstavio je ideju čovječnosti i dobrote, ambiciju i težnju za slavom (Ahilej) s visokom građanskom hrabrošću (Hektor).

"Odiseja" je upila građanske i obiteljske ideale starogrčkog društva - ljubav prema domovini, obiteljskom ognjištu, osjećaje bračne vjernosti, sinovske i očinske ljubavi. No, ovo je uglavnom priča o “otkriću svijeta”. Čovjek, u ovom slučaju Odisej, sa znatiželjom gleda tajanstveno, nepoznato, koje krije mnoge tajne, svijet. Njegov radoznali pogled nastoji proniknuti u njezine tajne, spoznati, doživjeti sve. Nekontrolirana želja za shvaćanjem nepoznatog glavna je idejna srž Odisejevih lutanja i pustolovina. U određenoj mjeri ovo je drevni utopijski roman. Odisej je posjetio “podzemni svijet”, Had, i zemlju socijalne pravde i općeg blagostanja – otok Fečana. Pogledao je u budućnost ljudskog tehnološkog napretka – plovio je na brodu kojim upravlja misao.

Ništa nije zaustavilo njegovu znatiželju. Želio je sve podnijeti, sve doživjeti, ma kakve mu nevolje prijetile, da bi naučio, shvatio još neispitano, nepoznato.

Ilijada pokazuje Odisejevu lukavost i lukavost kao njegovu glavnu i, možda, ne uvijek privlačnu osobinu, dok Odiseja pokazuje znatiželju i radoznali um. Istina, ni ovdje ga duh prijevare ne napušta, pomažući mu u najtežim situacijama.

Dakle, dvije pjesme koje su pokrivale život starogrčkog naroda. Prvi je osvijetlio cijelo društvo u svoj raznolikosti njegova povijesnog postojanja, drugi je osvijetlio pojedinca u njegovim odnosima s ljudima, a ponajviše s prirodom. Odisej djeluje kao predstavnik cijelog čovječanstva, otkrivajući i shvaćajući svijet.

Grčka lirika

Homer je sjajni vrhunac grčke kulture. Dolje, ako se držimo metaforičkog oblika govora, prostirala se nepregledna mirisna ravnica klasične Grčke sa svojom lirskom, dramskom, povijesnom, retoričkom i filozofskom prozom. Atena je bila njezino geografsko središte, a 5. stoljeće bilo je njezino najcvjetnije razdoblje.

Homer završava jednu eru u kulturi antičkog svijeta - njezinu početnu nacionalnu fazu, kada ju je stvorio cijeli narod. Neki od njegovih briljantnih predstavnika samo su generalizirali i sintetizirali postignuća svojih suplemena. Sjećanje ljudi nije uvijek zadržalo njihova imena. Ponekad je, čuvajući nam ime nekog od njih, posebno uglednog i posebno čašćenog, pripisivala najbolje kreacije drugih autora. Ovo se dogodilo Homeru. A budući da su stari narodi u stvaralaštvu vidjeli božansko nadahnuće, nije se cijenila individualna autorska originalnost. Autori su nastavili ustaljene tradicije, vlastita osobnost kao da je zamagljena. Bila je to epska etapa u povijesti kulture. Sve što sam ispričao o drevnim književnostima Kine, Indije, zemalja Srednjeg i Bliskog istoka i homerske Grčke odnosi se na ovo epsko razdoblje svjetske kulture, kada
autorova osobnost još nije zahtijevala individualni stvaralački stil. (“...U mojim pjesmama ništa ne pripada meni, ali sve pripada mojim muzama”, napisao je grčki pjesnik Hesiod u 7. stoljeću prije Krista.)

Književnost se obično dijeli na tri glavne vrste: epiku, liriku i dramu. Ova je podjela, naravno, proizvoljna, jer se u epu mogu naći elementi lirike, au lirici elementi epa, ali je zgodna, jer ukazuje na glavna obilježja svake od ovih vrsta književnosti.

U najdaljim vremenima epska pjesma još nije mogla nastati; još uvijek je bila previše složena za osobu pretpovijesnog doba, dok mu je jednostavna pjesma s jasnim ritmom bila sasvim dostupna. U početku su to bile radničke pjesme i molitve. Molitva je izražavala ljudske emocije - strah, divljenje, oduševljenje. Stihovi su još uvijek bili bezimeni i izražavali su emocije ne pojedinca, nego kolektiva (klana, plemena), zadržavali su ustaljene, kao zamrznute forme i prenosili se s koljena na koljeno. Pjesme ove vrste opisao je već Homer:

U njihovom kolu je lijepa mladost sa zvonkom lirom
Slatko zveckala, lijepo pjevala uz lanene žice
Tankim glasom...

Tada su se pojavile legende, epske priče o događajima u svijetu božanstava, o herojima. Skladali su ih i izvodili Aedi, usmeno ih prenoseći s koljena na koljeno, "glancajući" ih i usavršavajući. Od tih su pjesama počele nastajati pjesme (u Grčkoj su ih nazivali homerskim himnama). Takvi sastavljači u Grčkoj su se nazivali rapsodi (sakupljači, "šivači" pjesama). Jedan od tih rapsoda bio je, očito, Homer. Lirika ostaje na razini tradicionalnih ritualnih oblika (svetkovine, žrtve, pogrebni obredi, plač). Ali kasnije je potisnulo ep i izbilo na prvo mjesto, a već je dobilo novu kvalitetu. Na području umjetnosti bila je to prava revolucija, uvjetovana, dakako, društvenim čimbenicima. Pojedinac se počeo izolirati, izdvajati iz društva, a ponekad i dolaziti u sukob s društvom. Sada su tekstovi počeli izražavati individualni svijet pojedinca.

Lirski pjesnik bitno se razlikovao od epskog pjesnika, koji je rekreirao vanjski svijet – ljude, prirodu, ali liričar je svoju pozornost usmjerio na sebe. Epski pjesnik je težio istini slike, lirski pjesnik - istini osjećaja. Gledao je "unutra", bio je zaokupljen sobom, analizirajući svoje unutrašnji svijet, tvoji osjećaji, tvoje misli:

Volim i kao da ne volim,
I lud i zdrav...

napisao je lirski pjesnik Anakreont. U duši ključaju strasti – nekakvo ludilo, ali negdje u kutovima svijesti gnijezdi se hladna, skeptična misao: je li tako? Varam li se? Pjesnik pokušava razumjeti vlastita osjećanja. Epski pjesnik to sebi nije dopustio, ne pridajući značaj svojoj ličnosti.

Homer se obratio muzama da mu pomognu ispričati svijetu o Ahilejevom gnjevu i svim tragičnim posljedicama tog gnjeva, lirski pjesnik tražio bi od muza još nešto: neka mu (pjesniku) pomognu govoriti o njegovom (pjesnikovom) ) osjećaji - patnja i radost, sumnje i nade. U epu su zamjenice "on", "ona", "oni", u pjesmi - "ja", "mi".

“Moja je sudbina biti na suncu i u ljepoti ljubavnika”, pjevala je pjesnikinja Sapfo. Ovdje u prvom planu nisu ljepota i sunce, nego pjesnikinjin odnos prema njima.

Dakle, veličanstvenu i raskošnu Homerovu epsku poeziju zamijenila je uzbuđena, strastvena i troma, zajedljiva i opora poezija, lirska u svom osobna kvaliteta. Nažalost, do nas je stigla uistinu u fragmentima. O kakvom se bogatstvu radilo možemo samo nagađati. Poznata su nam imena Tirteja, Arhiloha, Solona, ​​Sapfe, Alkeja, Anakreonta i drugih, ali malo je sačuvano njihove poezije.

Lirski pjesnik pokazivao je svoje krvareće srce, ponekad, odgoneći očaj, pozivao se na strpljenje i hrabrost. Arhiloh:

Srce, srce! Nevolje su stajale pred tobom u prijetećoj formaciji:
Ohrabri se i dočekaj ih svojim grudima...

Ličnost je postala sama svoj biograf, govorila je o dramama svog života, bila je svoj portretist i rastuživač. Pjesnik Hiponaktus, obraćajući se bogovima s gorkim osmijehom, govorio je o jadnom stanju svoje garderobe:

Hermese iz Cyllene, sine Maye, dragi Hermese!
Čuj pjesnika. Ogrtač mi je pun rupa, drhtat ću.
Daj odjeću Hiponaktu, daj cipele...

Lirski pjesnici veličaju i građanske osjećaje, pjevaju vojnička slava, domoljublje:

Slatko je izgubiti život među hrabrim ratnicima palim,
Hrabrom mužu u borbi za domovinu, -

Tyrtaeus pjeva. “A hvale vrijedno je i slavno da se muž bori za svoju domovinu”, ponavlja mu Kallin. No, moralna su načela primjetno poljuljana: pjesnik Arhiloh ne oklijeva priznati da je bacio svoj štit na bojno polje (teški zločin u očima starih Grka).

Saiyan sada nosi moj besprijekorni štit,
Htio-nehtio morao sam ga baciti meni u grmlje.
Ja sam, međutim, izbjegao smrt. I neka nestane
moj štit! Ne mogu dobiti ništa gore od novog.

Njegov jedini izgovor je bio da je bio u plaćeničkoj vojsci. No, Spartanci mu nisu oprostili njegovu pjesničku ispovijest i, kada se jednom našao na teritoriju njihove zemlje, zamoljen je da ode.

Pjesnici su brinuli o ljepoti svojih stihova, ali glavno što su tražili od muza bila je emocija, emocija, strast, sposobnost da zapale srca:

O Kaliope! Začeti nam ljupku
Zapalite pjesmu i osvojite strast
Naša himna i učiniti zbor ugodnim.
Alkman

Možda, glavna tema lirika je bila, i jest, i, po svemu sudeći, uvijek će biti – ljubav. Još u davnim vremenima pojavila se legenda o neuzvraćenoj ljubavi Sapphone prema lijepom mladiću Phaonu. Od njega odbačena, navodno se bacila s litice i umrla. Pjesničku legendu raspršili su moderni znanstvenici, ali Grcima je bila slatka, dajući tragični šarm cjelokupnom izgledu njihove voljene pjesnikinje.

Sapfo je držala školu za djevojke na otoku Lezbosu, podučavajući ih pjevanju, plesu, glazbi i znanostima. Tematika njenih pjesama je ljubav, ljepota, prekrasna priroda. Opjevavala je žensku ljepotu, čar ženske skromnosti, nježnost i mladenački šarm djevojačkog izgleda. Od nebeskih bića najbliža joj je bila božica ljubavi Afrodita. Njezina himna Afroditi, koja je sačuvana i doprla do nas, otkriva svu čar njezine poezije. Prenosimo ga u cijelosti, u prijevodu Vjačeslava Ivanova:

Dugino prijestolje Afrodita! Zeusova kći je besmrtna, ona je varalica!
Ne slomi mi srce tugom!
Smiluj se, božice!
Juriš s visina, kao što je bilo prije:
Čuo si moj glas izdaleka:
Zvao sam - došao si k meni, ostavivši nebo svoga Oca!
Stajala je na crvenim kolima;
Poput vjetra, nosila ju je brzim letom
Snažnih krila iznad tamne zemlje
Jato golubova.
Pojurio si, stao si nam pred oči,
Nasmiješila mi se neopisivim licem...
"Sappho!" - Čujem: - Evo me! Za što se moliš?
Od čega si bolestan?
Što vas rastužuje, a što ljuti?
Reci mi sve! Čezne li srce za ljubavlju?
Tko je on, vaš prijestupnik? Koga ću nagovoriti?
Dušo pod jarmom?
Nedavni bjegunac neće biti ekskomuniciran;
Tko nije primio dar, doći će s darovima,
Tko ne voli, uskoro će voljeti
I neuzvraćeno..."
O, javi se opet - tajnom molitvom,
Spasi svoje srce od nove nesreće!
Ustanite, naoružani, u nježnom ratu
Pomozi mi.
Eros mi ne da disati.
On leti sa Cipra,
Toneći sve oko sebe u tamu,
Kao sjeverna munja koja bljeska
Trački vjetar i duša
Snažno trese do samog dna
Gori ludilo.

Uz politička zbivanja na otoku Lezbosu veže se ime Sapfina suvremenika i sunarodnjaka Alkeja. Bio je aristokrat. Obično je u to vrijeme u grčkim gradovima-državama, u tim malim gradovima-državama, bilo nekoliko uglednih obitelji koje su sebe smatrale "najboljima" od riječi "aristos" ("najbolji"), tako da je riječ "aristokracija" (“snaga najboljih”).

Obično su svoje podrijetlo vukli do nekog boga ili heroja, bili su ponosni na tu vezu i odgajani su u duhu ponosa predaka. To je dalo određeni šarm mitovima i omogućilo im da se zadrže u sjećanju, a ponekad i obogaćuju novim poetskim detaljima, laskavim predstavnicima klana. Mitovi su moralno hranili aristokratsku mladež. Oponašati junačke pretke, ne uniziti njihovu čast nikakvim nedostojnim činom bilo je moralno načelo svakog mladog čovjeka. To je nadahnulo poštovanje prema aristokratskoj obitelji.

Ali vremena su se promijenila. Plemićke su obitelji postajale sve siromašnije, bogatiji građani ulazili su u političku arenu, javljali su se klasni sukobi, au nekim slučajevima i značajni društveni pokreti. Ljudi koji su prije bili na vrhu društva ostali su zaostali. Takva je bila sudbina pjesnika Alkeja, aristokrata izbačenog iz uobičajene životne kolotečine, koji je postao izgnanik nakon vladavine tiranina Pitaka u Mitileni.

Alkej je u poeziji stvorio sliku broda-države, kojeg bijesno more i olujni vjetar bacaju s boka na bok.

Shvati, tko može, bijesnu pobunu vjetrova.
Valjaju se osovine – ovaj odavde, onaj
Odatle... Na njihovom buntovnom smetlištu
Jurimo katranom brodom,
Jedva odolijevaju naletima zlih valova.
Paluba je bila potpuno prekrivena vodom;
Jedro već sjaji,
Sve dupkom. Stege su olabavljene.

Ova pjesnička slika države potresene političkim burama kasnije se više puta pojavljivala u svjetskoj poeziji.

U političkim i filozofska lirika Zanimljiv je pjesnik i političar Solon. Njegove reforme provedene u 6. stoljeću ušle su u povijest. PRIJE KRISTA e. Aristotel ga je nazvao prvim braniteljem naroda. Njegove reforme su vodile računa o interesima najsiromašnijih dijelova Atene. Solon nije dijelio svoje osjećaje s čitateljem, već je bio moralni i politički mentor (“Upute Atenjanima”, “Upute samom sebi”), usađujući osjećaje domoljublja i građanstva. Poznata je njegova pjesma "Tjedni ljudskog života", koja općenito karakterizira pogled starog Grka na ljudski život, njegove vremenske granice i dobne karakteristike osobe. Prenosimo ga u cijelosti:

Mali dječak, još uvijek glup i slab, gubi
Ima niz prvih zubića, ima skoro sedam godina;
Ako Bog dovrši drugih sedam godina, -
Mladost nam već pokazuje znakove zrelosti.
Treće, mladiću brzo rastu svi udovi.
Brada je nježno paperje, boja kože se mijenja.
Svi su u četvrtom tjednu već u punom cvatu
Svatko vidi tjelesnu snagu, au njoj je znak hrabrosti.
Peto, vrijeme je da razmislite o braku sa željenim muškarcem.
Nastaviti svoju lozu u nizu cvjetajuće djece.
Ljudski um potpuno sazrijeva u šestom tjednu
I više ne teži nemogućim zadacima.
Za sedam tjedana razum i govor već su u punom cvatu,
Također s osam – ukupno četrnaest godina.
Ljudi su još uvijek moćni u devetoj, ali slabe
Za sva vrijedna djela, njegovu riječ i um.
Ako Bog dovede desetu do kraja sedam godina, -
Tada neće biti rane smrti ljudi.

U moderno doba posebno se voljelo ime starogrčkog pjesnika Anakreonta, vedrog starca koji je veličao život, mladost i ljubavne radosti. Godine 1815. šesnaestogodišnji licejac Puškin nazvao ga je svojim učiteljem u duhovitim stihovima:

Pustite zabavu
Mašući žustrom igračkom,
I od srca će nas nasmijati
Preko pune, pjenaste šalice...
Kada će se istok obogatiti?
U tami, mladi anđeo
I zasvijetlit će bijela topola,
Prekriven jutarnjom rosom
Poslužite Anakreontovo grožđe:
Bio je moj učitelj...
"Moj testament"

Mladost je lijepa svojom vedrom percepcijom svijeta. Takva je bila Puškinova mladost, i nije čudno da ga je daleki, davni pjesnik koji je živio dvadeset i pet stoljeća prije njega toliko oduševio svojom vedrom, vedrom, nestašnom poezijom. Puškin je napravio nekoliko prijevoda iz Anakreonta, nevjerojatne ljepote i vjernosti duhu izvornika.

Nažalost, malo je Anakreontove poezije doprlo do nas, a njegova se slava, možda, u današnje vrijeme više temelji na brojnim njegovim oponašanjima i šarmu legende koja se o njemu razvila u antičko doba. U 16. stoljeću poznati francuski izdavač Etienne objavio je zbirku pjesama Anakreonta na temelju rukopisa iz 10. - 11. stoljeća, ali većina njih nije pripadala pjesniku, već su bili talentirani pastiši (imitacije). Postoji bogata anakreontička poezija. U Rusiji je Anakreont bio posebno fasciniran u 18. stoljeću. Oda M. V. Lomonosova "Noću je nebo prekrila tama" čak je postala popularna romansa.

Ime pjesnika Pindara povezuje se s fenomenom nevjerojatnim razmjerima, ljepotom i moralnom plemenitošću u javni život Stara Grčka - Olimpijske igre. Pindar je uistinu bio njihov pjevač. Pjesnik je živio običan ljudski vijek, nešto unutar sedamdesetak godina (518-442), Olimpijske igre trajale su više od tisućljeća, ali je njegova poezija to tisućljeće obojila duginim bojama mladosti, zdravlja i ljepote.

Prva sportska natjecanja održana su u Olimpiji 776. pr. e. u mirnoj dolini u blizini planine Kronos i dviju rijeka - Alfeja i njegove pritoke Kladeje - i ponavljale su se svake četiri godine sve do 426. godine, kada su kršćanski fanatici, uništavajući staru pogansku kulturu antike, uništili olimpijski Altis (hramove, žrtvenike, portike, kipovi bogova i atleta).

Tisuću dvjesto godina Altis je bio središte svega lijepog što je antički svijet sadržavao. “Otac povijesti” Herodot je ovdje čitao svoje knjige, filozof Sokrat je dolazio pješice, ovdje je posjećivao Platon, veliki govornik Demosten držao je svoje govore, ovdje je bila radionica slavnog kipara Fidije koji je isklesao kip Zeusa Olimpijca.

Olimpijske igre postale su moralno središte antičke Grčke, ujedinile su sve Grke u etničku cjelinu, pomirile zaraćena plemena. Tijekom igara, putevi su postali sigurni za putnike, a između zaraćenih strana uspostavljeno je primirje. Po cijelom tadašnjem svijetu, poznatom Grcima, s vijestima o nadolazećim igrama išli su posebni glasnici (theori - "sveti glasnici"); primali su ih "prokseni" - lokalni predstavnici olimpijskih igara, osobe koje su uživale posebne čast. Mnoštvo hodočasnika tada je pohrlilo u Olimpiju. Došli su iz Sirije i Egipta, iz italskih zemalja, s juga Galije, s Taurisa i Kolhide. U igrama su smjele sudjelovati samo moralno besprijekorne osobe koje nikada nisu osuđivane ili osuđivane za nedostojne radnje. Ovdje se, naravno, očitovao duh vremena: žene nisu bile primane (pod prijetnjom smrti), kao ni robovi i ne-Grci.

Pindar je skladao svečane zborne napjeve u čast pobjednika natjecanja (epinikija). U moćnom zvuku zbora veličan je sam heroj, njegovi preci i grad u kojem je heroj živio. Nažalost, glazbeni dio napjeva nije sačuvan. Pjesnik se, dakako, nije ograničio samo na patetiku ditiramba; u svoju je pjesmu utkao filozofska razmišljanja o ulozi sudbine u ljudskom životu, o volji, ponekad i nepravednoj, bogova, o potrebi sjećanja granicama ljudskih sposobnosti, o osjećaju za mjeru svetom starim Grcima.

U davna vremena pjesme su se pjevale uz pratnju lire ili flaute. Bilo je pjesama i pjesama. Pjesnik ne samo da je sastavio tekst pjesme, već je smislio i melodiju, pa čak i skladao ples. Bila je to melodijska poezija, koja se sastojala od tri elementa: “riječi, harmonije i ritma” (Platon).

Glazba je zauzimala značajno mjesto u svakodnevnom životu starih Grka, šteta je što su mrvice od nje doprle do nas.
Pojam lirika - od riječi lira, glazbenog instrumenta koji se koristio kao pratnja - pojavio se relativno kasno, oko 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e., kada se središte grčke kulture preselilo u Aleksandriju. Aleksandrijski filolozi, koji su se bavili klasifikacijom i komentiranjem književne baštine klasične Grčke, ujedinili su pod tim nazivom sve pjesnički žanrovi, razlikujući se od epa sa svojim heksametrom (heksametrom) drugim ritmičkim oblicima.

Poezija Grka cvjetala je u jonskim kolonijama u Maloj Aziji: ondje su nastali epski spjevovi Homera i drugih rapsoda. Nakon doba epa, koji je veličao herojska vremena, dolazi prevlast lirike (od 7. do 5. st.). Njegov razvoj također je započeo u azijskim kolonijama.

Od lirskih pjesnika prave Grčke značajni su samo Atenjanin Tirtaj, poznat po svojim ratničkim elegijama tijekom Drugog mesenskog rata, i Pindar, porijeklom iz Beotije (522.-442.). Pinparina slava bila je tolika da su se grčki vladari i gradovi natjecali s njim da bi naručili pjesme za razne posebne prigode; skladao je i himne i ode, ali najpoznatije su njegove hvalospjeve u čast pobjednika javnih igara.

Menada. Oslikavanje unutarnje strane kiliksa. Slikar vaza Brig. Oko 490. pr e. München, Muzeji antičke male umjetnosti

Lirika također uključuje gnomičku ili didaktičku (poučnu) poeziju. U obliku stiha sadržavao je različita moralna pravila i upute. Antički zakonodavci, poput Likurga, Solona i drugih, izlagali su svoje zakone u obliku kratkih pjesama koje su se učile napamet. Takozvanih sedam grčkih mudraca pripadaju gnomskim pjesnicima; Svakom od ovih mudraca pripisuje se izreka koja je sadržavala bit njegovih uputa. Zhaeobul je podučavao: “Poštuj umjerenost u svemu”; perijander. “Prvo razmisli”; Pittacus iz Mitilene. “Dobro tempirajte”; Pristranost. “Nemojte raditi mnogo stvari”; Tales iz Mileta. “Jamstvo će vam donijeti brigu”; Hee:yun Lakede-monsky. "Upoznaj sebe"; Solon iz Atene. "Ništa ekstra". Ove su izreke ispisane zlatnim slovima na stupovima Apolonovog hrama u Delfima. Takve su upute ponekad imale oblik priče u kojoj su životinje bile prikazane kao likovi umjesto ljudi; dakle basna. Ezop, Solonov suvremenik, smatra se najpoznatijim grčkim basnopiscem, ali o njegovoj osobnosti postoje samo neizravni podaci; Usput, predstavljen je kao mali grbavi čovjek i, štoviše, u ropstvu Samija.

Kolonije su imale svoje slavni pjesnici. Na otoku Lezbosu - Sapfo, sunarodnjakinja i suvremenica Pittakusa iz Mitilene (priča da se zbog neuspješne ljubavi bacila s litice u more danas se smatra fikcijom). Na otoku Keosu - Simonid, poznat po svojim elegijama o smrti vojnika palih na Maratonu, bitci kod Termopila i pobjedi kod Salamine. Njegov suvremenik Anakreont, rodom s otoka Teosa, opjevao je radosti života – stoga se takva poezija počela nazivati ​​anakreontičkom.

U 5. stoljeću domoljubna borba protiv Perzijanaca dala je snažan poticaj razvoju grčke prosvjete, osobito u metropoli. Ovom razdoblju odgovaraju i uspjesi dramske poezije, koja čini najviši stupanj starogrčkog pjesničkog stvaralaštva. Dramske predstave u Grčkoj potječu iz vjerskih svetkovina u čast Dioniza, odnosno Bakha, boga vina i radosti, koje su se održavale tijekom berbe grožđa. Dioniz je zajedno s Demetrom, odnosno Cererom, božicom plodnosti, služio kao predmet štovanja u posebnoj vrsti vjerskih obreda zvanih “misteriji” (odnosno sakramenti). Posebno su poznati eleuzinski misteriji u Atici: oni su se sastojali od pročišćavajućih i pomirbenih žrtava, procesija, noćnog festivala baklji i inicijacije novih osoba, budući da su samo inicirani sudjelovali u sakramentima. Iz Atene se svake godine vodila svečana procesija u Eleuzinu do Demetrina hrama za slavlje misterija (Velika Eleuzinija se slavila u jesen, a Mala Eleuzinija u proljeće). Zajedničko obilježje ovih bakhičkih svetkovina bio je zbor pjevača koji su pjevali pjesme hvale (ditirambe) Dionizu i plesali oko njegovog žrtvenog oltara, odjeveni kao satiri, Bakhusovi pratioci na kozjim nogama. Između pjevanja i plesa postupno su počeli umetati razgovore između zbora i osobe koja je predstavljala samog boga ili njegovog glasnika. Stoga je zbor zauvijek ostao bitan dio grčke drame. Broj stvarnih likova ili glumaca bio je vrlo ograničen (isprva je postojao samo jedan glumac koji je govorio, Eshil je počeo uvoditi dva, a Sofoklo je dodao trećeg). Pomalo su se dramske predstave u čast Dioniza podijelile u dvije vrste - tragediju i komediju, ovisno o prirodi himni ovom božanstvu, ozbiljne ili vesele. (Tragedija od riječi trbsuoe - jarac koji je žrtvovan Dionizu.)

Sve veća ljubav naroda prema tim idejama uvela je običaj da se ne prikazuje odjednom jedna tragedija, nego tri, jedna za drugom, koje su sadržajno bile međusobno povezane i činile trilogiju. (Naknadno im se pridružuje četvrti čin ili tzv. “satirikon” iz kojeg je nastala tetralogija.)

Dramske predstave odvijale su se u zgradama koje su se nazivale kazalištima (odnosno spektaklima); nisu imale krova i zauzimale su veliki prostor, tako da su mogle primiti većinu građana republike. Sjedala za gledatelje protezala su se u polukrugu uz padinu nekog brežuljka; u podnožju padine nalazio se zbor (kod nas se pretvarao u orkestar), zatim iza njega, opet na određenoj uzvisini, bila je pozornica koja je izgledala kao dugi četverokut (dužom stranom nalijegao je na orkestar). Predstave su se odvijale na dnevnom svjetlu i započinjale ujutro; glumci stavljaju masku koja odgovara ulozi, tragičnoj ili komičnoj; Budući da je udaljenost od pozornice do publike bila značajna, maska ​​je bila opremljena posebnim strojem za pojačavanje glasa, a male štule (cothurns) povećavale su visinu glumaca.

Najpoznatiji dramski pjesnici Grčke pripadaju Ateni i govore u doba kada je Atena postala glava grčke kulture. Od brojnih atenskih tragičara ističu se trojica: Eshil, Sofoklo i Euripid. Svi su oni manje-više Periklovi suvremenici.

Eshil je sudjelovao u Revolucionarnom ratu; u dobi od četrdeset i pet godina borio se kod Salamine; šesnaestogodišnji Sofoklo bio je u zboru pjevača na festivalu koji se održavao u čast bitke kod Salamine; a Euripid je rođen na dan ove bitke na otoku Salamini, kamo su njegovi roditelji bježali. Za Zshila se kaže da je napisao do sedamdeset tragedija; do nas ih je došlo samo sedam (“Okovani Prometej*, “Perzijanci*”, “Sedmorica protiv Tebe”, trilogija “Oresteja”, “Agamemnon”, “Hoefori”, “Eumenidi”). Sadržaj svojih tragedija preuzimao je iz vjerskog i državnog života naroda. Eshil (koji je potjecao iz plemićke obitelji) pripadao je aristokratskoj stranci iu svojim je djelima pokušavao obraniti stare atenske institucije od napada nemirne demokracije. Na primjer, kada je Periklov prijatelj Ephialtes predložio da ljudi oduzmu Areopagu većinu predmeta koji su bili pod njegovom jurisdikcijom, Eshil je, kako bi se suprotstavio takvoj novotariji, postavio na pozornicu svoju tragediju "Eumenide"; ovdje je pokazao da je sama božica Atena bila utemeljiteljica ovog dvora. Međutim, Ephialtesov prijedlog je prihvaćen. U dubokoj starosti Eshil je napustio Atenu i povukao se na Siciliju, gdje je i umro. Njegove se tragedije odlikuju uzvišenim, svečanim stilom, veličanstvenim likovima, domoljubnim i strogo vjerskim osjećajem; nad osobama i događajima nad njim se nadvija vlast surove, neumoljive sudbine.

Sofoklo - podrijetlom iz grada Colona, ​​u blizini Atene, još u ranoj mladosti pokazao je velike uspjehe u glazbi i gimnastici; te su dvije umjetnosti — pjevanje i ples — bile potrebne da bi dramski pjesnik u svojim djelima stvorio zbor. S dvadeset i osam godina pobijedio je Eshila u jednom pjesničkom natjecanju i dobio pobjednički vijenac. Njegov dug život bio je miran i sretan. No pod stare dane njegov ga je vlastiti sin pred članovima svoje fratrije (koji su činili klan obiteljskog suda) optužio da je poludio i da nije sposoban upravljati imanjem. Umjesto oslobađajuće presude, Sofoklo je sucima pročitao ulomak iz tragedije "Edip u Kolonu", koju je u to vrijeme komponirao: suci su odbacili optužbu protiv njega i trijumfalno ga otpratili kući. Napisao je više od stotinu tragedija; od njih je sačuvano samo sedam (“Antigona”, “Kralj Edip”, “Edip u Kolonu”, “Ajaks”, “Filoktet”, “Trahinjanke” i “Elektra”). Sadržaj prva tri preuzeta je iz tebanskih legendi o Edipu i njegovim nesrećama.Smatraju se uzornima.Uopće Sofoklove tragedije nadmašuju sve ostale ljupkošću stila,skladom dijelova i dubokim poznavanjem ljudskog srca.

Euripid je vodio više tjeskoban i manje sretan život. Umro je na dvoru makedonskog kralja Arhelaja. U svojim tragedijama Euripid (koji je bio post-lovatski filozof Anaksagora) odstupio je od strogo religioznog smjera svojih prethodnika: likovi Filozofira i govori poput Atenjana svoga vremena; glavna zadaća njegovih djela je prikazati svijet ljudskih strasti (osobita pozornost posvećena je ženama); pokušava zadiviti publiku različitim efektima i dirnuti je osjetljivim scenama. Radnja drame ponekad se toliko zaplete da se za rasplet pojavi neko božanstvo i svojom rečenicom raspetlja klupko (takav rasplet iskazan je riječima: deux ex machina - bog iz stroja). Broj njegovih drama također je vrlo velik: do nas je sačuvano dvadesetak (Medeja, Hipolit, Bakhe i dr.). Tragedije Euripidove niže su od onih Eshilovih i Sofoklovih, ali su i one obilovale mnogim lijepim mjestima, što ih je narod zapamtio; Tako kažu da su atenski zarobljenici na Siciliji (tijekom Peloponeskog rata) dobili slobodu zbog recitiranja odlomaka iz Euripida. Kada se uspoređuju djela trojice velikih tragičara, ona se obično karakteriziraju s tri riječi: Eshil riječju “uzvišeno”, Sofoklo riječju “lijepo”, Euripid riječju “dirljivo”.

U isto vrijeme, u drugoj polovici 5. stoljeća, živio je najveći grčki komediograf Aristofan, također građanin Atene. Od njegovih pedeset i četiri komedije, jedanaest ih je preživjelo. Aristofan je pripadao zaštitničkoj stranci; u svojim komedijama nemilosrdno razotkriva uzmak Atenjana od nekadašnjeg jednostavnog, strogog morala i neobuzdani karakter koji je počela poprimati atenska demokracija. Ismijava učenja novih filozofa koji potkopavaju staru vjeru i kvare mlade (Sokrat je ismijan u komediji “Oblaci”), pjesnike koji svojim djelima dodatno kvare ukus društva (Euripid je ismijan u komediji “Žabe”), štetan utjecaj nekih demagoga na državne poslove, posebice Cleona (u "Jahačima"), strast za denuncijacijama i parnicama koje su se proširile među ljudima ("Yusy").

M. Tsvetaeva

Portret Homera

Homer je živio devet stoljeća prije Krista. e., a ne znamo kako je tada izgledao svijet i mjesto koje se danas zove Antička, odnosno antička Grčka. Svi mirisi i boje bili su gušći, oštriji. Podizanjem prsta čovjek je išao ravno u nebo, jer ono je za njega bilo i materijalno i živo. Grčka je mirisala na more, kamen, ovčju vunu, masline i krv beskrajnih ratova. Ali ne znamo, ne možemo zamisliti slike života u to vrijeme, koje se obično naziva "homerskim razdobljem", tj. IX-VIII stoljeća prije Krista. e. Nije li čudno? Cijelo jedno povijesno razdoblje nazvano je po pjesniku nakon tri tisućljeća? Mnogo je vode prošlo ispod mosta, a događaji su zamagljeni, ali njegovo ime ostaje definicija čitavog razdoblja, zapečaćenog dvjema pjesmama - Ilijadom (o ratu Ahejaca s Ilionom) i Odisejom (o povratku ratnik Odisej na Itaku nakon Trojanskog rata).

Svi događaji opisani u pjesmama zbili su se oko 1200. pr. e., tj. tri stotine godina prije života pjesnika, a zabilježeno u 6. stoljeću pr. e., tj. tri stotine godina nakon njegove smrti. Do 6. stoljeća pr. e. svijet se nevjerojatno, neprepoznatljivo promijenio. Već glavni panhelenski događaj - Olimpijske igre - uspostavljao je "sveto primirje" svake četiri godine i bio je "točka istine" i jedinstva za kratak trenutak panhelenskog jedinstva.

No, u 9. stoljeću pr. e. nije bilo ništa od ovoga. Homer je, prema svjedočenju suvremenih istraživača (Gasparova, Grčka, str. 17, M: 2004. i mnogi drugi), pripadao broju lutajućih pripovjedača – Aeda. Lutali su od grada do grada, od vođe do vođe, i uz pratnju žičane kitare razgovarali o “zgodama prošlih dana, legendama duboke davnine”.

Dakle, jedan od Aeda, po imenu Homer, uz čije se ime veže cijelo jedno kulturno razdoblje, do danas ostaje ono što se naziva "uzorom" za europsku poeziju i pjesnike. Svaki pjesnik sanja o tome da ga se citira, da ga se dugo pamti, da ga proučavaju povjesničari i filolozi, kako bi stogodišnja glasina učinila njegovo ime sinonimom za istinu, vjeru - bez obzira kakva se čuda događaju njegovim junacima. Svaki pjesnik želi stvoriti svoj vlastiti svemir, svoje heroje, odnosno postati poput Demijurga. Zato je Anna Akhmatova rekla: "Pjesnik je uvijek u pravu."

Cijelo se doba naziva homerskim. Baš kao što se prijelaz iz 13. u 14. stoljeće u Italiji naziva Danteovim i Giottovim razdobljem, ili se prijelaz iz 16. u 17. stoljeće u Engleskoj naziva Shakespeareovim. Ta su imena kamen međaš, polazište, uvijek početak novoga doba u kulturi, stvaranja novoga jezika, dosad nepoznatih oblika umjetničke svijesti, otvaranja novoga svijeta suvremenicima i potomcima.

U Homerovim tekstovima mitološki kozmos otkriva nam se u punini života bogova i heroja, njihovom ponašanju, vezama s povijesnim događajima i svakodnevnim pojedinostima svakodnevnog života.

Heksametar – heksametar – čini prostor pjesme svečanim i prostranim. Poslušajte što trojanski junak Hektor govori svojoj ženi Andromahi prije bitke s Ahilejem. On zna sve što će se dogoditi. Cassandra je njegova sestra:

... ali šteta

Meni pred Trojancima i Trojankama u dugim haljinama,

Ako ja kao kukavica izbjegnem bitku,

I sam savršeno dobro znam, vjerujte mi, i u srcu i u duhu:

Doći će jedan dan - i sveta Troja će nestati,

S njom će izginuti Priam i narod kopljanika Prijama!

Ali ja sada ne žalim zbog smrti toliko Trojanaca,

Ne o mojoj hrabroj braći koja će uskoro

Past će u prah, ubijeni rukom razjarenih neprijatelja, -

Samo za tobom tugujem! Ahejac u bakrenoj školjki

Svu u suzama odvest će te daleko u zarobljeništvo:

U Argosu ćeš tkati platno za tuđu ljubavnicu...

Hektor odlazi na dvoboj s Ahilejem “bogolikim”, znajući i za svoj poraz i za smrt Troje, tugujući zbog smrti svoje obitelji, naroda i ropstva voljene žene. Jasno je – viziju su dobili veliki heroj Troje i njegova sestra Kasandra. Herojsko-patetičnu retoriku oproštaja i plača nije prenio u slikarstvo Homerov suvremenik, već umjetnik visokog stila: klasicizam početkom XIX stoljeća Luja Davida.

Bogovi ne štede smrtnike s darom besmrtnika, svojim znanjem o "počecima i završecima". Ali sam je Homer bio obdaren božanski dar svjetlost kroz tamu, više znanje – vizija, kojom su obdareni samo proroci i pjesnici. Možda ga zato legenda obdaruje sljepoćom za bliske granice, za ono što mu je pred nosom, ali vizijom planinskih svjetova i onih koji su bili. On vidi događaje prije tri stotine godina kako bi otvorio horizonte za tisućljeća koja dolaze. I o tome postoji mnogo dokaza, zaključno s arheologijom 20. stoljeća.

Što znamo o Homeru? Gotovo ništa i puno. Bio je, navodi se u izjavi, slijep, siromašan, lutajući pjevač – aed. "Ako mi daš novac, pjevat ću, keramičari, dat ću ti pjesmu." Ne zna se gdje je rođen. Ali već u tim dalekim vremenima Homer je bio toliko poznat da se "sedam gradova natječe za mudri korijen Homera: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Pilos, Argos, Atena." Sama njegova osobnost u našoj je percepciji spoj misterija mitološke, dokumentarne pa čak i svakodnevne povijesti.

Nedavno je na Akropoli u Ateni prikazano prvo stablo masline koje je izraslo od udarca Ateninog koplja tijekom njezine svađe s Posejdonom. I također bunar - izvor koji je nastao udarcem Posejdonovog trozupca tijekom istog spora. Brod na kojem je Tezej doplovio do Krete čuvao se na Akropoli. Likurgovo porijeklo seže do Herkula, itd. Prototip je uvijek bila mitologija - nedvojbeno polazište. O prototipu samog Homera u nastavku. Svijet opisan u pjesmama i objema pjesmama postao je nedvojbeno povijesnim za suvremenike i potomke samo zahvaljujući “pjevaču jednakom Bogu”. Ako biramo dokumentarne i poetske činjenice, onda ne pobjeđuje uvijek naš izbor, nego izbor vremena. Vrijeme je utisnuto u sjećanje slikama dokumenta koji je postao poezija.

Već za vrijeme cara Augusta (1. st. n. e.) izvjesni Grk Dion Krizostom, lutajući filozof i govornik, putujući po gradovima, opovrgao je vjerodostojnost činjenica pjesama. “Prijatelji moji, Trojanci,” obratio se Dion stanovnicima Troje, “lako je prevariti čovjeka... Homer je varao čovječanstvo svojim pričama o Trojanskom ratu gotovo tisuću godina.” A onda su uslijedili sasvim razumni argumenti koji nisu u korist homerske povijesti. On činjenicama dokazuje da nije bilo pobjede Ahejaca nad stanovnicima Iliona, da su upravo Trojanci izvojevali pobjedu i postali budućnost antičkog svijeta. “Vrlo malo vremena prolazi”, kaže Dion, “i vidimo da trojanac Eneja i njegovi prijatelji osvajaju Italiju, trojanac Helen - Epir, a trojanac Antenor - Veneciju. ...I to nije izmišljotina: na svim tim mjestima postoje gradovi koje su, prema legendi, osnovali trojanski junaci, a među tim gradovima Rim su osnovali Enejini potomci.”

A više od dvije tisuće godina kasnije, u jednoj od pjesama pjesnika s kraja 20. stoljeća Josepha Brodskog, njegov Odisej kaže: “Ne sjećam se kako je rat završio, / a koliko ti je godina, ne sjećam se. ./ Rasti veliki, moj Telemaše, rasti./ Samo bogovi znaju hoćemo li se opet sresti.

Razlog koji je iznjedrio stih Brodskog duboko je osoban, ali pjesnik, koji je tvrdio da se devedeset posto njega sastoji od antike, svoj život promatra kroz mit, kao očevidac.

Tko se sjeća Diona Krizostoma s njegovim razornim argumentima? Nitko... Anonimni slijepac pobjeđuje. "Pjesnik je uvijek u pravu." Dodajmo – poseban pjesnik, čija se tajna besmrtnosti ne da odgonetnuti, kao ni neizostavna tajna njegove anonimnosti.

Homerov suvremenik i suparnik bio je pjesnik Hesiod, seljak iz grada Askryja. Bio je i aedski pjevač. Njegove pjesničke upute bile su praktične prirode: kako se poljoprivreda, kako sijati itd. Njegova najpoznatija pjesma zove se “Radovi i dani”.

U gradu Chalkis, Hesiod je izazvao Homera na natjecanje u pjesništvu. Hesiod je započeo:

Zapjevaj nam pjesmu, o muzo, ali ne pjevaj običnu pjesmu. Nemojte u njemu govoriti o tome što se dogodilo, što jest i što će se dogoditi.

Hesiod je postavio temu od praktičnog značaja. Nema potrebe za fantazijama. Homer je odgovorio u svom stilu i odgovorio što se neće dogoditi:

Istina je: smrtni ljudi nikada neće juriti u utrci kola, slaveći uspomenu na besmrtnog Zeusa.

Dakle, gospodo, moramo pjevati o onome što nije prolazno i ​​vječno. Važno je i kako posijati zemlju, ali kao smjernica za poljoprivredu.

Ovo je 9. stoljeće pr. Spor dvojice pjesnika o biti i zadacima pjesništva. (Dodajmo u zagradi da ovaj spor nikada neće završiti.)

Hesiod opet pita:

Reci mi, pitam, još nešto, Bogu jednaki Homere: Ima li na svijetu slasti za nas smrtnike?

Homer odgovara životno afirmativno i poučno:

Najbolje stvari u životu su za punim stolom, u blaženstvu i miru

Podignite zdjele koje zvone i slušajte vesele pjesme.

Život bez nedaća, užitak bez boli i smrt bez patnje.

Evo ga - želja za sva vremena, reklo bi se, slavska zdravica, aforizam zauvijek.

Iz Hesiodovog obraćanja Homeru također je sigurno koliko je Homer bio poznat. Hesiod, njegov stariji brat, naziva ga "bogolikim", odnosno praktički herojem, besmrtnim. Vrijeme uvijek zna za svoje besmrtnike, pitanje je samo kako se prema njima odnosi. Kako god se liječi, uvijek je neadekvatno.

Zauvijek će ostati tajna zašto je Lava Nikolajeviča Tolstoja izopćio iz Crkve upravo Ivan Kronštatski, a ne neka neznalica. Zašto je Mozart pokopan u masovnoj grobnici, imajući pokrovitelje i bogate pokrovitelje umjetnosti. Zašto je Andrej Platonov najbolji, jedini genije sovjetski pisac(to su njegovi suvremenici dobro znali) pomeo je kao domar upravo dvorište u kojem se nalazio Književni institut. A Shakespeare? Ne zna se tko je, gdje je rođen i gdje je sahranjen. Pokušajte napisati biografiju Diega Velazqueza ili Cervantesa. Nećeš uspjeti. Svi će nam pobjeći.

Vratimo se, međutim, na natjecanje između Homera i Hesioda. Suci su proglasili Hesioda pobjednikom, "jer Homer veliča rat, a Hesiod hvali miran rad." Ali za svjetsku kulturu, koja još nije proživjela ni dana bez Homera, Hesiod je samo njegov suvremenik.

Kažu da je Homer bio jako tužan, umro od tuge i pokopan na otoku Iosu. Tamo su mu pokazali grob.

Orfej izvodi svoje pjesme. Ulomak keramike. Sredina 5. stoljeća PRIJE KRISTA e.

I Homer je imao svoj prototip. Zvao se Orfej - trački pjevač, tvorac glazbe i poezije. Njegovo ime povezano je s idejom kombiniranja riječi s glazbenom pratnjom žica. Orfeja možemo nazvati začetnikom bardovske lirike. Bio je bard čiji je univerzalni genij uskladio svijet s apsolutnim skladom. Slušale su ga biljke, kamenje, voda, pjesmom je mogao smiriti Kerbera koji je čuvao ulaze u Had, izmamio je suze oduševljenja Erinijama i božici podzemlja Perzefoni. Velika je rasprava da li je bio Apolonov ili Dionizov sin. Dapače, bio je to Apolon, čija je osjetljiva kitara skladno ugađala glazbu sfera, odnosno bila temelj kozmičke, a ne samo zemaljske harmonije. Apolona i Orfeja povezuje još jedan šarmantan značajan lik, tvorac glazbenog instrumenta zajedničkog obojici - citre. Ovo je Hermes. Dok je bio beba, uhvatio je kornjaču, a njezin oklop, tajanstven tajanstvenim znakovima izvorne kreacije, postao je osnova glazbenog rezonatora. Na školjku je navukao kravlje tetive, a citra sa sedam žica ispala je sjajna. Hermes je, naravno, pokrovitelj briljantnih kifareda. Upravo je on postao Orfejev vodič do Hada, odakle je pjesnik, neutješan zbog izgubljene ljubavi, želio vratiti svoju nevjestu, nimfu Euridiku. Jao, odande se ne vraćaju nevjeste, pjesnici, vjerni svojim sjenama, oplakuju svoju Euridiku.

Za one koji su izgubili posljednje komadiće

Naslovnica (bez usana, bez obraza!..)

Oh, nije li ovo zloporaba ovlasti?

Orfej silazi u Had?

Marina Tsvetaeva

Orfej je jedan od heroja argonautskog pohoda na Kolhidu za Zlatno runo. Svojim pjevanjem spasio je živote svojih prijatelja, opčinivši ih i samim pjevom sirena.

Kraj Orfeja, kao i svakog briljantnog pjesnika, bio je tragičan. Rastrgale su ga divlje Dionizove pratilje – menade. Razlozi za njihov postupak nisu jasni. Iako ti razlozi mogu biti isti kao i danas, kada su fanatici pjevača i filmskih glumaca spremni i njih rastrgati iz divlje ljubavi i oduševljenja. Odavno je primijećeno da se ljudske strasti malo mijenjaju - i u biti i u manifestacijama. Pjesnik je mogao biti raskomadan, mogao je postati žrtvom tuđeg bijesa, ali je bilo nemoguće ušutkati njegov glas. Orfejeva glava lebdjela je pored citare. On je (već vječni) prorokovao. "Ne, sav ja neću umrijeti. / Duša u dragocjenoj liri nadživjeti će moj pepeo i izbjeći propadanje", - Puškinove riječi o besmrtnosti Orfeja, o duši u dragocjenoj liri. Nije li Homerova slika odjek Orfeja? To je primarna i najvažnija stvar u nasljeđu antike kulturi. Izvornik iz Homera: čujnost, jeka. Čujnost je zakon, ideja, mjera grčkog svijeta. Čujnost nas uključuje u krug akustike kao razumijevanja. Čujnost je međusobno razumijevanje. Čujnost kao razumijevanje, jedinstvo kroz razumijevanje. Nije li to skriveni super zadatak cijele grčke umjetnosti? I kazalište, i skulptura, i, naravno, dijalozi blagdana, čije su teme sugerirane slikama blagdanskih posuda (vaze, crteži na vazama). I nije li to osnova demokracije polisa? Jer razumjeti znači postati ravnopravan, govoriti istim jezikom. Suprotan primjer je Babilonska kula - učinak nečujnosti jednih drugih, kaosa i nejednakosti, o čemu ćemo detaljnije govoriti u drugom dijelu naše knjige. Orfejeva orbita odjeka je ogromna. Sluša ga svako stvorenje, i Kerberi, i divlje životinje, i cvijeće, i ptice... “Svaki zvuk ima svoj odjek u zraku praznom...” Ehoholičnost poezije je u međusobnoj čujnosti. A ovaj zakon rođen je, kako je rečeno, u dubokim dubinama drevne mitološke povijesti Orfeja-Homera.

Orfej nije bio sretan. Osobna sreća nije za pjesnike. I njegova smrt je bila tragična. Poput Orfeja, pjesnik Dante, predvođen svojim Hermesom – Vergilijem, nije sišao u Pakao? I nije li sjena Donne Beatrice bio kasniji odjek, refren Euridike?

U antičkoj mitologiji Orfej ima antipodnog dvojnika. Ovo je Famira Kifared. Bio je neka vrsta Orfejevog rođaka i živio je kad su se rodile glazba-poezija i muze pjesnika. O Famiru kao glazbeniku, a i zgodnom muškarcu, pričale su se legende. Ali Famira je bila ohola i tašta i izazvala je same muze na natjecanje. U svojoj žeđi za pobjedom i posjedovanjem njih, Famira je izgubio. Izgubio je glas, dar harfe i vid. Orfej je proricao i u smrti. Famira je još za života bio lišen svog dara. Grci su imali istančan osjećaj za granice etičkih standarda. Znali su da sam talent nije dovoljan. Što ovome danas možemo dodati? Sofoklo je napisao tragediju o Tamiru i sam je igrao glavnu ulogu u njoj. Nažalost, ova Sofoklova drama nije stigla do nas.

Iskapanja koja je proveo Heinrich Schliemann 70-ih i 80-ih godina 19. stoljeća na brdu koje se smatra drevnom Trojom iu Mikeni bila su znanstveno otkriće i dokumentarni dokazi o autentičnosti Homerovih pjesama. Schliemannova kuća u Ateni ukrašena je citatima iz pjesama. Citati u zlatnim mozaicima ukrašavaju strop, zidove ureda, dječju sobu itd. S psihološke točke gledišta, takva se upornost rjeđe apsorbira, češće odbacuje, što se možda dogodilo sa Schliemannovom djecom. Sve sumnje (a ima ih mnogo, uključujući i iskopavanja) povlače se pred sigurnošću neiscrpnosti enciklopedije antike u svjetskoj kulturi.

Slika pjevača i pjesnika cjelokupne europske i ruske tradicije očito je oblikovana pod utjecajem složenog koda slike pripovjedača rane antičke kulture. Čak i više od toga: anonimnost i odsustvo biografije činjenica već je primjer pjesnikove biografije. Naglašene su samo dvije značajke: tema skitnje (izbivanja od kuće) i odnos prema pozivu.

Matrica Orfeja i Homera, kroz sva stoljeća i tisućljeća do danas, ostala je posvećena samo svom daru. U tom su smislu svi pjesnici više djeca mita nego svoje obitelji.

Iz biografije nekoga tko je stvarno živio u 7. stoljeću pr. e. Pjesnik Arion Kifared ostavio je priču o tome kako su ga uhvatili morski razbojnici. Zamolio ih je za milost: da pjevaju prije smrti. Nakon što je završio pjesmu, Arion je pojurio u more, ali ga je spasio i na obalu iznio sveti delfin Apolon. Odjek 19. stoljeća - Puškin - odgovara pjesmom "Arion" ("Bilo nas je mnogo na kanu..."): "Pjevam pjesme stare i oblačim u sunce svoju jadnu zemlju pod kamenom. " Izranjanje iz ponora i znak da ponovno živiš je pjesma. Treba li pjesniku, lutalici i lutalici biografija? Što bi moglo objasniti Shakespeareov genij, bio on sin mesara sa Stanforda ili lorda Redcliffea? Shakespeare je ponovio idealnu orfičko-homersku biografiju, odnosno nedostatak iste. On se potpuno i potpuno utjelovio i rastakao u svojoj poeziji. Englez elizabetanskog doba, čiji su prijevodi na sve jezike svijeta u svim knjižarama i čije se drame izvode bez prekida u svim kazalištima svijeta. On je tajanstveni anonimus.

Sapfo i Alkej. Pjesnici 7. stoljeća PRIJE KRISTA e. Calaf slika. V stoljeće PRIJE KRISTA e. Muzej antičke umjetnosti. München.

U poetskom lutanju homerovskom tradicijom ne postoji samo izvandomaćnost za života, nego i “izvandomaćnost”, “izvanprostornost” posthumno. Razumljivost svakog postojećeg jezika i vremena. Zaprepaštenje suvremenog čitatelja: na pultu štanda s knjigama u Državnoj dumi, među ekonomskom i političkom fikcijom, poklonjeno je ilustrirano izdanje Homerove Odiseje iz 2006. godine.

Bardovi nikada nisu nestali iz kulture, osim epizoda totalnog neslobodnog društva, odnosno totalitarizma. Jer lutalica je slobodna. Lako prelazi granice i posvuda nalazi slušatelje. Lutalica, pjesnik i filozof iz 12. stoljeća Franjo Asiški, koji je pod snijegom pjevao neobične molitve, nalazio je odaziv i razumijevanje u dušama ptica, poput Orfeja. Ludi skitnica je proglašen svetim, napisao je knjigu “Cvjetići”, a njegovi sljedbenici nazivaju se franjevcima.

U svojim Bilješkama o Galskom ratu (1. st. pr. Kr.) Cezar je opisao Kelte-bardove koji su pripadali duhovnoj svećeničkoj kasti Druida. Prenosili su priče o povijesti i vojnim podvizima, o hrabrosti svojih predaka. U njihovoj pjesmi živi povijesno sjećanje, suvremenici ih smatraju nositeljima istine. Baš kao i drevni skandinavski pjesnici skaldi. Podrijetlo skaldske poezije nema jasan odgovor, ali keltske veze dugo su bile izvan sumnje. “U ranama gori / žar bitke / Željezni ubodi / zadiru u život / šište kapi klanja / na polju kopalja, / bujice strijela / struje po Strodu...” - ovako je bard Eivin the Destroyer je napisao. Eivinove pjesme imale su daleki odjek u poeziji ruskog skalda 20. stoljeća Velimira Khlebnikova.

U sjevernoj legendi postoji jedan heroj koji se, poput Prometeja ili Herkula iz grčke antike, može nazvati i herojem i bogom. Zove se ?din. Začetak kulture sjeverne civilizacije, dar čarobnih pisanih znakova - runa i medena poezija - povezani su s njim.

Oko njegova imena - rodonačelnika obitelji Welsung - razvijaju se zapleti skandinavske kozmogonije, genealogija junaka, rojenje skandinavske mitologije gusto naseljene vilama, gnomovima, divovima, sirenama i zmajevima. Herojski ep “Mlađa Edda”, “Starija Edda”, “Velsungova saga” za sjevernu je Europu isto što i Homerov ep za stari Mediteran. I skaldi su isti aedi. Druidi su veliko sveto pleme nositelja svjetske memorije i složenog iskustva odnosa ljudi s prirodnim svijetom, jednih s drugima i s Bogom. Jednom riječju, oni su lutalice – pjesnici s lakim bremenom lire (citara, harfa, kitara, harfa) na leđima i velikim bremenom odgovornosti za riječ pred svojim pozivom. Ali vrijeme besmrtnosti tjera ih putovima bezgraničnog, odnosno bezgraničnog prostora.

I “Mlađa” i “Starija Eddas” pričaju priču o svjetskom jasenu Ygdrasilu. Mlađa Edda piše: „Njegove grane prostiru se nad cijelim svijetom i uzdižu se iznad neba. Tri korijena podupiru stablo i ti se korijeni daleko šire. Jedan korijen - među asovima. Drugi je među divovima, gdje je bio svjetski Bezdan. Treći dopire do Niflheima. Starija Edda ponavlja opis Ygdrasila: “S tri korijena / to jasenovo drvo / izniklo je na tri strane: / Hel - ispod prve, Khrimtursam - druge / treće - rasa ljudi.

Dean - otac bogova, sin neba - žrtvovao se i razapeo na "drvo Ygdrasil", proboden vlastitim kopljem. No dobio je pravo piti sveti med i taj med predati aesirima i “onim ljudima koji znaju pisati poeziju”. Ovako pripovijeda “Mlađa Edda”: “Znam, visila sam / u granama na vjetru / devet dugih noći / probodena kopljem /... Nitko me nije nahranio, / nitko me nije napojio, / Gledao sam u zemlju, / podigao sam rune, / stenjući ih podigao - / i pao sa drveta.” Korijenje stabla ide u nepoznato, u početak početaka, u bezbroj dana. Inače, kalendar, odnosno brojanje dana, također je povezano s mudrošću Edda. Dakle, brojanje dana i godina je broj; runski znakovi - čarolija pisma i med poezije imaju isto vrijeme i jedan izvor na granici sna i jave razapetog groma.

Din i njegovi svećenici nazivani su "majstorima pjesme" i ova je umjetnost potekla od njih u sjevernim zemljama. I kad su pjevali, njihovi neprijatelji u borbi postajali su bespomoćni, ispunjeni užasom, a oružje ih je ranjavalo samo grančica. I ništa nije donijelo štete Dinovim ratnicima - pjevačima. Takvi ratnici-pjevači nazivani su “berčerci” (skalds, aeds).

Dinove pratilje, njegova pratnja, osim pjesnika-ratnika, bile su i ratnice-djevojke. Zvali su se Valkire - djevojke sudbine - one koje nose ratnike s bojnog polja u raj besmrtnosti, Valhallu. Valkire su divne. Njihova plava kosa kovrča se oko kaciga, a oči su im tako jarkoplave da ih je teško opisati. Jedna od tih Valkira zvala se Brunhild, a uz nju se povezuje smrt velikog ratnika Sigurda ili Siegfrieda, pobjednika Zmaja.

Poput Ahileja, Siegfried je bio neranjiv, s izuzetkom jednog jedinog mjesta - desne lopatice, na koju se zalijepio javorov list dok se Siegfried kupao u krvi Zmaja kojeg je ubio. Lopatica je bila njegova Ahilova peta. O žene! Samo je njegova žena Gudrun znala Siegfriedovu tajnu. Dalje u herojskoj sagi o “Rheingoldu” počinje priča koja odgovara svađama na Olimpu ili u Ilijadi. Priče o ljubomori, taštini, prijevari, izdaji, ljubavi. “Najbolji od svih bio je konj Sigurd, / moja braća / su ga ubili!” - jadikuje Gudrun, ne sjećajući se da je njegovu tajnu odala ljubomornoj Brunhildi i zavidnoj braći. Držao bih jezik za zubima.

Sredinom 17. stoljeća pronađena je pergamentna kopija s pjesmama iz Starije Edde, kao da je napisana u 13. stoljeću. Ili bolje rečeno, “zabilježeno” u 13. stoljeću prema pjesmama skalda koje su postojale u usmenoj predaji. Prihvaćanje kršćanstva i kršćanske tradicije isprepleteni su s drevnom nordijskom mitologijom. Dakle, runsko kamenje ugrađeno u 11. stoljeću okrunjeno je slikom Krista. I zabilježeno u XII – XIII stoljeću. puna verzija “Pjesme o Nibelunzima”, izgrađena u svojevrsno poetsko jedinstvo, herojski je ep s prizvukom kršćanskih ideja. (Beowulf. Starija Edda. Pjesma o Nibelunzima. M. 1975. Uvodni članci L. Ya. Gurevicha. Prijevod A. I. Korsuna)

Saga o "prstenu Nibelunga" ponovno izlazi na površinu, izazivajući zanimanje srednjovjekovna kultura, u istraživanju, u poeziji, ne manje od iskapanja Heinricha Schliemanna u 19. stoljeću. Događaj je bilo objavljivanje temeljne studije Jacoba Grimma, Njemačka mitologija, 1835. godine. I kasnije produkcije od 1854. do 1874., dakle 20 godina, četiri opere Richarda Wagnera “Prsten Nibelunga”: “Das Rheingold”, “Die Walküre”, “Siegfried” i “Sumrak bogova”.

Cijelo 19. stoljeće bilo je fascinirano antikom, njenim idejama, umjetnošću i poezijom. Arheologija doslovno eksplodira kulturu svojom sigurnošću. Stvaraju se muzeji i zbirke antičke umjetnosti.

Istodobno, s ništa manjim entuzijazmom, 19. stoljeće na valu romantizma percipira tajanstveni svijet europske srednjovjekovne mitologije i poezije. Klasicizam i romantizam žive rame uz rame u složenom preplitanju antike s rimsko-gotičkim herojskim epom “Nibelunzi”, “Pjesma o Rolandu” i “Kralj Artur” itd. Podsjetio bih i na rusko herojsko- lirska pjesma "Priča o Igorovom pohodu" u prepričavanju pjesnika Vasilija Žukovskog, objavljena 1824. Autentičnost tekstova pjesme izazvala je mnoge kontroverze. Ali ovo pitanje ostavljamo izvan pitanja. Pjesma je prava. Prema dokazima, napisana je oko 1185. i govori o tragičnoj priči o pohodu kneza Igora Svjatoslavoviča protiv Polovaca doslovno 50 godina prije početka mongolske invazije na Rusiju. I kakvog li čuda! Koliko svojim vanjskim dizajnom podsjeća na Ilijadu. Čini se da pjesma ima dva autora: objektivnog povjesničara i starog pjesnika. Povjesničar raspravlja s pripovjedačem po imenu Boyan. Bojan “proročki” je Velesov (?Din) sin. “O Bojane”, oslovljava ga naš objektivni povjesničar, “slavuju staroga vremena, da si ti opjevao ove pukove, letio umom pod oblake, kriveći riječi po našem vremenu, uspinjao se trojanskim putem od polja do planine...” Ali naš objektivni svjedok je Dokumentarist ne može poraziti Bojana i ipak skreće na “trojanski put”. Ulogu Andromahe tumači supruga kneza Igora, Jaroslavna. "Nesanica... Homere." Na koje se misteriozne načine Rusija iz 12. stoljeća "smočila" Homerovom univerzalnom matricom. Osoba dolazi na svijet i zauvijek okreće strijele kulture, slike, stila, postajući prekretnica u povijesti kulturne svijesti. Autor Laya je anoniman kao i prethodni autori.

Uvjetno ćemo ga smatrati jednim od skald-barda-pripovjedača u čije se ime priča. 12. stoljeće značajno je za Europu, za cijeli svijet. Ovo je eksplozija, prijelom, nove ideje, križarski ratovi. Promjena prekretnica nije ništa manje globalna od renesanse. Ali o 12. stoljeću i o junacima toga doba govorit ćemo potanko jednom i u drugom odjeljku. Sada samo spominjemo one nove duhovne vrijednosti koje su bile predodređene za dugo putovanje u budućnost i čiji su korijeni stabla izbili već tisuću i pol godina prije "Riječi". To vrijeme (od 12. st. pr. Kr. do 12. st. po Kr.) nazivamo formiranjem nove svijesti, za koju abeceda, riječ, kazalište, slika i glazba predstavljaju novi kontinuirani tekst kulture.

Vraćajući se na “Laj”, htio bih se također prisjetiti da je, poput Wagnerove operne kvatrologije “Nibelunga”, gotovo u isto vrijeme veliki ruski skladatelj Borodin napisao operu “Knez Igor”.

Opera je “veliki stil”, velika forma, gdje su riječi i dijalozi briljantnih primarnih izvora, u pravilu, pojednostavljeni od strane vrlo slabih libretista, a glazba Wagnera, Verdija, Čajkovskog, Musorgskog, Borodina preuzima na sebe sve odgovornost dramaturgije.

U 11. stoljeću na jugu Francuske, u Provansi, u Akvitaniji, nastala je nova kulturna tradicija- ujedno, stara koliko i stvaranje, - lirska i junačka poezija, uz glazbenu pratnju.

Pjesnici su sami pisali tekstove i glazbu, a i sami ih izvodili, lutajući između dvoraca ili odlazeći na Istok pod zastavama templarskih križara. I te su pjesnike nazivali trubadurima, a njihovu poeziju dvorskom. Usput, koliko je značajno da je doslovno značenje riječi "trubadur" "onaj koji pronalazi nove stvari". Svoje priče ili izljeve duše pratili su sviranjem nečega poput harfe, violine ili lutnje.

Šaljivdžija je improvizator. Izvođač narodnih prispodoba i anegdota uz pratnju zvona. Kraj 15. stoljeća Minijaturni. Muzej Marmottan-Monet. Pariz.

Ispričali su trubaduri različite priče- herojski, vojnički - o junacima poput Rolanda, Cida, Saint-Cyra, grofa od Toulousea, ili Raimbauta od Orangea, ili grofa Huga, o pobjednicima zmajeva, Saracenima i drugim nevjernicima i svecima. Pričali su i tračeve u ruhu balade: tko je s kim spavao, tko je od čega bolestan i koliko je tko imao imovine. Špijunirali su malo po malo. Ali ono glavno, ono novo, čiji su oni kreatori, jest ljubavna lirika, ovo je novi kult. Kult Prekrasna dama. Nastala je pod utjecajem benediktinca sv. Bernard iz Clairvauxa. Marija Majka Božja u duhovnoj teologiji katolicizma sjedinjavala se s platonskim kultom Lijepe Gospe. Pojavivši nam se u 11.-12. stoljeću, nova marija-logija nikada nije napustila pozornicu kulturnog europska povijest nikada, sve do 20. stoljeća. U Rusiji je njen pjevač bio pjesnik Alexander Blok. Sve me podsjećalo na princezu Utu, umotanu u plašt na portalu Braunburške katedrale. Gleda u daljinu da vidi dolazi li njezin muž, vitez Egart. Za sada samo općenito o pjesnicima trubadurima, povjesničarima, lutalicama, očajnim pustolovima bez budućnosti i prošlosti, ljudima najrazličitijeg podrijetla, od aristokrata do pučana.

Povijesti albigenskih trubadura i Minnesingera posvećene su mnoge studije. Autor jedne od njih, “Povijesti Albižanaca”, Napoleon Peyrat piše: “Kao Grčka, Akvitanija je počela s poezijom. U Akvitaniji, kao i u Heladi, izvor pjesničkog nadahnuća bio je na oblacima prekrivenim planinskim vrhovima” (Povijest Albigenza, M. 1992., str. 47 i 51).

Tako se zatvara krug kontinuiteta homerske tradicije Aeds-trubadura, vraćajući se u spirali u puni krug, jer iu stihovima srednjovjekovna Europa vidimo sjene junačkog epa i čujemo žičane zvuke citre.

Vitez Bertrand de Born bio je ratnik i sudionik 2. križarskog rata.

Moja ljubav je izvor poezije,

Pjesme pjevati, ljubav je važnija od znanja, -

Kroz ljubav sam mogao sve shvatiti,

Ali uz visoku cijenu – cijenu patnje.

Naše je doba puno tuge i melankolije.

Ali svi su beznačajni i lagani

Pred nesrećom koja je gora -

Ovo je smrt mladog kralja.

Pjevajmo o vatri i neslozi,

Uostalom, Da - i - Ne zaprljali su njegov bodež:

S ratom, gospodar postaje velikodušniji.

Zaboravivši na luksuz, kralj je beskućnik

Neće mu biti draže veličanstveno prijestolje od ceste.

Beskućništvo čak i kralja u to doba poezije i krvi, Lijepe Gospe, pohoda na Sveti grob i novih spoznaja.

Skup! Srce je živo -

U jeku strastvenog nagona -

Jer svjetlo neprolazne ljubavi

Vidim ti to u očima.

A bez tebe ja sam jadan prah!

Aymeric de Pegillan

Nekako se dogodilo da je 1894. godine njemački filozof Friedrich Nietzsche napisao filozofski esej-istraživanje koji je nazvao “Rađanje tragedije iz duha glazbe. Predgovor Wagneru.

Nietzsche je dovršetak klasične tradicije europske filozofije. Umro je simbolično 1900., na granici egzodusa klasične tradicije mišljenja. Ime Wagnera na misteriozan je način povezivalo njegovo djelo s antikom. Početak - sa završnim akordima.

“... u najbližem smislu, narodna pjesma za nas ima značenje glazbenog zrcala svijeta, izvorne melodije, koja sada u snu traži paralelnu pojavu i ovu drugu izražava u poeziji.”

Prema Nietzscheu, glazbeno ogledalo svijeta, izraženo kroz poeziju, nešto je važno, kao temeljna osnova kulturnog postojanja. A izražavaju ga dva imena-pojma grčko-antičke mitologije, glazba sfera i strast zemlje – Apolon i Dioniz.

Sjećamo se kako su Bakhante menade raskomadale Orfeja zbog njegove čiste službe Apolonu, a Apolonove muze kaznile Famiru.

Borba između Apolona i Dioniza u prirodi kulture, ne samo antičke, već i moderne - "Tko pobjeđuje: Apolon od Dioniza ili Dioniz od Apolona?" - vikao je Vjačeslav Ivanov u svom pjesničkom salonu - “Kula” 1913., suprotstavljajući Nikolaja Gumiljova i Maksimilijana Vološina, gdje je Vološinu, naravno, pripalo mjesto Dioniza.

Između Apolona i Dioniza, između bistrog uma, discipline, riječi i intuicije, emocija, između pobjedničkog sjaja i tragedije rastrganog Dioniza, između nektara Olimpijaca i soka vinove loze. Neprekidna kroz europsku kulturu, homerska tradicija spaja poetiku riječi s uzbudljivim zvukovima kitara i eolskih harfi, Dioniza i Apolona.

S jednog od portala Dmitrovske katedrale u Vladimiru, ukrašene bijelim kamenim rezbarijama u 12. stoljeću, gleda nas pjevač. Sjedi na prijestolju, glava mu je ukrašena krunom, odjeven je u togu. Pjeva, prateći se na harfi. Uobičajeno je da se naziva po biblijskom kralju Davidu, autoru Psaltira. Kažu da je padao u ekstazu dok je pjevao psalme koje je napisao. Od njegove pjesme, trave, drveće, cvijeće saginju glave, ptice ga slušaju. Cijeli stvoreni svijet sluša pjevača. Ali da mu ne znamo ime, mogli bismo reći: ovo je slika pjevača-pjesnika, njegova kolektivna, univerzalna slika bezvremenosti. Položaj bareljefa na zidu hrama je takav da se čini da ponavljamo ritual komunikacije između Orfeja - ili Davida, ili Homera - i cijelog svijeta oko njega. I mi slušamo, gledajući ga. I pjeva o Glavnom, gleda u nas i u daljinu koja je iza nas. A naokolo buka, život se mijenja, a samo je on zauvijek usred svijeta pod zvjezdanim nebom. "Nesanica... Homere."

Homer “Ilijada” Plemena Grka-Ahejaca pojavila su se na Balkanskom poluotoku u 2. tisućljeću pr. Osvajanjem otoka Krete, gdje je cvjetala napredna civilizacija s profinjenom kulturom, Ahejci su stekli ono po čemu će se Grci uvijek razlikovati - znatiželju i autorstvo.

Homer Homer je legendarni epski pjesnik stare Grčke. Za sve postoji vrijeme: vrijeme za razgovor, vrijeme za mir. O jednom treba govoriti, a o drugom šutjeti. Završeni posao je zadovoljan. Ja - za tebe, tebe -

“Homer je živio devet stoljeća prije Krista. e., a ne znamo kako je tada izgledao svijet i mjesto koje se danas zove Antička, odnosno antička Grčka. Svi mirisi i boje bili su gušći, oštriji. Podizanjem prsta čovjek je išao ravno u nebo, jer ono je za njega bilo i materijalno i živo. Grčka je mirisala na more, kamen, ovčju vunu, masline i krv beskrajnih ratova.

Ali ne znamo, ne možemo zamisliti slike života u to vrijeme, koje se obično naziva "homerskim razdobljem", tj. IX-VIII stoljeća prije Krista. e. Nije li čudno? Cijelo jedno povijesno razdoblje nazvano je po pjesniku nakon tri tisućljeća? Mnogo je vode prošlo ispod mosta, a događaji su zamagljeni, ali njegovo ime ostaje definicija čitavog razdoblja, zapečaćenog dvjema pjesmama - Ilijadom (o ratu Ahejaca s Ilionom) i Odisejom (o povratku ratnik Odisej na Itaku nakon Trojanskog rata).

Svi događaji opisani u pjesmama zbili su se oko 1200. pr. e., tj. tri stotine godina prije života pjesnika, a zabilježeno u 6. stoljeću pr. e., tj. tri stotine godina nakon njegove smrti.

Do 6. stoljeća pr. e. svijet se nevjerojatno, neprepoznatljivo promijenio. Već glavni panhelenski događaj - Olimpijske igre - uspostavljao je "sveto primirje" svake četiri godine i bio je "točka istine" i jedinstva za kratak trenutak panhelenskog jedinstva.

No, u 9. stoljeću pr. e. nije bilo ništa od ovoga. Homer, prema suvremenim istraživačima (Gasparova, Grčka. M., 2004., str. 17, i mnogi drugi), pripadao broju putujućih pripovjedača – Aeda. Lutali su od grada do grada, od vođe do vođe, i uz pratnju žičane kitare razgovarali o “zgodama prošlih dana, legendama duboke davnine”.

Tako je jedan od Aeda, po imenu Homer, uz čije se ime veže cijelo jedno kulturno razdoblje, do danas ostao ono što se naziva “uzorom” za europsku poeziju i pjesnike. Svaki pjesnik sanja da ga se citira, da ga se dugo pamti, da ga proučavaju povjesničari i filolozi i da stoljetne glasine učine njegovo ime sinonimom za istinu, vjeru - bez obzira kakva se čuda događaju njegovim junacima. Svaki pjesnik želi stvoriti svoj vlastiti svemir, svoje heroje, odnosno postati poput Demijurga. Zato je Anna Akhmatova rekla: "Pjesnik je uvijek u pravu."

Cijelo se doba naziva homerskim. Kao što se prijelaz 13. i 14. stoljeća u Italiji naziva erom Dante I Giotto ili na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće u Engleskoj – Shakespearean. Ta su imena kamen međaš, polazište, uvijek početak novoga doba u kulturi, stvaranja novoga jezika, dosad nepoznatih oblika umjetničke svijesti, otvaranja novoga svijeta suvremenicima i potomcima. U Homerovim tekstovima mitološki kozmos otkriva nam se u punini života bogova i heroja, njihovom ponašanju, vezama s povijesnim događajima i svakodnevnim pojedinostima svakodnevnog života. Heksametar – heksametar – čini prostor pjesme svečanim i prostranim. […]

Što znamo o Homeru? Gotovo ništa i puno. Bio je, navodi se u izjavi, slijepi, osiromašeni pjevač lutalica – aed. "Ako mi daš novac, pjevat ću, keramičari, dat ću ti pjesmu." Ne zna se gdje je rođen. Ali već u tim dalekim vremenima Homer je bio toliko poznat da se "sedam gradova natječe za mudri korijen Homera: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Pilos, Argos, Atena." Sama njegova osobnost u našoj je percepciji spoj misterija mitološke, dokumentarne pa čak i svakodnevne povijesti.

Nedavno je na Akropoli u Ateni prikazano prvo stablo masline, koje je izraslo od udarca Atenina koplja tijekom njezine svađe s Posejdonom. I također bunar - izvor koji je nastao udarcem Posejdonovog trozupca tijekom istog spora. Brod na kojem je Tezej doplovio do Krete čuvao se na Akropoli. Pedigre Likurg vratio do Herkula itd. Prototip je uvijek bila mitologija – nedvojbeno polazište. O prototipu samog Homera u nastavku.

Svijet opisan u pjesmama i objema pjesmama postao je nedvojbeno povijesnim za suvremenike i potomke samo zahvaljujući “pjevaču jednakom Bogu”. Ako biramo dokumentarne i poetske činjenice, onda ne pobjeđuje uvijek naš izbor, nego izbor vremena. Vrijeme je utisnuto u sjećanje slikama dokumenta koji je postao poezija.

Već za vrijeme cara Augusta(1. st. po Kr.) netko Grk Dion Krizostom, lutajući filozof i govornik, putujući po gradovima, pobijao je autentičnost činjenica iz pjesama.“Prijatelji moji, Trojanci,” obratio se Dion stanovnicima Troje, “lako je prevariti čovjeka... Homer je varao čovječanstvo svojim pričama o Trojanskom ratu gotovo tisuću godina.” A onda su uslijedili sasvim razumni argumenti koji nisu išli u prilog Homerovoj priči.

On činjenicama dokazuje da nije bilo pobjede Ahejaca nad stanovnicima Iliona, da su upravo Trojanci izvojevali pobjedu i postali budućnost antičkog svijeta. “Vrlo malo vremena prolazi”, kaže Dion, “i vidimo da trojanac Eneja i njegovi prijatelji osvajaju Italiju, trojanac Helen - Epir, a trojanac Antenor - Veneciju. ...I to nije izmišljotina: na svim tim mjestima postoje gradovi koje su, prema legendi, osnovali trojanski junaci, a među tim gradovima Rim su osnovali Enejini potomci.”

I više od dvije tisuće godina kasnije, u jednoj od pjesnikovih pjesama s kraja 20. Josip Brodski njegov Odisej kaže:

“Ne sjećam se kako je rat završio,
i ne sjećam se koliko sad imaš godina,
Rasti veliki moj Telemak, rasti
Samo bogovi znaju hoćemo li se opet sresti."

Razlog koji je iznjedrio stih Brodskog duboko je osoban, ali pjesnik, koji je tvrdio da se devedeset posto njega sastoji od antike, svoj život promatra kroz mit, kao očevidac.

Tko se sjeća Diona Krizostoma s njegovim razornim argumentima? Nitko... Anonimni slijepac pobjeđuje. "Pjesnik je uvijek u pravu." Dodajmo – poseban pjesnik, čija se tajna besmrtnosti ne da odgonetnuti, kao ni neizostavna tajna njegove anonimnosti.

Homerov suvremenik i suparnik bio je pjesnik Hesiod, seljak iz grada Askry. Bio je i aedski pjevač. Njegove pjesničke upute bile su praktične naravi: kako poljoprivreda, kako sijati itd. Njegova najpoznatija pjesma zove se “Radovi i dani”. U gradu Chalkis, Hesiod je izazvao Homera na natjecanje u pjesništvu. […]

Vratimo se, međutim, na natjecanje između Homera i Hesiod. Suci su proglasili Hesioda pobjednikom, "jer Homer pjeva o ratu, a Hesiod o mirnom radu". Ali za svjetsku kulturu, koja još nije proživjela ni dana bez Homera, Hesiod je samo njegov suvremenik.

Kažu da je Homer bio jako tužan, umro od tuge i pokopan na otoku Iosu. Tamo su mu pokazali grob.”

Volkova P.D., Most preko ponora, M., “Zebra E”, 2014, str. 61-62, 63-64 i 65-67.